1La connaissance du peuplement préromain des Pyrénées repose principalement sur deux types de sources, complémentaires l’une de l’autre, les textes d’une part, l’archéologie de l’autre, auxquelles la linguistique vient apporter son concours. Les unes et les autres obéissent à des démarches distinctes, et non pas opposées dans la mesure où elles tendent, chacune à leur manière, vers le même but : étudier les sociétés antiques.

2– Les textes sont par essence des sources descriptives qui transmettent des faits, illustrent des événements, livrent une documentation souvent très abondante sur les sociétés passées ; la richesse des textes que nous a légués l’Antiquité ne doit pas toutefois faire illusion. Aux historiens et aux archéologues de trier les informations, selon leur centre d’intérêt ou leur spécialité, mais aussi d’analyser l’esprit dans lequel tel ou tel auteur gréco-romain a décrit une contrée ou un événement précis. Ce point prend toute son importance dans l’étude du peuplement indigène, et particulièrement dans celle des populations nord et sud-pyrénéennes. Les célèbres listes de Pline l’Ancien ne peuvent pas être ainsi mises sur le même plan que celles de Ptolémée ; si les premières ont une valeur souvent ethnographique, les secondes dépeignent une réalité administrative. De même les textes de César et ceux de Strabon relèvent de deux conceptions différentes, celle d’une part du conquérant qui décrit les contrées qu’il « découvre » et ne s’intéresse nullement ou peu aux autres, et celle, d’autre part, du géographe au service de l’État et dont le travail ne vise qu’à traiter de l’essentiel.

3Malgré les tableaux parfois rapides, incomplets et non exempts d’erreurs ou d’approximations qu’elles offrent de certains peuples ou régions, les sources écrites antiques ne peuvent être négligées. Elles sont seules en mesure en effet de donner, souvent indirectement – et les recoupements se révèlent alors généralement nécessaires –, une idée de l’organisation politique des peuples indigènes, que l’archéologie, elle, ne permet pas d’approcher.

4– Celle-ci s’attache en revanche à extraire du sol toutes ces données qui concernent principalement la vie quotidienne et la culture matérielle, aspects qui n’ont que peu ou pas trouvé leur place dans les textes littéraires. Elle étudie les cultures en général, les influences que les unes ont pu avoir sur les autres et inversement, en privilégiant les considérations d’ordre chronologique et typologique, absentes bien sûr des sources écrites. L’archéologie permet ainsi d’appréhender, dans leur cadre géographique respectif, les sociétés antiques, de suivre leur évolution et de connaître les mécanismes de celle-ci. Comme les textes, elle comporte des lacunes. C’est particulièrement évident pour les régions qui nous concernent, où elle est demeurée longtemps absente – elle le reste encore dans certaines vallées –, ou alors n’a concerné que des thèmes de recherche très ciblés, comme les nécropoles en particulier, au détriment de toute étude approfondie de l’habitat.

5On a encore beaucoup à apprendre sur les sociétés pyrénéennes préromaines ; leur connaissance ne repose aujourd’hui que sur quelques études géographiques très localisées, dont on ne saurait toutefois faire une généralité, bien que d’une vallée à l’autre, le genre de vie comme l’organisation sociale du peuplement, et peut-être même politique – mais, dans ce dernier cas, l’archéologie n’est d’aucun secours – obéirent à des schémas semblables, mais pas forcément identiques. On aura compris que la recherche de terrain est seule à pouvoir rendre compte d’affinités ou de dissemblances entre deux ou plusieurs communautés valléennes.

6– On peut placer l’épigraphie à mi-chemin entre l’archéologie et l’étude des textes ; elle révèle les noms de groupements, dont l’origine peut parfois avoir été antérieure à la conquête romaine. C’est particulièrement vrai pour les régions du nord-ouest de l’Espagne ; ça l’est beaucoup moins pour celles qui nous intéressent ici : les inscriptions sont peu nombreuses et leur interprétation pose souvent problème. Ainsi, les Olossitani, connus par des plaquettes de plomb trouvées à Ampurias (IRC, III, 172-174), et les Gomferani, mentionnés sur un autel votif de Saint-Béat (IL3G, 2), pourraient avoir été d’anciens clans ou tribus qui se seraient maintenus à l’époque romaine ; mais on ne peut pas l’assurer. Plus problématiques encore sont les Borodates apparaissant sur un autel dont l’origine pyrénéenne est probable (CIL, XIII, 397) – où ils sont de plus désignés comme consacrani1 –, les compagani ou compvicani Spariani ou Spartani de Bordères-Louron2, ou encore les pagani Ferrarienses mentionnés sur un autel votif trouvé à Asque (CIL, XIII, 384) ; enfin, d’autres pagani sont connus par un autel encastré dans la façade de l’église de Saint-Paul d’Oueil3. Leur mention comme pagani ne suppose pas ainsi forcément une origine préromaine4, d’autant que l’on ne peut évaluer avec précision quelle fut la part, sur le plan local, des anciennes circonscriptions indigènes et de celles qui furent nouvellement créées par Rome au moment de l’organisation administrative des territoires conquis. C’est un point sur lequel nous aurons à revenir dans la troisième partie de ce travail

7L’épigraphie soulève, dans cette étude concrète du peuplement, plus de questions qu’elle n’en résout. Elle est de fait d’un apport beaucoup trop limité pour enrichir vraiment la connaissance des peuples indigènes des Pyrénées.

8– La linguistique, enfin, permet d’aborder d’une manière toute différente le peuplement ; parce qu’elle étudie les langues anciennes, elle permet de poser le problème des origines des sociétés antiques, à partir des traces qu’elles ont laissées plus particulièrement dans la toponymie ou que l’épigraphie d’époque romaine a pu conserver. On ne contestera pas l’apport de cette discipline. Mais, elle doit éviter, nous semble-t-il, de confondre langue et culture, dans la mesure où l’une et l’autre relèvent de processus d’évolution différents. Le traitement de la « question basque » et les dérapages politico-culturels qui ponctuent trop souvent les nombreuses études qui lui sont consacrées en sont, nous semble-t-il, une bonne illustration.

Les Pyrénées chez les auteurs anciens : connaissances et méconnaissances

9Point de départ de toute étude de l’organisation territoriale d’une région donnée, les textes littéraires gréco-romains imposent un cadre rigide dont il est parfois difficile de s’affranchir, pour peu qu’on leur accorde une trop grande confiance ; le risque est bien sûr de construire une image idéale de l’organisation du peuplement de la ou des régions étudiées. Or l’image que les textes donnent d’une région ou d’une province n’est jamais complète ; elle est parfois contradictoire d’un auteur à l’autre, et les recoupements ne suffisent pas toujours à cerner les situations réelles. La géographie historique est loin d’être une science exacte ; elle comporte toujours une marge d’erreur plus ou moins grande qu’il ne faut pas négliger. L’Histoire n’aurait de raison d’être si elle ne savait pas se remettre en question ; c’est d’ailleurs ce qui fait une de ses richesses. Elle pousse constamment à la révision des textes, et partant, des interprétations qui en ont été données... pratique des plus légitimes pour peu que l’on ne se contente pas alors de « rhabiller » des thèses déjà énoncées5.

10D’une manière générale, les Pyrénées sont restées assez étrangères aux auteurs gréco-romains ; leur désintérêt est manifeste, leur manque de curiosité pour cette région du monde se mesurant au peu de place qu’ils lui ont accordé. Ils n’ont laissé des Pyrénées que des descriptions somme toute très conventionnelles, qui s’appliquent tout aussi bien aux autres massifs montagneux de l’Occident romain6. L’image que les écrivains de l’Antiquité en ont retenue – la plupart n’ont d’ailleurs jamais connu par eux-mêmes le massif – combine en effet quelques clichés qui sont propres aux descriptions de toute région montagneuse ; l’accent est mis sur les forêts, épaisses et abondantes7, sur les neiges8 qui couvrent les pentes des montagnes et que certains auteurs considèrent parfois comme les plus hautes d’Europe9, ou comme les plus accidentées10. L’aspect sauvage n’est pas davantage oublié par les Anciens, tel Tite-Live reproduisant les propos tenus par Hannibal à ses troupes effrayées à l’idée de devoir traverser le massif [...] Pyrenaeum saltum inter ferocissimas gentes superatum [... ]11. On verra plus loin que les auteurs de l’Antiquité n’ont retenu le plus souvent des Pyrénées que leur aspect physique, reléguant à un deuxième plan leur réalité humaine, celle d’un foyer de peuplement particulier12.

11Avant que Rome ne fût amenée à intervenir contre les Barcides en Espagne, les régions les plus occidentales du bassin méditerranéen n’étaient connues que par les récits des voyageurs grecs. Ceux-ci se sont le plus souvent attachés à ne décrire que les zones littorales ; à de rares exceptions près13, l’arrière-pays est délaissé. Avec les Grecs, la géographie a un sens éminemment pratique ; dans cette optique, les Pyrénées représentaient pour les marins un excellent repère géographique lors de leurs navigations, matérialisé précisément par l’Aphrodisium, le fameux temple de Vénus dont il est encore question chez Strabon14 et chez Ptolémée15 ; sa localisation exacte, à l’extrémité orientale de la chaîne, est toutefois loin d’être assurée aujourd’hui.

12Avec la conquête romaine, on assiste à un changement complet dans les principes de la connaissance géographique. Si aux II^e et I^er siècle av. J.-C. elle reste encore pour l’essentiel l’affaire des Grecs, la nouvelle tendance est, à cette époque, au développement d’une géographie descriptive détaillée16. Désormais, les légions romaines ouvrent la voie aux géographes et historiens qui n’hésitent pas, par curiosité scientifique, à entreprendre des « voyages d’étude » dans les régions récemment soumises à la domination de Rome. Ainsi en est-il de Polybe que l’on voit parcourir la Gaule méridionale et la péninsule Ibérique, poussant ses investigations jusque dans les Alpes pour comprendre l’itinéraire d’Hannibal dans le massif montagneux dont il laissera une précieuse description du milieu et de ses habitants17. Posidonius est, d’une certaine manière, le continuateur de l’œuvre de Polybe, dont le livre 34, consacré à la géographie des régions que ce dernier a parcourues, n’a laissé que très peu de traces18. Il se rend à Gadès pour examiner le phénomène des marées et en profite pour visiter la Gaule et l’Espagne aux alentours de l’année 100, rapportant de ses voyages des renseignements précieux car inédits, notamment sur les sociétés indigènes. Il est ainsi le premier à avoir établi la division de la Gaule entre Celtes, Ligures et Aquitains, telle qu’elle a été rapportée plus tard par Strabon19.

13Si un Polybe ou un Posidonius font acte d’érudition dans leur volonté de traiter du plus grand nombre de choses, attitude tout à fait louable et somme toute normale dans la mesure où c’est un monde « nouveau » qui s’ouvre progressivement à Rome et qu’il convient alors de connaître, Strabon, en revanche, s’en démarque, nous semble-t-il, très nettement au début du I^er siècle de notre ère. Sa Géographie, œuvre de toute première importance mais non exempte d’erreurs et d’approximations, emprunte largement à ses devanciers, Polybe et surtout Posidonius, mais également Artémidore, Pollion et César. S’il a voyagé, Strabon n’a connu par lui-même ni la Gaule ni les provinces hispaniques ; cela importe peu finalement dans son esprit. Sa démarche se situe à l’opposé de celle de la plupart de ses prédécesseurs pour qui, nous l’avons vu, il fallait profiter de l’occasion de la conquête pour approfondir la connaissance du « monde habité ». À l’époque où écrit Strabon, la conquête est considérée comme définitivement achevée ; c’est du moins ce qu’affirme la propagande impériale et c’est le message que diffusent les Res Gestae d’Auguste20. Dans ce contexte, Strabon n’est plus que le rapporteur d’une situation désormais bien établie : son œuvre est conçue comme une « géographie politique » à l’usage des gouvernants, un état du monde à l’époque d’Auguste, qui a personnellement parachevé la domination du monde engagée deux siècles plus tôt.

14À l’époque de Strabon, le monde habité est censé être connu et ses frontières bien définies. Les Pyrénées, quantité négligeable dans un tel contexte, passent finalement presque inaperçues. Elles n’avaient pas été davantage sollicitées à l’époque de la conquête au cours de laquelle elles n’ont été qu’un théâtre d’opérations très secondaire ; de fait, elles n’attirèrent pas plus l’attention des géographes que celle des historiens gréco-romains.

15D’une manière générale, elles n’eurent d’intérêt que parce qu’elles constituaient un repère géographique précis dans la description, globale, du monde occidental désormais soumis à Rome.

La frontière des Pyrénées

Pyrene celsa nimbosis verticis arce
Divisos Celtis prospectat Hiberos
Atque aeternis tenet magnis divortia terris

16L’image de la frontière des Pyrénées, joliment exprimée ici par le poète latin Silius Italicus21, est prédominante dans la littérature historique et géographique de l’époque romaine. Que l’on sache, Polybe fut le premier à introduire cette conception22 ; elle fut renouvelée par la suite par bon nombre d’auteurs grécolatins23. Accident géographique quelque peu singulier, les Pyrénées ont surtout frappé les Anciens tant par leur grande longueur qu’ils ont, par méconnaissance reproduite, quelquefois exagérée24, que par leur étirement ininterrompu de la Méditerranée à l’Océan Atlantique. C’est peut-être grâce aux voyages de Pythéas, au IV^e siècle av. J.-C., que l’on appréhende pour la première fois les Pyrénées dans leur totalité25 ; il n’en reste pas moins que, dans la géographie grecque antérieure à la conquête romaine, les Pyrénées sont loin de constituer la frontière telle que Polybe et ses successeurs en introduiront plus tard la notion.

17L’Ibérie et la Gaule ne représentent pas encore en effet dans les sources antérieures à la fin du III^e siècle des entités politiques, ethniques et géographiques bien délimitées, telles qu’on les connaît dès les premiers temps de la conquête romaine ; la mention des Celtes et de la Celtique n’est que tardive et demeure assez floue jusqu’à Polybe26. Les termes d’« Ibères » et d’« Ibérie », déjà mieux définis, ne s’appliquent toutefois qu’aux zones littorales où les Grecs avaient installé plusieurs comptoirs ; pour ceux-ci, le domaine ibérique ne s’arrêtait pas aux Pyrénées, qui étaient loin alors de représenter une véritable limite. Pour certains, il s’étendait depuis les Colonnes d’Hercule jusqu’à l’Hérault ; pour d’autres, la limite se trouvait au Rhône. La notion des « Pyrénées-frontière », affirmée par Polybe à un moment où Rome n’avait pas encore poussé ses conquêtes au nord du massif montagneux, n’existait donc pas comme telle dans l’esprit de ses prédécesseurs. C’est ce qui ressort très clairement du livre III de Strabon, dans un paragraphe consacré à l’origine du nom de l’Ibérie :

Ce nom aurait été attribué anciennement par les auteurs [grecs] à tout le pays situé au-delà du Rhône et de l’isthme déterminé par le resserrement des golfes Galatiques, tandis qu’aujourd’hui les uns lui assignent pour limite le Mont Pyréné et le font synonyme d’Hispanie, les autres appellent Hispanie seulement le pays situé en deçà de l’Èbre Quant aux Romains, ils ont donné à tout le territoire le même nom d’Ibérie et d’Hispanie et distinguent ses deux parties par les épithètes Ultérieure et Citérieure27.

18Que les Pyrénées séparent les Ibères des Celtes ou, au contraire, que les premiers occupent également les régions comprises entre le Rhône – ou l’Hérault – et les Pyrénées, c’est tout un débat auquel les sources antiques ne peuvent à elles seules apporter une solution définitive. La notion des « Pyrénées-frontière » est une conception récente, introduite par la conquête romaine : c’est un point essentiel qu’il convient de retenir ici. Vues d’un côté comme de l’autre, les Pyrénées furent avant tout, dans les textes postérieurs au III^e siècle, un élément déterminant de la géographie de l’Ibérie comme de la Celtique. De nombreux auteurs en font ainsi souvent mention pour fixer les frontières des régions qu’ils décrivent. Polybe par exemple : « à partir du fleuve de Narbonne, toute la région voisine est habitée par les Celtes jusqu’aux montagnes appelées les Pyrénées28 ; Diodore en fait tantôt les montagnes d’Ibérie, tantôt la limite entre la Gaule et l’Ibérie »29. Célèbre est, d’autre part, la description de Strabon de la péninsule Ibérique, « fort semblable à une peau de bœuf dont la partie formant le cou se continuerait jusqu’à la Celtique attenante, c’est-à-dire en direction de l’Est et serait coupée par la chaîne des montagnes dénommées Pyrénées qui constitue un des côtés »30. Enfin, dans son préambule géographique à la Guerre des Gaules, César n’omet pas davantage de préciser que les Pyrénées constituent la limite naturelle de la Gaule31.

19Avec Polybe donc, les Pyrénées s’imposent définitivement chez les auteurs anciens comme la frontière par excellence entre la Gaule et la péninsule Ibérique. On devine pourtant dans l’affirmation de Polybe une connotation d’ordre plus politique ; en effet, l’historien ne fait pas seulement qu’exprimer, nous semble-t-il, une réalité géographique. La distinction qu’il établit entre Ibères et Celtes que séparent les Pyrénées n’est pas fondamentalement fausse ; elle ne cherche pas tant à faire connaître une différence ethnique qu’à montrer que les Pyrénées séparaient deux « mondes » organisés indépendamment l’un de l’autre. Peu importent ici les termes de « Celtes » et d’« Ibères ». L’objectif premier de la conquête de la péninsule fut de soumettre un territoire ; elle n’était pas dirigée contre les Ibères en tant que groupe ethnique particulier. Ils ne présentaient d’ailleurs aucune cohésion politique32. Or le territoire est, à la base, défini par ses éléments orographiques et les Pyrénées s’imposaient tout naturellement comme la limite de ce vaste « pays » que les Grecs désignaient, un peu confusément, par le terme d’Iberia. La « Celtique » que les Pyrénées séparaient de l’Ibérie restait aux tout premiers temps de la conquête un pays méconnu des Romains. La chaîne représentait bien à ce moment-là une frontière politique que la conquête romaine a naturellement prise en compte.

20Cette image, transmise en premier lieu par les sources républicaines, n’a pas fait oublier d’autre part l’inefficacité d’une frontière qui aurait dû protéger Rome des Carthaginois. Les sources du Haut Empire mettent d’ailleurs l’accent plus sur l’inefficacité de la « barrière » des Pyrénées que sur leur valeur réelle comme protection naturelle. Sénèque, dans une allusion à l’épisode du passage des Cimbres et des Teutons en Espagne à la fin du II^e siècle av. J.-C., se plaint que « les Pyrénées n’ont pas empêché le passage des Germains »33 ; Flavius Josèphe commente lui aussi le rôle complètement effacé des Pyrénées dans la protection des Ibères comme des Gaulois, « eux que la nature a doté de telles défenses : à l’est les Alpes, au nord le Rhin, au sud les Pyrénées, au couchant l’Océan »34. L’historien Florus, au début du II^e siècle, compare l’Hispanie à un véritable camp retranché35 mais le plus acide reste juvénal qui, en des termes bien choisis, évoque la facilité avec laquelle Hannibal a franchi, à la tête de son armée, les Pyrénées : Additur imperiis Hispania, Pyrenaeum transilit36.

21Les Pyrénées, frontière de la Gaule et de l’Espagne ou protection naturelle inefficace, c’est l’image que les auteurs gréco-latins ont généralement privilégiée ; et ce au détriment du peuplement indigène pyrénéen qui n’est jamais abordé pour lui-même, à de rares exceptions près.

Les sources écrites antiques et le peuplement pyrénéen

22Strabon évite soigneusement de nommer les peuplades qui, à l’extrémité occidentale de la Narbonnaise, occupaient l’actuelle région du Roussillon et les Pyrénées, par trop « obscures et peu étendues »37, ou de citer les noms des vingt peuples « petits et peu connus » de l’Aquitaine38 ; on peut supposer qu’une telle attitude traduit plus l’ignorance de l’auteur qu’un parti pris délibéré d’éviter des détails qui paraîtraient superflus. Le géographe grec est d’ailleurs coutumier du fait puisqu’il refuse, en d’autres occasions, de préciser, par respect des lecteurs, les noms « barbares » des nombreuses peuplades du nord-ouest de la péninsule Ibérique39. De la même manière, César relatant l’issue des campagnes de Crassus en Aquitaine semble ne pas connaître par leur nom ces « peuplades des confins » qui refusèrent de lui envoyer des otages40. Les Pyrénées passent finalement, dans les sources antiques, pour une montagne « peu humanisée »41 ; et ce ne sont pas les approximations de Strabon sur les Iacetani ou les Cerretani qui pourraient contredire ce point42.

23Il faut attendre Pline l’Ancien pour avoir une première description « raisonnée » du peuplement pyrénéen (H. N., 3, 3, 21-22 [Hispanie], 3, 4, 32 [Narbonnaise] et 4, 108-109 [Aquitaine]). Pline pourtant semble lui-même ignorer certains aspects de la question ; la description de la partie occidentale de la Narbonnaise n’est pas aussi précise que celle, très détaillée, du peuplement de l’Aquitaine. De la même manière, il est loin de donner une idée exacte du peuplement du versant méridional des Pyrénées ; la formule bien connue per Pyrenaeum Cerretani dein Vascones constitue un raccourci évident qui ne traduit pas une quelconque division administrative en place à son époque, comme on a tendance à l’écrire trop souvent43. Le témoignage de Pline n’est donc pas sans erreurs ni oublis ; il représente toutefois pour les régions qui nous intéressent la seule tentative de décrire le peuplement dans un souci ethnographique.

24Par comparaison, la Chorographie de Pomponius Méla, de peu antérieure à l’Histoire Naturelle, n’aborde qu’en de très rares occasions les questions de peuplement.

25Les textes historiques relatifs à la conquête forment l’essentiel de la documentation sur le peuplement indigène ; mais leur utilisation présente plus d’inconvénients que d’avantages, dans la mesure où les mentions de peuples sont le plus souvent fugitives, peu ou pas précisées dans l’espace, avec toutes les difficultés de localisation que cela comporte. Autre problème d’un autre genre, les historiens, tels Tite-Live, Appien ou Dion Cassius, parce qu’ils rendent compte d’événements longtemps après leur déroulement, ne sont bien évidemment pas à l’abri de confusions. En témoigne l’interprétation que l’on donne du témoignage de Tite-Live sur le passage d’Hannibal dans les Pyrénées. À ce sujet, l’historien romain écrit : [Hannibal] « soumit ensuite les Ilergètes, les Bargusii, les Ausetani et la Lacétanie, située au pied des Pyrénées, et à tout ce pays donna pour chef Hannon, pour tenir en son pouvoir les cols qui joignent les Espagnes aux Gaules »44. Ce récit diffère de celui de Polybe (3, 35, 2-4) qui se rapporte aux mêmes faits, mais où n’apparaissent ni les Ausetani ni les Lacetani. L’historien grec mentionne en revanche deuxdes, les Airenosioi et les Andosinoi, que Tite-Live ignorera cent ans plus tard. Pour expliquer le décalage entre les deux récits, F. Bertrán Lloris tente de démontrer que Tite-Live a mélangé deux épisodes des débuts de la deuxième Guerre Punique, peu éloignés dans le temps mais indépendants l’un de l’autre. Le premier concernerait l’épisode de la traversée proprement dite d’Hannibal ; le deuxième se rapporterait aux opérations menées par Hannon à qui Hannibal avait confié le gouvernement des régions entre Èbre et Pyrénées. Selon l’historien aragonais, Hannon aurait en effet achevé la soumission de tout ce secteur du piémont pyrénéen en contrôlant les Ausetani et les Lacetani, deux peuples qui n’auraient pas alors participé à la première confrontation armée avec les troupes d’Hannibal45. L’explication défendue par Beltrán Lloris reste acceptable. Car que Polybe n’ait pas pris le soin de relever cet épisode n’étonnera pas outre mesure : les débuts de son récit du déclenchement de la deuxième Guerre Punique sont, pour une large part, consacrés à la marche d’Hannibal vers l’Italie. Mais il y a peut-être une autre explication, pour peu que l’on retienne une interprétation sensiblement différente des deux passages concernant la traversée des Pyrénées par l’armée carthaginoise ; nous l’examinerons en détail ci-après, à propos de la localisation des Airenosioi (cf. infra, p. 82-84).

26Les Pyrénées n’ayant pas été un théâtre d’opérations militaires, la place des peuples montagnards dans la littérature historique antique est, de fait, des plus limitées ; leur mention est d’autant plus rapide qu’ils n’ont de raison d’apparaître que pour illustrer l’épisode ou l’événement qui est relaté. Ainsi, les auteurs anciens se préoccupent peu de les localiser avec précision46 : ces peuples-là sont sans doute trop insignifiants à leurs yeux pour qu’ils leur accordent quelques lignes de plus. Seuls les peuples des piémonts, pour peu qu’ils se soient alliés à Rome ou l’aient, au contraire, combattue, obtiennent « grâce » aux yeux des historiens gréco-romains ; les autres, protégés par leurs montagnes, ne pouvaient les intéresser. C’est bien ce qui ressort de la seule et vague mention des ultimae nationes par César (Bell. Gall., 3, 27, 1) qui pourraient désigner les tribus montagnardes qui ont participé au soulèvement de l’Aquitaine contre Crassus ; on aura l’occasion de revenir là-dessus.

27L’information sur le peuplement indigène des Pyrénées est donc lacunaire ; les recoupements entre les divers textes permettent toutefois d’esquisser la carte de l’organisation des peuples des Pyrénées et de leurs piémonts. On prendra garde toutefois à ne pas mélanger les sources ; les textes relatifs à la conquête donnent une image de l’organisation des peuples à l’époque des faits qui sont rapportés, même si elle n’est pas très détaillée. En revanche, Strabon, Pline l’Ancien, voire Pomponius Méla, renvoient dans leurs descriptions à une situation qui ne correspond pas toujours à celle de l’époque pendant laquelle ils écrivent. Ainsi, les listes ethnographiques et administratives de la Gaule méridionale et du nord de l’Espagne Citérieure de Pline remontent pour l’essentiel au Principal d’Auguste47. Les descriptions de la Chorographie de Pomponius Méla utilisent en grande partie des sources de la fin de la République48. Il est bien connu enfin que Strabon lui-même, qui apporte des indications remontant sans aucun doute à la période augustéenne49, a particulièrement puisé chez ses prédécesseurs. Il est intéressant de noter que tous ces auteurs rendent compte pour l’essentiel de la situation telle qu’elle était perçue autour du changement d’ère. Celle-ci n’était pas pour autant celle que l’on avait connue deux siècles auparavant au début de la conquête de la péninsule Ibérique. La valeur des témoignages d’un Strabon, d’un Pline ou d’un Méla réside donc dans le fait qu’ils peuvent parfois rendre compte de certains changements survenus dans l’organisation du peuplement au lendemain de la conquête ; ainsi par exemple, la référence de Méla aux Vardulli, qui « forment un seul peuple jusqu’au promontoire de la chaîne pyrénéenne où se terminent les Espagnes »50, renvoie à une situation antérieure à l’expansion territoriale des Vascons, qui eut lieu probablement dans le courant du Ier siècle av. J.-C.51.

28On retiendra de tout cela que les sources antiques se limitent le plus souvent à brosser un tableau, rarement à l’expliquer. Les Pyrénées souffrent d’autant plus du laconisme des textes anciens qu’elles n’y ont jamais été décrites autrement que comme une grande frontière naturelle, et non pas comme la scène du déroulement de l’Histoire. Il n’en reste pas moins que, indirectement il est vrai, les sources écrites antiques laissent entrevoir la spécificité du peuplement indigène pyrénéen dans ce que l’on pourrait appeler, par commodité, le « paysage politique » nord et sud-pyrénéen. Les évidences archéologiques ne vont pas dans le sens opposé, dans la mesure où elles semblent témoigner, comme nous allons le voir, d’un certain particularisme culturel pyrénéen à la fin de la Protohistoire.

Formation et évolution du peuplement protohistorique : les données de l’archéologie

29Les sources écrites antiques offrent, malgré des lacunes évidentes, un état du peuplement pyrénéen et pré-pyrénéen qui correspond aux tout premiers moments de la conquête romaine. La situation qu’elles décrivent répond avant tout à une vision politique du monde que Rome commence à s’approprier. Les digressions d’ordre ethnographique, si elles ne sont pas absentes de l’œuvre des auteurs anciens, ne constituent pas, du moins pour les régions qui nous intéressent, leur préoccupation essentielle ; elles tendent à mettre sur le même plan toutes ces populations dites « reculées » qui habitent les zones de montagne et restées longtemps en marge du monde romain, par opposition, « civilisé » : on le constate très nettement dans la longue description que Strabon consacre au genre de vie des populations montagnardes dans lesquelles il englobe, au mépris de toute distinction politique et ethnique, « celles qui jalonnent le côté nord de l’Ibérie, à savoir les Callaïques, les Astures et les Cantabres, jusqu’au pays des Vascons et au Mont Pyréné. Tous, en effet, vivent de la même manière »52. C’est là qu’intervient l’archéologie ; si elle est impuissante sur la question de l’organisation politique des peuples préromains dont seuls les écrits de l’Antiquité permettent une approche, elle est capable de corriger et de préciser les rares témoignages antiques sur la vie quotidienne des sociétés indigènes. En même temps elle permet d’appréhender d’une manière souvent précise les étapes de la formation et de l’évolution des peuples indigènes avant l’entrée en scène de Rome ; ce sur quoi les auteurs gréco-romains ne pouvaient faire bien sûr aucune ouverture.

30Les sociétés protohistoriques connaissent, dès les dernières périodes de l’Age du Bronze, un processus de transformation socio-économique, culturel mais aussi politique, qui s’achève, d’une certaine manière, à la veille de la conquête romaine de la péninsule Ibérique. C’est ce processus, identifiable à travers les faits archéologiques – qu’ils concernent l’habitat, le rituel funéraire ou, d’une manière générale, la culture matérielle – que nous allons examiner dans les pages qui suivent. Il importe ici de prendre en compte ces décalages, parfois importants, qui existent, dans la répartition de l’information archéologique, entre les versants nord et sud des Pyrénées, mais également entre l’est, l’ouest et le centre de la chaîne. On dispose, malgré certains hiatus chronologiques, d’une documentation diversifiée qui permet de suivre avec une certaine précision ce processus de transformation du substrat indigène au premier millénaire avant notre ère, dans lequel les Pyrénées semblent avoir occupé une place particulière.

31Piémonts et montagne sont deux milieux économiquement indissociables, complémentaires l’un de l’autre, les pratiques de la transhumance faisant le lien entre les deux. Mais on s’aperçoit que les piémonts et la montagne connaissent, au cours du premier millénaire, une évolution parallèle et, au vu des documents archéologiques, sensiblement différente.

La transformation du substrat de l’Âge du Bronze: aperçu sur l’évolution des piémonts pyrénéens au premier millénaire av. J.-C

32La fin de l’Âge du Bronze inaugure un long processus par lequel les régions occidentales de l’Europe évoluent vers un monde culturellement et politiquement diversifié sous l’effet conjugué de multiples facteurs, culturels, économiques et sociaux. À l’origine de cette évolution se trouvent les migrations centro-européennes, qui atteignent nos régions vers la fin du deuxième millénaire ; elles s’exercent sur un vieux fonds indigène quelque peu « essoufflé » après avoir connu son apogée au Bronze Moyen, que symbolise la culture dite des « vases polypodes », généralisée à l’ensemble des deux versants pyrénéens et à leurs piémonts respectifs53. En fait, il n’existe pas de la Méditerranée à l’Atlantique de culture uniforme ; les spécialistes de l’Âge du Bronze s’emploient aussi à différencier un certain nombre de faciès locaux ou régionaux, qui sous des traits communs, connaissent chacun une évolution propre. Ces différentes cultures de l’Âge du Bronze vont se transformer progressivement au contact des influences venues non seulement des régions centrales de l’Europe, mais aussi du bassin méditerranéen ainsi que du sud de la péninsule Ibérique ; c’est cette transformation, plus à travers ses mécanismes qu’à travers ses manifestations matérielles, que nous analysons ci-dessous.

L’impact des migrations indo-européennes

33L’ampleur et la date des migrations indo-européennes en Europe occidentale, représentées par le phénomène des Champs d’Urnes, ont fait pendant longtemps l’objet de nombreux débats dans lesquels nous ne souhaitons pas entrer ici. Nous renvoyons à la récente thèse de D. Roux qui consacre la première partie de son travail à une historiographie très complète de la recherche protohistorique ; une place importante y est en effet occupée par un long commentaire critique des différentes théories exprimées depuis le début du siècle jusqu’à ces dernières années sur le concept « Champs d’Urnes »54. Peu nous importe ici en fait le déroulement exact de ces migrations dont on s’accorde aujourd’hui à nuancer quelque peu, dans les régions qui nous intéressent directement, l’impact sur le substrat indigène de l’Âge du Bronze. L’arrivée de nouvelles populations se fit par étapes, plutôt que par vagues, terme qui a une connotation plus « guerrière » et qui donne l’illusion d’une conquête qui n’a en réalité jamais eu lieu55.

34Il n’entre pas dans notre propos de détailler ces différentes étapes, élaborées à partir de la distinction qu’a établie W. Kimmig des migrations des « Champs d’Urnes » au début des années 50. Le phénomène se décompose en quatre phases essentielles, échelonnées entre le XIII^e et les IX-VIII ^e siècle avant notre ère ; elles n’atteindraient véritablement les Pyrénées que relativement tard, au cours des XI^e-X^e siècle, période qui correspond à la fin du Bronze Final II et au Bronze Final III (phase C.U.II)56.

35Deux points importants sont ici à souligner : d’une part, l’étalement dans le temps des mouvements de populations partis du Centre de l’Europe, et, d’autre part, la forte personnalité des sociétés de l’Âge du Bronze touchées par ces mouvements ; ceux-ci ne se sont pas accompagnés des bouleversements majeurs chez les communautés « réceptrices » que de nombreux travaux ont cherché pendant longtemps à mettre en valeur. Il nous semble particulièrement important d’insister là-dessus : l’impact des Champs d’Urnes fut loin de provoquer une mutation irréversible et en profondeur du substrat indigène de l’Âge du Bronze. Il eut en revanche pour conséquence la plus immédiate de favoriser l’émergence de courants très différenciés, qui sous des dénominateurs communs comme le rite de l’incinération par exemple, allaient se développer et se diversifier tout au long de l’Âge du Fer. C’est de cette manière que, dès la fin de l’Âge du Bronze et surtout pendant toute la période de l’Âge du Fer, vont s’accuser les différences culturelles entre les régions orientales et occidentales des piémonts pyrénéens – Languedoc, bassin aquitain, Catalogne, Navarre et Aragon – qui acquièrent chacune une originalité qui leur est propre.

Le sud de la France

36Parvenues dans les régions pré-pyrénéennes dès la fin du XII^e siècle (phase C.U.I), les premières manifestations des Champs d’Urnes ne sont particulièrement sensibles, de la Méditerranée à l’Atlantique, qu’au cours de la phase suivante (C.U.II) ; elles ne parviennent toutefois pas à provoquer des mutations profondes chez les communautés indigènes autochtones. C’est là un fait essentiel. C’est par adaptations successives que celles-ci réagissent face aux différents apports techniques et culturels des nouveaux arrivants. Il ne faudrait certainement pas minimiser ces derniers parce qu’ils sont justement les témoins les plus évidents de cette évolution dans laquelle se trouvent engagées les sociétés de cette fin de l’Âge du Bronze. Celle-ci accentue désormais la « coupure » existant déjà entre l’Aquitaine – dont l’originalité a été mise en évidence notamment par A. Coffyn dans la caractérisation du « groupe de Vénat », ou, plus généralement, du Bronze Final Atlantique57 – et le Languedoc, qui, dès le Bronze Final III, subit de plus en plus les influences des cultures méditerranéennes, et italiennes notamment. Les deux grandes tendances culturelles vont s’accuser tout au long de cette période. Le Sud-Ouest est témoin de l’émergence de divers groupes culturels originaux ; les rapports étroits qu’ils entretiennent tout au long du premier millénaire aboutiront à la formation de l’unité aquitaine bien connue aujourd’hui et sur laquelle nous aurons l’occasion de revenir. Dans le Languedoc, la transition de l’Âge du Bronze à l’Âge du Fer est marquée par le développement du groupe Mailhac I, issu d’un vieux fonds local de l’Âge du Bronze « renouvelé » par les apports des Champs d’Urnes, et sur lequel s’exercent de manière de plus en plus insistante les cultures méditerranéennes.

37G. Barruol a défini la culture mailhacienne comme la « culture d’une communauté essentiellement indigène, dont les arts, les techniques et les modes de vie paraissent avoir évolué sous l’effet d’influences continentales et méditerranéennes »58. Désormais irréversible, ce processus va s’accentuer et se généraliser à tout le Languedoc méditerranéen qui, au début du VI^e siècle, présentera, malgré des faciès locaux, un degré de « civilisation » assez avancé que parachèvera la culture ibérique.

38La culture mailhacienne est subdivisée en deux phases, ancienne (VIII^e siècle-troisième quart du VII^e siècle) et récente (deuxième moitié du VII^e siècle-début du VI^e siècle)59, définies à partir des stratigraphies observées sur le site éponyme du Cayla de Mailhac et dans sa nécropole de Grand Bassin. Le rite funéraire de l’incinération, introduit sinon généralisé par les peuples de la civilisation des Champs d’Urnes60, prend toute son importance avec l’apparition, dès le VIII^e siècle, de vastes nécropoles ; celles-ci sont communes non seulement au Languedoc mais également au nord-est de la Catalogne, et témoignent des liens étroits, sinon des affinités culturelles, existant par delà les Pyrénées entre les deux régions61. Ces grandes nécropoles constituent, si l’on exclut bien sûr le mobilier céramique, l’aspect le plus représentatif de la culture mailhacienne du Languedoc. L’habitat de cette période est plus mal connu ; il conserve sans doute pendant un certain temps encore un caractère récurrent, qui se traduit notamment par la poursuite de l’occupation des grottes alors que se constituent de manière parallèle les premières agglomérations de hauteur62. Celles-ci vont connaître un essor particulièrement significatif dès le VI^e siècle, essor auquel les premières influences grecques ne sont peut-être pas étrangères. Ces habitats groupés sont généralement placés sur les grands axes naturels qui desservent tant le littoral que l’arrière-pays, et contrôlent la route vers l’Espagne : ainsi Ruscino, occupé dès le VIII^e siècle, et Illiberris au pied des Pyrénées, Leur généralisation fait que l’on parle aujourd’hui de « civilisation des oppida », dont l’apogée se situe au second Âge du Fer ; elle ne prendra fin qu’avec la romanisation63.

39L’évolution des sociétés languedociennes de la fin de l’Âge du Bronze se place d’une certaine manière sous le signe de la continuité dans la mesure où l’on n’observe pas de rupture franche entre ses différentes phases. L’assimilation, semble-t-il facile, des influences diverses reçues depuis la fin de l’Âge du Bronze a permis à un fonds indigène dynamique d’élaborer sur des bases propres une culture à la fois originale et évoluée, en plein essor au VII^e siècle (phase Mailhac II) ; elle explique d’autant mieux l’ouverture du Languedoc méditerranéen aux influences grecques dès le VI^e siècle. Celles-ci donneront un nouvel élan au processus de transformation culturelle qui aboutit à ce qu’il est convenu d’appeler aujourd’hui la « culture ibéro-languedocienne ». C’est là une autre question sur laquelle nous reviendrons plus loin.

40La situation de l’Aquitaine n’est pas différente de celle que connaissent aux mêmes époques les communautés du Languedoc méditerranéen. Les influences du Centre de l’Europe se font sentir dès les débuts du Bronze final mais deviennent plus nettement perceptibles aux phases suivantes, tant dans le mobilier céramique que dans le matériel métallique. Face à ces influences, le Bronze Atlantique (IX-VII^e siècle) réagit, selon A. Coffyn64 « avec beaucoup d’originalité aux apports techniques qu’il reçoit mais qu’il adapte aussitôt avant de les transmettre de proche en proche au sein de ses faciès » ; ainsi s’explique l’épanouissement d’une unité culturelle originale en Aquitaine au cours du premier Âge du Fer. Comme dans le Languedoc, le substrat indigène reste inchangé ; mais il tire parti de ces nouveautés techniques, ce qui lui permet de connaître une évolution interne et de prendre progressivement ses distances avec les cultures languedociennes. Cela ne fit qu’accentuer une coupure qui existait déjà à l’époque du Bronze entre les deux aires culturelles. Aquitains et Languedociens s’opposent ainsi nettement dès la fin du l’Âge du Bronze dans le rituel funéraire, qui associe pourtant chez les uns comme chez les autres la pratique, généralisée, de la crémation. Les derniers adoptent celui, plus « européen », des tombes plates, alors que les Aquitains restent, pour ainsi dire, fidèles aux tumulus – dont la structure connaîtra toutefois certaines évolutions – dans lesquels on peut voir un trait certain de conservatisme65. Ces structures funéraires sont bien connues dans le Sud-Ouest où elles sont particulièrement nombreuses. Elles sont le plus souvent regroupées en de vastes nécropoles, précisément dans les régions sub-pyrénéennes qui offrent de très fortes concentrations autour de Tarbes (plateaux de Ger et de Lannemezan), et plus à l’ouest, dans les régions du Pont-Long (Béarn), de la Chalosse et du Tursan dans les Landes66. L’habitat y est en revanche très mal connu ; l’« isolement archéologique » de ces grandes nécropoles a été à l’origine d’un débat sur la personnalité de ces bâtisseurs de tumulus. La thèse de populations de pasteurs transhumants, semi-nomades, voire guerrières, a souvent été privilégiée67. De fortes réserves ont été exprimées à ce sujet. Elles sont d’autant plus légitimes que l’habitat lié à ces nécropoles est à ce jour pratiquement inconnu. De fait, le rôle joué par l’activité pastorale dans la distribution de ces nécropoles permettrait d’expliquer, selon Mohen, « l’unité culturelle des groupes pyrénéen, landais et girondin » qui se dessine au premier Âge du Fer68 ; c’est cette unité qui nous intéresse ici plus particulièrement et dont la perception ne repose pratiquement que sur les seuls mobiliers funéraires issus des fouilles des nécropoles tumulaires.

41Ceux-ci sont assez riches et assez caractéristiques pour qu’on puisse suivre l’évolution culturelle des peuples aquitains pendant la durée du premier Âge du Fer, que J.-P. Mohen décompose en quatre périodes69 ; la dernière, qui correspond à la fin du Fer, voit l’aboutissement de cette évolution, par laquelle les différents groupes aquitains, par delà les particularismes locaux, parviennent à une homogénéité culturelle qui est peut-être celle des Aquitains dont parlent les auteurs de l’Antiquité70. Cette unité n’est pas rompue au second Âge du Fer par la pression celtique, beaucoup plus sensible qu’à la phase précédente71 ; de fait, le deuxième Âge du Fer en Aquitaine est difficile à isoler. Les nécropoles tumulaires continuent à être utilisées et le mobilier céramique ne présente que peu d’évolution par rapport aux formes en usage au Premier Fer. Gabrielle Fabre a voulu y voir le résultat d’un retour d’Espagne des « peuples celtiques », qui se seraient finalement installés en Aquitaine, et proposait de nommer cette phase « Hallstattien prolongé »72. L’explication est sans doute à rechercher ailleurs, et peut-être déjà, dans la « discrétion », toute relative il est vrai, des influences continentales, et celtiques plus particulièrement, vite assimilées par les populations aquitaines.

Le nord de la péninsule Ibérique

42On en vient donc à constater, en Aquitaine comme dans le Languedoc, l’existence d’un fonds indigène particulièrement bien ancré dans ses traditions, mais en même temps très réceptif aux apports des peuples des Champs d’Urnes qui lui permettent d’évoluer vers des cultures originales. On pourra s’étonner alors qu’une fois après avoir franchi les Pyrénées, ces mêmes peuples aient, à l’inverse, profondément transformé les populations de l’Âge du Bronze finissant du nord de la péninsule. Et pourtant... La « celtisation » de la péninsule Ibérique a été pendant de longues années le cheval de bataille de la recherche protohistorique espagnole, donnant lieu à une production littéraire des plus abondantes73.

43Aujourd’hui les études faites sur le Bronze final et le premier Âge du Fer hispanique insistent sur la stabilité du fonds indigène récepteur, assez fort pour résister à l’impact de cette migration, ce qui lui permit d’en adapter les apports technologiques et culturels. On retiendra à ce propos ce qu’écrivait récemment J. Maluquer de Motes en conclusion d’une synthèse sur l’Âge du Bronze en Catalogne parue dans l’encyclopédie Historia de Catalunya. Elle nous semble bien résumer les nouveaux axes de recherche sur les sociétés des débuts du premier millénaire avant notre ère : « El problema de la indoeuropeització o celtizació de la població catalana quedaría estrictament limitat a la fortíssima influència de la cultura que no es traduiría en canvis essencials entre la població »74 ; la conclusion s’applique tout autant aux régions limitrophes de la Catalogne qu’à celles du bassin de l’Èbre en particulier. Le Bronze final et les débuts du premier Âge du Fer sont marqués, ici comme dans le sud de la France, par une grande diversification des faciès culturels, accélérée par le mouvement des Champs d’Urnes.

44L’apparition de nouveaux types céramiques, la généralisation de l’incinération et les premières grandes nécropoles à tombes plates sont les premières manifestations dues à l’arrivée, vers le X^e siècle, des peuples des Champs d’Urnes sur toute la frange littorale de la Catalogne75. Les nouveaux arrivants ne parviennent pas à supplanter le substrat indigène, mais semblent au contraire facilement assimilés, ce qui aboutira à un faciès culturel particulier sur lequel le groupe Mailhac I va exercer autour du IX^e siècle de fortes influences76. Leur rencontre va se traduire d’une part par une expansion et une première transformation de l’habitat qu’on observe également ailleurs dans la vallée de l’Èbre sans que, bien sûr, les mêmes facteurs en soient à l’origine et, d’autre part, par la généralisation des grandes nécropoles à incinération.

45Les régions intérieures de la Catalogne ne sont pas davantage épargnées par les mouvements des Champs d’Urnes ; elles se distinguent toutefois du littoral par une évolution culturelle différente, qui associe, fait le plus marquant, l’incinération au rituel des tumulus. Ceux-ci sont particulièrement bien connus sur le cours moyen du Sègre, jalonné par une série de nécropoles de plus ou moins grande importance77 ; d’autres concentrations commencent depuis peu à être reconnues dans l’ensemble de la région aragonaise78. Leur origine a fait l’objet d’un débat contradictoire ; la filiation des tumulus des plaines de l’Urgel au « monde » tumulaire nord-pyrénéen, représenté par les nécropoles d’Ayer à Bordes-sur-Lez et du Larboust (Garin, Benqué) a été soutenue notamment par J. Rovira et, plus récemment, par A. Muller79. J.-L. Maya80 et F. Burillo81 en font, au contraire, un phénomène strictement autochtone, qui ne serait pas d’ailleurs contemporain des nécropoles du haut Comminges et du Couserans, ces dernières étant, semble-t-il, plus récentes. Il est important de voir que, loin d’être une pratique venue d’outre-Pyrénées, le rituel funéraire du tumulus fut bien le fait de populations attachées à de vieilles traditions mégalithiques mais qui restèrent ouvertes toutefois aux influences indo-européennes.

46L’arrivée d’immigrants dans le nord de la péninsule se fit selon toute vraisemblance par petits groupes successifs et non par « vagues déferlantes » ; elle créa un climat propre au développement du fond indigène local, qui, loin de perdre son originalité, acquit, comme de l’autre côté des Pyrénées, une dynamique culturelle propre. Celui-ci intégra les nouvelles populations tout en profitant de leurs connaissances. C’est dire qu’on assiste, dans cette période de la fin de l’Âge du Bronze et des débuts du premier Âge du Fer, à l’adaptation de la culture des Champs d’Urnes aux cultures locales, plutôt qu’au phénomène inverse. S’affirme alors par ce biais un milieu techniquement, socialement et culturellement avancé qui n’en sera que plus ouvert, dès le début du VII^e siècle, aux influences coloniales méditerranéennes ; tout cela ne pourra que favoriser l’émergence de la civilisation ibérique.

La civilisation ibérique et la transformation du monde indigène

47La formation du monde ibérique peut être considérée comme l’achèvement du processus de transformation culturelle du monde indigène amorcé au Bronze final ; c’est particulièrement vrai pour le monde pré-pyrénéen. Elle en est en effet l’achèvement, même s’il n’y a pas de relation directe de cause à effet entre les mouvements indo-européens des débuts du premier millénaire et l’émergence de la culture ibérique au cours du VI^e siècle ; celle-ci représente la phase la plus aboutie d’une évolution irréversible dont les répercussions sont non seulement sensibles dans le domaine culturel, mais touchent également aux domaines social, économique et, sans aucun doute, politique.

48Les éléments nouveaux qui interviennent dans ce processus, ce sont bien sûr les influences méditerranéennes orientales, et grecques en particulier. Le contact entre le monde indigène de l’Âge du Fer et le monde méditerranéen est loin de se produire de manière brutale ; il ne s’accompagne pas, comme au moment des migrations indo-européennes, d’un apport humain important et ne se traduit pas davantage par une expansion territoriale des nouveaux arrivants. L’expression de « peuples colonisateurs » qui désigne très souvent dans la bibliographie ces nouveaux arrivants ne paraît donc pas dans ce contexte se justifier pleinement. Elle reste en tout état de cause une formule commode, d’où son utilisation fréquente. Ce contact s’établit au contraire par le biais du commerce, en tout cas des échanges au sens large, qui vont stimuler les populations indigènes dans leur évolution interne. Il convient d’insister sur le fait que celles-ci ne subissent pas un processus qui leur échapperait complètement ; au contraire, elles y participent pleinement. Déjà en 1977, A. Beltrán mettait en garde contre « la moda que sitúa el arranque de lo ibérico exclusivamente en lo griego o, según hipótesis reciente, en lo púnico »82. L’idée a fait depuis son chemin, les progrès de la recherche bien évidemment aidant ; on insiste aujourd’hui de plus en plus sur la place prépondérante des indigènes dans ce processus dont le rôle principal n’a pas été seulement tenu par les Phéniciens puis par les Grecs, comme le faisait remarquer récemment F. Burillo83. Il s’agit donc moins de mettre en doute le rôle décisif de ces « peuples colonisateurs » dans l’évolution vers une civilisation originale du monde indigène que de reconnaître les facultés d’adaptation de ce dernier aux apports extérieurs, comme il en avait déjà fait la preuve aux périodes antérieures.

49Les premières influences coloniales, marquées par l’introduction de nouveaux types céramiques – amphores, céramiques tournées, d’origine le plus souvent ionienne – et d’objets en fer, se font sentir, dès la fin du VII^e siècle, voire au tout début du VI^e, en tout cas plus ou moins précocement selon les régions, l’ensemble du littoral hispanique et languedocien étant le premier concerné84. Cette phase de « pré-ibérisation » se présente comme une période d’adaptation correspondant à une évolution sur place des communautés indigènes dont le genre de vie ne se modifie pas encore, bien qu’il intègre les apports extérieurs. De nouveaux styles céramiques se font jour, mais l’inspiration est encore nettement locale ; elle est représentée en Languedoc occidental par la phase Mailhac II qui poursuit sans rupture la précédente85, mais ni en Languedoc, ni dans l’Ampurdan, ni plus à l’intérieur des terres, l’habitat, la vie quotidienne et la culture matérielle ne subissent de transformations notables86.

50Il est intéressant de noter, avec F. Burillo87, comment l’arrivée de produits manufacturés entièrement nouveaux va amener progressivement les populations indigènes à se doter des moyens pour produire des objets semblables et, surtout, à développer la métallurgie du fer ; on entre alors dans ce qui a été défini comme l’« horizon ibérique ancien », qui couvre la période allant du début du VI^e siècle au V^e siècle. L’adoption générale du tour de potier est un fait essentiel de cette période ; elle s’accompagne des premières imitations de céramiques orientales qui aboutiront à des styles originaux et diversifiés. Ils constitueront un des traits caractéristiques de la culture matérielle ibérique jusqu’au I^er siècle av. n. è. Le processus de transformation alors engagé est rompu par une « crise » brutale, assez mal cernée dans le temps, semble-t-il ; ses effets sont en revanche bien connus. Elle marque une rupture franche entre cet horizon ancien et la phase suivante, qui voit l’aboutissement de la civilisation ibérique. Cette « crise » est générale dans les régions péninsulaires en voie d’ibérisation88 ainsi que dans le Languedoc89 ; elle semble moins marquée, voire inconnue, dans l’Ampurdan ; ainsi, la destruction du site d’Ullastret vers 375 av. J.-C.90 n’est certainement pas à mettre sur le compte de cette période troublée que l’on situe, d’une manière incertaine, au début du second Âge du Fer.

51Les conséquences sont bien perçues aujourd’hui par l’archéologie ; elle rend compte de l’abandon, tantôt violent, tantôt pacifique, de nombreux villages, de la fin aussi de l’utilisation des nécropoles tumulaires du bassin de l’Èbre91. Les causes sont pourtant mal connues. On retiendra toutefois la position de F. Burillo, pour qui l’arrêt du processus d’ibérisation s’inscrit dans un contexte politique et économique particulier, général à l’Occident, et qui associe deux faits d’importance non négligeable : d’une part, la dislocation en Europe centrale de l’aristocratie hallsttatienne et son remplacement par de nombreuses petites unités politiques – époque de La Tène –. Elle se traduira par de nouvelles migrations vers l’ouest de l’Europe92. L’autre cause tient à l’importance grandissante de l’influence grecque et particulièrement celle d’Emporion, comptoir fondé vers les années 590-580 av. J.-C.93, qui se substitue au commerce phénicien, et peut être punique, jusqu’alors prépondérant94.

52Le rôle de première importance joué par les Grecs d’Emporion dans l’ibérisation des communautés indigènes du nord-est de la péninsule n’est pas discutable. L’Ampurdan et le Languedoc font désormais partie du domaine commercial de la colonie grecque95, et les transformations que connaissent ces deux régions, au lendemain de ladite crise, se répercutent très nettement à l’intérieur du pays ; partout on constate les mêmes faits, qui révèlent que la coupure est désormais consommée, dès les premières décennies du V^e siècle, entre le vieux monde indigène, fidèle à des traditions influencées par les apports des Champs d’Urnes, et une civilisation ibérique qui connaît un essor continu jusqu’à la domination romaine : on assiste alors à une véritable croissance démographique marquée par la multiplication des habitats96 ; ceux-ci connaissent une transformation profonde : les villes se monumentalisent, les constructions en dur se généralisent ; l’urbanisme, qui fait alors son apparition, suit des plans réguliers d’où se dégagent les influences helléniques97. La métallurgie du fer se développe, ce qui permet à l’outillage de se diversifier. L’économie n’est pas en reste ; on assiste ainsi à cette période à une plus grande appropriation du sol et de ses ressources et à leur mise en valeur systématique. Les témoignages les plus caractéristiques sont certainement les vastes champs de silos à grain du haut Ampurdan.

53La vie politique subit elle-même une importante mutation. Il est important de voir ici comment, à l’apogée de la civilisation ibérique, se mettent en place les différents peuples dont les sources gréco-romaines font connaître les noms. On observe une tendance accrue à la « régionalisation » qui conduit à la fragmentation des centres politiques. Elle se manifeste par l’émergence de grands oppida centralisateurs : Ruscino en Roussillon98, Ullastret dans le haut Ampurdan dont le papel hegemónico est rappelé par A. Martín99. On pourrait en dire autant de tous ces grands sites indigènes qui jalonnent les voies naturelles de l’intérieur de la Catalogne et de la vallée de l’Èbre, véritables « villages-villes » qui constituent autant de centres politiques autonomes100.

54La configuration du monde politique indigène semble se mettre véritablement en place dès ce moment-là : il ne présente aucune unité profonde, ce dont va profiter Rome dans la conduite de la conquête comme le montrent les sources écrites antiques. C’est là une autre question sur laquelle nous reviendrons plus loin.

L’originalité pyrénéenne

55Quelle place occupaient les populations pyrénéennes dans ce processus de transformation du monde indigène de l’Âge du Bronze ? La question n’est pas sans importance ; c’est la raison pour laquelle il nous semble utile de traiter le massif pyrénéen à part.

56Parler d’emblée d’« originalité » revient, il est vrai, à poser comme postulat l’idée que les Pyrénées formaient au premier millénaire avant notre ère un monde séparé, détaché des régions de plaines voisines engagées dans une évolution culturelle qui est aujourd’hui assez bien cernée. Les évidences archéologiques, bien qu’inégalement réparties dans l’ensemble du massif, tranchent d’une certaine manière en faveur de cette coupure entre piémont et montagne. Elles ne donnent pas toutefois l’image d’un monde pyrénéen tout à fait figé dans ses traditions ; elles laissent au contraire entrevoir l’originalité du milieu montagnard, évoluant sur place, signe certain d’un particularisme culturel pyrénéen au premier millénaire av. J.-C.

Quelques repères...

57Jusqu’à une date assez avancée dans l’Âge du Bronze, les Pyrénées dans leur ensemble restent dans la mouvance culturelle des régions pré-pyrénéennes. À cet égard, le phénomène mégalithique, qui se développa vers le milieu du troisième millénaire, reste une des manifestations les plus caractéristiques de l’unité des populations pyrénéennes et pré-pyrénéennes qui l’amplifièrent ; en témoignent les très nombreux dolmens répertoriés sur l’ensemble de la chaîne. Il est d’ailleurs souvent question à ce propos de « culture » ou « civilisation mégalithique pyrénéenne »101. On observe toutefois une tendance, dès le Bronze ancien, à la diversification des faciès culturels102. Ils sont plus ou moins bien connus et sont regroupés, d’une manière générale, en quelques grandes aires géographiques qui, au Bronze moyen, connaissent une culture uniforme, celle dite « des vases polypodes ». L’opposition se fait toutefois de plus en plus sentir entre l’est de la chaîne, soumise aux influences méditerranéennes, et l’ouest, peut-être à ce moment-là plus « retardé » dans son évolution ; J. Maluquer parle ainsi de « véritable ségrégation des Pyrénées orientales par rapport au reste du domaine pyrénéen, qui s’accusera de plus en plus à la fin de l’Âge du Bronze et au cours de l’Âge du Fer »103. Un des faits les plus marquants de cette période du Bronze moyen est sans doute l’abandon des structures mégalithiques dans la frange orientale du massif pyrénéen104. Cette opposition est-ouest n’est pas seulement perceptible dans le seul domaine pyrénéen ; nous avons vu qu’elle caractérise également les piémonts, preuve s’il en est que la montagne et la plaine connaissent une évolution parallèle, mais pas toujours liée, comme on le verra par la suite.

58L’Âge du Bronze final et la transition du Bronze au Fer marquent une étape décisive tant dans l’évolution des communautés des plaines pré-pyrénéennes que dans celle des populations indigènes montagnardes : contrairement aux premières, celles-ci semblent se fermer presque totalement aux influences extérieures. La réaction des populations pyrénéennes face aux migrations des Champs d’Urnes est pour le moins difficile à déterminer avec précision, essentiellement par manque de sites de référence répartis de manière égale sur l’ensemble du massif. Il est établi en revanche que le rite de l’incinération remplace progressivement celui de l’inhumation. De même les céramiques de type « Champs d’Urnes » ne sont pas absentes de certains sites pyrénéens au début de ce premier millénaire105 ; elles sont toutefois en trop petit nombre pour que l’on puisse conclure à une réelle transformation des communautés montagnardes sous l’influence des Champs d’Urnes. De fait, le constat se traduit par un aveu d’impuissance en raison de la faiblesse des informations archéologiques disponibles sur la protohistoire pyrénéenne. Elle conduit le plus souvent à reléguer le domaine pyrénéen dans un rôle de second plan, pour le moins effacé, dans ce processus de transformation du substrat indigène pré-pyrénéen sur lequel nous ne reviendrons pas. « Territorios como los Pirineos nos son desconocidos planteándose la pervivencia de rasgos anteriores » ; la remarque est de F. Burillo106 et résume bien le fond du problème qui ne laisse d’autre issue, actuellement, que celle d’accepter l’existence dans les Pyrénées de cultures « conservatrices » et marginales, à l’écart des grands courants culturels du premier millénaire. Les Pyrénées n’auront été qu’une étape sur le chemin des peuples des Champs d’Urnes107 ; de la même façon, le processus d’ibérisation, plus ou moins sensible dans des régions assez isolées géographiquement comme le Bagès et le Solsonès, ignorera longtemps les hautes vallées pyrénéennes108.

59Un monde à part, les Pyrénées le sont probablement au premier millénaire avant notre ère ; mais elles ne sont pas un monde figé dans des traditions ancestrales qui lui auraient interdit d’évoluer. Cette évolution est nettement sensible, d’une part, dans un phénomène original, celui des « cercles de pierres » attestés sur les deux versants des Pyrénées occidentales, d’autre part dans la culture matérielle d’une région naturelle actuellement assez bien connue au premier Âge du Fer, la Cerdagne. Une certaine opposition culturelle se dessine à ce moment-là entre la plaine et la montagne. Son originalité, dans ce processus de transformation du monde indigène qui touche tout particulièrement les piémonts, réside dans le fait de concilier tradition et évolution vers laquelle il est, malgré tout, poussé.

Un phénomène spécifiquement pyrénéen : les cercles de pierres

60« Cromlechs », « baratzak », ou tout simplement « cercles de pierres », ces différents termes servent à désigner un même phénomène, très étudié parce qu’il a laissé des vestiges caractéristiques dans le paysage de la moitié ouest des Pyrénées. On retiendra en particulier les travaux de J. Blot dans le Pays Basque109, de P. Arreze en Navarre110 et d’A. Muller dans le haut Comminges111, auxquels on se reportera tout au long de ce chapitre.

61Comme leur nom l’indique, ces structures, d’un genre particulier, consistent d’abord en une couronne de pierres plus ou moins bien agencées (péristalithe) ; en Pays Basque et en Navarre, elles sont le plus souvent remplacées par des dalles, de dimensions parfois respectables, fichées dans le sol. Dans le haut Comminges, seuls les galets ont été utilisés dans ces constructions. Ces cercles circonscrivent une surface plane, « l’aire funéraire », qui est parfois comme en Pays Basque, légèrement surélevée par rapport au niveau du sol environnant. Dans les Pyrénées occidentales, J. Blot a distingué des aménagements à mi-chemin entre le « cromlech » et le tumulus, également bien représenté dans ces régions. Il les appelle tout simplement des « tumulus-cromlechs » ; ceux-ci, minoritaires par rapport aux « cromlechs » – 61 contre 214 selon un bilan arrêté en 1989 –, présentent un cercle de pierres entourant un tertre artificiel de terre, voire de pierres, qui ne dépasse jamais un mètre de hauteur. La fonction des « tumulus-cromlechs » ne diffère pas de celle des « cromlechs » simples, dont ils ne sont en fait qu’une variante architecturale. Les dimensions sont variables d’un cercle à l’autre ; en Navarre, leur diamètre oscille entre 2 et 21 mètres, la valeur moyenne au Pays Basque français étant de 5 à 7 mètres. Les plus grands cercles de pierres du Comminges ne dépassent pas dix mètres.

62« Cromlechs » et « tumulus-cromlechs » semblent avoir été construits selon les mêmes techniques : creusement préalable du sol jusqu’au substrat rocheux sur toute la surface délimitée par le cercle, épandage quasi systématique d’une couche d’argile sur le sol ainsi dégagé, dépôt funéraire, sur lequel nous reviendrons, et recouvrement par un remblai de terre, voire de pierres. Dans le haut Comminges, les modes de construction des cercles, étudiés précisément lors des fouilles récentes de la nécropole d’Arihouat à Garin, diffèrent de ceux qu’on a observés dans les Pyrénées occidentales : les galets formant les couronnes sont peu profondément enfouis et seule la partie centrale de l’aire centrale est creusée pour recevoir l’urne contenant les restes brûlés du mort.

63Dans tous les cercles de pierres fouillés à Arihouat, la présence d’un vase-ossuaire et quelquefois de mobilier métallique ne laisse aucun doute sur l’usage funéraire de ces structures circulaires112. En revanche, les « cromlechs » du Pays Basque et de la Navarre se distinguent par la pauvreté, sinon par l’absence de mobilier. Leur destination funéraire est confirmée par la présence de dépôts de cendres, de charbons de bois et d’ossements calcinés qui ont été constatés dans tous les monuments fouillés ; ces dépôts sont généralement mêlés au remblai de recouvrement, voire éparpillés sur le substrat mis à nu. Il ne s’agit pas toutefois de sépultures à proprement parler et, à ce dernier terme, J. Blot préfère celui de « cénotaphe », monument destiné à la « gloire » du mort, selon l’acceptation courante du mot113.

64Dans les Pyrénées centrales, les cercles de pierres forment de véritables nécropoles. Celle d’Arihouat à Garin, explorée par A. Muller de 1977 à 1979, comprenait entre 250 et 300 monuments et structures diverses. 126 ont été fouillés ; il y avait parmi eux 69 cercles de pierres. D’autres nécropoles, peut-être moins étendues, rassemblent quelques dizaines de sépultures, au Pas de Peyre (Garin), à Baren et sur la montagne d’Espiaup (Benqué) ; elles ont fait pour la plupart l’objet de « recherches » au siècle dernier114. Plus à l’est, on mentionnera celle de Bordes-de-Rivière où J. Sacaze a dégagé une trentaine de cercles de galets, et celle du Pla de Beret dans le Val d’Aran où une vingtaine de cercles auraient été reconnus, toujours au siècle dernier115. La limite orientale de la diffusion de ces nécropoles est marquée par les « cercles » d’Ayer à Bordes-sur-Lez, dans le Couserans, qui furent explorés à la fin du XIX^e ; ils étaient au nombre d’une quinzaine, qu’on désignait sous le terme de « pseudo-tumulus » en raison de la présence de tertres pouvant atteindre 1,80 m de hauteur116.

65Dans les provinces du Pays Basque et en Navarre, « cromlechs » et « tumulus-cromlechs » peuvent apparaître isolés ; ils sont le plus souvent regroupés par deux ou trois, six au maximum. Des ensembles comme celui d’Okabé dans la vallée de Mendive, qui totalise 19 « cromlechs », font exception. Ces ensembles limités ne peuvent être guère comparés avec les grandes nécropoles du groupe haut-garonnais ; mais la densité de ces cercles, souvent peu distants les uns des autres, montre toute l’importance du phénomène « cercles de pierres » dans les Pyrénées occidentales. Les plus récents inventaires117 indiquent :

• 47 « cromlechs » et 12 « tumulus-cromlechs » dans le Labourd ;

• 114 « cromlechs » et 33 « tumulus-cromlechs » en Basse Navarre ;

• « cromlechs » et 16 « tumulus-cromlechs » en Haute Soule.

66P. Arreze donne pour sa part un total de 256 « cromlechs » pour l’ensemble de la province de Navarre et compte 60 « cromlechs » et 4 « tumulus-cromlechs » en Guipúzcoa. Les deux provinces espagnoles forment avec le Pays Basque français la zone de plus grande concentration de ces monuments. Sur le versant nord, ils deviennent plus rares à l’est de la vallée d’Ossau, mais ils restent attestés dans les vallées de Cauterets et d’Aure. Au sud, les cercles de pierres sont moins bien représentés dans les hautes vallées des Pyrénées aragonaises, la limite orientale de leur répartition étant jusqu’à présent fixée à la haute vallée de l’Esera.

67L’origine de ces monuments, dont la construction s’étale, selon quelques datations C14 effectuées sur des cercles du Pays Basque, de la fin de l’Âge du Bronze jusqu’à un Âge du Fer assez récent118, est d’ordinaire associée à une intense activité pastorale. De fait, les « cromlechs » basco-navarrais sont généralement construits en altitude – entre 450 et 1500 m selon les endroits –. Ils sont de préférence situés sur les cols et les lignes de crêtes ; on les rencontre moins fréquemment sur les replats à flanc de montagne. Les nécropoles du Comminges, en raison même de leur fonction, s’inscrivent dans la longue durée ; à l’opposé, les regroupements de « cromlechs » du Pays Basque et de Navarre ne constituent pas des nécropoles au sens strict du terme. La nécropole d’Arihouat est utilisée pendant 300 ans, du milieu du VIII^e au milieu du VI^e siècle ; les chronologies des autres nécropoles de la région, plus mal cernées, semblent s’en approcher. À la différence des « cromlechs » occidentaux qui furent construits très vraisemblablement par des bergers transhumants, les ensembles des Pyrénées centrales semblent être plutôt le fait de gens sédentaires.

68Cette constatation, généralement acceptée, amène alors à s’interroger sur la corrélation entre les « cromlechs » et les cercles de pierres commingeois. La question a été relancée récemment par D. Roux qui tend à en faire deux groupes distincts119 et rattache le groupe garonnais aux nécropoles des plaines méridionales du Sègre et du Cinca120 ; il abonde ainsi dans le sens d’A. Muller pour qui, d’ailleurs, les nécropoles commingeoises et espagnoles sont dues à des populations « partageant une même culture et contrôlant la route de la vallée de la Garonne »121. La position de D. Roux s’inscrit en fait dans une large démarche visant à justifier l’importance d’un axe transpyrénéen dans les Pyrénées centrales par les vallées de la Garonne et des Nogueras122. De cette manière, il oppose les cercles de la Haute-Garonne et les « cromlechs » des Pyrénées occidentales, ces derniers étant « des formes funéraires qui reproduiraient, a minima, les formes les plus importantes et les plus “riches” que nous pouvons percevoir dans les zones de piémont au travers des nécropoles tumulaires. Elles appartiendraient à des groupes venus du piémont et séjournant de façon temporaire [...] et répétée dans les zones d’altitude »123. La parenté entre les « cromlechs » et les tumulus des plaines sous-pyrénéennes avait été déjà relevée par J.-P. Mohen124 et témoigne, s’il en est besoin, des relations qu’entretenaient le piémont et la montagne. Pour notre part, nous avons quelque réticence à suivre tout à fait l’opinion de D. Roux et à considérer que les monuments funéraires du Pays Basque, de la Navarre, et en fait de toutes les Pyrénées occidentales, ne sont dus qu’à de simples populations itinérantes, ce qui reviendrait presque à vider les Pyrénées occidentales d’une bonne partie de ses habitants en dehors des périodes estivales. Cela n’empêche pas que, dans ces régions, la densité des « cromlechs », » tumulus-cromlechs » et autres « tumulus » à des altitudes supérieures à celles occupées aux périodes antérieures par les dolmens, témoigne effectivement soit d’une « recherche accrue de pâturages sous la pression d’un accroissement de la population soit de la mise en place de nouvelles structures et de nouveaux modes d’échanges »125.

69Les cercles de pierres sont-ils un phénomène spécifiquement pyrénéen ? I. Barandiarán en avait fait la manifestation par excellence des peuples « celtiques » arrivés dans nos régions au début du premier millénaire126. Aujourd’hui, l’origine autochtone des cercles de pierres comme des « cromlechs » n’est plus remise en question. Les uns et les autres s’inscrivent dans cette évolution sur place des communautés pyrénéennes, qui allie tradition et influences extérieures ; elles cultivent en même temps leurs particularités vis-à-vis des zones de plaines voisines, plus touchées par ces mêmes influences. Ce fait nous semble particulièrement bien illustré justement par les cercles de pierres du Comminges et du Couserans dont le type de construction peut représenter un compromis entre les pratiques funéraires opposées du Sud-Ouest de la France, où dominent les tumulus, et de l’aire languedocienne, que caractérisent les tombes plates héritées de la culture des Champs d’Urnes127. À bien des égards, le phénomène « cercles de pierres » peut apparaître, comme l’écrivait J. Maluquer, comme la « réponse pyrénéenne » aux influences reçues lors du passage dans les Pyrénées de ces populations nordpyrénéennes qui parlaient sans doute des langues de type celtique128.

Une haute vallée pyrénéenne à l’Âge du Fer : la Cerdagne

70En amont des gorges d’Oliana, la haute vallée du Sègre présente une succession de deux bassins d’effondrement, celui d’Urgel, le plus méridional, et le plateau cerdan, qui le prolonge au nord après un petit resserrement de la vallée à Pont de Bar. Seul ce dernier nous intéresse ici, en raison de l’originalité de son « patrimoine » archéologique ; il tranche singulièrement sur celui de l’ensemble du massif pyrénéen, tant par le nombre des sites connus que par la qualité des informations qu’ils ont livrées.

71Le mieux connu d’entre eux est celui de Llo, en haute Cerdagne, exploré depuis le début des années 70 par P. Campmajó129. Il s’agit d’un petit habitat de hauteur situé au sommet d’une barre rocheuse surplombant les gorges du Sègre naissant. Un peu à l’écart du fond de la vallée, le site, du haut de son promontoire, bénéficie d’une vue panoramique sur le haut plateau cerdan, dont il surveille efficacement l’accès par le nord. Les recherches, menées pendant plusieurs années, ont mis en évidence une séquence stratigraphique qui couvre toutes les périodes de la fin du Néolithique au début de l’époque romaine130. Pour celles de l’Age du Fer qui nous occupe ici, l’habitat de Llo reste le site de référence.

72D’autres sites, fouillés ou seulement reconnus au cours de prospections, ont livré un important mobilier de l’Âge du Fer, essentiellement céramique, qui permet de confirmer et de compléter les données obtenues à Llo. Ce sont d’une part de petits sites de plein air, ayant profité des avantages d’une hauteur, comme celui des « castellas » à Odeillo, aujourd’hui détruit, ou celui de Via, récemment repéré et partiellement fouillé, auxquels on ajoutera diverses autres stations de découverte récente sur la commune d’Eyne et à Superbolquère131. À côté de ces petits sites de plein air, les habitats sous roche ne sont pas rares. Ils utilisent les multiples possibilités d’abri qu’offrent les grands chaos granitiques de la Soulane orientale – Targasonne, Dorres et Egat – ; ceux-ci recèlent un important mobilier pré- et protohistorique qui témoigne de leur fréquentation régulière à ces époques et de leur utilisation comme lieu d’habitat132. Celui de l’Avellanosa, dans le chaos de Targasonne, fouillé au début des années 70, a livré un important mobilier céramique du VI^e siècle133.

73Ces sites évitent soigneusement le fond de la vallée pour s’établir sur de petits replats à mi-pente, indistinctement sur l’un ou l’autre versant de la vallée ; aucun habitat n’a jusqu’à présent été repéré à une altitude en dessous de 1 200 m. Les raisons du choix de ces implantations restent pour le moins obscures ; P. Campmajó évoque, à titre d’hypothèse, des problèmes d’insalubrité du fond de vallée, voire d’insécurité134. On notera d’autre part la grande dispersion des habitats, à une époque où la tendance générale observée dans les zones de piémont est au regroupement, ainsi que la poursuite de la fréquentation des abris sous roche135. Cette dualité de l’habitat de l’Âge du Fer en Cerdagne pourrait être interprétée comme le signe de la survivance de pratiques quotidiennes du Bronze.

74Ces survivances sont autrement plus sensibles dans la culture matérielle des populations cerdanes de l’Âge du Fer et, plus particulièrement, dans leurs céramiques. Au Bronze moyen, semble-t-il, s’élabore une poterie originale, caractérisée par la profusion « baroque » des décors136 ; elle va se maintenir sans trop évoluer pendant le premier Âge du Fer137. Cette céramique très personnalisée est omniprésente sur les sites protohistoriques cerdans, ce qui a suffi pour individualiser, tant pour les périodes Bronze Moyen-Bronze final que pour celles de l’Age du Fer, un groupe culturel cerdan138. Ce groupe semble avoir évolué dès le Bronze final à l’écart des zones de piémont. La céramique des « Champs d’Urnes » est quantité négligeable et sa présence en Cerdagne témoigne davantage d’échanges avec les régions voisines que du passage, ou à plus forte raison, de l’installation des porteurs de cette culture dans la haute vallée du Sègre. Elle n’est pas plus influencée aux phases suivantes par la culture mailhacienne, ni par les transformations culturelles qui touchent au début du premier Âge du Fer les zones les plus intérieures de la Catalogne situées au pied des Pyrénées. L’ibérisation semble avoir complètement ignoré les communautés montagnardes qui n’en reçoivent les premières manifestations matérielles et culturelles – céramique tournée, écriture connue à travers de très nombreux graffiti gravés sur les roches – que vers la fin du III^e siècle139. Selon P. Campmajó, la présence d’éléments de la culture ibérique en Cerdagne, perceptible seulement dès la fin du III^e siècle, correspondrait à l’arrivée d’une population extérieure ibérique ou ibérisée, peut-être poussée par les événements liés, dans les régions sous-pyrénéennes, à la conquête romaine. Quoi qu’il en soit, il est bien difficile aujourd’hui de préciser comment la population indigène cerdane a réagi à ces apports. L’occupation du site de Llo semble se poursuivre jusqu’à la fin du I^er siècle av. n. è. sans changements notables, et la céramique elle-même ne connaît pas d’évolution particulière ; seul le « décor cerdan » tend, dès les débuts du second Age du Fer, à s’appauvrir pour disparaître dans le courant du III^e siècle140. On remarquera par ailleurs que la céramique tournée, quantitativement limitée, n’est sans doute que le produit d’échanges avec les régions extérieures et n’est pas, jusqu’à preuve du contraire, fabriquée sur place ; de fait, les populations cerdanes semblent ne pas avoir connu jusqu’à la romanisation le tour de potier. C’est là un indice supplémentaire qui permet de croire à la « marginalisation » de ce groupe dans le processus d’évolution vers la civilisation ibérique dans laquelle se trouvent engagées, au même moment, les régions de plaine voisines.

75La Cerdagne ne participe donc pas, au premier millénaire, à ce processus de transformation du monde indigène qui aboutit, à terme, à des cultures différenciées au nord et au sud des Pyrénées ; elle connaît toutefois une évolution interne perceptible à travers une culture matérielle personnalisée et originale qui se distingue de celle des régions voisines. Les affinités entre le groupe cerdan et ceux des plus proches vallées sont assez mal connues. Des céramiques à « décor cerdan » auraient été reconnues dans certaines vallées pyrénéennes de la Catalogne141 ; J. Guilaine se demandait d’ailleurs si la Cerdagne n’était pas une partie « d’un grand ensemble culturel »142 pyrénéen, dont on est loin aujourd’hui de connaître les prolongements.

76On ignore en fait comment les autres vallées pyrénéennes ont évolué au cours du premier millénaire ; la situation perceptible en Cerdagne est-elle révélatrice d’un isolement plus ou moins important de l’ensemble des Pyrénées par rapport à ses piémonts ? La bibliographie que nous avons consultée insiste souvent sur cet isolement en s’appuyant justement sur ce manque généralisé d’informations. On peut y apporter toutefois une nuance ; le phénomène des cercles de pierres et les données sur la culture matérielle et l’habitat de la Cerdagne montrent que les populations pyrénéennes ne furent pas à l’abri des influences extérieures qu’elles assimilèrent peut-être très vite sans perdre de leur personnalité. Elles connurent probablement par là même un développement culturel séparé, parce que différent, de celui des piémonts avec lesquels elles continuaient néanmoins à entretenir des relations. Celui-ci est sans doute moins significatif, en tout cas vu de l’extérieur, parce qu’il s’inscrit vraiment dans la continuité des cultures antérieures. Face aux bouleversements que connaissent les populations voisines, les sociétés pyrénéennes, à l’abri de leurs montagnes, refusèrent d’une certaine manière de perdre leur identité. On peut dès lors parler, sinon de particularismes, du moins d’un particularisme pyrénéen, non seulement caractérisé par un traditionalisme accusé dans les genres de vie, dans la culture matérielle, mais aussi empreint d’une grande originalité, perceptible dans la faculté des Pyrénéens à trouver un compromis entre un patrimoine qui leur est propre et les apports culturels extérieurs. C’est là, pensons-nous, un trait marquant de toutes les sociétés montagnardes dont le sort est étroitement lié au milieu physique, si contraignant, dans lequel elles évoluent.