Contrapunto
Quelques remarques sur la genèse des villes islamiques au Maghreb occidental
p. 317-330
Texte intégral
1Plus que la conclusion d’une rencontre à laquelle des circonstances personnelles adverses m’interdirent de participer, c’est plutôt un contrepoint que je serais tenté de proposer au travers de ces quelques pages consacrées au processus de genèse urbaine que connut, à partir de la fin du viiie et surtout au ixe siècle, l’ouest de l’Afrique du Nord, immense territoire devenu à l’issue de la conquête arabo-musulmane le Maġrib al-Aqṣā, « l’Extrême-Ouest » du Dār al-Islām, grosso modo le Maroc actuel. En effet, par plus d’un trait essentiel, cette région diffère de celles traitées par les autres auteurs de ce livre : seule une faible portion en fut soumise à la romanisation et beaucoup moins encore fut christianisée. En conséquence, l’information textuelle au sujet de la zone restée à l’écart de ce qui correspondit ailleurs à des phases de profonde transformation est rare, souvent discutable et toujours sensiblement postérieure aux faits. L’éternelle question de la « transition », autrement dit du rapport entre continuité et rupture se pose alors en des termes bien différents de ceux dans lesquels elle est énoncée pour la péninsule Ibérique, l’Ifrīqiya1 et dans une moindre mesure pour le Maghreb central. Dans ces conditions, un positionnement par rapport aux hypothèses émises par H. Kennedy en 1985 n’a pas grand sens pour les vastes espaces situés au sud du supposé limes romain, puisque — sous réserve d’inventaire — il n’y a pas encore de preuve et guère d’indices que la ville y ait existé avant l’islam2. Nous verrons que les grilles de lecture qu’il a exposées plus récemment — et reprend dans cet ouvrage3 — s’appliquent assez bien, en revanche, à la situation étudiée ici, sans suffire évidemment à l’expliquer. Paradoxalement, les profondes différences que je viens de résumer, entre ce Maghreb extrême et les autres régions de la Méditerranée occidentale, peuvent agir comme révélateur et faire mieux comprendre les processus observés ailleurs.
2Il me semble important de souligner, avant d’aller plus loin, que je ne me base ici sur aucune définition préconçue de la « ville islamique », mon seul critère étant le fait que les établissements considérés sont bien mentionnés comme madīna-s par les auteurs arabes médiévaux les ayant évoqués. C’est d’ailleurs à mon sens le seul critère acceptable. Tout d’abord parce qu’un certain nombre de caractéristiques, qui peuvent nous échapper mais étaient connues de ces auteurs, les incitent à les désigner de cette façon. Ces caractéristiques peuvent être de nature religieuse (existence d’une mosquée à huṭba), institutionnelle et juridique (résidence du pouvoir politique ou de son représentant, présence de qāḍī-s ou de ‘ulāma-s), économique (frappes monétaires, sūq-s), urbanistique et architectonique (murailles, qaṣāba, réseaux d’assainissement) ; mais il était probablement exceptionnel que l’ensemble de ces conditions se soient trouvées réunies. Si, en principe, l’existence même d’une « ville islamique » archétypique est plus que douteuse (tout autant d’ailleurs que le serait celle d’une « ville chrétienne »), l’approche archéologique montre de plus et malgré son caractère encore limité la très grande variabilité morphologique des établissements urbains durant les deux premiers siècles de l’islam d’Occident : villes muraillées ou non, villes doubles, villes encore mouvantes, à l’urbanisme orthonormé ou polynucléaire, et aux dimensions variant dans de grandes proportions. Avec l’extrême rareté des programmes archéologiques ayant abordé de front cette question4, ceci explique en partie pourquoi les chercheurs travaillant sur al-Andalus, historiens et archéologues, sont si souvent déconcertés quand ils s’attachent à reconstruire le paysage urbain antérieur au califat5 ; pourquoi aussi, pour des époques plus tardives, des établissements ont pu être décrits comme villes par les archéologues les ayant étudiés, sur de seuls critères urbanistiques et architecturaux, alors que les sources n’y voyaient que de simples qariya-s6…
3Dans le cadre de cette contribution, je m’intéresserai dans un premier temps au cas particulier de la péninsule tingitane et à son réseau urbain tel que l’ont perçu les premiers géographes arabes — sachant que cette pointe nord-orientale du Maroc constitue une réelle anomalie par rapport au reste du pays. Reprenant des observations ébauchées il y a quelques années, j’exposerai ensuite quelques points qui me semblent avoir été propres au processus de genèse des cités islamiques au Maghreb occidental, en m’interrogeant sur la léicité à étendre ces observations au nord de la Méditerranée et à d’autres zones de l’Afrique du Nord.
Un bref aperçu : la péninsule tingitane aux ixe-xe siècles
4Observons donc, brièvement, dans un premier temps, la situation des villes et des réseaux urbains tels qu’on les trouve établis dans la péninsule tingitane, presque deux siècles après la conquête arabo-islamique (car, d’une façon générale, c’est bien le laps de temps écoulé entre cet événement politique majeur et les premières données textuelles explicites à notre disposition !). L’intérêt majeur de cette région pour notre propos réside dans le fait qu’elle est la seule du Maroc à avoir été fortement romanisée et qu’on peut espérer y percevoir quelle empreinte les réseaux de peuplement d’époque romaine ont laissé dans l’organisation de l’espace des premiers siècles de l’islam. Pour avoir eu recours à cet exemple en d’autres occasions7, je me limiterai à ce qui me semble le plus significatif dans le cadre de cet article comparatif.
5Nous disposons donc des informations très inégalement précises fournies par les trois premiers auteurs ayant évoqué le territoire concerné, tous orientaux et dont seul le troisième a pu avoir une connaissance personnelle de celui-ci. Ce sont al-Ya‘qūbī (ouvrage rédigé en 889), al-Muqaddasī (m. vers 990) et Ibn Ḥawqal (ouvrage composé entre 967 et 988). Le premier écrit alors que la région appartient à l’un des « royaumes » idrissides nés du partage du pouvoir à la mort d’Idrīs II (828), les deux autres alors que cette partie du Maghreb est l’objet de l’enjeu entre les deux califats d’Occident et que Tanger et Ceuta/Sabta sont déjà passées sous le contrôle des Omeyyades de Cordoue.
6Outre Ṭanğa/Tanger (mais en tant que ville ou entité territoriale ?8), al-Ya‘qūbī ne mentionne que deux établissements, dont on ne peut même pas assurer qu’il s’agit de centres urbains9. Dans l’un, situé dans la région de Malḥāṣ (« le refuge »), se réunissaient les pèlerins de l’extrême Sūs et de Ṭanğa : selon l’éditeur du texte, il se serait agi d’un « caravansérail » (hana), mais le peu qui en est dit évoque plutôt un ribāṭ. L’autre est Qal‘at Ṣadīna « centre d’une importante contrée », à partir duquel et jusqu’à la rivière Lamhāriya on trouve des forteresses et des constructions. A. Siraj la situe pourtant plus à l’est10 et G. Lazarev plus au sud-est, bien que le site où il la replace n’ait pas révélé à ce jour de céramique antérieure au xiie siècle11… Force est donc de constater que l’ouvrage d’al-Ya‘qūbī nous est de bien peu d’utilité — sinon d’aucune — pour notre propos.
7Al-Muqaddasī fournit, pour sa part, une longue liste de noms de villes (mudun) pour le Fās ou Sūs al-Adnā, mais dans un ordre aléatoire, ce qui nous oblige à recourir à des connaissances acquises par ailleurs pour identifier celles qui appartenaient bien — ou avaient pu appartenir — à la zone prise en considération12. Tanger est curieusement absente de cette énumération, où l’on trouve pêle-mêle : al-Baṣra, Zalūl […], Sūq al-Kutāmī […], Sabū […], Azīlā, Sabtā, Balad Ġumār et Qal‘at al-Nusūr. On y reconnaît bien cette fois deux centres urbains antiques, Sabtā/Ceuta et Zalūl. Car cette dernière pourrait être en effet l’ancienne Iulia Constantia Zilil13… à moins que ce ne soit Azīlā, car les trois toponymes sont clairement apparentés et se réfèrent à des localisations très proches les unes des autres. On préférera admettre cependant la confusion Azīlā/Aṣīlah dans la mesure où, un siècle après al-Muqaddasī, al-Bakrī nous donne une vision de l’émergence spontanée de cette dernière au ixe siècle, à partir d’un ribāṭ et d’une foire périodique, scénario qui semblerait exclure une origine antique (cf. infra)14. À ces deux villes préislamiques dont rien n’assure, ceci-dit, la continuité d’occupation, s’opposeraient alors trois nouvelles fondations : Azīlā/Aṣīlah, al-Baṣra et Qal‘at al-Nusūr. Sur les conditions de fondation de cette dernière par un prince idrisside dans le cadre du conflit croisé de ceux-ci avec les Omeyyades cordouans et les Fatimides d’Ifrīqiya, l’on peut suivre la majeure partie des auteurs arabes postérieurs aux faits15. Les origines d’al-Baṣra, en revanche, restent floues16 même si son nom, claire référence à la cité de basse Mésopotamie, ne laisse guère de doute sur le rôle joué une fois de plus par les Idrissides. Lorsqu’elle apparaît dans les sources plus tardives, mais pour des faits du milieu du ixe siècle, elle le fait bien comme cité des Idrissides « du Rif » et c’est au nom de la dynastie qu’elle frappe monnaie jusqu’au siècle suivant ; mais il faut rappeler que les fouilles menées sur le site auraient, selon leurs auteurs, mis au jour des niveaux du vie siècle avec cependant une probable solution de continuité17.
8Les noms de deux autres des villes énumérées par al-Muqaddasī renvoient à des groupes tribaux : Balad Ġumār, territoire tribal, et Sūq al-Kutāmī, marché tribal. Le premier est de toute évidence le Ġumayra cité — mais pas comme ville — par al-Ya‘qūbī18, région dotée selon lui d’un gouverneur idrisside (pays actuel des Ġumāra, entre Rif et Ğbala, au nord-est donc de la région ici étudiée). Sūq al-Kutāmī, pour sa part, pourrait correspondre au Qaṣar Kutāma souvent mentionné à partir du siècle suivant et qui, après de multiples déplacements dans la vallée inondable de l’oued Loukkos, est devenu aujourd’hui Ksar el-Kebir. On verra que cette possible « équivalence » (faute d’un terme plus approprié) entre groupe tribal et cité est une question sous-jacente à celle de l’émergence des villes dans tout l’Ouest maghrébin.
9Resterait Sabū. C’est bien sûr le nom du grand fleuve qui coule au sud de la zone que nous avons prise pour test. On se souvient que deux agglomérations romaines importantes se sont développées sur ses rives, Thamusida et Banasa. Toutes deux ont connu une occupation islamique attestée par un mobilier céramique, resté — me semble-t-il — inédit, mais dont une partie au moins ne remonte qu’au bas Moyen Âge. On est alors en droit de se demander si Sabū ne serait pas le nom donné tardivement à l’un ou l’autre de ces centres urbains antiques…
10Ibn Ḥawqal est le troisième de ces auteurs orientaux à nous informer sur le réseau des villes de la péninsule tingitane, et à le faire de façon systématique. C’est aussi le plus tardif et le seul qui a pu avoir une connaissance directe des lieux, vers 950. Ceci explique peut-être pourquoi il ne se limite pas à en fournir une liste, mais que, pour chacun d’eux, il rédige une sorte de fiche, indiquant autant que faire possible l’éventuelle origine préislamique, la nature de la gouvernance, l’origine de l’approvisionnement en eau, les cultures pratiquées, les autres ressources économiques, la présence de sūq-s, de mosquée ou de fortifications.
11Ces villes sont, dans l’ordre arbitraire de son exposé19 : Ṭanğa, Sabta, Zalūl, Aṣīla, Tušummus, Ğarmana, Tawarat, Ḥağar al-Nasr, Aqlām, Kurt et Māsina. On peut s’étonner, à si peu d’intervalle, de ne retrouver mentionnées que cinq de celles énumérées par al-Muqaddasī et de voir apparaître sept nouveaux noms.
12Selon Ibn Ḥawqal, en tout cas, Tanger est une ville « d’antiquité reculée », à un mille de laquelle a eu lieu une nouvelle fondation, tandis que Zalūl a été « reconstruite », reconstruction dont on comprend qu’elle s’est faite sur un établissement antérieur à l’islam (Zilil ?). Si l’on ajoute Sabta, dont al-Bakrī dira plus tard que la mosquée fut élevée sur une église20, et Tušummus, dont nous savons qu’il s’agit de l’ancienne Lixus qui aurait ainsi retrouvé son toponyme premier, ce seraient donc quatre établissements anciens qui auraient perduré ou plus vraisemblablement auraient été revivifiés (puisque deux ont été reconstruits), soit le tiers du total des villes mentionnées.
13Toujours suivant Ibn Ḥawqal, deux seulement auraient été fondées par des Idrissides, Ḥağar al-Nasr, ville et forteresse, et Aqlām, par Yaḥyā ibn Idrīs21 ; une autre, Zalūl, aurait été reconstruite par l’un d’eux, qui l’administrait encore, Ḥasanī Fatimī au nom de Ḥasan ibn Ġannūn. Il est clair pourtant qu’à ce moment l’emprise idrisside sur le pays s’était accrue. Ainsi, al-Bakrī met aussi Aṣīla au compte de l’activité fondatrice de la dynastie22, tout en se contredisant lui-même à propos de cette dernière, puisque son long récit montre en réalité qu’elle était née et s’était développée spontanément autour d’un ribāṭ fondé par les habitants de la côte23 et ne fut récupérée et fortifiée qu’après coup par al-Qāsim ibn Idrīs. Quant à Māsina, s’il en dit qu’elle fut possession de ‘Īsā ibn Ḥasan, dit al-Hağğām, il indique plus loin qu’Idrīs Ier y passa (788 ?) alors qu’il était déjà installé à Walīlī24, ce qui en ferait une fondation antérieure à la dynastie sans que l’on puisse assurer une installation tardo-antique préalable.
14À l’époque d’Ibn Ḥawqal, en somme, quand Ceuta et Tanger sont passées pour un temps aux mains des Omeyyades (respectivement en 931 et en 951), comme lui-même l’indique pour la seconde, ce sont bien les différentes branches idrissides qui, depuis quelques décennies, contrôlent les cités. De fait, des frappes de monnaie au nom d’Idrīs II sont documentées bien plus tôt, à al-Baṣra (dès 798-99 puis 812-13), Aṣīla (824-25) et Tanger (813-14 puis 821-22)25. Mais on notera que, pour Aṣīla en particulier, ces dates ne sont pas toujours en cohérence avec celle rapportée par al-Bakrī à propos d’événements importants ayant marqué l’évolution de ces villes, ce qui impose peut-être de distinguer pour ces monnayages entre présence réelle et simple revendication26.
15Quelle impression générale retirer alors de ce qui vient d’être exposé, qui vaut — rappelons-le — pour la seule péninsule Tingitane ?
16On retiendra tout d’abord que, dans la pratique, le processus d’urbanisation — dont l’image finale nous est livrée, au xie siècle, par al-Bakrī — s’est étalé sur près de deux siècles. Les cas de permanence de centres urbains depuis l’Antiquité tardive sont tout à fait minoritaires ; une véritable continuité de l’occupation ne peut même pas y être assurée et on observe de plus quelques déplacements de sites avec conservation du toponyme. Bien sûr, les émirs idrissides ont joué un rôle majeur dans cette longue genèse, mais ils n’ont pas été les seuls acteurs et n’ont pas toujours été les vrais fondateurs sinon parfois plutôt les accaparateurs d’établissements déjà actifs, après une phase initiale dont la nature nous échappe le plus souvent. Dans la (re)construction par phases de ce réseau urbain de Tingitane, tout porte à croire qu’un mécanisme identique a été mis en œuvre, qu’il se fût agi d’une future capitale (par Idrīs I ou Idrīs II) ou seulement d’un centre régional (à partir de Muḥammad). Si ce sont ces personnages qui ont été surtout mis en avant par les sources médiévales, leur lecture entre les lignes montre que les tribus ont elles aussi joué un rôle de premier plan27.
17Le dynamisme économique que laisse supposer le dense quadrillage urbain que constituent alors ces petites villes ne semble pas reposer sur des ressources naturelles particulièrement abondantes. On notera, en particulier, l’absence de mines, qui jouèrent un rôle essentiel au même moment dans le Moyen Atlas (Fazzaz) et au sud du Maroc (Tudġa ou Siğilmāsa). En revanche, on peut se demander si ce n’est pas une réforme de l’agriculture qui aurait pu, avec l’introduction de l’irrigation, avoir été un facteur déterminant28, de même que l’ouverture maritime facilitée vers la péninsule Ibérique.
18On reste cependant frustré de ne pouvoir saisir dans la continuité le processus d’urbanisation dense de la région, processus qui ne put aboutir en un jour. Quand et pourquoi commence l’abandon des établissements tardo-romains ? L’absence d’étude programmée dans une perspective d’histoire médiévale tout comme le désintérêt, jusqu’à il y a peu, des chercheurs antiquisants29 ont contribué à occulter une phase de par elle-même difficilement saisissable, en partie du fait du caractère ténu de ses vestiges. Pourquoi le réseau des villes médiévales, pleinement établi au xe siècle, ne correspond-il que très partiellement avec celui des établissements antiques, même si l’on tient compte des quelques déplacements de sites attestés à l’intérieur de zones limitées (cas de Tanger30 ou de Zilil/Zalūl/Aṣīla) ? Si une solution de continuité exista, à quel moment la placer ? La « conquête » vandale reste une explication peu satisfaisante et les fouilles, anciennes et récentes, des principaux établissements antiques n’ont pas fourni de preuve significative de la profondeur de l’impact que celle-ci aurait pu avoir31.
L’état, l’étranger, les tribus
19D’une façon ou d’une autre, l’émergence de plusieurs villes du Maġrib al-Aqsā est liée à celle d’un État autonome dont elles sont les capitales (avec les limites que l’on peut supposer à la notion d’« État » aux viiie-ixe siècles, aux marges d’un califat abbasside en voie de dislocation territoriale). Pourtant, les deux processus ne sont pas nécessairement concomitants, loin de là, et il n’est pas sûr qu’un projet étatique sous-tende toujours la phase initiale. Si la ville n’a guère de chance de se développer sans assumer le contrôle d’un territoire à son échelle, celui-ci s’identifie le plus souvent comme celui, préexistant, des tribus impliquées. Se produit alors une appropriation des réseaux en place, quitte à les transformer dans un deuxième temps.
20Parmi les exemples pour lesquels l’ambition politique des acteurs se réalisa pleinement et de façon durable, rappelons ceux des émirats salihide et surtout idrisside. C’est à Walīlī, la « ville » qui occupe une minime partie de l’antique Volubilis, qu’Idrīs Ier est proclamé imām en 789, mais ce n’est que plusieurs mois plus tard qu’il entreprend de fonder Fès, qui sera ensuite capitale et que son successeur, Idrīs II, viendra dédoubler.
21Le second exemple est celui de l’émirat né, peut-être en 70932, de l’habileté politique de Ṣāliḥ ibn Manṣūr et de son aptitude à fédérer plusieurs tribus du Rif central. Celui-ci s’établit dans un premier temps dans une simple bourgade côtière, Badkūn, dont on pense qu’il faut la localiser non loin de l’embouchure de l’oued Amekran33. C’est son petit-fils qui fonde la ville de Nakūr, durant la première moitié du ixe siècle seulement34.
22Tout se passe comme si le pouvoir politique devait attendre d’être consolidé pour se lancer dans l’aventure complexe de la fondation urbaine. On ne s’en étonnera pas car, même si la relative fréquence de telles entreprises a amené trop souvent les historiens de notre temps à minimiser cette complexité, l’opération nécessitait dans la pratique une cohérence politique minimum, un accord spontané ou forcé des populations locales, un investissement économique lourd (passant par la monopolisation d’une abondante main-d’œuvre), une série de travaux préparatoires et une excellente connaissance des conditions environnementales (évaluation des ressources naturelles exploitables et des risques potentiels).
23Un autre exemple riche d’enseignement, mais beaucoup plus complexe, mérite d’être évoqué, celui de Siğilmāsa35. Le texte d’al-Bakrī à son propos multiplie les ambiguïtés, en en ce qui concerne justement la contemporanéité des fondations urbaine et étatique De fait, cet auteur offre deux récits, concurrents ou complémentaires36. Selon le premier, la fondation de la ville est la conséquence d’un processus assez court. Un miknāsa, Abū al-Qāsim Samgū ibn Wāsūl, formé spirituellement au contact de ‘Ikrima, en Ifrīqiya, réunit autour de lui un groupe de soufrites dans une plaine où il avait coutume de faire paître ses troupeaux. Une fois atteint le nombre symbolique de quarante, ils se désignèrent un chef : ce fut un noir du nom de ‘Īsā ibn Mazīd. Ils se mirent alors à bâtir Siğilmāsa. ‘Īsā ibn Mazīd fut ensuite destitué puis tué et c’est Abū al-Qāsim Samgū qui lui succéda. Le fils de celui-ci, Abū Muntaṣir al-Yasa‘ aurait construit la muraille de la ville en 814-815, et c’est finalement le petit-fils d’Abū al-Qāsim, al-Muntaṣir ibn al-Yasa‘, surnommé Midrār qui donna son nom à la dynastie : les Banū Midrār ou Midrarides. Selon l’autre version, Midrār aurait été un rabadī, réfugié au Maghreb à l’issue de la rébellion dite « du Faubourg » à Cordoue (818), forgeron qui venait vendre ses produits sur un marché préexistant à la ville37. C’est à partir de sa tente qu’un noyau d’habitat spontané aurait cru. Al-Bakrī propose aussi deux dates de fondation, la première (757-758) n’est explicitement connectée à aucun des deux scénarios, mais c’est celle qui est généralement retenue par les historiens ; l’autre est indiquée au fil du premier des récits (722-723)38. Sans pouvoir discuter plus longuement ici sur le degré de véracité de ces affirmations et sur leur signification, je me limiterai pour l’instant à souligner deux points particuliers.
24Le premier est qu’il n’est pas impossible qu’il y ait eu deux fondations successives (pas nécessairement en des lieux distincts), l’une au viiie et l’autre dans la première moitié du ixe siècle, l’adaptation de la phase initiale à l’environnement ayant nécessité d’être améliorée.
25Le second est qu’il est difficile de penser que le Tafilalt, quelles qu’aient été à ce moment les conditions écologiques qui y régnaient, était totalement inhabité. L’installation d’une ville de quelque importance pouvant abriter les fondements d’un État — même embryonnaire — ne pouvait se faire sans un substrat démographique minimum, ce que ne pouvaient pas offrir les seuls compagnons d’Abū al-Qāsim. Or si al-Bakrī n’offre aucune précision sur cette question (en particulier sur la vraisemblable organisation tribale des populations qui auraient été ainsi absorbées dans le processus), il indique explicitement que la fondation de Siğilmāsa entraîna la ruine de deux villes qui l’avaient précédée dans la région : Targa et Zīz39. La première aurait été située à deux journées de la nouvelle fondation, mais le seconde pouvait s’être trouvée beaucoup plus près. Cela impliquerait, en tout cas, l’existence d’établissements de type urbain dans un espace non romanisé, deux ou trois générations à peine après l’arrivée de l’islam et hors de toute structure étatique.
26Topos ou non, deux acteurs apparaissent de façon réitérée dans les récits de fondation — ou les simples allusions faites au sujet de celles-ci —, dans des proportions d’ailleurs inégales : d’une part, un personnage providentiel, étranger, venu d’Orient ou le prétendant, ou bien encore autochtone charismatique, s’étant formé spirituellement en Orient et, d’autre part, un ou plusieurs groupes tribaux qui ne se limitent pas à l’accueillir mais surtout le placent à leur tête et en font leur guide et leur arbitre.
27L’exemple le plus connu est évidemment celui d’Idrīs Ier, descendant du prophète, rebellé contre le califat abbasside et poursuivi de sa vindicte. Ainsi que je l’ai déjà évoqué, son origine, son message politique et spirituel — chiite zaïdite — paraissent avoir été des arguments suffisamment convaincants pour que les Awāra de Volubilis/Walīlī, où il se fixa après être passé par Tanger, le prissent pour « imām ». Antécédent ou parallèle, Ṣāliḥ ibn Manṣūr, d’origine himyarite réelle ou prétendue — et réputé par les auteurs postérieurs aux faits comme pratiquant un malikisme rigoureux — s’établit chez les Timsāmān du Rif dont il devient le chef et construisit l’émirat de Nakūr. Mutatis mutandis, comment ne pas être frappé par les similitudes avec la geste d’Ibn Rustam fondant tout à la fois la ville et l’État ibadite de Tāhart au Maghreb central (761) ou celle de ‘Abd al-Raḥmān ibn Mu‘āwiya al-Dāhil, futur émir omeyyade d’al-Andalus sous le nom de ‘Abd al-Raḥmān I fuyant la répression abbasside et débarquant sur les côtes andalouses en 754 avec la ferme intention de s’emparer du pouvoir ? Le personnage providentiel peut aussi être un autochtone et son Orient se limiter à l’Ifrīqiya — ainsi Abū al-Qāsim Samgū ibn Wāsūl, fondateur de Siğilmāsa40 —, ou encore ne prétendre qu’à asseoir son pouvoir comme Mūsā ibn Abī ’l-‘Afiya qui se tailla un État et se construisit une capitale, Tsūl, profitant du paradoxal vide d’autorité généré par le conflit entre les califats omeyyade et fatimide, conflit dans lequel il avait d’ailleurs joué un rôle de premier plan41. Un peu plus tôt, ce même conflit eut pour conséquence la fondation d’au moins une ville-refuge, Ḥağar al-Nasr, cette fois par un descendant d’Idrīs : Ibrāhīm ibn Muḥammad ibn al-Qāsim en 929 selon al-Bakrī ou son fils Muḥammad en 925-26 selon Ibn Ḫaldūn42.
28Que de tels personnages apparaissent presque seulement dans le cas de villes destinées à devenir capitales n’est probablement qu’une distorsion introduite par les sources écrites, rarement élaborées à l’écart du pouvoir politique.
29Avant la fin du xe siècle, il n’existe pas d’exemple de fondation urbaine basée sur la force au Maghreb occidental. Bien au contraire, la remise du pouvoir à une personnalité extérieure est toujours présentée — explicitement ou non — comme une réaction naturelle, spontanée, des populations locales. Cette spontanéité est bien entendu illusoire et la décision ne peut qu’avoir été précédée par des contacts préparatoires, par des négociations et par l’établissement de pactes entre les différentes parties, négociations et pactes qui ne sont hélas pas au centre des interrogations des historiens modernes. Entre les divers acteurs, les tribus sont ceux qui marquent réellement le jeu. Leur perte d’autonomie est sans doute compensée par l’obtention d’un prestige accru et d’une certaine légitimation au sein du nouvel ordre arabo-islamique, ainsi que par l’efficacité de l’arbitrage qui est attendu de l’émir. De plus, une fois prise la décision politique d’adopter l’islam, le besoin d’un encadrement spirituel se faisait sentir. Si elles apportent les forces humaines appelées à intervenir directement dans la construction urbaine (reconnaissance des potentialités du lieu choisi, main-d’œuvre, techniciens — géomètres, hydrauliciens43 —, etc.), elles peuvent espérer insérer plus aisément leurs productions dans le vaste réseau d’échanges est-ouest et nord-sud en cours de constitution. C’est, enfin, la somme de leurs territoires qui constituera l’embryon de celui de l’entité politique ainsi planifiée. Qu’on en juge par les quelques exemples suivants.
30La démarche suivie à Nakūr retient l’attention. Dans un premier temps, Ṣāliḥ ibn Manṣūr avait installé sa résidence et sa cour dans un village de l’une des deux principales tribus de la région, tant en extension territoriale qu’en poids démographique : les Timsāmān. Après qu’il eut mis en place un marché sur le bord de l’oued Nekour, marché qui ne pouvait être qu’intertribal puisque le cours d’eau matérialisait la limite même entre les Timsāmān et l’autre grande tribu, les Banū Waryāġil, son petit-fils Sa‘īd érigea la ville de Nakūr sur la rive opposée (celle des Banū Waryāġil)44. Rien dans les différentes sources relatant ces faits ne laissant entendre que ce processus engendra des conflits entre les parties concernées, il faut bien admettre que celui-ci résulta d’une action concertée entre les deux tribus et l’émir.
31Mais l’exemple d’Aġmāt, la cité qui précéda Marrakech et qui se maintint en activité trois siècles encore au piémont nord du Haut Atlas, est là pour nous montrer que la ville peut naître de la volonté des seules tribus, sans intervention de quelque autre partenaire dans le processus. Il est vrai qu’un monnayage au nom d’Idrīs II et daté de 813 porte Aġmāt pour lieu de frappe45, mais je ne crois pas cela suffisant pour conclure à une fondation idrisside ni même que la ville appartint vraiment au territoire contrôlé par cette dynastie. Au moins une source, tardive hélas, le Bayān d’Ibn ‘Iḏārī, considère explicitement Aġmāt comme antérieure à l’islam46 (ce que les fouilles pratiquées depuis quelques années n’ont pas permis de confirmer). Quelle que soit la date de sa fondation, celle-ci semble avant tout le fait de la volonté de deux tribus berbères les Ūrīka et les Aylān (groupes maṣmūda selon al-Idrīsī)47, la ville offrant en conséquence la particularité de compter deux noyaux urbains, distants de 6 à 8 milles selon les auteurs : Aġmāt Ūrīka et Aġmāt Aylān. C’est vraisemblablement le fonds culturel berbère préislamique qui transparaît sous un certain nombre de règles politiques et sociales originales rapportées par al-Bakrī48 : charge du gouvernement confiée à un āmir élu entre ses pairs chaque année, interdiction de l’une des deux villes aux commerçants, mais ouverture aux juifs — Aġmāt Aylān —, et au contraire siège du pouvoir politique et du commerce dans l’autre — Aġmāt Ūrīka. Notons que la fondation de Marrakech en 1069-1070 a impliqué les mêmes groupes, cette fois-ci dans le cadre d’un pacte entre les dirigeants almoravides et les šayh-s d’Aġmāt, l’emplacement même de la nouvelle ville ayant été cédé par les Aylān49. ˘
32Un exemple bien connu, enfin, de tribus fondant un émirat et des villes — et même une nouvelle religion — sans l’intervention d’un personnage extérieur est celui des Bargwāṭṭa des plaines atlantiques, qui se maintiendront autonomes jusqu’à la conquête almoravide au xie siècle50.
Le marché
33C’est un lieu commun de constater que, dans quelque société que ce soit, l’une des fonctions de la ville est celle de lieu de transactions économiques, d’échanges commerciaux, quelle qu’en soit l’échelle, et donc de siège de foires et de marchés, permanents ou périodiques. Il n’y a donc pas à s’étonner que les auteurs médiévaux mentionnent l’existence de ces sūq-s intra ou extramuros pour une grande majorité des centres urbains51. A contrario, même s’il est toujours dangereux de vouloir interpréter le silence des sources, le fait que des marchés ne soient pas signalés pour toutes les villes pourrait n’être que l’indice de la banalité de leur présence. Si l’on revient sur la liste des centre urbains de la péninsule tingitane selon Ibn Ḥawqal par exemple, cinq de ceux-ci au moins auraient disposé de marchés52 : Aqlām, Aṣīla, al-Baṣra, Zalūl, et bien sûr Sūq al-Kutāmī, toponyme sans équivoque. Mais ce qui m’intéresse ici ce n’est pas tant la prééminence bien connue du marché en contexte urbain, que le rôle de celui-ci dans la genèse urbaine.
34Trois cas retiennent l’attention, chacun témoignant d’une situation particulière. On peut les rappeler en quelques mots. Celui de Siğilmāsa tout d’abord dont une des deux versions de la genèse53 assure que celle-ci se fit à partir d’un sūq annuel. Celui de Nakūr, ensuite, que le fondateur (petit-fils du premier émir) choisit d’implanter auprès d’un marché. Celui d’Aṣīla, enfin, dont l’urbanisme spontané aurait été la conséquence de l’existence d’une foire trisannuelle associée à un ribāṭ.
35Pour Siğilmāsa, al-Bakrī nous dit : «l’emplacement de cette ville était alors une plaine inculte où les Berbères se rassemblait à une certaine époque de l’année pour acheter en vendre des outres de peau. Midrār apportait régulièrement à ce marché les ustensiles de fer qu’il avait fabriqués ; plus tard il y dressa une tente pour lui servir de demeure et les Berbères s’établirent autour de lui. Telle fut l’origine de Siğilmāsa qui devint graduellement une ville importante»54.
36Pour Nakūr : «Sa‘īd fils d’Idrīs fonda la ville de Nakūr. Une bande de Berbères que Ṣāliḥ ibn Manṣūr avait installée sur le bord de la rivière, vis-à-vis de Nakūr y établit un marché, puis, sur ordre de Sa‘īd, ces gens se transportèrent vers la nouvelle ville»55.
37Enfin, je résume à l’extrême la notice concernant Aṣīla56 : «Les habitants […] s’empressèrent de construire un ribāṭ […]. On y tenait une grande foire [à] trois époques de l’année […]. Des habitants de l’Andalousie et d’autres contrées ayant entendu parler de cet établissement y apportèrent aux époques déjà indiquées diverses espèces de marchandises et y dressèrent leurs tentes. Alors on commença à construire des maisons et on finit par y former une ville. Al-Qāsim ibn Idrīs ibn Idrīs vint prendre possession de cette place et y construisit la muraille […]»57.
38Quelle que soit la part d’idéalisation de ces récits (ce passage rapide de la tente à l’habitat « en dur »…), il ne fait pas de doute que le marché, sous ses différentes formes, a dû précéder la ville dans bien des cas. Cela sous-entend un redémarrage économique avant même que le processus d’urbanisation n’ait été initié, redémarrage dont les tribus auraient pu être des acteurs précoces. L’appel d’air généré par l’ampleur du territoire placé désormais sous la loi de l’islam aurait pu en être la cause. Cela suppose bien sûr aussi l’aptitude des populations concernées à produire des excédents pouvant alimenter les réseaux lointains en cours de mise en place.
L’eau
39Que la décision de fonder une ville implique l’évaluation préalable des ressources hydriques disponibles ne constitue en aucune façon une nouveauté. Encore s’agit-il de savoir par quels moyens techniques celles-ci seraient exploitées et surtout à quoi serait destinée l’eau ainsi obtenue, et c’est sans doute l’un des points sur lesquels la ville islamique d’Occident diffère grandement de la ville antique.
40Dès nos recherches de terrain sur la genèse de la ville islamique au Maroc, durant les années 199058, il nous est clairement apparu, à partir — initialement — de trois études de cas, que celle-ci faisait partie d’un plan d’aménagement de l’espace beaucoup plus ambitieux et complexe que l’établissement urbain stricto sensu. Ce dernier était en effet conçu de façon conjointe avec un système hydraulique (de captage, conduction et distribution) destiné non seulement aux besoins domestiques et publics (fontaines, bains, installations artisanales) mais aussi à la vivification par irrigation d’un vaste territoire associé à la ville. Qui plus est, et dans certaines conditions environnementales, il ne s’agissait pas seulement de pourvoir aux seuls besoins de celle-ci mais aussi, grâce à une agriculture irriguée intensive et hautement performante, de produire des excédents qui contribuassent au développement global de son économie. Enfin — et c’est important —, la mise en œuvre d’un tel programme, qui n’était plus strictement urbanistique, mais s’accompagnait d’une profonde transformation du paysage et voyait ainsi intensifié son impact sur l’organisation sociale et le dynamisme productif, ne se limitait pas non plus aux seules régions où elle aurait été absolument indispensable (les zones présahariennes et arides en général), mais s’étendait aussi à celles où elle ne l’aurait pas été a priori (la partie méditerranéenne du pays).
41Ce processus ne différait pratiquement que par son échelle de celui déjà bien mis en évidence auparavant pour les campagnes d’al-Andalus, où la production d’excédents n’était cependant pas prioritaire, les communautés paysannes se contentant bien souvent d’accéder à l’autosubsistance. Technique de captage, modes de construction restaient, sauf exception, les mêmes, les réalisations monumentales se limitant à quelques programmes de caractère dynastique. La disposition spatiale et les modes d’évolution postérieure des divers éléments de ces ensembles complexes, ruraux ou urbains, étaient aussi identiques, à l’échelle près59.
42C’est ainsi qu’à Tāmdult, ville minière (argent et cuivre) et port caravanier commerçant avec Awdaġust, documentée par les sources écrites dès le ixe siècle et commandée à un certain moment de son histoire par un émir idrisside60, nous avons pu identifier et étudier le réseau d’irrigation et le parcellaire (aujourd’hui fossile) établis conjointement avec l’habitat et la zone artisanale dominés par une grande forteresse de brique crue. Si le recours au schéma indiqué plus haut ne fait pas de doute, il semble que ce complexe soit relativement tardif et qu’il rende compte d’une extension de la Tāmdult originelle par essaimage, probablement en époque almoravide ou almohade. La localisation du noyau originel « idrisside » se situerait une quinzaine de kilomètre en amont de l’oued capté, au plus proche de la résurgence de celui-ci, c’est-à-dire là où s’étend aujourd’hui la palmeraie d’Aqqa61.
43Le cas d’Aġmāt, ville double dans le piémont septentrional du Haut Atlas et captant l’eau de l’oued Ūrīka, est plus clair encore. On peut en effet non seulement assurer la contemporanéité du seul de ses deux noyaux qui ait été localisé, Aġmāt Ūrīka, avec les plus anciennes sāqiya-s du réseau hydraulique irriguant le vaste parcellaire associé, mais aussi reconstituer assez aisément l’évolution de celui-ci du ixe siècle à l’époque almohade puis moderne62.
44À Nūl Lamṭa, dont les conditions de fondation ou simplement d’émergence nous échappent totalement mais qui naît sans doute à un moment indéterminé du xe siècle et se développe sous l’impulsion des Almoravides, une partie au moins du réseau hydraulique nous a été conservée63, celui-ci ne semble pas — sous réserve d’inventaire — avoir connu d’extension tardive et la tendance évolutive aurait été bien plutôt vers une réduction du parcellaire vivifié (mais ce rétrécissement est conjoint au déplacement du site urbain à une quinzaine de kilomètres vers l’est, sous le nom de Tagawust, et à la mise en fonction de nouveaux systèmes hydrauliques, basés sur des galeries drainantes — haṭṭāra-s).
45Mais le cas le plus spectaculaire, pour l’ampleur du territoire concerné et le caractère monumental des ouvrages hydrauliques qu’il a nécessités, est sans nul doute celui de Siğilmāsa. Ch. Capel, reprenant les intuitions de l’hydrogéologue J. Margat, a récemment démontré, d’une part, le caractère artificiel de l’oued Ziz dans sa traversée de la vaste palmeraie du Tafilalt et, d’autre part, que ces grands travaux hydrauliques étaient contemporains ou chronologiquement très proches de la fondation de la ville64. S’ils n’étaient pas dûs aux premiers émirs kharidjites, il faudrait attribuer leur mise en place à Abū Muntasir al-Yasa‘ (en 814-815, lorsque celui-ci construit l’enceinte urbaine ?), ce qui pourrait supposer une refondation de la ville elle-même. Dans la pratique, la double question de la provenance des maîtres d’œuvre capables de concevoir et de construire un macro-complexe de cette envergure — provenance probablement orientale cependant, vu l’absence d’antécédents comparables au Maghreb et même en al-Andalus — et de l’origine des fonds nécessaires à un tel investissement n’est pas résolue.
46L’ampleur et le monumentalisme de Siğilmāsa sont, dans l’état de nos connaissances, exceptionnels et s’expliquent tant par ses conditions géographiques particulières et le rôle économique dévolu à la ville dès sa conception que, bien entendu, par la volonté politique et la capacité de ses fondateurs à monopoliser les forces vives nécessaires. Mais ces observations convergentes sur d’autres sites urbains a priori différents par le statut des acteurs de leur fondation, sont renforcées par des indices archéologiques ou textuels ayant jusqu’à présent peu retenu l’attention. Cela impose de considérer avec un autre regard les processus de genèse ou d’émergence de ces autres villes, qui n’avait pas encore été envisagés en ces termes.
47Il n’est d’ailleurs pas que les régions méridionales qui soient concernées, loin de là, même si, dans la vallée de l’oued Sūs, Iglī, pour laquelle al-Bakrī nous dit qu’un Omeyyade (‘Abd al-Raḥmān ibn Marwān) y avait construit un canal65, est une autre bonne candidate, malgré l’imprécision de l’information. Tout à fait au nord du pays, si l’on se penche à nouveau sur le cas de Nakūr, seconde capitale de l’émirat rifain du même nom66, fondée selon toute probabilité au milieu du ixe siècle, l’image devient plus nette et cela bien que le paysage environnant ait connu un profond bouleversement dans la seconde moitié du siècle passé du fait de la construction d’un grand barrage sur l’oued à hauteur du site médiéval. En amont de celui-ci, les réseaux hydrauliques anciens se sont alors retrouvés noyés, tandis qu’en aval le parcellaire a été totalement redessiné pour pouvoir bénéficier du nouveau système de distribution de l’eau. Mais l’on dispose d’une batterie d’arguments : la ville avait été implantée au point exact, verrou géologique où l’étroite vallée de montagne s’ouvrait sur un large cône alluvionnaire côtier, potentiellement très fertile ; des canaux existaient puisque des moulins sont mentionnés par al-Bakrī au sein ou aux marges du terroir agricole67 ; nous disposons d’un schéma des ramifications du réseau hydraulique traditionnel, héritier au moins en partie des installations médiévales, dont l’arborescence coïncidaient avec les divisions tribales68, sachant que les tribus concernées étaient celles déjà en place au ixe siècle. Les traditions orales assurent qu’une branche importante du réseau (la principale ?) se terminait exactement au ribāṭ et port de Nakūr, al-Mazzama, dont l’emplacement est aujourd’hui encore bien connu et se couplait ainsi avec le système généré par l’oued Ghis69. Fonder une ville au ixe siècle dans les montagnes méditerranéennes aurait donc bien impliqué, comme dans les régions prédésertiques, de planifier la construction d’un nouvel environnement, basé sur l’exploitation raisonnée des ressources hydriques jusqu’alors non monopolisées.
48Fès elle-même ne dut pas échapper à la règle, même si les contradictions entre les différentes sources écrites et, dans la pratique, la succession de deux fondations urbaines à quelques années d’intervalle (par Idrīs Ier dès 789 et par Idrīs II en 809), générant ainsi un doublon urbain70, rendent la lecture des faits parfois confuse71. S’il est très possible que des considérations géopolitiques variées (prise de distance avec les tribus l’ayant accueilli à Volubilis/Walīlī, rapprochement de la capitale de l’axe de communication est-ouest que constitue le Sebou, etc.) figurent parmi les raisons de la décision prise par Idrīs Ier, celle-ci trouve une explication au moins aussi convaincante dans le bilan des ressources hydriques de l’un et l’autre site, bien supérieur dans le nouvel emplacement à ce qu’il était là où Idrīs Ier s’était installé dans un premier temps.
49En al-Andalus, deux cas au moins de nouvelles fondations ou refondations doivent, à notre avis, leur explication principale dans cette nouvelle nécessité. Le premier est à peine plus tardif que celui de Walīla /Fès : c’est, au milieu du ixe siècle, la substitution de Madīnat Iyyuh par Murcie (Mursiya) comme capitale de la kūra de Tudmir. Le nouvel emplacement, bien en aval du premier, au bord du Segura, allait permettre, conjointement avec la construction urbaine, la mise en exploitation de la vaste plaine alluviale (aujourd’hui la Huerta) sans doute jusqu’alors assez peu transformée. Le second cas est un peu plus tardif : l’abandon rapide de la vieille cité de Madīnat Ilbīra aux ressources en eau plus que limitées en faveur de la reprise, sous l’impulsion de l’émir ziride ‘Abd Allāh, d’un petit établissement préexistant au confluent de deux abondantes rivières de montagne (le Darro et le Genil) dont le flux pouvait être aisément détourné et mis à profit. Grenade (Ġarnāta) allait se développer ainsi en même temps que sa Vega, unanimement comparée par les auteurs médiévaux à la Ġuta de Damas72.
50C’est le récit d’une autre fondation, relativement tardive par rapport à l’époque dont il s’agissait de traiter ici, qui effacera, je crois, les derniers doutes ; il s’agit de celle de Marrakech, en 1069-1070. On sait que le choix du site se fit selon un accord passé entre les dirigeants almoravides et les élites des Aylān et des Ūrīka, les deux tribus qui contrôlaient réellement la ville d’Aġmāt, dont le cas a été exposé plus haut. Or l’emplacement sélectionné, quoique proche de l’oued Tensift, ne présentait qu’une végétation pauvre et rare, où ni les faibles ressources de cet oued, ni celles de son affluent, l’Ūrīka, non pérenne dans son cours inférieur, ne pouvaient être monopolisées. L’aquifère disponible était la nappe s’écoulant dans les formations détritiques du piémont de l’Atlas. Elle pouvait être atteinte par des puits traditionnels (et elle l’a été le temps qu’ont duré les premiers travaux), mais l’investissement en énergie pour une extraction dans la longue durée aurait été excessif au regard des énormes besoins à venir. C’est donc à un système d’origine orientale nouveau pour le Maġrib al Aqṣà qu’il fut recouru, les galeries drainantes subhorizontales (qanāt-s de Perse, dénommés ici haṭṭāra-s73). Al-Idrīsī tente d’en expliquer le principe sans y parvenir vraiment, mais il nous donne en revanche le nom de l’ingénieur qui aurait introduit cette innovation74 : ‘Ubayd Allāh ibn Yūnus (étranger à la région, mais dont rien n’indique qu’il soit venu d’al-Andalus, quoiqu’il ait été dit à son sujet). Les réseaux de haṭṭāra-s ainsi mis en place permirent l’approvisionnement urbain proprement dit, mais aussi la création de la palmeraie et des jardins et vergers associés, fournissant ainsi des vivres pour la ville, et produisant de plus des excédents dont le poids ne fut pas négligeable dans les ressources économiques de celle-ci, lorsqu’elle devint — tel que cela avait été voulu — le pôle spirituel, et le grand centre d’échanges commerciaux que l’on sait.
51Ainsi donc, ce qui avait été perçu comme limité à quelques cas particuliers se révèle bien plutôt comme une caractéristique générale des villes islamiques de nouvelle fondation au Maghreb comme en al-Andalus (où l’inventaire reste à faire), au moins durant cette première phase d’urbanisation du pays (ixe-xie siècles, la situation au viiie siècle nous échappant à peu près complètement).
52Bien entendu toutes les villes médiévales de l’Occident islamique ne sont pas issues de ce même processus initial. Ce sont en particulier celles qui n’ont pas répondu à la volonté d’un personnage ou d’un groupe mais se sont développées plus ou moins spontanément à partir d’une agglomération initiale plus modeste ou de plusieurs de celles-ci. On pense parmi de très nombreux exemples à Meknès, résultat de la fusion de plusieurs qariya-s tribales75 déjà dotées de leurs propres systèmes hydrauliques, ou, plus modestement, à Tarġa sur la côte méditerranéenne qui, pour des raisons environnementales adverses, dut se contenter d’un semis de noria pour la consommation humaine, les activités domestiques et artisanales, ainsi que l’arrosage de quelques jardins périurbains76.
53Paradoxalement, les plus grandes « villes de commandement » telles que les capitales califales du xe siècle, Mahdiya et Ṣabra al-Manṣūriya en Ifrīqiya ou Madīnat al-Zahrā’ en al-Andalus, n’ont pas suivi non plus ce principe. Leur approvisionnement en eau constituait bien évidemment une question essentielle, mais il était conçu « à la romaine », pensé pour répondre à la consommation et aux besoins d’hygiène domestiques et collectifs et aux nécessités des complexes palatiaux, portion probablement principale si l’on songe au volume réclamé par les fontaines et les plans d’eau des jardins, et aux jardins eux-mêmes. Mais cette apparente enfreinte à la règle est due au fait que ces villes s’implantent dans des espaces périurbains déjà aménagés et mis en valeur (ceux de Kairouan et de Cordoue). Plus tard et pour des raisons similaires, il en fut de même des villes-camps militaires et des villes de siège dont la Rabat almohade (Ribāṭ al-Fatḥ)77 ou la Manṣūrah mérinide constituent des témoignages particulièrement éclairants, mais ceci constitue un autre champ de recherche.
Pour conclure
54Le contenu de cette dernière contribution montre hélas trop bien, je crois, le fossé la séparant de toutes celles qui la précèdent dans cet ouvrage, sauf peut-être en ce qui concerne la péninsule Tingitane, même si pour celle-ci manque encore l’indispensable synthèse qui devrait résulter de l’exploitation systématique des résultats des fouilles pratiquées depuis un siècle. Alors que c’est l’analyse des « transitions » (perçues par certains avant tout comme des ruptures) qui a dynamisé ces dernières années les recherches sur la genèse et l’évolution du phénomène urbain dans la péninsule Ibérique78, toute réflexion sur la plus grande partie du territoire marocain se trouve absolument démunie : pas de transition de la ville païenne à la ville chrétienne dans un espace n’ayant connu ni romanisation ni christianisation79, pas de possibilité d’apprécier les transformations produites sur la cité tardo antique par les Vandales dont le passage (par le couloir de Taza ?) n’a pas laissé de trace80, pas de ville tout simplement dont une empreinte archéologique nous soit parvenue avant la conquête musulmane, les indices textuels en étant par ailleurs extrêmement ténus…
55À l’exception de Volubilis, dont l’occupation médiévale fut plus importante que n’avaient voulu le voir les premiers fouilleurs antiquisants, mais plus fugace qu’on ne l’aurait souhaité pour saisir la ville musulmane dans son premier moment, des niveaux préislamiques n’ont été atteints qu’à al-Baṣra (mais non «urbains» et à peine exploités). Au sud du supposé limes, seule Siğilmāsa a fourni une stratigraphie complète allant du haut Moyen Âge à l’époque moderne (sans possibilité cependant de reconstruire l’urbanisme de première époque). Sur l’un des établissements les plus prometteurs, Aġmāt, ce sont pour l’instant des monuments almoravides et mérinides qui ont été dégagés. Au nord, les niveaux les plus anciens (ixe siècle) ont été reconnus à Nakūr, comme ils ont été reconnus au sud à Nūl Lamṭa (xe siècle), mais dans les deux cas les surfaces concernées ont été trop réduites pour que l’interprétation ne se fût pas limitée à quelques aspects concrets de la culture matérielle… ce qui n’en reste pas moins un grand pas en avant.
56J’ai souligné l’important déphasage existant entre la presque totalité du territoire du Maġrib al-Aqṣā et la péninsule Ibérique tout autant que l’Ifrīqiya81 ; l’hétérogénéité des indices archéologiques et textuels y est, de plus, manifeste. Il n’empêche que ce Maghreb extrême a lui aussi connu, au même moment, un processus d’urbanisation rapide qu’il est possible d’analyser à condition de modifier quelque peu les angles d’approche traditionnellement adoptés82. C’est du moins ce que j’ai tenté de faire dans ces quelques pages, en simplifiant et schématisant parfois mon propos de façon excessive83. Je me suis centré sur quelques aspects qui m’ont paru propres aux premières villes islamiques de ce Maghreb occidental, ou du moins significatives des conditions dans lesquelles elles étaient apparues.
57Guidé par la nature des informations disponibles, j’ai choisi de m’intéresser aux acteurs de la fondation : c’est l’intervention systématique des tribus locales, par le biais parfois de pactes avec des personnages charismatiques extérieurs, mais aussi entre les seules tribus, qui apparaît comme une constante, que la fondation urbaine s’intègre ou non à celle d’un « État ». Ce constat n’est évidemment pas généralisable à al-Andalus, où la question tribale se pose en termes bien différents, mais il l’est sans aucun doute au Maghreb central. En Ifrīqiya, le poids de l’héritage antique a pu minimiser ce rôle, mais cette restriction demande à être nuancée. Cette notion de « ville tribale » demande à être approfondie, tant quant à son origine (est-elle déjà valide pour l’époque préislamique, même en zone romanisée ?) que dans ses prolongements.
58En tout état de cause, la forte coïncidence des faits est reconnue depuis longtemps : tout se joue à la toute fin du viiie ou durant la première moitié du ixe siècle. Mais quelques indices font penser que le phénomène peut être de peu antérieur. Reste à savoir si la « révolte berbère » (739-743) a tué un processus en gestation ou si au contraire c’est son échec même qui a créé les conditions propices à celui-ci.
59Ma seconde observation a trait à l’omniprésence du sūq dans la genèse urbaine, non pas comme conséquence de celle-ci, mais bien comme cause ou pour le moins comme composante de la fondation. Dans le cas très général de marchés préexistants, y compris quand ils furent installés par le pouvoir politique, leur caractère intertribal ne fait pas de doute, quand il ne s’agit pas de foires transméditerranéennes. Là aussi, l’action des tribus elles-mêmes se révèle un facteur essentiel. Nous sommes en revanche bien incapables encore d’évaluer le rayonnement territorial de tous ces lieux d’échanges commerciaux précoces ni de préciser s’ils étaient seulement préurbains ou, hypothèse plus douteuse, antérieurs à la conquête islamique. La grille de lecture proposée par H. Kennedy en introduction à cet ouvrage trouve en tout cas sa pleine application dans le Maghreb Extrême. La continuité du domaine islamisé (au-delà du fractionnement politique et des divergences religieuses au sein de ce jeune Islam) a, de toute évidence, créé une sorte d’appel d’air économique, dynamisé ces marchés et contribué à en structurer les réseaux. Autre question encore loin d’être résolue : la place qu’auraient pu y tenir les échanges transsahariens et à partir de quel moment. Au ixe siècle en tout cas, les sources écrites signalent une activité commerciale déjà forte vers al-Andalus comme vers l’Orient. Ce Maghreb Extrême n’est pas un isolat.
60Ma troisième observation, enfin, concerne un aspect négligé jusqu’à présent par l’historiographie, celui de la cohésion totale du projet proprement urbain avec celui d’une transformation de l’espace que la ville est destinée à contrôler et à exploiter. La mise en place de vastes espaces irrigués n’est pas une conséquence de la présence de celle-ci, pas plus que la construction de grands systèmes hydrauliques n’est destinée à la seule alimentation de la population et à ses nécessités d’hygiène. Non seulement la ville acquiert une grande autonomie vis-à-vis des conditions environnementales qui sont les siennes, mais elle dispose aussi de la sorte du moteur économique que constitue une production agricole intensive apte à fournir des excédents. Cette conception rompt d’une certaine façon avec les solutions antiques documentées ailleurs en Afrique du Nord. Elle répond aussi à un trait culturel, comme en témoigne son application dans des zones où elle ne serait pas indispensable a priori. C’est là l’un des principaux apports de la civilisation arabo-islamique au Maghreb occidental et les villes en ont été à la fois les récepteurs et les vecteurs de diffusion, même si les communautés paysannes durent prendre assez vite le relais84.
61Le processus de ré-urbanisation que connut la péninsule Ibérique à l’issue de la conquête de 711, s’inscrit, avec l’arabisation linguistique et l’islamisation, dans ce qui est dénommé depuis quelques années par les chercheurs espagnols « l’islamisation sociale ». Celle-ci se produit également au sein du Maghreb occidental antérieurement non romanisé, de façon tout aussi complexe, mais elle s’y caractérise bien différemment (un signe évident en est la permanence de la langue vernaculaire). Cette différence impose d’ajuster les grilles d’analyse et de ne pas assumer telles quelles et sans discussion préalable les interprétations proposées pour d’autres régions de l’islam d’Occident, même si — comme il a été dit plus haut — certains des questionnements auxquels il a été recouru ici pourraient contribuer à percevoir plus finement l’urbanisme de première époque en al-Andalus.
62Mais on ne doit pas s’y tromper, au Maghreb le véritable renouvellement des connaissances dans ce champ thématique ne peut passer que par un développement de l’archéologie, qu’il s’agisse d’archéologie spatiale, de la fouille de grands établissements dépeuplés85, ou de la fouille dite « d’urgence » en milieu urbain actif86. La destruction du patrimoine et donc du legs historique s’accélère sous nos yeux : le défi à relever est immense.
Notes de bas de page
1 En ce qui concerne l’Ifrīqiya, les contributions à cet ouvrage de F. Baratte et de C. Fenwick (respectivement pp. 191-201 et 203-220) sont très éclairantes, mais montrent aussi la difficulté à obtenir une convergence satisfaisante de deux approches symétriques (Antiquité vs Moyen Âge, archéologie vs analyse des sources textuelles).
2 Même si l’on adopte le terme de « ville » pour désigner une agglomération de quelque importance démographique, sans préjuger de la nature des institutions qui la régisse : hors des zones romanisées, aucun établissement de ce type antérieur à l’islam n’a été documenté à ce jour par l’archéologie (ce qui ne veut pas dire qu’ils n’aient pas existé). On observe une situation très différente dans d’autres régions du Maghreb, pourtant excentrées sinon marginales, comme le Fezzan. Voir, par exemple, les travaux de D. J. Mattingly (2003-2014).
3 Voir pp. 13-20.
4 Voir une bibliographie de l’approche archéologique de la ville islamique au Maghreb dans Cressier, 2012.
5 Voir, par exemple le cas de Madīnat Ilbīra (Malpica Cuello, 2012, parmi de nombreuses autres publications). Sur la question de la reconnaissance de la ville islamique de première époque en al-Andalus et au Maghreb occidental, voir les difficultés rencontrées par les auteurs réunis dans l’ouvrage collectif Cressier, García-Arenal, 1998, où P. Guichard, par exemple, s’interroge sur les dimensions disparates et souvent très réduites des villes d’al-Andalus (Guichard, 1998).
Sur les villes d’al-Andalus en général, la bibliographie est trop abondante, depuis l’ouvrage posthume de L. Torres Balbás (1971) jusqu’à ceux plus récents de Ch. Mazzoli-Guintard (1998) ou J. Navarro Palazón et P. Jiménez Castillo (2007), pour être citée exhaustivement. Tant L. Torres Balbás comme J. Navarro Palazón et P. Jiménez Castillo établirent un modèle évolutif interprétatif de la ville d’al-Andalus basé principalement sur la morphologie de celle-ci. Ces schémas sont utiles, mais très restrictifs et leur validité ne peut guère être vérifiée pour des situations antérieures au xe siècle.
6 Le cas le plus connu est celui de Siyāsa (Murcie), longtemps mentionnée dans les publications archéologiques comme « Madīnat Siyāsa », bien qu’apparaissant dans les sources comme ḥiṣn ou qariya.
7 Cressier, 1998 ; Cressier et alii, 1998.
8 Siraj, 1994.
9 Al-Ya‘qūbī, 1962, pp. 26-27.
10 Siraj, 1995, p. 419.
11 Akdim, Lazarev, Martínez Enamorado, 2014, p. 19.
12 Al-Muqaddasī, 1950, pp. 6-9.
13 Aujourd’hui Dchar Jdid, à 13 km au nord-est d’Asilah.
14 Al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, pp. 219-220, et Cressier, 2004b, p. 206.
15 Voir une bibliographie critique dans Cressier et alii, 1998.
16 Au xie siècle, al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, p. 217, se borne à en faire une fondation « moderne, de la même époque qu’Aṣīla ».
17 Sur al-Baṣra, on verra : Eustache, 1955 ; Redman, 1983-84 ; Benco, 1987 et 2004.
18 Al-Ya‘qūbī, 1962, pp. 26-27.
19 Ibn Ḥawqal, 1965, I, pp. 75-77.
20 Al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, p. 204.
21 Plus tard al-Idrīsī (1969, p. 169) nomme cette ville Bāb al-Aqlām et en fait une fondation de ‘Abd Allāh ibn Idrīs. Aqlām n’a pas été localisée avec précision.
22 Al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, p. 218.
23 Deux tribus sont impliquées comme acteurs, les Luwāta et les Kutāma, les uns pour avoir construit une mosquée, les autres pour avoir été propriétaires des terrains.
24 Al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, respectivement pp. 218 et 231.
25 Eustache, 1955, p. 229 ; Id., 1970-71, p. 109 et p. 145. Pour une discussion sur la relation entre la chronologie des frappes monétaires idrissides et la progression du programme urbain de la dynastie : Garcia-Arenal, Manzano Moreno, 1998, p. 276 et suiv. Notons qu’il semble bien qu’en 971, un peu après le passage d’Ibn Ḥawqal, des monnaies omeyyades aient été frappées à al-Baṣra (Canto, 2010). Sur le monnayage idrisside d’al-Baṣra après Idrīs II, voir Ettahiri, Meftah, 2015.
26 L’information numismatique est essentielle pour mieux comprendre la ville médiévale et son fonctionnement comme le montre bien la contribution de R. Pliego Vázquez et T. Ibrahim dans le présent ouvrage (p. 135-151). Mais il faut aussi tenir compte d’inévitables déphasages : on connaît ainsi des monnayages non liés à des centres urbains (comme Wādī Law, chezs les Ġumāra), tandis que Nakūr, capitale d’un émirat, ne semble avoir jamais frappé monnaie jusqu’à ce que des frappes omeyyades y soient attestées, à la fin du califat cordouan.
27 Voir ce que l’on sait des tractations du fondateur de Ḥağar al-Nasr, Ibrāhīm ibn Muḥammad ibn al-Qāsim, avec les tribus locales (Cressier et alii, 1998).
28 Je reviendrai plus loin de façon approfondie sur cette question, à partir d’autres régions de l’actuel Maroc.
29 Parmi les programmes menés à bien sur des sites antiques ou suivant des problématiques relevant de l’histoire antique, certains ont fait une bonne place aux occupations d’époque médiévale : voir Callegarin et alii, 2016 ou Akerraz, Siraj, Vismara (dir.), sous presse. Celui dirigé à Volubilis par L. Fentress et H. Limane était, lui, explicitement consacré à l’étude de la phase médiévale de l’occupation (Fentress, Limane, 2018).
30 Siraj, 1994.
31 Dans sa contribution au présent ouvrage (p. 105-118), D. Bernal Casasola maintient cependant l’hypothèse d’un impact fort.
32 La date semble étonnamment précoce, mais nous n’avons guère d’autres repères chronologiques fiables pour l’infirmer ou la confirmer : Cressier, 2017.
33 « Wādī al-Bakar » : al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, p. 183 ; Cressier, 2017.
34 Des éléments de discussion plus détaillés sur la fondation de l’émirat de Nakūr et sur celle de sa capitale homonyme dans Siraj, 1995, p. 578-583, Tahiri, 1998 et Cressier, 2017.
35 Sur la fondation de Siğilmāsa, voir l’article particulièrement détaillé de Capel, Fili, 2016.
36 Al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, p. 282 et suiv.
37 Ch. Capel et A. Fili (2016) ont souligné combien certaines composantes de ces deux traditions évoquent les sociétés africaines du sud du Sahara : le fait que ‘Īsā ibn Mazīd fût un noir et la condition de forgeron de Midrār.
38 Al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, respectivement pp. 282 et 284.
39 Ibid., p. 282.
40 Ibid., p. 284. Si l’on suit A. Tahiri dans sa remise en question de l’histoire de Nakūr, Ṣāliḥ ibn Manṣūr n’aurait été qu’un Nafza d’Ifrīqiya, formé à Kairouan, qui aurait choisi d’aller islamiser ses congénères du Rif (Tahiri, 2001, p. 285).
41 Al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, p. 272. Sur les vestiges de Tsūl : Belatik, 2015.
42 Cressier et alii, 1998, p. 305.
43 Cf. infra.
44 Al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, p. 184.
45 Laalaoui, 1993.
46 Ibn ‘Iḏārī, 1954, pp. 38-39. Plus tardif encore, al-Maṣmudī, l’auteur du « Livre de la Qibla », assure que le mosquée d’Aġmāt Aylān aurait été fondée en 699-700 (Rius, 2000, pp. 293-294). Al-Ya‘qūbī, le premier géographe à mentionner Aġmāt, ne fournit aucune indication sur ces différents points (al-Ya‘qūbī, 1962, p. 31).
47 Al-Idrīsī, 1983, pp. 77-78.
48 Al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, p. 292. Cette question demanderait évidemment à être approfondie.
49 Lévi-Provençal, 1957.
50 Voir notre principale source d’information : al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, pp. 259-271.
51 Sur l’histoire du marché en al-Andalus, les travaux de P. Chalmeta restent incontournables (Chalmeta Gendrón, 2010).
52 Deux autres (Kurt et Māsina) cultivent, comme al-Baṣra, des plantes non vivrières destinées à l’exportation, ce qui suppose des réseaux d’échanges plus vastes que le simple marché régional. Ainsi, le coton d’al-Baṣra aurait été destiné à l’Égypte, ce qui n’est pas sans surprendre.
53 Pas nécessairement la plus fiable sauf à en fusionner certains éléments avec ceux, compatibles, de sa concurrente.
54 Al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, p. 285.
55 Ibid., p. 184.
56 En omettant, en particulier, tout ce qui concerne les conditions dans lesquelles le ribāṭ fut établi.
57 Ibid., p. 220.
58 Recherches menées dans le cadre du programme « La naissance de la ville islamique au Maroc : Nakūr, Aġmāt, Tāmdult », que L. Erbati et moi-même dirigions et qui était soutenu par l’INSAP (Rabat), le ministère des Affaires étrangères français, la Casa de Velázquez (Madrid) et le CIHAM-UMR 5648 (Lyon).
59 Cressier, 1995 et bibliographie incluse.
60 Sur Tāmdult, voir Rosenberger, 1970 et Cressier, 2004a.
61 Voir Cressier, 2004a.
62 Une étude exhaustive du cas d’Aġmāt Ūrīka dans Cressier, González Villaescusa, sous presse.
63 Bokbot et alii, 2013, pp. 52-57.
64 Capel, 2015.
65 Al-Bakrī, Description de l’Afrique septentrionale, p. 305.
66 On a vu que la première capitale de l’émirat aurait été Badkūn, une agglomération côtière antérieure à l’arrivée de Ṣāliḥ, fondateur de l’émirat (Ibid., p. 183). L’endroit offrait peu de possibilité de développement (terroir exploitable limité, port peu protégé).
67 Ibid., p. 182.
68 Hart, 1975, voir cartes XII p. 448 et A1 p. 470.
69 Or, on sait que ce type de disposition est devenu très tôt presque canonique dans les complexes habitats/parcellaires irrigués en al-Andalus : Cressier, 1995.
70 Il s’agit bien de deux villes autonomes Fās et al-‘Aliya, situées de part et d’autre du cours d’eau, aux institutions en partie dupliquées et à la composition démographique différente, et non de deux quartiers d’une même ville.
71 Sur la fondation de Fès : Lévi-Provençal, 1938 ; Le Tourneau, 1949, pp. 30-45 ; Ferhat, 2000, p. 215 (et p. 225 pour l’eau à Fès).
72 La question de la localisation de la Illiberi visigothique n’est toujours pas résolue après plus d’un siècle de controverse : la colline de l’Albaycin de Grenade ou les flancs de la Sierra Elvira (Atarfe) ? On a du mal à croire que ce ne soit pas l’existence d’un établissement visigothique important, confirmée par les trouvailles archéologiques, qui ait induit les conquérants arabo-berbères à choisir le second site plutôt que le premier, pourtant beaucoup plus favorable.
73 La technique avait atteint le Sud libyen dès l’époque antique et il y était déjà fait recours dans les oasis du Touat et du Gourara durant le haut Moyen Âge, mais n’avait pas été utilisée dans les oasis du Maroc présaharien où la préférence avait été donnée à l’exploitation des affleurements spontanés des nappes d’inféroflux.
74 Al-Idrīsī, 1983, pp. 75-76.
75 Sur la genèse de Meknès préalaouite : Mohssine, 1998.
76 Carbonero Gamundí, Cressier, 2015.
77 L’aqueduc acheminant, sur une vingtaine de kilomètres l’eau de ‘Ayn Ġabūla débouchait dans la qaṣaba de la ville : Basset, 1923 ; Caillé, 1949, t. I, pp. 150-151.
78 Voir dans ce livre les chapitres consacrés à trois centres urbains d’importances démographiques et politiques bien différentes, Mérida, Carthagène et Tolmo de Minateda, par M. Alba Calzado (pp. 51-74), J. Vizcaíno Sánchez (pp. 75-103) et S. Gutiérrez Lloret (pp. 33-48). Tous ces auteurs montrent, de plus, que seuls sont aptes à apporter des réponses consistantes les programmes ayant pu compter sur de longues périodes d’activités de terrain.
79 Voir, en particulier, la contribution de Javier Arce (pp. 23-31) dans ce livre.
80 Dans cet ouvrage, D. Bernal Casasola (pp. 105-118) et E. Sánchez Medina (pp. 303-316) abordent la question sous des angles divers.
81 Sur ce point, le poids des contributions portant sur l’Ifrīqiya dans la réflexion collective qui a nourri ce volume est significatif ; voir celles de F. Baratte (pp. 191-201), L. Fentress (pp. 241-252), C. Fenwick (pp. 203-220), R. Ghaddhab (pp. 253-271), L. Gilhaus (pp. 285-302), A. Leone (pp. 275-283), E. Rocca et F. Behjaoui (pp. 223-240).
82 Outre un certain nombre de travaux, cités au long de cet article et plutôt centrés sur l’approche archéologique, ceux de plusieurs chercheurs ont marqué positivement ce champ de la recherche, ce sont en particulier B. Rosenberger (1970, 1998a, 1998b) et A. Siraj (1994, 1995, 1998).
83 Pour éviter un appareil critique excessif, j’ai choisi, sauf pour ce qui concerne la péninsule tingitane, de privilégier l’information fournie par al-Bakrī, en m’assurant que sur les points traités elle n’était pas contredite par les autres auteurs médiévaux.
84 Cressier, Méouak, 1998.
85 Au Maroc, plusieurs programmes sont achevés, récemment publiés, en cours de publication ou en attente de publication : Volubilis/Walīlī (Fentress, Limane, 2018), Nūl Lamṭa (projet dirigé par Y. Bokbot et J. Onrubia Pintado) ou Siğilmāsa (Messier, Miller, 2015 et surtout Capel, 2016), où un nouveau programme a été lancé depuis quelques années.
86 Faut-il rappeler que, durant le dernier quart de siècle, les deux capitales historiques de Marrakech et de Fès n’ont pas connu, à elles deux, plus d’une demi-douzaine d’interventions archéologiques ?
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