De Toledo a Oviedo (siglos vii a ix)
Circulación de modelos y circularidad de argumentación para el conocimiento de la topografía cristiana entre la tardía Antigüedad y la alta Edad Media
p. 153-171
Texte intégral
1La intensificación de los trabajos arqueológicos en la Vega y el Casco, junto a su interpretación a partir de la relectura de los textos, han producido un incremento de los estudios destinados a fijar la topografía eclesiástica de la Toledo visigoda1. Mientras la ciudad emerge lentamente dejando al descubierto la tremenda complejidad de su estratigrafía, una parte de la historiografía reciente contribuye a perpetuar planteamientos cuya validez ha de ser cuestionada a la luz de estos nuevos hallazgos. Considero por ello necesaria plantear la crítica sobre los siguientes aspectos: la ubicación e identificación de los edificios eclesiásticos en el siglo vii, la desorbitada magnificencia del paisaje monumental atribuida a la corte en dicha centuria y, en última instancia, su utilización como modelo de ida y vuelta entre esta y la sede regia de Oviedo a partir de la utilización acrítica de las fuentes escritas del periodo astur.
El siglo vii y su exaltación plurisecular
2En un estado que podríamos denominar como «pre-arqueológico» (basado fundamentalmente en la lectura ingenua de las fuentes escritas), una parte no pequeña de las investigaciones sobre Toledo en época visigoda apostaron decididamente por recrear la urbe de manera exultante, a sus obispos como ejemplo de santidad y a sus monarcas como paladines de la cristiandad.
3Ciertamente, esta visión sublimada no tiene un origen reciente sino que se apoya en tradiciones medievales que, ya desde el mismo siglo ix, construyeron un artificial pero efectivo lazo de unión entre los «buenos reyes» visigodos y los monarcas asturianos, leoneses y castellanos2. Un buen ejemplo lo constituye la figura del rey Wamba cuya figura permaneció indeleble a lo largo de la baja Edad Media castellana como ejemplo de humildad y piedad cristiana, alimentándose un mito que provocó la búsqueda y traslado de sus restos hasta la ciudad del Tajo3.
4No menos importante, aunque secundario en las crónicas, es el protagonismo concedido a los obispos hispanos. Un «siglo áureo del episcopologio»4, al frente de los cuales se hallaba Isidoro de Sevilla (nótese, no de Toledo). Precisamente fue un prelado toledano, Jiménez de Rada (y su proverbial habilidad para la utilización del relato histórico), el que contribuyó a una nueva idealización del reino visigodo en el siglo xiii al presentarlo como inspiración a seguir por los reyes castellanos5. No menos importante resulta la reivindicación de Toledo, y en concreto de su catedral, como escenario para la confirmación de la autoridad regia de manos del arzobispo6.
5Es natural que un reino así concebido, y sustentado sobre el sólido pilar que constituía la alianza entre Iglesia y Monarquía, haya servido como referente simbólico para buena parte de la historiografía nacional-católica desde el siglo xix hasta nuestros días7.
6Para ir acotando el ámbito de estudio, resulta sencillo demostrar que esta visión exaltadora del siglo vii responde, al menos políticamente, a los intereses de los monarcas medievales por legitimar su poder y de una parte de la reciente historiografía por exacerbar este período histórico. La hipótesis sobre la que se sustenta el presente trabajo es que, a la artificial sublimación política, es preciso añadir una sobrevaloración de la cultura hispano-católica del momento8 y una sobredimensión de su capacidad de patrocinio edilicio9.
El «neovisigotismo» de la corte asturiana
7Las Crónicas llamadas de Alfonso III y Albeldense fueron escritas en Oviedo a finales del siglo ix. En ambas se explicita el deseo del monarca por presentarse a sus súbditos como continuador de la vetusta saga de soberanos iniciada en el reino visigodo de Toledo10. En su dimensión política, este entramado continuista encontró en Alfonso I (739-757) la figura nodular para su consolidación, puesto que el monarca que luchó contra el islam y provocó el vacío del valle del Duero, estaba ligado mediante lazos de sangre con Leovigildo y Recaredo a través del duque Pedro de Cantabria11.
8En esos días, en los que posiblemente un clérigo mozárabe escribía la Crónica Profética que auguraba el final de al-Andalus12, urgía además vincular simbólicamente las cortes de Toledo y Oviedo. El «neogoticismo» en su vertiente arquitectónica arranca a partir de la frase de la crónica Albeldense sobre, en este caso, la labor de Alfonso II en Oviedo: «omnemque gotorum ordinem, sicuti Toleto fuerat, tam in ecclesia quam palatio in Ovetao cuncta statuit»13. Estas palabras, escritas casi un siglo más tarde del establecimiento de la corte en la cima del monte Ovetao, constituyen la base filológica sobre la que se apoya una corriente historiográfica que postula su veracidad en términos arquitectónicos y litúrgicos14. De esta forma, las estructuras ovetenses levantadas a lo largo de la primera mitad del siglo ix (algunas de ellas de cronología discutida) habrían sido remedo de las preexistentes en la añorada capital visigoda.
9La arquitectura prerrománica asturiana constituye así un sistema que, mediante un movimiento pendular, permite explicar tanto los precedentes toledanos como las tradiciones tardorromanas15. Los agentes que garantizaban la confluencia de dichas trayectorias en el reino asturiano serían, los emigrantes visigodos, por un lado, y la población autóctona que supieron mantener vivas técnicas y uso de materiales desde época romana16. Si, de acuerdo con el mismo planteamiento continuista, el traslado de la capital a León no debió suponer un golpe de timón en la política reconquistadora auspiciada a partir de la invocación a la tradición visigoda17 ¿por qué no prolongar este modelo toledano/ovetense hasta el León de comienzos del siglo x? No parece haberse considerado ¿viable? ¿prudente? En mi opinión cuesta mucho creer que el diseño de las sucesivas capitales del reino astur leonés encierre algo más que ecos lejanos de la Toledo visigoda18.
10Entre ellas se estableció un vínculo simbólico anudado a partir de su función como sedes palatinas de reinos artificialmente considerados continuadores. Sin embargo sus trayectorias urbanísticas divergen en la base tardorromana y también en la manera en que las iglesias se acomodan sobre ella. Cuando, como se verá a continuación, se traza este recorrido teniendo en cuenta la actualización arqueológica, se difuminan las tan ansiadas continuidades y, sobre todo, afloran elementos de ruptura que sustentan la refutación del modelo «continuista-ingenuista»19.
Toledo. Sacralización de la ciudad romana
11Nuestro conocimiento acerca de Toletum en época romana, pese al avance de la arqueología en estos últimos años, es todavía muy deficiente. Sorprende la excelsa actividad documentada en el área suburbana —donde se conservan evidencias de monumentales edificios de espectáculos y obras de ingeniería— al confrontarla con los hallazgos en el casco donde comienzan a aparecer indicios que permiten intuir una trama urbana organizada20. Nada sabemos de los espacios públicos forales y ni siquiera la reciente excavación en el claustro de la catedral gótica ha arrojado testimonio alguno que permita sostener su localización en la zona elevada de la ciudad21. Tal y como veremos, este dato resulta fundamental para la reconstrucción crítica de los espacios sagrados de la urbe en la transición hacia la Edad Media ya que se suele argumentar que dicho espacio estuvo ocupado, antes de la actual catedral, por la mezquita mayor, la basílica episcopal tardoantigua y, en origen, por el foro del municipio22. A partir de estos datos podemos concluir que nuestro diseño del mapa eclesiástico de la Toledo de los siglos iv y vi se ha trazado sobre una base desenfocada.
12La planimetría de la ciudad no gana en claridad (más bien al contrario) cuando situamos sobre ella los principales edificios cristianos deducidos a partir de la lectura de las fuentes escritas23. Bajo estos condicionantes se han venido elaborando diferentes propuestas de recomposición de la escenografía edilicia auspiciada por el éxito de la Iglesia toledana en el siglo vii.
13Uno de los aspectos más recurrentes ha sido el de presentar una visión idealizada de la alianza entre Estado e Iglesia24, que condujo a una inevitable hipervalorización del contexto edilicio que rodeó esta unión. Sin embargo, es necesario matizar que, si descendemos a un nivel inferior, y teniendo en cuenta el déficit de referencias documentadas, la relación entre ambas instituciones no fue sencilla en la ciudad palatina. Los conflictos fueron frecuentes entre los monarcas y los obispos25, lo que se aprecia en la desigual distribución de concilios, en la obligación de tener a los sufragáneos viviendo en la metrópoli26 así como en la irregular proclamación de la basílica pretoriense como sede episcopal en la propia Toledo27. También se sucedieron las tensiones en el mismo seno de la Iglesia toledana, donde se documentan varios episodios de enfrentamiento entre clérigos del cabildo y, en ocasiones, también con los monjes de Agali28.
14Pese a que la ausencia de testimonios arqueológicos es todavía un obstáculo difícilmente salvable29, la ciudad cristiana es recreada a partir de modelos urbanísticos importados, fundamentalmente Roma y Constantinopla30, cuando no presentada en términos de desmedida exaltación y magnificencia31. La introducción de este punto en la discusión acerca de cómo fue la capital visigoda resulta de enorme trascendencia puesto que hay quien no duda en concebirla como una copia en miniatura de las capitales imperiales y, mediante esta estrategia, adjudicar funciones e imaginar formas de organización y de construcción para las desconocidas basílicas toledanas32.
15Como vía alternativa a la ausencia de restos arquitectónicos en contexto33, el papel desempeñado por la aparición de fragmentos de escultura decorativa descontextualizada considerada de época visigoda ha resultado trascendental en la búsqueda de la materialidad que acompañe al relato escrito. Mientras que la densidad con la que aparecen puede ser indicio de la presencia de edificaciones de cronología altomedieval y función imprecisa34 el uso indiscriminado de esta estrategia para situar construcciones concretas y adjudicarles funciones específicas, me parece, a día de hoy, demasiado arriesgado35. Carece de todo rigor empírico el uso de representaciones simbólicas de la ciudad de Toledo, como las que aparecen en los códices riojanos del siglo x —Albeldense o Vigilano y Emilianense (fig. 1)— para ubicar y describir edificios de la séptima centuria, un desatino metodológico en el que no se debe incurrir36. Dichas imágenes han de contextualizarse dentro de los mecanismos usados para apoyar la causa «neogotizante» asturleonesa, esta vez en el campo de la ilustración libraría37.

Fig. 1. — Códice Vigilano o Albeldense, año 976.
Fuente: RBME d-I-2, «La Ciudad de Toledo», Fol. 142r.
16En resumen, a día de hoy las visiones globales basadas en la lectura combinada de fuentes, evidencias arqueológicas, piezas escultóricas y otras referencias indirectas arrojan resultados que impiden ofrecer conclusiones acerca de cómo se articulaban los espacios de culto en la ciudad de Toledo, menos aún para describir sus edificios o proyectarlos geográfica y temporalmente hacia Oviedo. Por todo ello se hace necesario un acercamiento individual a los edificios destacados del conjunto eclesiástico y de la sede del poder regio.
Basílica catedralicia
17En un primer nivel de crítica, no hay argumentos definitivos para identificarla con catedrales coetáneas38 y, tampoco, para descartar que el resto de las iglesias elegidas para la celebración de los concilios, Santa Leocadia y los Santos Apóstoles, no pudieran haber ostentado esa dignidad39. Habría sido entre sus muros, hacía pocos años reconsagrados para el culto católico, donde se habrían reunido los convocados para el trascendental III Concilio toledano en el que se escenificó la renuncia del pueblo visigodo al arrianismo40. Junto al templo principal, debieron organizarse las dependencias destinadas a la vida comunitaria del clero41 y otras estructuras auxiliares42.
18Partiendo del análisis textual se puede colegir que se hallaba en el interior del conjunto amurallado43. Lo que no se puede garantizar, a partir de los elementos materiales documentados, es que se ubicara en el lugar donde hoy se encuentra la catedral gótica, por mucho que la tradición, apoyada en referencias indirectas44, sitúe en ese solar tanto la mezquita como el episcopium tardoantiguo45.
19La inscripción conservada en el claustro gótico (fig. 2, p. 159) constituye, hoy por hoy, el único elemento tangible alusivo a la consagración por Recaredo el año 587 para el rito católico de una iglesia dedicada a Santa María46. Sin embargo, no posee validez alguna a la hora de situar este edificio bajo la actual catedral puesto que dicha inscripción apareció durante unas obras en la iglesia de San Juan de la Penitencia47 en 1591 y fue trasladada tres años después a la crujía este del claustro de la sede primada48. La inscripción fue tallada sobre el fuste de una columna con apenas 20 cm de diámetro49 en la que el campo epigráfico ocupa una anchura de 40 cm50 para ser expuesta en el interior del edificio. Esta pieza tal vez pudiera haber pertenecido, a tenor de sus dimensiones, a una de las columnas de embocadura del ábside o de las de separación de las naves de la iglesia de Santa María51.

Fig. 2. — Claustro de la catedral de Toledo. Inscripción de la reconsagración de la iglesia de Santa María en tiempo de Recaredo. Dibujo de 1747.
Fuente: Velázquez Soriano, 2011, p. 263, fig. 3
20A comienzos de los años 80 se documentó mediante prospección gravimétrica parte de una estructura de planta cruciforme en el ángulo noroccidental de la nave gótica, un dato que se ha utilizado recurrentemente para suponer la existencia de una iglesia con dichas características bajo el conocido como «pilar de la descensión» (fig. 3)52. El autor de dicha interpretación —realmente un estudioso de la arquitectura gótica— utilizó como paralelo la por entonces considerada iglesia visigoda de Santa María de Melque53. Inhabilita, por el momento, esta hipótesis el hecho de que, de existir, el brazo norte de dicha iglesia debería haber sido documentado en las recientes excavaciones del claustro, cosa que, como veremos a continuación, no ha sucedido54.

Fig. 3. — Planta de la catedral de Toledo con las evidencias documentadas a partir del análisis por georadar.
Fuente: Konradsheim, 1980, p. 97, fig. 2
21La intervención en las galerías y el patio del claustro gótico no han deparado información alguna sobre los contextos cristianos tardoantiguos ni visigodos, con la consiguiente sorpresa de sus excavadores y los estudiosos de la ciudad55. Escasea la cerámica atribuible a dicho período y la única estructura estratigráficamente vinculable a un horizonte altomedieval reutiliza sillería y columnas romanas y ha sido interpretada como una torre que pudiera ser tanto de época visigoda como mozárabe56.
22Ante la parquedad de las pruebas arqueológicas cabría preguntarse si realmente la catedral de época visigoda fue levantada en este área de la ciudad. Tal pregunta no parece descabellada si tenemos en cuenta que los testimonios que aluden a la iglesia de Santa María en momentos posteriores a la conquista islámica la ubican en otro lugar. Según los documentos, el rey Alfonso VI se apoyó en una indemostrable apropiación de este espacio por parte de los musulmanes para restaurar el culto cristiano en la mezquita aljama en diciembre de 108657. Sin embargo, los mozárabes toledanos habían conservado como templo principal una iglesia conocida como Santa María del Alficén por encontrarse junto al «ceñidor» o fortaleza que unía el alcázar omeya con los palacios situados por encima del puente de Alcántara. El rey Alfonso VI conocía muy bien este hecho, pero prefirió fundar su reclamación sobre la mezquita mayor «ideando» esta trama cuya fortuna se prolonga hasta la actualidad58. En honor a la verdad, tampoco las excavaciones practicadas en una amplia franja de terrero al norte del actual alcázar han arrojado evidencias positivas en este sentido59. Para continuar este recorrido arqueológico por la topografía cristiana de la Toledo visigoda es necesario bajar al llano junto al río Tajo, al oeste de la ciudad.
Excavaciones en la Vega Baja. Santa Leocadia y la basílica pretoriense
23De acuerdo con la passio redactada en el siglo vii, Leocadia fue una joven aristócrata consagrada a Dios que murió encarcelada en tiempos de Diocleciano60. Aunque no hay pruebas que lo certifiquen, el primer impulso en su culto pudo materializarse en un edificio dedicado a su memoria61, si bien no existe consenso al respecto. Con la instalación de la corte en Toledo y, sobre todo, a partir de abrazar el catolicismo, los reyes visigodos reivindicaron su figura y ensalzaron su devoción hasta convertirla en protectora de la ciudad62. El apoyo regio cristalizaría en la construcción (o remodelación) del edificio en época del rey Sisebuto63. No menos importante es su elección como panteón episcopal64 emulando así lo acontecido en otros martyria hispanos como San Fructuoso en Tarragona o Santa Eulalia en Mérida65. Centro de culto, de asistencia y de enterramiento, no debe extrañar que su cuidado fuera encargado a una comunidad monástica de la que conocemos el nombre del abad Valderedus asistiendo y firmando las actas del Concilio XI de Toledo el año 67566. Parte de las reliquias que albergaba, concretamente las de la misma Santa Leocadia y las de San Ildefonso, pudieron servir más tarde para fijar el ideal «neovisigotista» en el reino astur leonés al figurar como guardadas en iglesias en Oviedo y Zamora, respectivamente67.
24La tradición la sitúa en el lugar hoy ocupado por la ermita del Cristo de la Vega, lo que es verosímil a juzgar por la preservación del culto a Leocadia, a lo que hemos de sumar las referencias textuales y materiales. Las actas conciliares la sitúan en el suburbium de la ciudad68 y, desde el siglo xix, en los alrededores se han venido sucediendo hallazgos tales como sepulturas y fragmentos de escultura decorativa69. Las excavaciones practicadas en el costado sur y en el atrio en los años 70 del pasado siglo son, hasta el momento, la fuente de información más precisa para aproximarnos a la realidad material del conjunto (fig. 4). Se halló la impronta de la esquina de un gran edificio cuyos muros poseían más de dos metros de anchura, doble hoja en sillería granítica trabada con cal y núcleo de hormigón. Estaban reforzados con estribos cada 3,50 metros70 y se documentaron indicios de haber sido levantados a partir de spolia71.

Fig. 4. — Excavaciones en el Cristo de la Vega.
Fuente: Palol Salellas, 1991, p. 809, fig. 4
25Su propio excavador reconoce cierta decepción por la ausencia de restos de estructuras religiosas cristianas72. El edificio documentado no se pudo vincular a ningún enterramiento73 y carecía de elementos de datación absoluta que permitieran situar lo hallado con el período visigodo74. Es más, la técnica constructiva puesta en liza le parece, de hecho, más propia de la época del bajo Imperio75, lo cual le permite utilizar como paralelo el mausoleo de La Alberca, obra del siglo iv76.
26En la imbricación entre datos arqueológicos y la construcción del relato textual se antoja decisivo establecer el punto de arranque del culto así como su formulación arquitectónica. Si suponemos que el edificio con contrafuertes corresponde a época tardo-romana y que, por lo tanto, se trata del primer estado de dicho culto77 (equivalente al sepulcro de Santa Eulalia en Mérida que dio origen a la gran basílica del siglo v78) habremos de aceptar que sus dimensiones sobrepasan los de cualquiera de sus referentes contemporáneos79. Si, en cambio, como sugieren otros autores, se trata de un edificio visigodo, hemos de considerar que el paralelo de Recópolis remite a estructuras residenciales y de almacenamiento, no de carácter religioso. En ambos supuestos la mayor contradicción a resolver sería la ausencia de enterramientos ad sanctos que son comunes en las áreas de culto martirial80. En mi opinión sería factible hallar una vía intermedia que concuerda con la estratigrafía y la ausencia de necrópolis y no es otra que la de encontrarnos frente a un edificio tardorromano sin función cultual.
27Paradójicamente, en el entorno próximo sí han aparecido enterramientos de cronología visigoda vinculados a estructuras arquitectónicas de función desconocida pero cuya técnica constructiva es completamente opuesta a la del edificio del Cristo de la Vega (muros de mampostería de anchura entre 0,60 y 0,80 m y sin mortero de cal). Sus excavadores las consideraron como zonas marginales de la gran necrópolis ad sanctos de la basílica de Santa Leocadia, mientras que los muros documentados formarían parte de las estancias monásticas de la comunidad a su cargo81.
28Esta secuencia puede contrastarse con la documentada en algunas de las parcelas excavadas más al norte, dentro del proyecto arqueológico de la llamada Vega Baja, no lejos del circo romano, donde se han identificado estructuras interpretadas como parte del conjunto palatino (fig. 5, p. 164). Las noticias relativas a la aparición de restos arqueológicos considerados de época romana se remontan al siglo xvii82 donde, además de las potentes estructuras del circo, afloraban restos de domus suburbanas de cierta entidad83. Pese a estos precedentes, las últimas intervenciones apenas arrojan evidencias arquitectónicas atribuibles a dicho periodo84, dando la sensación de que la corte visigoda se impostó sobre un espacio con escasa densidad de ocupación85. La excavación de varias hectáreas de extensión ha permitido documentar una compleja articulación de edificios, calles y áreas abiertas con dos grandes fases de impulso constructivo86. La primera se desarrollaría en la segunda mitad del siglo vi y comienzos del vii, aparentemente como parte de la consolidación del poder regio y episcopal. La segunda correspondería al último tercio del vii, y la pauperización de las técnicas sería indicio de la crisis de ese mismo sistema87. A la primera corresponderían estructuras de función desconocida levantadas con muros de mampostería con cal y refuerzos de sillares en las esquinas cuya anchura oscila entre los 1,25 y los 1,60 m en la cimentación88. La segunda, por su parte, ocupa por completo el espacio de la anterior (lo amortiza, por tanto) y genera un complejo trapezoidal con crujías en torno a un patio abierto89. Sus muros (en realidad zócalos que soportarían alzados en tapial y cubiertas de tejas) no sobrepasan el metro de anchura y fueron realizados con mampuestos y cantos trabados con mortero de barro y escasa cal90.
29Antes de la excavación sistemática de la Vega Baja, en una intervención aislada al noroeste de la misma, se exhumaron los restos de un gran edificio al que se le consideró como parte del conjunto palatino visigodo y, más concretamente, el templo dedicado a los Santos Pedro y Pablo denominado pretoriense en la documentación conciliar91. Esta basílica fue el escenario elegido para la celebración de varios concilios en la segunda mitad del siglo vii e incluso llegó a ostentar la dignidad episcopal durante el reinado de Wamba. Las pruebas para dicha identificación son, a mi modo de ver, todavía muy débiles. Su planta en forma de cruz está lejos de poder ser confirmada y, además, su excavación no ha arrojado materiales referidos a su uso litúrgico ni tampoco a restos del lógico abovedamiento pétreo que, de haber sido un edificio cultual, debió haber tenido92. Tampoco ofrece garantías su pretendida relación con el vecino edificio de Santa Leocadia93, porque, primero, ni este mismo puede ser certificado como iglesia y, lo que es más importante, hay diferencias técnicas y materiales insalvables94.

Fig. 5. — Excavaciones en la Vega Baja de Toledo. 4. Restos identificados como basílica de Pedro y Pablo. 12. Área 10.000.
Modificación a partir de Rodríguez-Malo, Gómez Laguna, 2009, p. 49, fig. 3
30Por todo lo expuesto, prefiero mantener la cautela respecto a la identificación y cronología de los hallazgos de Vega Baja. No parece que haya elementos suficientes (más allá de las piezas decorativas hoy conservadas en el Museo de los Concilios que procedían de este arrabal) como para garantizar la segura localización de las basílicas que nos trasmiten las fuentes. El intento de secuenciación derivado del establecimiento de paralelos formales así como de los tipos de materiales y aparejos tampoco es definitivo. Las dos fases de ocupación visigoda son contradictorias en su relación, puesto que, a la etapa de expansión constructiva tras la unificación bajo el credo católico95, le sigue, prácticamente sin solución de continuidad y sin haber documentado abandono o destrucción, un periodo de contracción (disminución en la calidad de los materiales y amortización de espacios) que se ha datado en un período indeterminado de los siglos vii y viii.
El panteón real
31Sabemos que la sacralización de la monarquía visigoda se escenificó en vida a través de la ceremonia de unción regia de manos del metropolitano de Toledo y por el papel desempeñado por el soberano en las reuniones conciliares. De lo que no tenemos constancia es de si este estrecho lazo se mantenía tras la muerte del rey o, dicho de otro modo, si se llevó a cabo un proceso de sacralización dinástica a partir de la elección simbólica de un determinado lugar para el descanso de sus restos.
32En textos posteriores, como la Crónica del Moro Rasis o el Chronicon de Luitprando, se apunta la posibilidad de que la basílica de Santa Leocadia, tal vez panteón episcopal, hubiera acogido los cuerpos de los reyes Suintila, Sisenando, Wamba y Witiza96. Como alternativa se ha considerado panteón regio la basílica palatina de los Santos Pedro y Pablo97. Recientemente se ha propuesto que, siguiendo pautas del mundo tardoantiguo, los reyes godos utilizaron sus propiedades rurales para erigir allí sus mausoleos98. Por último, y sirviéndose del canal «neovisigótico», I. G. Bango Torviso intuye la construcción de espacios funerarios regios a los pies de «un templo», tradición presente en la arquitectura de época visigoda99.
Otros enclaves religiosos en Toledo y su hinterland
33La reconstrucción de la topografía sacra de la capital del reino visigodo se debe completar con los templos cuya existencia aparece reflejada en las fuentes y de aquellos otros que han sido propuestos a partir del registro arqueológico, coincidentes en algunas ocasiones.
34La intensa actividad cenobítica surgida al amparo del poder episcopal se vio reflejada en la implicación de parte de sus abades en la política de la diócesis. Tal y como señaló Ch. J. Bishko100, las rúbricas de cinco de ellos en el Concilio XI de Toledo (675), además de corroborar la influencia del estamento monástico, sugiere la presencia de un entramado de centros ascéticos en la ciudad y alrededores. Valderedo de Santa Leocadia101, Julián de San Miguel102, Gratinido del Agaliense103, Absalio de Santa Cruz104 y Florencio de Santa Eulalia105. Del monasterio dedicado a los Santos Servando y Germán reconstruido, y por tanto anterior al año 1085106, por Alfonso VI apenas podemos aportar más que su posible ubicación sobre los riscos de la margen izquierda del Tajo y frente al puente de Alcántara. Una localización parecida, aunque esta vez donde hoy se alza la ermita de Nuestra Señora del Valle107, es la que algún autor ha ofrecido para el cenobio consagrado al mártir Félix que, según un texto del siglo vii, se fundó en Cabensi in villula108. Esta corona de fundaciones monásticas, que parecen buscar el rigor de la clausura a la que obligan las reglas al calor de la bulliciosa urbe regia, podría verse completada con otro posible enclave cenobítico en Guarrazar, donde recientemente han comenzado a ser documentadas estructuras residenciales junto con una previsible basílica que, sumada a la ya conocida capilla que albergaba la tumba del presbítero Crispinus, apoyaría tal identificación109.
De iglesia a mezquita. Una relación cuestionable
35Líneas arriba, a propósito de las dudas razonables que se ciernen sobre la fase visigoda bajo la catedral gótica toledana, se apuntaba como hipótesis el que la invención de un templo preexistente respondiera a una estrategia de apropiación de la aljama islámica. Esta misma idea parece subyacer bajo la conversión en iglesias de numerosas mezquitas toledanas para su uso como templo cristiano a lo largo del siglo xii110. La nómina de basílicas visigodas se debió ver así artificialmente aumentada a partir de la plena y baja Edad Media.
36La segunda mezquita en tamaño e importancia de Tulaytula fue transformada el año 1159 en la iglesia de El Salvador. Las excavaciones practicadas en su interior no han arrojado datos sobre una iglesia anterior al siglo viii111. Algo similar sucede con la mezquita de Al-Dabbagin situada donde posteriormente se construyó la iglesia de San Sebastián. Poco más que una tradición sitúa allí una iglesia visigoda con la misma advocación aunque, la excavación y posterior restauración del edificio puso de manifiesto que no hay estructuras anteriores a la fase de construcción de la mezquita califal112. Otro ejemplo en el que la erudición y la tradición locales habían pre-establecido el modelo basílica/mezquita/iglesia era San Ginés. En este caso, el análisis estratigráfico ha sustraído de la ecuación las dos primeras incógnitas, quedando como única la iglesia bajomedieval113. Carente de investigación en profundidad, y por ello tal vez el único caso salvable por el momento, es el de la iglesia de San Miguel donde se ha propuesto la identificación del muro de una mezquita que, a su vez, reutilizaba paramentos anteriores al siglo viii114 ¿tal vez perteneciente al monasterio de época visigoda?
37Recapitulando, el conocimiento material de la topografía eclesiástica de la capital del regnum gothorum se ve limitado a un puñado de indicios indirectos cuya interpretación, en ocasiones, está fuertemente condicionada por las referencias textuales: una catedral sin titularidad ni ubicación consensuada, restos de un muro de cronología incierta identificado como parte de un templo martirial, una basílica palatina de tipología y datación discutibles, monasterios pendientes de localización e iglesias cuya antigüedad es falsificada para legitimar la apropiación de mezquitas islámicas. Así las cosas, no resulta extraño que una parte de la investigación sobre el Toledo visigodo haya puesto sus ojos en la ciudad que fue, de acuerdo con las crónicas del ix, su continuadora en términos arquitectónicos: Oviedo.
Sicuti toleto fuerat
38En el año 812 el rey Alfonso II donó a la sede ovetense los terrenos circundantes a la propia basílica catedralicia de El Salvador. El texto, antes de la interpolación pelagiana del x, decía: «Ofrecemos […] el atrio vallado de muro que alrededor de tu casa, con tu auxilio, hemos ultimado»115, «todo lo situado en su interior, con el acueducto, las casas y todos los edificios que allí mismo levantamos»116. Se deduce, por tanto, que la recientemente convertida en capital del reino asturiano salvaguardaba dentro del atrio una serie de edificios religiosos y residenciales117 que constituían la columna espiritual de un reino que no hacía mucho había roto con la autoridad toledana118 ¿eran estos los palacios e iglesias en los que, según las crónicas posteriores, se había establecido el orden de los godos? (fig. 6, p. 168).
39Es un hecho aceptado por los historiadores que el ideario «neovisigotista» distorsiona nuestra percepción de los acontecimientos anteriores al ciclo cronístico de Alfonso III119. Falta por establecer, en función del objeto de análisis, cuál es el grado que alcanza dicha distorsión. Si hacemos una lectura crítica de estas crónicas buscando el porqué de su concentración en un momento concreto del reino asturiano, el negativo obtenido indica que pretenden restañar un lazo roto o que jamás había existido120.
40La estrategia legitimadora que presenta del pasado de su propio reino y la forzada relación con el poder visigodo no solo atañe a aspectos geopolíticos sino que se adentra en otros relacionados con el patrocinio arquitectónico. Se presenta a Alfonso I como «constructor» e «instaurador» de numerosas iglesias121, y, por supuesto, se adjudica a Alfonso II la labor de reproducir una «neo-Toledo» en Oviedo122. El historiador de la arquitectura es entonces quien se ve obligado a establecer el grado de veracidad de estos datos123. En mi caso, creo conveniente proceder precisamente confrontando el Oviedo conocido124 con lo que sabemos de Toledo en cuanto a su organización eclesiástica (o, mejor, político-eclesiástica), situación topográfica y paisaje edilicio (espacios, técnicas y materiales).

Fig. 6. — Conjunto episcopal ovetense.
Fuente: García de Castro Valdés, Ríos González, 2016, p. 82, fig. 28
41La iglesia dedicada a San Salvador en tiempos de Fruela I poseía doce altares y se situaba en la cima de la colina del monte Ovetao. Este edificio, que, al menos desde el año 812, ostentó la dignidad episcopal fue destruido el año 794 durante una incursión islámica y fue reedificado por su hijo Alfonso II125. La basílica, como quiera que se proyectara en alzado126, ejercía al mismo tiempo la función de ordenación del interior del atrio ovetense y servía de barrera espiritual y física entre el espacio destinado al enterramiento de los monarcas, en su lado norte, y el área del obispo, al sur127 con una zona destinada a panteón episcopal.
42También en tiempos de Alfonso II el Casto se dieron los primeros pasos para la organización de un panteón dinástico situado en la iglesia de Santa María, al norte de la anterior y comunicada con los vecinos monasterios de San Vicente y San Pelayo128, comunidades que mantuvieron una especial relación con el cuidado del cementerio regio. Seguía el modelo de iglesia basilical propio del prerrománico asturiano del siglo ix con un añadido occidental que llegó a albergar los restos del propio Alfonso II, Ramiro I y Ordoño I. En el siglo x, bajo la amenaza de los ataques de Almanzor, Vermudo II de León decidió trasladar al panteón ovetense los cuerpos de Alfonso III, Ordoño II, Ramiro II, Ordoño III, Sancho I y Fruela II, junto sus esposas e infantes129.
43La elección del episcopium de la ciudad regia para ubicar la memoria de la dinastía no tiene precedente dentro del reino asturiano130 pero tampoco en el pasado visigodo131. Se ha llamado la atención sobre las implicaciones ideológicas que se desprende de esta decisión, entre las cuales merece la pena destacar dos: a) Alfonso II, o mejor sus inmediatos sucesores132, están creando un panteón para la pervivencia de su propio linaje que, sospechosamente, será interrumpido por Alfonso III, y b) parece clara la ruptura con los modelos visigodos133.
44Encerradas en el atrio, junto al costado sur de la catedral, se extendían las dependencias episcopales entre las que, por su importancia simbólica, destaca el panteón de los prelados ovetenses. La llamada Cámara Santa134 ha venido siendo, por sus características arquitectónicas, por haber sido datada en época de Alfonso II y por las advocaciones que reúne, el edificio paradigmático de la historiografía «neogotizante».
45C. García de Castro Valdés sintetizó la historiografía relativa a la complicada relación entre el edificio y los martyria paleocristianos, entre los que se encuentra el ya mencionado edificio de La Alberca135. En su afán por establecer un puente que conectara el cristianismo tardorromano con el reino asturiano, I. G. Bango Torviso sugiere que la basílica toledana de Santa Leocadia habría compartido características tanto con el edificio funerario paleocristiano como con la Cámara Santa136. Además de la insalvable distancia temporal, y las dudas presentadas con respecto al uso y la funcionalidad tanto de La Alberca como de la basílica visigoda de Santa Leocadia (por el momento apenas la esquina de un edificio de cronología imprecisa), el paralelo entre la Cámara Santa y los martyria paleocristianos citados ha sido suficientemente cuestionado137.
46Su vinculación con el rey Casto arranca a comienzos del siglo xii cuando es incluida entre las construcciones del monarca en el atrio ovetense138, aspecto este no señalado en el ciclo cronístico del siglo ix. Al contrario, existen fundados argumentos para considerarla el resultado del patrocinio directo de los prelados a partir del año 884139, al margen de cualquier intervención regia. Su función habría sido cobijar en la planta baja los sepulcros de los primeros obispos de la sede, iniciándose así un panteón episcopal que se continuaría en el anexo septentrional140 (fig. 7). La capilla superior habría sido habilitada para el culto privado de los ocupantes de la cátedra ovetense. Desde este punto de vista, la curia de la urbe regia asturiana podría estar siguiendo el camino marcado por los obispos toledanos enterrados en Santa Leocadia141. Aun así, este «neovisigotismo» es matizable puesto que: a) emana del poder eclesiástico, b) se lleva a cabo en el momento de máxima expresión de dicha estrategia política y no en tiempos de Alfonso II, c) no solo utiliza como referente el episcopado toledano sino que perpetúa una costumbre extendida por otros lugares de la geografía tardoantigua, como el caso de Santa Eulalia y los obispos emeritenses y, por último, d) no es preciso buscar modelos arquitectónicos en el pasado tardorromano o visigodo puesto que, dada la cronología revisada, en esos momentos se pudo usar un referente más próximo geográfica y temporalmente, como Santa María del Naranco.

Fig. 7. — Cámara Santa con el cementerio episcopal en primer plano.
Fotografía: Francisco José Moreno Martín
47En cuanto a la advocación a Santa Leocadia, la primera mención escrita que recoge un altar a su nombre data del año 908142. No hay mención a su cuerpo en ningún inventario medieval143, ni argumento que justifique el traslado de las reliquias desde al-Andalus144, excepto menciones tardías e indirectas145. Es inasumible, como sugieren algunos autores146, que la Cámara Santa hubiera sido mandada levantar por Alfonso II para depositar las reliquias de la mártir toledana.
48Por último, su relación con el palacio de este mismo monarca está en entredicho tras la más que verosímil interpretación de los restos hallados en su entorno con el palacio episcopal147 y, sobre todo, por el hecho de que el conjunto residencia del rey Casto se situaría, como especifican las crónicas, en las proximidades de la basílica suburbana de Santullano.
49A la hora de valorar la dependencia del conjunto ovetense respecto del toledano es imposible pasar por alto profundas diferencias que quedan sintetizadas en este cuadro-resumen.

50Todos estos datos reflejan, en suma, que hemos de ser prudentes y tomar la adecuada distancia con respecto al ideal del «neovisigotismo» que empapó la estrategia política y las producciones culturales del último cuarto del siglo ix. Solo así será posible explorar nuevas vías para ampliar el conocimiento de nuestros monumentos prerrománicos, tanto de época visigoda como los que sirvieron de escenificación para el emergente poder astur-leonés. Los modelos de ordenación topográfica cristiana presentes en Oviedo y Toledo obedecen a contextos muy diferentes, tanto en el origen del poblamiento como en el desarrollo político y religioso de los edificios de uso cristiano. Insistir en su conexión tipológica a partir del subterfugio propagandístico y legitimador presente en las fuentes cronísticas equivale a persistir en el desatino histórico y en el error metodológico.
Notes de bas de page
1 Este trabajo se inserta dentro del proyecto de investigación «Redes monásticas y complejidad social en el condado de Castilla» (HAR2013-47889-C3-2-P), dirigido por J. Escalona Monge.
2 Las crónicas asturianas son muy cuidadosas a la hora de marcar vínculos directos con los reyes gloriosos del pasado godo, condenando al ostracismo a los decadentes y causantes de la pérdida del reino, Escalona Monge, 2004, p. 238; Díaz Martínez, 2013, p. 55. El trono a «reconquistar y levantar» sería por tanto el de Recaredo (Caveda y Nava, 1879, p. 68) y pareciera que este no habría sido ocupado durante más de ciento veinte años por otros. De Alfonso I, por ejemplo, se dice que fue amable a Dios y a los hombres, términos vertidos sobre Recaredo en el Concilio III de Toledo y virtudes que definían también a Hermenegildo, Isla Frez, 2006, p. 31.
3 Izquierdo Benito, 2001; Alonso Álvarez, 2013, p. 144. Según la tradición, estos reposaban al costado de los de Recesvinto en la llamada «cárcel de Santa Leocadia» junto al Alcázar, construida, o al menos eso es lo que se creía en el siglo xix, por expreso deseo de Alfonso X, Marotogarrido, 1991, p. 140. En 1854, la Comisión Provincial de Monumentos decidió trasladarlos en solemne procesión a la catedral. La urna con los despojos fue portada, entre otros por Rodrigo Amador de los Ríos, uno de los más eminentes conocedores del pasado visigodo en esas fechas, García Martín, 2005, pp. 413-430. La inscripción que aludía a los cuerpos de los monarcas, posiblemente de época moderna, fue trasladada al claustro de la catedral, circunstancia reseñable para los propósitos de este artículo.
4 Rivera Recio, 1973, p. 59. Esplendor que solo atañe a los obispos católicos dado el «bajo nivel cultural del clero arriano» (p. 47). Se suele pasar por alto la ausencia de fuentes (o la visión pro católica de las conservadas) acerca de los obispos arrianos que gobernaron Toledo.
5 Díaz Martínez, 2013, p. 59.
6 Ward, 2008, p. 7.
7 El punto álgido de esta visión se produjo durante el primer franquismo, donde se aplicaron con autoridad indiscutible los principios diseñados por Menéndez Pelayo en su «Historia de los heterodoxos españoles» sesenta años antes, tal y como ha puesto de manifiesto Linehan, 2012, p. 42. Aprovechando la inercia del golpe y la imposición de un pensamiento único en la concepción del pasado nacional, no solo apologetas del régimen como el cardenal Gomá (Ibid., p. 61) sino medievalistas surgidos entre las filas del catolicismo militante, como García Villada o Pérez de Urbel, recuperaron y proyectaron estas ideas hasta convertirlas en puntos clave del ideario cultural franquista. En esta misma línea, pero con un evidente grado de desactualización, se sitúa el discurso de ingreso en la Real Academia de la Historia escrito por un ex arzobispo toledano, CañizaresLlovera, 2008.
8 Sorprende el hecho de que Isidoro de Sevilla, de acuerdo con Ildefonso de Toledo, debiera repetir varias veces lo que decía para que su público le entendiese, lo que obliga a circunscribir el «renacimiento isidoriano» a un estrecho círculo de clérigos, Linehan, 2012, p. 71. Resulta elocuente contrastar este esplendor con la desestructuración urbana documentada arqueológicamente de las ciudades hispanas en cuyo interior era habitual la presencia de áreas arruinadas. La propia Sevilla, por ejemplo Ordóñez Agulla et alii, 2013, p. 329.
9 Utrero Agudo, Moreno Martín, 2015.
10 No en vano, el Albeldense, al referirse a los monarcas asturianos utiliza la elocuente denominación de Ordo Gothorum Ovetensium Regnum, Escalona Monge, 2004, p. 239.
11 Ibid., p. 257. Tal fue el éxito de la labor de los cronistas asturianos que ha condicionado el estudio de la alta Edad Media hispana, sustanciándose el mito que auspició la posterior reconquista pero, citando a Linehan, 2012, p. 110: «el tronco visigodo estaba muerto […] podría decirse que los reyes asturianos secuestraron un cadáver, se apoderaron de sus papeles y asumieron su identidad histórica […]».
12 Escalona Monge, 2004, p. 237.
13 Crónicas, 1985, pp. 248-249. Las implicaciones constructivas de este reinado y su aceptación inmediata en García de Castro Valdés, 1999, p. 25. La frase ha sido definida acertadamente por este mismo autor como «la piedra angular» de la tradición visigotista de la historiografía desarrollada en tiempos de Alfonso III, Id., 2012, p. 250.
14 Así lo han hecho notar Ripoll López, Carrero Santamaría, 2009, pp. 258-259. Un breve y acertado resumen en García de Castro Valdés, 2012, p. 250, quien concluye calificando como «ingenuista» este enfoque. Ya en el siglo xix Caveda habla de cómo Alfonso II embelleció con obras de arte la recién fundada capital tras introducir en ella el orden de los godos, Caveda y Nava, 1879, p. 97.
15 Bango Torviso, 1992, p. 304.
16 Ibid., p. 313.
17 Rodríguez Fernández, 1995, p. 132.
18 Intentar ver de otro modo la utilización en clave propagandística de la herencia material de la cultura visigoda es, a mi entender, transitar por un camino metodológicamente inestable. Así sucede cuando, sin evidencia empírica, se considera la Cámara Santa como una prolongación de la, hasta el momento, desconocida basílica de Santa Leocadia, Bango Torviso, 1992, p. 307. Un posicionamiento mucho más crítico en Gurt i Esparraguera, Diarte Blasco, 2012, p. 161. Tampoco cuando, tomando como referencia el edificio ovetense, se llega a considerar la iglesia martirial toledana como depositaria de los tesoros de la monarquía visigoda, Barroso Cabrera, Morín De Pablos, 2007, p. 114.
19 Ya señalado en un trabajo reciente centrado en los espacios funerarios regios entre Oviedo y León, Boto Varela, 2015. Desde su punto de vista, el pretendido continuismo es, en este aspecto, necesariamente matizable cuando se desciende a un aconsejable análisis material, técnico y topográfico.
20 Rubio Rivera, 2005, p. 137.
21 Almagro-Gorbea et alii, 2011, p. 243. Esta ausencia ha sido justificada por dos motivos: que la excavación topó con un área semi abierta del foro o que la zona había sido objeto de una profunda transformación altomedieval y en el siglo xiii. Los argumentos topográficos para ubicar el foro en la zona comprendida entre la catedral y la plaza Mayor en Rubio Rivera, 2005, p. 139.
22 Ibid., p. 140.
23 La basílica catedralicia del obispo de Toledo que acudió al concilio de Elvira (300-302) y donde se celebró el I de Toledo (de la que no tenemos constancia arqueológica, Olmo Enciso, 2010, p. 87) y, al menos desde el siglo vii, un centro de culto martirial extramuros para el que se ha llegado de forma inexplicable a ofrecer como paralelo la bien conocida basílica de Santa Eulalia en Mérida, CarroblesSantos, 1999, p. 197. Ambas estructuras son habituales de acuerdo con el esquema general que explica los fenómenos propios de la cristianización de las ciudades hispanas, Gurt i Esparraguera, Sánchez Ramos, 2010, p. 321.
24 Nótese que la identificación entre Iglesia, como institución monolítica, y episcopado visigodo responde a una clara intención política puesto que así se mantiene «la reputación de aquélla exonerándola de cualquier responsabilidad ante los conocidos excesos de los peores de estos», Linehan, 2012, p. 64.
25 Rivera Recio, 1973, pp. 76-77. Sin embargo, la posición historiográfica dominante prefirió pasar por alto las conductas irregulares denunciadas sistemáticamente frente a la autoridad de los concilios para presentar al reino visigodo como el «más favorecido por la cristiandad», Linehan, 2012, p. 72.
26 Concilios, 1963, Toledo VII, a. 646, c. 6.
27 Concilios, 1963, Toledo XII, a. 681, c. 4. Este hecho sí fue recogido por Palol Salellas, 1991, p. 787, en su aproximación al registro arqueológico del Cristo de la Vega.
28 Dos diáconos, Justo y Lucidio, se invistieron por la fuerza obispo y presbítero respectivamente, llegando el primero a ser asesinado por sus servidores. Rivera Recio, 1973, pp. 65 y 67.
29 Esta rémora a la hora de acometer el estudio de la cristianización de la ciudad y también la recreación de los espacios palatinos ha sido puesta en evidencia por otros autores, que llaman la atención sobre el desequilibrio entre fuentes escritas y arqueológicas. Velázquez Soriano, RipollLópez, 2000, p. 548; Gurt i Esparraguera, Sánchez Ramos, 2010, p. 322 e Izquierdo Benito, 2013, p. 100. Para Balmaseda Muncharaz, 2005, p. 197, la ausencia de evidencias materiales se debería a la brevedad [sic] de la etapa visigoda. Se olvida este autor de que los edificios citados fueron, en algunos casos, construidos antes del período referido y que se mantuvieron en uso, como sabemos, también tras la conquista islámica de la ciudad.
30 Rojas Rodríguez-Malo, Gómez Laguna, 2009, p. 47 y Olmo Enciso, 2010, p. 88. Palol Salellas, 1991, p. 787, no duda en vislumbrar en el horizonte el recuerdo a Roma basándose en el trinomio basílica catedralicia, templo áulico y templo martirial. Por otro lado, el recurrente parangón con Constantinopla vendría avalado por la presencia de un edificio de culto vinculado al conjunto palatino, en el caso toledano la basílica pretoriense de los Santos Pedro y Pablo, Olmo Enciso, 2010, p. 89. En ambos casos, es necesario tener en cuenta el peso que la tradición concede a Leovigildo, como importador del modelo imperial según las fuentes (Izquierdo Benito, 2013, p. 100) y, yo diría más, la de un Recaredo elevado por sus contemporáneos con la hiperbólica comparación con Constantino, Rivera Recio, 1973, p. 56. Esta visión del rey como apóstol frente a la herejía arriana se mantuvo presente en la concepción de la realeza castellana (Linehan, 2012, p. 49), para posteriormente encontrar acomodo perfecto en la visión contrarreformista de la historia de la Iglesia española. Dentro de este inventario de modelos habría que incluir el que constituye la base de este artículo, la imagen toledana proyectada sobre Oviedo y, en última instancia, León. Todos estos modelos explicativos pasan por alto la existencia de otra topografía eclesiástica al menos hasta el año 589, la de la iglesia arriana, cuyo esclarecimiento contribuiría a una mejor comprensión de la problemática.
31 Carrobles Santos, 2007, p. 79, Almagro-Gorbea et alii, 2011, p. 234.
32 Barroso Cabrera, Morín de Pablos, 2007, p. 111.
33 Tampoco incluyo, por ser poco verosímil, la propuesta de Arribas Domínguez, 2006, p. 111, en torno a un posible eremitorio entre los siglos v y vi en el área de la mezquita del Cristo de la Luz. No hay constancia por las fuentes y los argumentos arqueológicos son débiles.
34 Olmo Enciso, 2010.
35 Barroso Cabrera, Morín de Pablos, Carrobles Santos, 2012, p. 264. Contamos con varios ejemplos que cuestionan esta relación. La pilastra que sustenta un arco de herradura califal en la iglesia de las Santas Justa y Rufina, está de momento huérfana de estructuras imputables a un templo visigodo, de Juan García, de Paz Escribano, 1996, p. 109. Algo similar sucede con los fragmentos empotrados —entre ellos el famoso ajimez del Museo Arqueológico Nacional— en los muros mudéjares sobre las «Cuevas de Hércules» y adjudicados a una iglesia de San Ginés que permanece en la absoluta penumbra arqueológica, Tsiolis Karantasi et alii 2006, p. 269.
36 Balmaseda Muncharaz, 2005, p. 205; Barroso Cabrera, Morín de Pablos, 2007, pp. 103 y 107; Rojas Rodríguez-Malo, Gómez Laguna, 2009, p. 52; Moreno Martín, 2011, p. 211.
37 Linehan, 2012, p. 122.
38 Según García Rodríguez (cfr. en Balmaseda Muncharaz, 2005, p. 200) sabemos por las Vidas de los Santos Padres de Mérida, redactada en el siglo vii, que la basílica catedralicia, por entonces dedicada a Santa Jerusalén, había estado anteriormente consagrada a la Virgen, Vidas, 2007, IV, IX, 3, p. 79. También en el siglo vii era denominada iglesia de Santa Jerusalén la catedral de Hispalis (Ordóñez Agulla et alii, 2013, p. 324). Comparten esta identificación Velázquez Soriano, Ripoll López, 2000, p. 552, para quienes sería en ella donde se celebrarían las reuniones del concilio del año 400. Apoyan esta idea Barroso Cabrera, Morín de Pablos, 2007, p. 103.
39 Moreno Martín, 2011, p. 210.
40 Rivera Recio, 1973, p. 49.
41 Moreno Martín, 2011, p. 211.
42 Sobre todo a partir del fortalecimiento del clero catedralicio (Gurt i Esparraguera, Sánchez Ramos, 2010, p. 332), en el caso de Toledo, acaecido en el siglo vii. Se ha deducido la existencia de una sala de audiencia junto a la residencia episcopal (Balmaseda Muncharaz, 2005, p. 201) y un baptisterio (Izquierdo Benito, 2013, p. 106) en cuya piscina recibió el sacramento el obispo Julián (Rivera Recio, 1973, p. 87). A Palol Salellas corresponde un intento de localización de dicho baptisterio en la parroquia medieval de San Juan del Arzobispo, a espaldas del actual palacio episcopal, cfr. en Balmaseda Muncharaz, 2005, p. 201; Barroso Cabrera, Morín de Pablos, 2007, p. 107 y Olmo Enciso, 2010, p. 87.
43 Frente a la situación extraurbana de la basílica martirial y de la iglesia pretoriense. Parece aceptado mayoritariamente que el área septentrional a los pies del cerro sobre el que se situó la ciudad es donde se instaló el poder regio (Izquierdo Benito, 2013, p. 105) y se concentró el culto de la mártir Leocadia. Wamba decidió unilateralmente convertir la basílica extraurbana de los Santos Pedro y Pablo en un nuevo episcopium, decisión revocada en el XII Concilio de Toledo. Parece conveniente una distancia y separación física entre ambas sedes que llegaron a funcionar de manera coetánea, Moreno Martín, 2011, p. 210.
44 Como la referencia facilitada por Ibn Hayyan que alude al permiso solicitado por los toledanos en el año 871 para reconstruir el alminar de su mezquita mayor y ampliar la sala de oración con la iglesia adjunta, PorresMartín-Cleto, 1985, p. 35.
45 Siguen esta idea Velázquez Soriano, Ripoll López, 2000, p. 552; Barroso Cabrera, Morín de Pablos, 2007, p. 104; Gurt i Esparraguera, Sánchez Ramos, 2010, p. 331. La inserción de estos conjuntos en las ciudades romanas de Occidente carece de un patrón fijo y más bien depende de factores coyunturales relativos a las circunstancias de cada urbe, Gurt i Esparraguera, Sánchez Ramos, 2010, p. 323.
46 Rivera Recio, 1973, p. 49, Barroso Cabrera, Morín de Pablos, 2007, p. 104; Velázquez Soriano, 2011, pp. 276-277. Recientemente se ha vertido una lectura actualizada de la inscripción (Ibid., p. 272) al tiempo que ha sido certificada su autenticidad y contemporaneidad a los hechos que narra (p. 269).
47 Desaparecida en 1936, se situaba en la plaza de San Justo, a unos 100 metros en línea recta hacia el sureste de la cabecera de la catedral gótica.
48 Velázquez Soriano, 2011, p. 263.
49 Medida que deduzco a partir de la escala y el dibujo realizado por Palomares y publicado en Hispania Sagrada (1747) y, a su vez, en Ibid., p. 265.
50 Ibid., p. 270.
51 Las basas y capiteles de la basílica del Tolmo de Minateda (siglo vii), no superan los 33 cm de diámetro, Gutiérrez Lloret, Sarabia Bautista, 2007, p. 303. En torno a 35 cm los de la basílica de Algezares, de un momento avanzado del vii, Ramallo Asensio, Vizcaíno Sánchez, García Vidal, 2007, p. 372. Una de las basas de la basílica de Son Peretó permite proyectar una columna algo mayor, de 54 cm de diámetro pero posiblemente de la nave, Riera Rullan, Cau Oniveros, 2012, p. 80. Otra iglesia balear del siglo vii, Son Fradinet, poseía columnas con poco más de 30 cm de diámetro, Utrero Agudo, 2006, p. 484. A 40 cm llega el diámetro de los fustes reutilizados para la embocadura del ábside de la iglesia del vi en El Gatillo de Arriba, Caballero Zoreda, Sáez Lara, 2009, p. 157. En cualquier caso, ninguna de las características de las iglesias aparentemente halladas en la Vega Baja apunta hacia esa dirección, por no hablar de los paralelos utilizados para explicar el «templo» documentado a través de georradar bajo la catedral actual de la que hablamos líneas abajo.
52 Konradsheim, 1980, p. 98. Siguen esta interpretación Balmaseda Muncharaz, 2005, p. 200, Barroso Cabrera, Morín de Pablos, 2007, p. 106 y Almagro-Gorbea et alii, 2011, p. 244. Linehan, 2012, p. 244, nota 45, da pábulo a esta información, si bien no considera que deba tratarse de la catedral visigoda.
53 Un resumen de las últimas interpretaciones cronológicas referidas a este edificio en Caballero Zoreda, Moreno Martín, 2013.
54 Las catas S1, S2, S3, S4 que se efectuaron en la galería meridional del claustro deberían haber documentado restos de ese edificio, Almagro-Gorbea et alii, 2011, p. 332, lámina 8B.
55 Izquierdo Benito, 2013, p. 107.
56 Almagro-Gorbea et alii, 2011, p. 244.
57 Linehan, 2012, p. 243.
58 Ibid., p. 244.
59 Zozaya Stabel-Hansen, Rojas Rodríguez-Malo, 2005.
60 Riesco Chueca, 1995, p. 43.
61 Velázquez Soriano, Ripoll López, 2000, p. 556; Olmo Enciso, 2010, p. 90.
62 Carrobles Santos, 1999, p. 197; Izquierdo Benito, 2013, p. 108. Este apoyo fue decisivo para la fijación del culto. Puede que incluso haya sido entonces cuando haya arrancado verdaderamente. Tal iniciativa, liderada por reyes y obispos, ha de ser entendida como herramienta para consolidar la recién adquirida unión, Rivas García, 2001, p. 297.
63 La noticia es tardía y recogida en el Apologético de los Mártires de Eulogio de Córdoba, redactado hacia el año 857, Velázquez Soriano, Ripoll López, 2000, p. 556. Describe la construcción como «de maravillosa factura y gran altura», Moreno Martín, 2011, p. 211. Si, como se ha especulado, el culto de Leocadia arranca a partir de la iniciativa regia, se trataría de una construcción ex novo.
64 Rivera Recio, 1973, p. 72 y Velázquez Soriano, Ripoll López, 2000, p. 557.
65 Precisamente el culto a la mártir emeritense parece que jugó un papel decisivo en la confección de la devoción a Leocadia, Panzram, 2010, pp. 127 y 128.
66 Moreno Martín, 2011, p. 211.
67 Izquierdo Benito, 2013, p. 128.
68 Velázquez Soriano, Ripoll López, 2000, p. 554.
69 MarotoGarrido, 1991, p. 137, p. 140. En 1956, a raíz de unas obras de saneamiento cercanas, se encontró el fragmento del Credo epigráfico y una placa nicho Gurt i Esparraguera, Diarte Blasco, 2012, p. 153, ambas piezas depositadas en el Museo de los Concilios y de la Cultura Visigoda.
70 Palol Salellas, 1991, p. 797.
71 Gurt i Esparraguera, Diarte Blasco, 2012, p. 155.
72 Palol Salellas, 1991, p. 787.
73 Ibid., p. 797.
74 Ibid., p. 793. Este contexto se vio cubierto por sedimentos fluviales que habían arrastrado cerámica que hubiera facilitado la datación del mismo.
75 Utilizando el paralelo de Recópolis, Olmo Enciso, 2010, p. 91, prefiere considerarlo como obra visigoda.
76 Palol Salellas, 1991, p. 798; Gurt i Esparraguera, Diarte Blasco, 2012, p. 158, p. 160, no dudan en considerar el edificio murciano como martyrium. Sobre la problemática consideración de este conjunto como cristiano ver Ramallo Asensio, Vizcaíno Sánchez, GarcíaVidal, 2007, p. 370.
77 Gurt i Esparraguera, Diarte Blasco, 2012, p. 159.
78 Mateos Cruz, 1999, pp. 197-201.
79 Por ejemplo, poco más de un metro de grosor (sin contar los contrafuertes) tenían los muros del mausoleo de La Alberca, Utrero Agudo, 2006, p. 592. Una medida similar para los muros memoria de Eulalia en Mérida, Mateos Cruz, 1999, p. 51.
80 Moreno Martín, 2011, p. 212. Tanto Palol Salellas, 1991, p. 795, como en la reciente revisión de Gurti Esparraguera, Diarte Blasco, 2012, p. 152, se pone de manifiesto la inexistencia de enterramientos relacionados con el edificio y sí, en cambio, para épocas posteriores en los que las estructuras habían sido amortizadas.
81 La llamada necrópolis del paseo de la Basílica, García Sánchez de Pedro, 1996, p. 153 y bajo la Consejería de Obras Públicas, Rojas Rodríguez-Malo, Villa González, 1996.
82 Muros con sillares y mármol cercanos a la ermita de San Pedro el Verde, Maroto Garrido, 1991, p. 122.
83 Rojas Rodríguez-Malo, Gómez Laguna, 2009, p. 50.
84 Aunque sí abundante cerámica altoimperial que confirma la intensa ocupación y la conexión entre edificios de espectáculos y residencias periurbanas. Se puede hablar, incluso, de un planteamiento urbanístico desarrollado en época romana, Ibid., p. 63.
85 Olmo Enciso, 2010, p. 90.
86 En la denominada área 10000 se ha establecido un intento de secuencia relativa a partir del análisis tipológico de las estructuras murarías (entre ellas, no se documentó relación estratigráfica) combinado con el repertorio cerámico, Gallego García, 2010, p. 317.
87 Olmo Enciso, 2010, p. 106.
88 Ibid., p. 94, p. 96. En el interior de su zanja de cimentación fue hallado fragmentos de cerámica de importación Hayes 104 Tipo 56 Variante C con datación entre 550 y 625, Gallego García, 2010, p. 321. Otros materiales de importación fueron hallados en contextos de remoción de época medieval, Ibid., p. 324.
89 Aparentemente destinado a usos múltiples, entre ellos el productivo, Ibid., p. 318.
90 Olmo Enciso, 2010, p. 97; Galle GoGarcía, 2010, p. 318; Rojas Rodríguez-Malo, Gómez Laguna, 2009, pp. 68-69. Estos son los rasgos predominantes en los edificios de Vega Baja, habiéndose encontrado indicios de estructuras con un segundo piso (Ibid., pp. 68-69, p. 77). El material cerámico correspondiente a la fase de abandono ha sido categorizado como «de un momento no definido del siglo viii […] sin impacto significativo de formas de tradición islámica» (Gallego García, 2010, p. 323). Sin embargo, para este mismo recinto también se ha propuesto una cronología ampliada que llega a época emiral (Rojas Rodríguez-Malo, Gómez Laguna, 2009, p. 78).
91 Ibid., p. 52.
92 Sobre la problemática cronología de las iglesias cruciformes hispanas Utrero Agudo, 2009a.
93 Rojas Rodríguez-Malo, Gómez Laguna, 2009, p. 55.
94 Aquí los muros son de mampostería trabada con cal y refuerzo de sillares, no poseen contrafuertes y su anchura media es de 1,25 m, Ibid., p. 55. De hecho, más que a la estructura bajo el Cristo de la Vega recuerdan a los de la considerada primera fase visigoda del área 10000 vistos líneas arriba.
95 Resulta curioso que, a lo largo de esta etapa de revitalización, el circo que había sido abandonado a principios del v, no muestre otra huella que la del expolio y ningún resto edilicio que indicara la reutilización de sus potentes estructuras, Ibid., p. 50.
96 Velázquez Soriano, Ripoll López, 2000, p. 557.
97 Izquierdo Benito, 2013, p. 109, sin argumentación que lo avale.
98 Chindasvinto en Hornija, Recesvinto en Bamba y Wamba en Pampliega, Alonso Álvarez, 2013, pp. 139 y 145.
99 Bango Torviso, 1992, p. 309. Utiliza el ejemplo del porche occidental de la iglesia de El Gatillo de Arriba. Gracias al análisis estratigráfico de este edificio podemos saber que tal espacio fue organizado de manera que estaba abierto al paso de los fieles, lo que constituye una gran diferencia. Otra habitación fue dispuesta en el lateral sur también con función funeraria, Caballero Zoreda, Sáez Lara, 2009. Una visión actualizada de estos espacios en las iglesias altomedievales en Utrero Agudo, 2009b, pp. 25-26.
100 Bishko, 1941, p. 148.
101 Comunidad vinculada a la basílica martirial ya analizada.
102 Existen dos improbables identificaciones. Para Barroso Cabrera, Morín de Pablos, 2007, p. 107, se trataría de un anexo a la basílica pretoriense, dada la identificación de este arcángel con las milicias celestiales. Menos fiable resulta la propuesta de García Lobo, 1982, p. 140, para quien podría corresponderse, en realidad, con el que posteriormente se conocerá como de Escalada, en León. Además de que el Concilio tuvo carácter provincial, la principal objeción es la falta de documentación, tanto textual como arqueológica, de un monasterio del vii donde hoy se sitúa el cenobio mozárabe. El edificio de San Miguel el Alto ha sido considerado como mezquita de origen califal que aprovecha estructuras anteriores al siglo viii, Passini, 2006, pp. 17-33, si bien el autor no lo relaciona con el monasterio al que nos referimos.
103 Semillero de los principales obispos de la sede toledana del siglo vii, entre sus muros profesaron y se formaron en el estudio de las escrituras, entre otros, Eladio o Ildefonso. Solo su recuerdo, y algunas referencias de época moderna, permiten rastrear su ubicación. Es mayoritaria la opción de ubicar esta abadía en el extrarradio al norte de la ciudad, no demasiado alejado de la Vega Baja, Moreno Martín, 2011, pp. 209-210.
104 La tradición local lo sitúa en el emplazamiento de la mezquita del Cristo de la Luz, Ibid., p. 212. Bajo el ábside de la ermita que amortizó el oratorio islámico se documentó una pequeña oquedad de origen antrópico que ha dado pie a la reciente interpretación de esta zona como lugar de asiento de una comunidad eremítica anterior al siglo vii, Arribas Domínguez, 2006, p. 110. Se utiliza como aval para ello el paralelo del hábitat rupestre a los pies de la ciudad de Ercávica, considerado por algunos autores el monasterio del abad Donato, Barroso Cabrera, Morín de Pablos, 1996. Incluso aceptando una posible relación taxonómica, ni la ubicación ni el desarrollo entre ambos casos son comparables.
105 En el Catálogo de la Provincia de Toledo el edificio actual es definido por el conde de Cedillo como iglesia mudéjar con capiteles con un posible origen visigodo. Véase: http://biblioteca.cchs.csic.es/digitalizacion_tnt/index_interior_toledo. html (fecha de consulta: 22.04.2016).
106 González González, 1975, p. 256.
107 Aparicio Bastardo, 1993.
108 Puertas Tricas, 1975, p. 250.
109 Rojas Rodríguez-Malo, 2015, p. 65.
110 Y no solo en la ciudad de Toledo puesto que, bajo muchas catedrales peninsulares como Sevilla, Granada, Tudela y Zaragoza, hay constancia de la existencia de una mezquita pero están a la espera de certificar arqueológicamente la presencia de una iglesia anterior a la ocupación andalusí, Arce Sáinz, 2015, p. 39. Este artículo trata de forma monográfica el caso de la mezquita de Córdoba, poniéndose de manifiesto la debilidad de los datos arqueológicos y las contradicciones de las fuentes documentales referidas a la iglesia de San Vicente.
111 García Sánchez de Pedro, Corral Vacheron, 2006, p. 243.
112 Rojas Rodríguez-Malo, Vicente Navarro, 2006, p. 204.
113 Tsiolis Karantasi et alii, 2006, p. 269.
114 Passini, 2006, pp. 25-29.
115 Ruíz de la Pena Solar, Beltrán Suárez, 2007, p. 73.
116 García de Castro Valdés, 1999, p. 22.
117 Ibid. p. 57. El acceso a este conjunto estaba prácticamente restringido a los clérigos que lo servían, como se deduce de la disposición topográfica de los edificios que lo componían, García de Castro Valdés, Ríos González, 2016, p. 83.
118 No es mi propósito aquí ofrecer una visión detallada de los datos que corroboran la ruptura entre los ambos reinos y contextos culturales, pero sí es necesario detenerse en ellos para certificar que la política de recuperación del pasado visigodo responde a los intereses concretos del ideal de reconquista de Alfonso III. (1) El propio Alfonso II, en el texto de su Testamentum considera a Pelayo como salvador de un reino altanero y prepotente, Ruiz de la Peña Solar, 2007, p. 44. (2) La celebración de concilios, quizás la característica más rutilante de la unificación Estado-Iglesia, se interrumpe hasta el siglo xi, Martínez Díez, 2009. (3) A partir del reinado de Alfonso II se deduce sobre la política astur un reflejo de modelos carolingios que, llevados al terreno de la autoridad espiritual, desembocan en la ruptura con Toledo tras la polémica adopcionista, quedando los asturianos del lado del poder imperial, Escalona Monge, 2004, p. 228. A partir de ese momento desaparecen las fuentes acerca de las relaciones entre la iglesia septentrional y la que permanece activa bajo dominio andalusí, Aillet, 2013, p. 288.
Los productos culturales y arquitectónicos emanados de dicha estrategia son, por tanto, impostados y, con certeza, envueltos en anacronismos. ¿Qué se entendía por «godo», cultural y materialmente hablando, en la corte de Alfonso III?, ¿acaso es razonable pensar que alguien fuera a denunciar la falta de rigor histórico en los modelos constructivos catalogados como visigodos por los responsables del proyecto político alfonsí?
119 Ruiz de la Peña Solar, 2007, p. 41.
120 García de Castro Valdés, 2012, p. 250.
121 Isla Frez, 2006, p. 33
122 Ruiz de la Peña Solar, 2007, p. 59.
123 Entre quienes con mayor convicción defienden el «neovisigotismo» artístico se encuentran BangoTorviso, 1992, cuyas propuestas son aceptadas por Ruiz de la Peña Solar, 2007, p. 59 o Barroso Cabrera, Morín de Pablos, 2007, p. 139. En el lado contrario se sitúa García de Castro Valdés, 2012, p 250. Linehan, 2012, p. 115, llega a proponer que los edificios adjudicados por las crónicas a Alfonso II formen también parte del proyecto neogodo de Alfonso III.
124 Los datos arqueológicos en torno al origen de Oviedo han sido recientemente actualizados en el estudio de García de Castro, Ríos González, 2016. Al tiempo que demuestran la inexistencia de indicios de poblamiento romano de entidad en el casco histórico de la ciudad, denuncian la visión «ingenuamente acrítica de los relatos cronísticos» de parte de la historiografía en la reconstrucción de la corte ovetense.
125 García de Castro Valdés, 1999, p. 22.
126 Los cálculos realizados a partir de referencias documentales y arqueológicas apuntan hacia una basílica con cubierta de madera y cabecera triple recta de unos 40 m de longitud, 20 m de anchura y 25 m de altura máxima exterior, Ibid., p. 34.
127 Id., 1995, p. 405.
128 Ibid., p. 404.
129 Id., 1999, p. 36.
130 La nómina de lugares elegidos por sus predecesores en Alonso Álvarez, 2013, p. 147.
131 Isla Frez, 2006, p. 36; García de Castro Valdés, 1995, p. 405, sí encuentra paralelismos entre esta actuación y la de los soberanos francos y anglosajones, aunque con una diferencia notable: aquí reyes y obispos reposarían en edificios distintos, separados por la basílica catedralicia.
132 Boto Varela, 2015, p. 680.
133 Isla Frez, 2006, p. 36.
134 Sigo aquí la convincente interpretación de García de Castro Valdés, 1995, p. 371; Id. 1999, p. 52, respecto a la funcionalidad de esta estructura, al margen de que exista una visión tradicional que la considera capilla palatina construida por Alfonso II, Bango Torviso, 1992, p. 307, y relicario de la monarquía, Gutiérrez González, 2013, p. 424.
135 García de Castro Valdés, 1995, pp. 362-363.
136 Bango Torviso, 1992, p. 308. Le siguen Barroso Cabrera, Morín de Pablos, 2007, p. 114.
137 La Cámara Santa carece de fenestella confessionis o de cualquier comunicación entre reliquias y fiel. Tampoco hay comunicación directa entre la planta superior, con función de oratorio, y la baja, destinada a funciones sepulcrales. García de Castro Valdés, 1999, p. 52.
138 Ibid., p. 26.
139 El número de tumbas, incluidas las tres de la planta baja, coincide con el de obispos documentados que eligieron no enterrarse fuera de la ciudad. El ideador habría sido el obispo Hermenegildus, durante cuyo mandato se trasladaron hasta allí las importantes reliquias de Eulogio y Leocricia, Ibid., 1999, p. 56. Las evidencias arqueológicas avalan la hipotética reordenación del espacio en torno a la Cámara y la Torre vieja como área de enterramiento privilegiado, Ibid., p. 48.
140 Id., 1995, pp. 371 y 372; Id. 1999, p. 56.
141 Isla Frez, 2006, p. 35.
142 García de Castro Valdés, 1995, p. 345.
143 Id., 1999, p. 52.
144 Izquierdo Benito, 2013, p. 128, sin apoyar su argumentación, sospecha que pudieran haber llevado a Oviedo por grupos de mozárabes a finales del ix dentro del ideal «neogotizante» de la corte de Alfonso III. Sí llegaron en esa época desde al-Andalus las reliquias de los Santos Eulogio y Leocricia, tal vez de la mano de una embajada de Alfonso III en Córdoba en 884, García de CastroValdés, 1999, p. 52.
145 Id., 1995, pp. 347 y 348.
146 Bango Torviso, 1992, p. 303.
147 García de Castro Valdés, 1995, pp. 505-507; Id. 1999, pp. 37-39.
Auteur
Universidad Complutense de Madrid
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