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L'Europe héritière de l'Espagne wisigothique

 | 
Jacques Fontaine
, 
Christine Pellistrandi

De la arquitectura visigoda a la arquitectura asturiana los edificios Ovetenses en la tradición de Toledo y frente a Aquisgrán.

Isidro G. Bango Torviso

Texte intégral

  • 1 Para una visión general sobre este punto con una completa revisión de la bibliografía hasta el mome (...)
  • 2 Desde finales del siglo IX y durante las dos centurias siguientes, los repobladores cristianos de l (...)
  • 3 «L’Ordo Gotorum et sa survivance dans l’Espagne du haut Moyen Âge», en Revue de l’Art, Paris, 1985, (...)
  • 4 La iglesia de San Miguel de Cuixá, que se construye en la segunda mitad del siglo X, todavía interp (...)

1La historia del arte de la alta Edad Media prerrománica española ha sido siempre dividida en períodos, que los historiadores se han preocupado de definir conceptualmente con características diferenciadoras para cada una de estas etapas. Así, el arte, y la cultura en general, de la época hispanogoda, después de la invasión islámica, se dividía en dos grandes bloques: el de los núcleos de resistencia cristianos del norte, especialmente el llamado arte asturiano, y el arte islámico de Al-Andalus. Durante el siglo IX, en Asturias, surgirá un arte que rompe con la tradición hispánica y, según las últimas opiniones de algunos especialistas1, se adscribe a la órbita de la cultura carolíngia. Ya en la centuria siguiente, el arte de los cristianos se denominará mozárabe porque se considera que será esta minoría étnica la que protagonice la creación artística hispana y, sobre todo, porque se piensa que la caracterización artística está sometida a la influencia de la cultura hispanoandaluza. Me he ocupado en diferentes ocasiones sobre estos problemas de nomenclatura en la periodización de nuestro arte altomedieval. He intentado limitar el concepto de arte mozárabe, precisando la pobreza de su existencia, demostrada por las fuentes documentales y arqueológicas, y subrayar la importancia que en el siglo X tuvo el «paisaje monumental» preislámico existente en el valle del Duero2. En líneas generales, se puede afirmar que los espacios arquitectónicos de los edificios y los aspectos sociales que explican su funcionalidad son los mismos que se codificaron en el arte tardorromano de la Hispania gobernada por los reyes godos de Toledo. Es en este sentido que prefiero hablar más unitariamente del arte altomedieval prerrománico y considerarlo, como he hecho en alguno de mis últimos trabajos3, como la prolongación del ordo Gothorum. Esta tradición no se agotará hasta que sea suplantada por el arte románico4.

  • 5 Vid. nota 1.

2Es en este contexto en el que pretendo plantear mi breve comunicación sobre los edificios de la ciudad de Oviedo y su posible relación con la Europa carolíngia. De forma general ya he abordado este tema en un amplio trabajo monográfico5. Pero hoy quisiera centrarme tan sólo en aquellos edificios con significación áulica o íntimamente relacionados con el monarca, para poder contribuir, desde el conocimiento arquitectónico, a un mejor estudio de las relaciones entre la monarquía asturiana y la corte carolíngia. Se podría decir, en un lenguaje de simbolismos convencionales, que se trata de contraponer la arquitectura emblemática de Oviedo frente a la de Aquisgrán. Les adelanto que el resultado de mis estudios me permite afirmar, con todas las dificultades que supone un conocimiento muy parcial y fragmentario del arte de época hispanogoda, que la arquitectura asturiana tiene su fundamento ideológico en la arquitectura de la ciudad real de Toledo, su fundamento técnico y formal en la tradición hispana. Ahora bien, en estas dos arquitecturas confrontadas, la asturiana y la carolíngia, hay algunos aspectos que han confundido a los historiadores, y les han inducido a considerar el arte asturiano como una adscripción periférica del imperio carolingio. Con este tipo de planteamiento, se ha llegado a afirmar de manera simplista que la cultura de los núcleos cristianos se hace europea y se enfrenta a Al-Andalus, musulmán y oriental. Pienso que, si no tenemos dudas del origen hispano de estos aspectos, mas o menos comunes, en los edificios de Oviedo, los especialistas en la cultura carolíngia deberían prestar atención tal como están haciendo algunos de ellos, en la influencia de los hombres del sur en la configuración de la cultura de la Europa de Carlomagno.

  • 6 Idem, notas 25. J. Fontaine se ha ocupado ampliamente de estas relaciones en un documentadísimo tra (...)
  • 7 Son muy conocidas las referencias de la Crónica Profética y la Crónica Albeldense sobre el ideal ne (...)

3Son muy conocidos los testimonios documentales que nos informan sobre la posible relación de vasallaje de Alfonso II con respecto a Carlomagno6. Frente a estos datos tenemos la realidad histórica, no sólo del más que evidente continuismo cultural en su más amplio y totalizador sentido, sino la expresa voluntad regia de considerar su propio linage como el legítimo heredero de los reyes visigodos. Sobre ésto fabulan toda una serie de nexos familiares que les permitan proclamarse como los reyes godos de Oviedo7.

4¿Cuáles son las construcciones que podríamos considerar emblemáticas de la monarquía astur? La capilla palatina, el aula regia y el panteón real. Analicemos algunos aspectos de sus formas y tracemos los paralelos posibles con las realizaciones de los emperadores carolingios.

  • 8 Tradicionalmente se consideran capillas palatinas del arte asturiano, además de las dos que acabo d (...)

5De las que se consideraban capillas palatinas asturianas nos ocuparemos tan solo de dos, San Julián de los Prados y la Cámara Santa; aunque una de estas sea sólo para negar su sentido áulico8.

  • 9 Este tema lo he tratado en mis trabajos, «L’Ordo…» y «Alfonso II y Santullano», en Arte prerrománic (...)
  • 10 Para Dodds la decoración de Santullano seria un programa antiadopcionista, inspirado en la teoría d (...)
  • 11 La idea de transepto continuo de Santullano está, como tradicionalmente ha sido indicado, en Santa (...)

6Desde los magníficos estudios de Schlunk se ha consolidado en la historiografía artística europea la idea de que Santullano, San Julián de los Prados, es una paradigmática iglesia palatina de la monarquía astLiriana. Creo haber demostrado que no se trata de un edificio palatino sino un edificio de caracter monástico, tanto en sus características funcionales como en la intención ideológica de su programa iconográfico9. Después de estos trabajos míos se ha venido insistiendo en una dependencia formal de lo carolingio10. Es evidente que, desde el punto de vista arquitectónico, ninguna de las características esenciales y cliferenciadoras de Santullano con respecto a las otras iglesias asturianas puede relacionarse con el mundo carolingio. El transepto continuo, con una mayor profundidad del tramo, y no acusado sobre las naves laterales, no tiene nada que ver con las basílicas carolingias de origen romano y sí mucho con los transeptos hispanovisigodos11. Lo mismo podríamos decir del curioso pórtico occidental, cuyo precedente en San Juan de Baños es de sobra conocido (Fig. 1).

Fig. 1.
1 Steinbach - 2. Fulda - 3. Sengenstadt - 4. San Julián de los Prados - 5. Quintanilla de las Viñas 6. Santa Comba de Bande - 7 Valdedios - 8. Inden-Kornelimünster - 9. San Miguel de Ullo - 10. San Juan de Baños

  • 12 Es este un documento que contiene una donación a la Iglesia del Salvador de Oviedo por parte de Alf (...)
  • 13 Iglesias mozárabes. Arte español de los siglos IX a XI, Madrid, 1919, p. 325-326.

7Nadie me ha podido discutir que la inspiración ideológica del programa pictórico de Santullano se encuentra en el célebre documento del año 812, en el que Alfonso II muestra sus más Íntimos sentimientos espirituales y su cultivada formación monástica12. El decorador de Santullano está ilustrando puntualmente la idea del Deus absconditus y los palacios de la Jerusalen celeste a los que se refiere el monarca asturiano en este documento. Para mí no hay duda que imágenes e ideas habría que incluirlas en la célebre tesis del aniconismo hispano que señaló a principios de este siglo Don Manuel Gómez Moreno13. Pese a todo esto, todavía hay quien insiste sobre una influencia carolíngia en estas ideas e imágenes asturianas, presentando como contrapartida la actitud de personajes como Teodulfo, Claudio, etc., en el imperio carolingio.

  • 14 Me refiero a los diferentes trabajos de Freemann, Daulhausberg, Vieillard-Troiekouroff, Casarelli, (...)

8No voy a repetir aquí el análisis pormenorizado de las imágenes de Santullano, que ya he hecho; otros, nombres muy conocidos de todos, se han ocupado del estudio de la significación de los personajes carolingios citados y las obras plásticas relacionadas con ellos14. Tan sólo me limitaré a añadir argumentos nuevos sobre el origen hispano de la técnica y la ideología de las pinturas de este templo ovetense.

  • 15 Helmut Schlunk y Magin Berenguer, La Pintura mural asturiana de los siglos IX y X, Madrid, 1957, p. (...)
  • 16 Idem. p. 104 (nota 200) y 164.
  • 17 Aunque lentamente, el mejor conocimiento de la romanidad asturiana nos informa de nuevas referencia (...)

9La pintura mural es de una calidad excepcional, se puede considerar un verdadero estuco de casi un centímetro de grosor15, que denuncia claramente una técnica muy experimentada y fundamentada en una importante tradición romana. Ya Schlunk indicó su posible relación con pintura mural tardorromana del área gallega16. Las excavaciones arqueológicas de los últimos años en Asturias nos demuestran que el taller que decoró Santullano no necesitó aprender ni las técnicas de su oficio ni las formas de su arte fuera del ámbito astur17.

  • 18 La ideología que muestra Alfonso II en el testamento del 812 se corresponde perfectamente con los p (...)
  • 19 El conjunto pictórico de Santullano y el musivario de Germigny-des-Prés responden a la misma teoría (...)

10Sobre el aniconismo del programa, me parece que no se puede discutir que el ideario de Alfonso II y su entorno clerical participan de aspectos comunes con la actividad doctrinal y la actitud mantenida con las artes figurativas por parte de un grupo de clérigos carolingios de indudable origen godo, los ya citados Teodulfo, Agobardo, Claudio, etc. Como indiqué antes, ya Gómez Moreno había señalado en 1919 que todo respondía al mismo principio anicónico hispano que tenía su origen en el concilio de Elvira. La investigación posterior ha venido minimizando esta tesis, hasta el punto que muchos consideran que la influencia es al revés. La idea expresada por Alfonso II, de un Dios no representable, en el más estricto sentido anicónico, ya aparece perfectamente definida en los concilios toledanos18. En consecuencia creo, después de estas reflexiones, que el edificio y la decoración de Santullano pertenecen al mundo de las ideas, a las formas y a la técnica de la tradición hispana19.

  • 20 La Cámara Santa, en el conjunto palatino de Oviedo, es un edificio de una sola nave. San Miguel de (...)

11Es muy conocido como la planta de Santa María de Aquisgrán responde a una forma centralizada porque está influyendo en su concepción el hecho de que fuese un templo destinado a guardar las reliquias más veneradas del tesoro espiritual del monarca; y de esta manera, una de las plantas martiriales más tópicas contribuyó a definir la forma arquetípica de capilla palatina. En la arquitectura asturiana ninguna de las tres capillas palatinas sigue esta disposición centralizada20.

  • 21 Tan sólo Francisco Javier Fernández Conde, con argumentos de criterios documentales, considera que (...)
  • 22 Por ser muy sabido por todos, no es necesario insistir en el conocimiento que la élite asturiana te (...)

12La Cámara Santa, según el análisis arqueológico, corresponde al oratorio o capilla de Alfonso II en su palacio urbano de Oviedo21. Es un edificio, como es sabido, de dos plantas: la alta destinada propiamente a oratorio, la baja albergaría las distintas reliquias y cuerpos santos atesorados por el monarca. Entre estas sagradas reliquias figuraba el cuerpo de Santa Leocadia, cuya advocación dará nombre al edificio. Resulta muy interesante comprobar que, cuando los cronistas describen las dependencias de los palacios de Oviedo, se cita entre ellas el pretorio. Justamente una de las iglesias del pretorio de Toledo es la de Santa Leocadia. Todo esto tiene para mí una especial importancia si se analiza desde la óptica de la voluntad de Alfonso II de recrear en Oviedo una estructura políticoeclesial similar a la que se habia producido en la corte toledana. Alfonso II, que pretendía la salus Hispaniae declarándose el legítimo heredero de los reyes de Toledo, necesitaba crear en su nueva corte una puesta en escena que recordase la corte mítica de sus antepasados. Evidentemente la magnificencia de las obras no sería muy importante, pero el efecto mimético debía ser creíble, pués Toledo era perfectamente conocido por las gentes del entorno del monarca22.

  • 23 «Arte Asturiano», en Ars Hispaniae, t. II, Madrid, 1947, p. 333-335.

13El aspecto funcional del edificio, dividido en dos plantas -uno de ellos dedicado a depósito de cuerpos venerados-, y diversos aspectos de su técnica constructiva están relacionados con formas martiriales paleocristianas como la Alberca, tal como señaló hace muchos años Schlunk (Fig. 2)23. Diversos indicios documentales y artísticos, que actualmente estoy verificando, parecen indicar que el templo toledano de Santa Leocadia también era un edificio dividido en dos pisos, pero todavía no me atrevo a afirmarlo con rotundidad. En todo caso, sí se puede decir que la capilla palatina asturiana responde, como la carolíngia, a un condicionamiento funcional de depósito de reliquias, pero con tradiciones formales diferentes.

Fig. 2. 1. La Alberca - 2. Cámara Santa.

14Sobre el aula regia asturiana no sabemos casi nada. Tradicionalmente se identifica con esta dependencia el actual edificio de Santa María de Naranco. Si la interpretación fuese correcta, tendríamos importantes problemas para poder ubicar el solio real en el gran salón. Los lugares principales de los cuatro muros están ocupados por puertas. Tampoco encontramos, por ahora, ni en Naranco, ni en el conjunto del palacio de Oviedo, ningún vestigio arquitectónico que se refiera a las conocidas fórmulas de ábsides y cúpulas que sirven como emblema al monarca carolingio. En todo caso, dadas las formas absidadas de las villas hispanorromanas, si alguna vez hallásemos esta solución unida a un conjunto palatino asturiano, tampoco sería extraño.

  • 24 La edición Ad Sebastianum de la Crónica de Alfonso liles la referencia histórica más amplia sobre e (...)
  • 25 Tenemos un buen conocimiento de este espacio funerario por descripciones antiguas como la de Ambros (...)
  • 26 La interpretación del conjunto del panteón de San Isidoro de León como una solución que imitaba el (...)

15Un elemento de información más rica y de interesante trascendencia es el panteón regio. Conocemos su existencia por las crónicas que nos informan que Alfonso II mandó edificarlo en la iglesia de Santa María de Oviedo24. Sobre su ubicación, las noticias documentales son muy precisas: se encontraba en la nave central, en el extremo occidental. De su forma conocemos que era como un ábside cuadrado (Fig. 3)25. Lo que sabemos de otros panteones regios es que utilizaron también la forma contraabsidada. Así en San Salvador de Palaz de Rey (León), la infanta Elvira – hija de Ramiro II (931-951) –, construyó un cementerio real que, tal como habíamos apuntado hace años, tenía una iglesia contraabsidada que actualmente está siendo excavada por los arqueólogos. En la misma ciudad de León se construirá por Alfonso V (999-1027), en la iglesia de San Juan -San Isidoro-, un segundo panteón de forma cuadrada y dispuesto al occidente de la nave central del templo, siguiendo la formula de Oviedo. Seguramente el actual panteón románico mantenga el esquema del viejo edificio prerrománico26.

Fig. 3. Santa María de Oviedo

  • 27 De Recesvinto se dice que fué sepultado en la villa de Gérticos («Crónica de Alfonso III», en sus d (...)
  • 28 Noël Duval, Les églises africaines à deux absides, 2 vols., Paris, 1971-1973. Años después este mis (...)
  • 29 Pedro de Palol, Arqueologia cristiana de la España romana, Valladolid, 1967, p. 71-84. Estudios más (...)
  • 30 Luis Caballero Zoreda, «Arquitectura de culto cristiano y época visigoda en la Península Ibérica», (...)
  • 31 Podríamos considerar que este espacio estaría destinado al enterramiento de personajes privilegiado (...)
  • 32 Isidro Gonzalo Bango Torviso, «Arquitectura de Repoblación», en Historia del Arte en Castilla y Leo (...)

16¿Cual es el origen de la fórmula arquitectónica empleada en Oviedo? No sabemos si existió, o no, un espacio funerario de este tipo en Toledo. Tenemos algunas noticias más o menos fabulosas sobre ciertos enterramientos de monarcas godos, que nada nos aclaran sobre espacios arquitectónicos de carácter funerario27. Pero, si carecemos de referencia en la corte toledana como precedente, me parece que la solución de disponer una especie de ábside, o un ábside mismo, en la parte occidental de un templo con una clara función martirial, o en su sentido más amplio funeraria, es algo conocido de la arquitectura hispana desde época paleocristiana. Según la tesis clásica expuesta por Duval, la formula había surgido en Africa28. Para Palol parece problemático un sentido funerario en estos tipos de basílicas de ábsides contrapuestos hispanos29. Aunque la funcionalidad de los ábsides occidentales en la arquitectura de época hispanovisigoda debió de ser múltiple, existen diversos indicios que confirman que una de sus misiones era servir de lugar de enterramiento30, posiblemente privilegiado31. Esta función no sólo se ve reafirmada en los panteones reales citados, sino en un edificio tan significativo para la restauración visigoda del siglo X como es Santiago de Peñalba (León). Este templo fue construido por San Genadio en el monasterio que había elegido para su retiro. En su origen se trataba de una iglesia de una sóla nave con un ábside orientado; a la muerte del fundador, sus discípulos levantaron, al occidente del templo, un segundo ábside que, evidentemente, siempre tuvo una significación funeraria32. La actividad restauradora de Genadio y sus monjes, intentando recuperar las viejas fundaciones de San Fructuoso y revitalizar las reglas monásticas visigodas, hacen que todo lo que se relaciona con ellos tenga un profundo significado de recuperación de formas e ideas del pasado hispanogodo.

  • 33 Alain Erlande-Brandenburg, Le roi est mort : Étude sur les funérailles les sépultures et les tombea (...)
  • 34 Jean Hubert, Jean Porcher y W. F. Volbach, El Imperio Carolingio, Madrid, 1968, p. 58.
  • 35 Carol Heitz, «More romano. Problèmes d’architecture et liturgie carolingiennes», en Roma el’età car (...)

17Por lo que sabemos, las costumbres de enterramientos reales entre los carolingios nada tienen que ver con esta tradición hispánica33. Sobre la bipolaridad de las basílicas carolingias tal vez no se pueda ser tan radical como ha indicado Hubert negando cualquier relación con las fórmulas templarías hispanas34. Sin duda, el problema de la occidentalización es una moda a la romana tal como ha indicado Heitz35. Habrá que esperar a un futuro próximo, en el que la fortuna arqueológica nos pueda aclarar algo más sobre este tema.

  • 36 Para un estado de la cuestión sobre este tema véase mi articulo: «El arte asturiano...», especialme (...)

18No quisiera concluir esta breve comunicación sin hacer una mínima alusión a dos aspectos arquitectónicos relacionados con edificios asturianos y carolingios. Me refiero a las tribunas de las iglesias asturianas, que algunos historiadores consideran de origen carolingio al relacionarlas con el Westwerk36, y a la disposición tripartita de la parte occidental de algunas basílicas carolingias.

  • 37 Helmut Schlunk, «La iglesia de San Giào, cerca de Nazaré», en II Congreso Nacional de Arqueología, (...)

19Las iglesias asturianas tienen una tribuna sobre la puerta occidental del templo. Generalmente se dice que era de uso real, pero lo cierto es que también existe en edificios que desconocemos que hayan sido utilizadas por los reyes. Su función áulica en algunos casos, unido a la vieja interpretación del Westwerk en relación con la idea imperial, ha hecho ver a algunos especialistas una influencia carolíngia. Un sólo templo como San Giáo de Nazaré (Portugal), publicado por Schlunk37, sería más que suficiente para despejar toda duda sobre un seguro origen hispano; sin embargo podríamos aportar otros ejemplos que reafirmasen esta idea.

  • 38 L’Architecture religieuse carolingienne, París, 1980, págs. 131 y sg. Sobre el sentido tipológico d (...)

20Sobre la disposición de algunas basílicas de Franconia, como la de Steinbach con su estructura occidental tripartita, ya indicó Carol Heitz la importancia que, como modelo, tuvo la iglesia monástica que Benito de Aniano fundó en Inden-Kornelimünster38. A veces, se ha señalado su paralelismo con una disposición similar en iglesias de Asturias como las de San Adriano de Tuñón o San Salvador de Valdedios, entre otras. Para los casos asturianos, los ejemplos de época hispanogoda son muy conocidos; para los carolingios, yo me preguntaría, aunque no sé la respuesta, si no sería una más de las aportaciones de un hombre del Sur, un godo llamado Witiza, como era Benito de Aniano (Fig. 1).

  • 39 A la espera de la publicación definitiva véanse María del Carmen Fernández Ochoa, «Excavaciones de (...)

21Tanto la cultura carolíngia como la asturiana, condicionadas por una necesidad de legitimación histórico-politica, se ven irremediablemente obligadas a tomar como modelo las formas y las técnicas del pasado que pretenden restaurar. La gran diferencia radica en que, mientras los carolingios reivindican la Roma constantiniana del siglo IV, los reyes de Oviedo se vuelven hacia el Toledo de los siglos VI y VII. En Asturias, durante todo el siglo VIII, se fueron refugiando muchos emigrados del Sur. Estos terminaron organizando un estado, y en él, como es natural, toda una cultura material que lo hiciese posible. Algunos artífices y formas vinieron entre los emigrados, otras formas surgieron de la voluntad de unos dirigentes que pretendían recrear de una manera mimètica un ideal político, pero in situ debió existir una continuidad tardorromana importante. Tradicionalmente se ha cuestionado la importancia de la romanidad asturiana, pero desde hace unos años cada vez van surgiendo nuevos hallazgos que ponen de manifiesto la existencia de una cultura material romana que ha podido hacer posible que el arte de la monarquía astur no haya surgido en un páramo39.

Notes

1 Para una visión general sobre este punto con una completa revisión de la bibliografía hasta el momento, véase mi articulo «El Arte Asturiano y el Imperio Carolingio», en Arte prerrománico y románico en Asturias, Villaviciosa, 1988, p. 31-88; posteriores a este trabajo, se han publicado dos obras en las que se mantiene una estrecha relación con lo carolingio para los principales edificios de la arquitectura asturiana. La norteamericana Jerrilynn Dodds, en un inteligentísimo artículo, considera que San Julián de los Prados «representaría la interpretación y la aparición de una tipología general de la iglesia carolíngia como fue ordenada por su patrocinador» («Las pinturas de San Julián de los Prados. Arte, diplomacia y herejía», en Goya, Madrid, 1986, p. 258-263). Victor Nieto, aceptando las tesis de Dodds para Santullano, se adscribe a la teoría tradicionalmente aceptada del influjo carolingio en el arte asturiano, en su Arte Prerrománico Asturiano, Salinas, 1989.

2 Desde finales del siglo IX y durante las dos centurias siguientes, los repobladores cristianos de los territorios recien conquistados, aprovechaban los viejos edificios hispanogodos, de recia fábrica de piedra, y, tras una ligera limpieza y adecuación de las cubiertas, los disponían para el culto o para su habitación. El aprovechamiento de estos edificios se hacia no sólo por ahorro económico, ni porque se trataba de obras de importantes estructuras arquitectónicas, sino porque a su vez eran un testimonio fascinante de la España goda que ellos reivindicaban. Ver «el neovisigotismo artistico de los siglos IX y X: La restauración de ciudades y templos», en: Ideas Estéticas, Madrid, 1979, p. 319-338.

3 «L’Ordo Gotorum et sa survivance dans l’Espagne du haut Moyen Âge», en Revue de l’Art, Paris, 1985, pâgs. 9-20; Alta Edad Media. De la tradición hispanogoda al románico, Madrid, 1989.

4 La iglesia de San Miguel de Cuixá, que se construye en la segunda mitad del siglo X, todavía interpreta unas formulas funcionales propias del primer románico (Cluny II) con un léxico constructivo de tradición local de carácter prerrománico (Isidro Gonzalo Bango Torviso, «La part oriental dels temples de l’abat-bisbe Oliba», en Quaderns d’estudis medievals, Barcelona 1988 p 51-66).

5 Vid. nota 1.

6 Idem, notas 25. J. Fontaine se ha ocupado ampliamente de estas relaciones en un documentadísimo trabajo-Mozarabie hispanique et monde carolingien: Les échanges culturels entre la France et l’Espagne du VIIIe siècle», en Anuario de Estudios Medievales, Barcelona, 1983, p. 17-46. No estamos de acuerdo con la forma amplia con la que este autor utiliza el término mozárabe; a este respecto véase la critica que hago en el trabajo citado en la nota 1, p. 85.

7 Son muy conocidas las referencias de la Crónica Profética y la Crónica Albeldense sobre el ideal neogótico de la monarquía astur. Se trata de unas citas que confirman la continuidad de la realidad histórica hispana preislámica, y que en los textos cronísticos se presentan como la teoría que legitima la idea del estado de los monarcas astures. Puede verse un replanteamiento de este tema en Yves Bonnaz, Chroniques Asturiennes (fin IXe siècle), Paris, 1987, p. LXXXVIII - XCIII.

8 Tradicionalmente se consideran capillas palatinas del arte asturiano, además de las dos que acabo de citar, San Miguel de Lillo y San Salvador de Valdedios.

9 Este tema lo he tratado en mis trabajos, «L’Ordo…» y «Alfonso II y Santullano», en Arte prerrománico y románico en Asturias, op. cit., p. 207-237.

10 Para Dodds la decoración de Santullano seria un programa antiadopcionista, inspirado en la teoría de las imágenes del mundo carolingio (op. cit.). Victor Nieto subscribe este mismo razonamiento (op. cit. p. 98).

11 La idea de transepto continuo de Santullano está, como tradicionalmente ha sido indicado, en Santa María de Quintanilla de las Viñas. Poco importa que en Viñas se hubiese podido disponer un cimborrio sobre el tramo central, esto tan sólo serviría para enfatizar el espacio ante el presbiterio. Curiosamente el templo visigodo se parecería más a soluciones carolingias como Saint-Riquier, que Santullano que, a nivel de cubiertas, es más homogeneo y continuo. La diferencia básica y fundamental del transepto de Santullano con los carolingios de origen romano se concreta en el amplio espacio, marcado por una mayor profundidad del tramo como todos, pero no acusándose sobre las colaterales. Compárense los transeptos de Steinbach, Fulda y Seligenstadt, arquetipicamente carolingios, con los de tradición hispánica de Santullano y Viñas (Fig. l); en estos dos últimos, en los extremos, se disponen las características cámaras de la liturgia hispana, que bajo ningún concepto deben considerarse como crucero.

12 Es este un documento que contiene una donación a la Iglesia del Salvador de Oviedo por parte de Alfonso II, que en palabras de Claudio Sánchez Albornoz «es una piadosa y emocionada confesión de fe del rey Casto» (Orígenes de la nación española. El reino de Asturias, vol. II, Oviedo, 1974, p. 567-575). También avalan su autenticidad: Antonio C. Floriano, Diplomática española del periodo astur (718-910), t. 1, Oviedo, 1949, p. 118-141; P. F. Llorente «El testamento de Alfonso II el Casto (estudio paleográfico y diplomático)», en Boletín del Instituto de Estudios Asturianos, 1975, p. 593-617.

13 Iglesias mozárabes. Arte español de los siglos IX a XI, Madrid, 1919, p. 325-326.

14 Me refiero a los diferentes trabajos de Freemann, Daulhausberg, Vieillard-Troiekouroff, Casarelli, etc. (sobre una amplia explicitación de todos estos trabajos véase mi articulo «L’Ordo...», notas 98, 99, 101, 103, 105 y 106).

15 Helmut Schlunk y Magin Berenguer, La Pintura mural asturiana de los siglos IX y X, Madrid, 1957, p. 168-172.

16 Idem. p. 104 (nota 200) y 164.

17 Aunque lentamente, el mejor conocimiento de la romanidad asturiana nos informa de nuevas referencias de pinturas y estucos romanos que pudieron servir de inspiración de modelos e incluso de pervivencias de tradiciones técnicas que hayan podido sobrevivir: cf. Carmen Fernández Ochoa, Asturias en la época romana, Madrid, 1982, p. 347-357; L. Olmo Enciso, «Excavaciones aequeológicas en Veranes», en Gijón romano, Gijón, 1984, p. 81-99.

18 La ideología que muestra Alfonso II en el testamento del 812 se corresponde perfectamente con los planteamientos góticos que antes señalamos en las crónicas. Es un testimonio más que confirma que los cronistas no hacen otra cosa que atestiguar la realidad de la restauración gótica de este monarca y, por ello, no debemos menospreciar el protagonismo de Alfonso II con respecto a Alfonso III. La idea del Deus absconditus de Alfonso II tiene su fundamento en el Deus invisibilis de los concilios toledanos. En este sentido, consúltese el preámbulo del X Concilio de Toledo: José Vives, Concilios visigóticos e hispanorromanos, Barcelona-Madrid, 1963, p. 308.

19 El conjunto pictórico de Santullano y el musivario de Germigny-des-Prés responden a la misma teoría anicónica de tradición hispana, pero su materialización plástica es diferente. Mientras que los pintores asturianos muestran una absoluta continuidad con la tradición antigua de la romanidad local, los autores de los mosaicos del oratorio de Teodulfo poseen las características del arte musivo de la Roma coetánea.

20 La Cámara Santa, en el conjunto palatino de Oviedo, es un edificio de una sola nave. San Miguel de Lillo, en el palacio de Ramiro I en Naranco, era un edificio basilical de tres naves. San Salvador de Valdedios, que formaba parte de una villa real de Alfonso III, adopta también una forma de básilica de tres naves.

21 Tan sólo Francisco Javier Fernández Conde, con argumentos de criterios documentales, considera que este edificio no correspondería a la época de Alfonso II, teniendo que bajarse al reinado de Alfonso III (El Libro de los Testamentos de la Catedral de Oviedo, Roma, 1971, p. 114-115). Aunque, frente a criterios de formas arquitectónicas y documentales, fuese cierta esta afirmación, para nada afectaría el sentido de edificio áulico y de copia de lo toledano que sostenemos.

22 Por ser muy sabido por todos, no es necesario insistir en el conocimiento que la élite asturiana tenía de la España dominada por el Islam. En este sentido, de conocimiento de Al-Andalus, resulta muy expresivo el comentario de la edición AdSebastianum de la Crónica de Alfonso III, al referirse a la hermosura de Santa María de Naranco en los siguientes términos: cui si aliquis edificium consimilare uoluerit, in Spania non inueniet. Sobre el significado de esta expresión, consúltese a Claudio Sánchez Albornoz, Orígenes de la Nación Española. El reino de Asturias, t. III, Oviedo, 1975, p. 97-112).

23 «Arte Asturiano», en Ars Hispaniae, t. II, Madrid, 1947, p. 333-335.

24 La edición Ad Sebastianum de la Crónica de Alfonso liles la referencia histórica más amplia sobre este panteón regio: « etiam in occidentali parte huius venerande domus ídem ad recondenda regum adstruxit corpora »(20, 11-13 de la edición de Juan Gil Fernandez, José L. Moralejo y Juan I. Ruiz de la Peña, Crónicas Asturianas, Oviedo, 1985, p. 139).

25 Tenemos un buen conocimiento de este espacio funerario por descripciones antiguas como la de Ambrosio de Morales, Viage de Ambrosio de Morales por orden del rey Phelipe II a los reynos de León y Galicia y Principado de Asturias, edición de Henrique Flórez, Madrid 1765, p. 86-93. Existe una amplia referencia bibliográfica sobre su reconstrucción arqueológica, podríamos sintetizar todas estas obras entre estos dos títulos: Fortunato de Selgas, Monumentos ovetenses, Madrid, 1908; Vicente José González García, El Oviedo Antiguo y Medieval (Estudio histórico-arqueológico sobre los orígenes y la formación de la Ciudad), Oviedo, 1984, p. 145-171).

26 La interpretación del conjunto del panteón de San Isidoro de León como una solución que imitaba el pórtico de Saint-Benoît-sur-Loire no es correcta. El panteón no es un espacio de paso, su estructuración en dos pisos no responde a un mismo proyecto, ni a una misma época; su funcionalidad en los dos edificios es muy diferente.

27 De Recesvinto se dice que fué sepultado en la villa de Gérticos («Crónica de Alfonso III», en sus dos ediciones, Crónicas Asturianas, edic. de Juan Gil, p. 194-195). Al repoblarse la ciudad de Viseo por los hombres de Alfonso III, se encuentra un sepulcro que correspondía al rey Rodrigo (Crónica de Alfonso III», ed. citada, p. 122).

28 Noël Duval, Les églises africaines à deux absides, 2 vols., Paris, 1971-1973. Años después este mismo investigador se replantea el problema a la luz de nuevos trabajos, en «L’Espagne, La Gaule et L’Adriatique, rapports éventuels dans le domaine de l’archéologie chrétienne», en II Reunió d Archeologia Paleocristiana Hispánica, Barcelona, 1983, p. 32-54.

29 Pedro de Palol, Arqueologia cristiana de la España romana, Valladolid, 1967, p. 71-84. Estudios más recientes de otros especialistas han venido matizando las funciones, usos litúrgicos e incluso el origen de estos contrábsides. Para Th. Ulbert el esquema arquitectónico había sido definido con anterioridad en España, fundamentalmente en las regiones no sometidas directamente a la influencia bizantina (Frühcbristliche Basiliken mit Doppelapsiden auf der Iberiscben Halbinsel, Berlin, 1978; incidiendo en lo funerario-martirial, Luis Caballero, «Pervivencia de elementos visigodos en la transición al mundo medieval. Planteamiento del tema», en III Congreso de Arqueología Medieval Española, t. I, Oviedo, 1989, p. 122; para Carlos Posac y Rafael Puertas, al estudiar la basílica de Vega del Mar, el contraábside no sería más que una moda de época que habría podido condicionar la orientación del templo (La basílica paleocristiana de Vega del Mar, Marbella, 1989, p. 78-79).

30 Luis Caballero Zoreda, «Arquitectura de culto cristiano y época visigoda en la Península Ibérica», en XXXIV Corso di Cultura sull’arte ravennate e bizantina, Ravenna, 1987, p. 64-65. Resulta curioso comprobar la gran semejanza que existe entre el espacio funerario de la iglesia visigoda del Gatillo y el panteón ovetense. Véase el plano del Gatillo en «Hacia una propuesta tipológica de los elementos de la arquitectura de culto cristiano de época visigoda (Nuevas iglesias de El Gatillo y El Trampal)», en II Congreso de Arqueología Medieval Española, vol. I, Madrid, 1987, p. 66).

31 Podríamos considerar que este espacio estaría destinado al enterramiento de personajes privilegiados, tanto en sentido espiritual como temporal. Siguiendo las más modernas líneas de investigación (Coloquio sobre: L’inhumation privilégiée du IVe au VIIIe siècle en Occident, Paris, 1986), nos encontraríamos con una de las más características tipologías de enterramientos de este tipo.

32 Isidro Gonzalo Bango Torviso, «Arquitectura de Repoblación», en Historia del Arte en Castilla y Leon I Prehistoria. Edad Antigua y Arte Prerrománico, edit. Ambito (En prensa).

33 Alain Erlande-Brandenburg, Le roi est mort : Étude sur les funérailles les sépultures et les tombeaux des rois de France jusqu’à la fin du XIIIe siècle, Paris, 1975, p. 70-73 y 149-156.

34 Jean Hubert, Jean Porcher y W. F. Volbach, El Imperio Carolingio, Madrid, 1968, p. 58.

35 Carol Heitz, «More romano. Problèmes d’architecture et liturgie carolingiennes», en Roma el’età carolíngia, Roma, 1976, p. 27-37.

36 Para un estado de la cuestión sobre este tema véase mi articulo: «El arte asturiano...», especialmente p. 65 y sg.

37 Helmut Schlunk, «La iglesia de San Giào, cerca de Nazaré», en II Congreso Nacional de Arqueología, 1971, p. 509 y sg.

38 L’Architecture religieuse carolingienne, París, 1980, págs. 131 y sg. Sobre el sentido tipológico del templo de Inden, véase Werner Jacobsen, «Benedikt von Aniane und die Architektur unter Ludwig dem Frommen zwischen 814 und 830», en Riforma religiosa e arti nell’epoca carolíngia, Bologna, 1983, p. 15-22.

39 A la espera de la publicación definitiva véanse María del Carmen Fernández Ochoa, «Excavaciones de la muralla romana de Cimadevilla», en Gijón romano, Gijón, 1984, p. 63-80 ; y-Últimos resultados de las excavaciones en la muralla romana de Cimadevilla (Gijón)», en Actas I Congreso Internacional Astorga Romana, Astorga, 1986, p. 329-342.

Table des illustrations

Légende Fig. 1.1 Steinbach - 2. Fulda - 3. Sengenstadt - 4. San Julián de los Prados - 5. Quintanilla de las Viñas 6. Santa Comba de Bande - 7 Valdedios - 8. Inden-Kornelimünster - 9. San Miguel de Ullo - 10. San Juan de Baños
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Légende Fig. 2. 1. La Alberca - 2. Cámara Santa.
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Légende Fig. 3. Santa María de Oviedo
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© Casa de Velázquez, 1992

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