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L'Europe héritière de l'Espagne wisigothique

 | 
Jacques Fontaine
, 
Christine Pellistrandi

Les Wisigoths et les liturgies occidentales

Michel Gros

Texte intégral

1Le dernier jour de l’année 406, la tranquillité relative de la Gaule fut brusquement troublée par l’arrivée des peuplades vandales, suèves et alaines qui franchirent le Rhin à la hauteur de Mayence. Deux ans plus tard, en 409, la péninsule Ibérique va connaître, elle aussi, l’invasion de ces peuples. C’est le commencement de la fin de l’Empire romain d’Occident. Après viendront les Wisigoths au service de l’Empire ; ils s’installent dans les plaines de l’Aquitaine et de la Narbonnaise, où entre 418 et 507 ils vont constituer le royaume de Toulouse, et, après la défaite de Vouillé, seulement en Hispanie et dans les villes de la côte de l’ancienne Narbonnaise, où ils vont établir jusqu’à l’année 711 ce qu’on appelle le royaume wisigoth de Tolède.

La liturgie wisigothique

  • 1 Sur l’évangélisation des Wisigoths, voir H. Delehaye, « Saints de Thrace et de Mésie », dans Anal (...)

2Quand il arrive en Occident, le peuple wisigoth est déjà chrétien, mais sa foi arienne mitigée ou subordinationiste est celle du « credo impérial » des synodes de Rimini et de Séleucie de l’an 359. Au Concile de Nicée était déjà présent l’évêque goth Théophile, mais ce sera seulement plus tard, entre 382 et 395, que les Wisigoths deviendront chrétiens en masse. C’est le fruit de l’œuvre missionnaire du grand évêque Ulfila (c. 311-c. 383). Il est probable qu’Ulfila était le fils d’un Goth et d’une Cappadocienne, descendante d’une famille de captifs enlevée lors de l’invasion des Goths qui dévasta l’Asie Mineure sous le règne de Valérien. Il devint sans doute chrétien de bonne heure et même commença sa carrière ecclésiastique dans l’orthodoxie catholique. Mais nous savons que, vers l’an 341, il fut consacré évêque par l’arien Eusèbe de Nicomédie, avec la mission expresse d’organiser en communautés les chrétiens déjà convertis parmi les Wisigoths. La mission était difficile, mais grâce à la traduction, encore conservée en partie, de l’Écriture Sainte en langue gothique, à l’adoption de cette langue dans la liturgie et à l’installation du peuple goth en territoire romain, dans la Mésie déjà très chrétienne en l’an 376, avec la permission de l’empereur Valens, Ulfila réussit à obtenir la conversion de leurs chefs et, avec eux, de tout le peuple. Les détails de cette conversion nous échappent, mais on sait que, lorsqu’Alaric Ier, le chef qui réussit à unifier le peuple sous un pouvoir unique, en l’an 401, prit la décision de transférer son peuple en Italie, le roi et tout son peuple étaient chrétiens1.

  • 2 Une bonne étude sur la liturgie des Goths est K. Gamber, « Die Liturgie der Goten und der Armenier (...)
  • 3 On conserve le sermon qu’il prêcha dans cette église le jour de sa dédicace. Cf. PG 63, 499-510.
  • 4 Sur l’origine et les étapes de formation du rite byzantin, voir F. Van De Paverd, Zur Geschichte d (...)
  • 5 Cf. M. Metzger, Les Constitutions Apostoliques, (SC 336), Livre VIII, Paris 1987, p. 151-217.

3Ulfila avait doté les nouvelles communautés chrétiennes d’un clergé goth qui les suivit en Gaule et plus tard en Hispanie. Mais on ne connaît presque rien de leurs rites liturgiques en langue gothique. Où ce clergé avait-il pris ses rites ? Le plus logique est de penser qu’ils provenaient de Constantinople, la nouvelle capitale impériale, destinée de ce fait à devenir un patriarcat suprême de toutes les églises d’Orient2. Il faut se rappeler qu’Ulfila a été consacré par Eusèbe, évêque de Nicomédie, siège où se trouvait une des résidences de l’empereur, tout près de Constantinople. Les Wisigoths, après s’être installés en Mésie, sont toujours revenus aux alentours de Constantinople, où le patriarche Jean Chrysostome lui-même, le jour de Pâques de l’an 399, mit à leur service une église où l’on célébrait le culte en langue gothique3. Mais, comme à ce moment-là le rite constantinopolitain était encore en cours de formation, il est difficile de se faire une idée exacte des rites adoptés par les Wisigoths4. D’après ce que l’on sait par les œuvres de Jean Chrysostome, on peut supposer qu’au cours de la célébration eucharistique, on suivait un schéma très proche de celui qui nous a été conservé dans le livre VIII des Constitutions Apostoliques5, la grande compilation canonique et liturgique faite à Antioche vers l’an 380 par un auteur également semi-arien.

  • 6 Des anciens livres liturgiques en langue gothique, il nous reste seulement une page d’un calendrie (...)
  • 7 Cf. C. W. Barlow, Martini episcopi Bracarensis opera omnia, New Haven 1950, p. 256-258. Au milieu (...)

4Comme tous les livres de cette liturgie ont disparu6, nous ne pouvons pas connaître les textes qu’on y employait, mais il est normal de penser qu’ils n’étaient guère différents des autres textes de la capitale impériale, avec, évidemment, la doxologie « Gloire au Père, par le Fils, dans le Saint-Esprit », chère aux ariens parce qu’on pouvait l’interpréter en un sens subordinationiste. Il est normal aussi de supposer que, pendant son séjour en Aquitaine, dans la Narbonnaise et en Hispanie, le clergé arien dut s’adapter aux habitudes des églises de ces régions, en admettant le latin par suite de leur romanisation progressive. Comme le clergé arien sans doute ne comptait pas parmi ses membres de grands écrivains pour enrichir les libelli liturgiques primitifs de nouveaux textes, leurs rites étaient certainement plutôt pauvres et simples, sauf peut-être ceux qui avaient lieu au cours des liturgies célébrées à la chapelle royale. Nous savons que la liturgie des communautés wisigothiques n’est jamais arrivée à se passer tout à fait, du moins extérieurement, des pratiques liturgiques des communautés gallo et hispanoromaines, grâce au témoignage de Martin de Braga, l’apôtre des Suèves. Celui-ci, entre les années 556 et 572, évoque les rites ariens de la péninsule Ibérique dans son Epístola ad Bonifatium de trina mersione, et il dit : « Ariani psalmum, apostolum, euangelia et alia multa ita ut catholici celebrant »7. Malgré le caractère synthétique de cette phrase, il est possible qu’elle nous donne vraiment une idée de la situation des rites ariens à la veille de la réconciliation entre les deux communautés chrétiennes après que le roi Reccarède ait abjuré l’arianisme.

5Mais après le IIIe Concile de Tolède en l’an 589, l’absorption du clergé arien par l’Église catholique va faire disparaître rapidement ce qui restait de la liturgie arienne propre. C’est la fin de la véritable liturgie des Wisigoths. Non seulement il ne nous est parvenu aucun fragment de leurs livres liturgiques, mais la littérature polémique des écrivains ariens et catholiques du royaume de Tolède a, elle aussi, complètement disparu. C’est comme si on avait enterré cette affaire ennuyeuse pour tous, spécialement après les pressions exercées par le roi Léovigilde pour obtenir l’unité religieuse du royaume dans la foi arienne.

Influence des Wisigoths sur les liturgies des communautés catholiques

  • 8 Cf. G Morin, Sancti Caesarii episcopi Arelatensis opera omnia, II : Opera varia, Maredsous 1942, p (...)
  • 9 Sur ces thèmes, voir J.-A. Jungmann, « La lucha contra el arrianismo germánico y la transformación (...)
  • 10 Rome, en ces temps, n’a pas eu de problèmes directs avec des groupes ariens. Au temps du roi ostro (...)
  • 11 Cf. C. Munier, Concilia Africae A. 345-A. 523 (CCSL 149), Turnhout 1974, p. 39.

6Mais le fait de la présence des communautés ariennes parmi les églises catholiques, d’abord en Gaule et après en Hispanie, et leurs discussions théologiques – il faut rappeler ici les deux opuscules de Césaire d’Arles : le Libellusde mysterio Sanctae Trinitatiset le Breviarium adversus haereticos8 – ont laissé une marque certaine dans la liturgie des communautés catholiques, comme expression de leur foi. Cette réaction contre l’arianisme se manifeste en même temps dans le double fait d’adresser beaucoup de prières au Christ directement, afin de souligner son égalité avec le Père, et aussi pour expliciter la divinité du Fils dans le texte de ces prières9. D’accord avec la tradition ancienne de l’Église, conservée encore dans la liturgie romaine10, les prières sacerdotales s’adressent au Père pour indiquer clairement que le prêtre prie et exerce la médiation entre Dieu et son peuple in persona Christi. Ce changement apparaît déjà en Afrique à la fin du IVe siècle. Par le Breviarium Hipponense, on sait que le IIIe Concile de Carthage de 397 décréta : « ut nemo in precibus vel Patrem pro Filio vel Filium pro Pâtre nominet, ut cum altari adsistitur, semper ad Patrem dirigatur oratio »11. L’habitude d’adresser les prières au Fils, plus tard, à l’époque carolingienne, connaîtra un développement particulier qui marquera la spiritualité de tout le Moyen Âge et des siècles suivants, jusqu’à nos jours.

  • 12 Cf. C. Munier, Concilia Galliae A. 314-A. 506 (CCSL 148), Turnhout 1963 p 80.

7Une autre innovation importante est l’introduction du Sicut erat in principio..., après la récitation du Gloria Patri et Filio qu’on avait déjà l’habitude de réciter à la fin des Psaumes. Le sens de cette innovation est évidemment d’insister sur le fait que le Fils et le Saint-Esprit sont aussi éternels que le Père. On ne sait pas quand on commença à le faire dire, mais nous savons que la récitation du Sicut erat... fut rendue obligatoire par le Concile de Vaison organisé par Césaire d’Arles en 529. L’intention antiarienne est déclarée, dans le même texte du canon 5 de ce concile où il est dit : « Propter hereticorum astutiam, qui Dei filium non semper cum Pâtre fuisse, sed a tempore coepisse blasphémant, in omnibus clausulis, post Gloriam, sicut erat in principio clicatur »12.

  • 13 Cf. note 7.
  • 14 Cf. PL 84, 566.
  • 15 Cf. PL 77, 496-498.
  • 16 Cf. PL 84, 367.
  • 17 Sur ce thème, voir M.-S. Gros, « La liturgie narbonnaise témoin d’un changement rapide des rites l (...)

8Plus tard les disputes avec les ariens vont provoquer dans les églises hispaniques un autre changement encore plus important, et unique parmi les rites chrétiens. Cela a toujours été une tradition universelle de l’Église, pour le baptême, de faire une triple immersion du candidat, mais à un moment inconnu quelques églises hispaniques ont résolu d’administrer ce sacrement avec une seule immersion, pour indiquer que les trois personnes divines en réalité sont un seul et unique Dieu, avec le risque, évidemment, de tomber dans le sabellianisme : l’interprétation du mystère de la Trinité selon laquelle ce qu’on appelle les personnes divines représente seulement différents aspects ou manifestations d’un Dieu personnellement unique. La première mention de cette innovation nous est donnée dans la lettre adressée par Martin de Braga en réponse à un évêque nommé Boniface, dont nous avons déjà parlé13. Martin, qui a introduit en l’an 561 l’ordo romain du baptême dans les églises de l’archevêché de Braga14, rappelle à Boniface que cette coutume n’a jamais été imposée par un concile, ce qui est vrai, et, comme nous l’avons déjà dit, qu’elle peut mener à l’hérésie sabellienne. Plus tard, après le IIIe Concile de Tolède, le pape Grégoire le Grand acceptera cette innovation15, qui sera imposée en l’an 633 à toutes les églises du royaume par le canon 6 du IVe Concile de Tolède16. Mais l’unique immersion baptismale, au cours de l’affaire adoptianiste, causera bien des ennuis au clergé de Narbonnaise, et vers les années 800-820 elle sera définitivement remplacée par la triple immersion traditionnelle, avec adoption de Y ordo baptismal romain dans tous les évêchés de Narbonnaise et des comtés catalans dépendant de Narbonne17.

  • 18 Cf. PL. 84, 351.

9Le IIIe Concile de Tolède introduit aussi une nouveauté dans la célébration eucharistique, afin de renforcer la croyance en la divinité du Fils de Dieu. C’est l’introduction, à l’imitation des églises orientales, de la récitation du credo de Nicée-Constantinople entre la doxologie, à la fin des prières du canon, et les rites de la fraction du pain eucharistique. Cette récitation de la profession de foi catholique prononcée par tous à l’un des moments les plus sacrés de la liturgie, devant le corps et le sang eucharistiques du Christ, est comme le sceau qui marque la réconciliation des deux peuples, goth et hispano-romain, en une seule et même foi18. Cette pratique bientôt va passer aux églises carolingiennes, et ensuite à la ville de Rome.

10Mais la présence du peuple wisigoth en Gaule et en Hispanie, au moment où les structures impériales sont déjà en train de disparaître, a permis la création d’autres modèles politiques assez stables comme les royaumes de Toulouse et de Tolède, ce qui a été propice à la réorganisation des Églises catholiques de ces régions, avec la célébration de conciles et de synodes qui ont traité de beaucoup de questions liturgiques : ils ont été ainsi les auteurs du développement, de la fixation et de l’unification des rites du Midi de la Gaule et de l’Hispanie. C’est précisément à ce moment-là que ces rites non seulement s’engagent dans un processus d’enrichissement des textes, mais aussi qu’ils commencent à présenter les traits essentiels qui les caractérisent jusqu’à nos jours.

  • 19 Cf. C. Munier, Statuta ecclesiae antiqua, Paris I960, p. 153.

11En Gaule, par exemple, le roi Alaric II a permis que Césaire d’Arles, qui deviendra bientôt le vicaire papal de Gaule et d’Hispanie, organise déjà, en 506, dans la ville épiscopale d’Agde, le grand concile national du royaume de Toulouse où sont présents presque tous les évêques des provinces ecclésiastiques d’Arles, Narbonne, Eauze, Bordeaux, Tours et Bourges. Dans ce concile, Césaire fait promulguer une grande réforme cléricale et liturgique dont les lignes essentielles sont définies par les Statuta ecclesiae Antiqua, la compilation canonique et liturgique provençale datée vers 480 par le professeur Charles Munier19.

  • 20 Cf. Morin, Sancti Caesarii episcopi..., p. 6.

12Césaire avait aussi l’intention de réunir, en 507, un autre grand concile à Toulouse, la capitale du royaume, et il y avait même invité les évêques de la partie hispanique de ce royaume20 ; mais la mort du roi Alaric II à Vouillé et la disparition du royaume de Toulouse ont empêché sa célébration. Césaire aura l’honneur d’être nommé vicaire papal de la Gaule et de l’Hispanie en l’an 514, mais en raison de la situation politique, il ne pourra organiser des conciles qu’en Provence.

13Les hommes passent, mais les idées restent. C’est ainsi qu’au cours des années 516 et 517 on trouve les évêques de Tarraconaise rassemblés à Tarragone et à Gérone, où ils traitent des questions liturgiques. Ils appliquent les idées réformatrices du Concile d’Agde, lesquelles seront réemployées, plus tard, dans la législation du IVe Concile de Tolède de l’an 633, quand le royaume wisigoth de Tolède sera consolidé.

  • 21 Cf. PL 84, 365-366.

14C’est en ce grand concile que tous les évêques vont décider que toutes les églises de l’Hispanie et de la Gaule narbonnaise auront la même organisation liturgique pour la célébration de la messe et des offices de vêpres et de matines21. L’unification est justifiée par le principe que, si l’on a une même foi catholique et que l’on fasse partie du même royaume wisigoth de Tolède, cela implique qu’on ait aussi les mêmes coutumes liturgiques. Comme nous l’avons déjà indiqué, l’organisation stable de l’État suppose et facilite l’organisation de l’Église, et celle-ci, à son tour, implique une fixation plus ou moins définitive des rites liturgiques.

  • 22 Cf. M. Ferotin, Le liber ordinum en usage dans l’église wisigothique et mozarabe d’Espagne du cinq (...)
  • 23 Cf. J. -B. Molin - P. Mutembe, Le rituel du mariage en France du XIIe au XVIe siècle, Paris 1974 p (...)

15La présence, jusqu’à l’introduction du rituel romain de 1614, des éléments de ce qu’on appelle le-rituel wisigoth » du mariage, conservé assez pur dans le Liber ordinum22, dans presque tous les rituels du Midi de la France23, ne peut s’expliquer, semble-t-il, que si ce rituel était déjà répandu dans ces régions avant la disparition de l’ancien royaume de Toulouse. Les diocèses les plus au nord et à l’est qui l’ont suivi jusqu’en 1614 sont ceux de Bordeaux, Périgueux, Limoges, Clermont, Le Puy, Vienne, Grenoble, Embrun et Grasse.

  • 24 Cf. Morin, Sancti Caesarii episcopi..., p. 96, canon 101, 13.

16Le rituel, en accord avec la version conservée dans le Liber ordinum, contient la bénédiction préalable du thalamus, le lit matrimonial. Suivent la bénédiction et la remise mutuelle des arrhes, les gages qu’on donne à l’occasion du mariage. Enfin, a lieu la bénédiction des nouveaux époux et la remise de la mariée à son mari. La bénédiction consiste en une prière unique, à la différence du rituel romain où l’on ne bénit que l’épouse à la fin du canon de la messe, après la récitation du Notre Père. La bénédiction des deux époux est déjà prescrite par les Statuta ecclesiae antiqua,24 ce qui nous laisse penser que ce rituel est d’origine provençale et qu’il existait déjà à la fin du Ve siècle. C’est sans doute le moment où, dans le Midi de la Gaule, le mariage est déjà complètement entre les mains de l’Église catholique. Et il n’y a pas de difficulté à penser que ce serait le même Césaire d’Arles qui l’aurait répandu dans les zones où il pouvait exercer sa responsabilité de vicaire papal, y compris l’Hispanie.

  • 25 Cf. Morin, Sancti Caesarii episcopi..., p. 321.
  • 26 Cf. Th. Mommsen, Theodosiani libri XVI cum constitutionibus Sirmondianis, Vol. 1, pars posterior, (...)
  • 27 Cf. G. Haenel, Lex Romana Visigothornm, Leipzig 1849, p. 82.

17De fait, on sait par son biographe et disciple, l’évêque Cyprien de Toulon, que Césaire « statuit etiam regulariter, ut nubentes ob reuerentiam benedictionis ante triduum coniunctionis eorum eis benedictio in basílica daretur »25. Et du point de vue civil, nous constatons par une loi des empereurs Théodose II et Valentinien III, promulguée en l’an 428, que26, quand il n’y a pas de dot ou d’arrhes, il faut célébrer le mariage sans aucune solennité publique. Cette loi fut reprise par Alaric II dans la Lex Romana Visigothorum, publiée en 50627. Si le rituel du mariage appelé « wisigoth », tel qu’il nous est parvenu, n’est pas le résultat de cette loi et du décret de Césaire d’Arles ordonnant de célébrer le mariage à l’église, en présence d’un prêtre, du moins les deux lois peuvent-elles expliquer l’implantation de ce rite dans tout le royaume de Toulouse et le Sud du Royaume de Bourgogne d’abord, ensuite dans toute la péninsule Ibérique. En tout cas, c’est un sujet qu’il faudrait étudier davantage.

18En Hispanie, les Wisigoths ont joué le même rôle. Entre 507 et 548, dans ce qu’on appelle l’intermède ou interrègne ostrogoth, sous le pouvoir direct de Théodoric le Grand et de son général Theudis, il y a une longue période de paix. L’activité conciliaire reprend alors avec la réorganisation qui s’ensuit et l’enrichissement de la liturgie dans les lignes tracées par Césaire d’Arles au concile d’Agde. On peut suivre assez bien cette étape grâce à la législation des conciles de Tarragone en 516, de Gérone en 517, où est décidée l’unification de tous les rites liturgiques de Tarraconaise, de Tolède en 527, de Barcelone en 540, enfin de Lérida et Valence, tous deux célébrés en l’an 546. Tous ces conciles se sont réunis avec la permission royale.

  • 28 Ces notices se trouvent dans des chapitres complémentaires : Cf. C. Codoñer, El « De Viris Illustr (...)

19De plus, nous avons une certaine connaissance des écrivains ecclésiastiques de cette époque grâce à Isidore de Séville qui, dans son De uiris illustribus, cite les évêques Juste d’Urgell et Pierre de Lérida28, comme auteurs de textes liturgiques. En même temps, à Séville, on organise l’école d’où vont sortir deux grands évêques : les frères Léandre et Isidore. Et le siège épiscopal de Tolède gagne en importance, jusqu’à assumer la primauté de toutes les églises de la péninsule et de la Narbonnaise wisigothique.

  • 29 Cf. PL 84, 475.
  • 30 Cf. PL 96, 450.

20Jusque là Tolède était un évêché dépendant de l’archevêché de Carthagène. Son ascension commence en 527, date du deuxième concile célébré en cette ville. Vers 554, à la suite de la prise de Carthagène par les troupes byzantines, Tolède devient siège archiépiscopal et en même temps Vrbs regia parce qu’Athanagilde y installe la cour royale. C’est à Tolède, au troisième concile, qu’est scellée la réconciliation entre les peuples wisigoth et hispano-romain. C’est là aussi qu’en 633, le quatrième concile, sous la présidence d’Isidore de Séville, va décider l’unification de tous les rites liturgiques du royaume, et fixer les points les plus importants de ces rites. La primauté de Tolède arrivera à son apogée en 681, au XIIe Concile, quand tous les évêques vont accepter que l’archevêque Julien, contrairement à toute la tradition de l’Église, ait le droit de consacrer dans cette ville tous les évêques choisis par le roi29. C’est aussi Julien qui va structurer et rédiger d’une manière définitive les livres liturgiques de l’église cathédrale. On sait par son biographe, son successeur l’archevêque Félix, que Julien corrigea et compléta le Liber missarum de toto circulo anni et aussi le Liber orationum de festiuitatibus, les livres hispaniques qui contiennent les prières sacerdotales pour la célébration de la messe et de l’office divin30. À ce moment-là, Tolède possédait certainement les livres liturgiques les plus riches et les mieux organisés de tout l’occident chrétien. C’est ce qui, en plus du grand prestige du primat, explique que ces livres se soient répandus dans toutes les Églises avec une rapidité extraordinaire, et qu’ils se soient conservés presque intacts jusqu’au XIe siècle.

La liturgie hispanique au service de l’institution royale

21Mais une relation assez étroite entre le pouvoir ecclésiastique et la cour royale comporte toujours des servitudes, même dans le domaine liturgique, et nous avons des preuves du fait que l’Église hispanique a mis sa liturgie, dans toute sa force sacralisante et même théâtrale, au service des rois wisigoths, comme s’il s’agissait d’une manifestation de gratitude pour tout ce que la maison royale avait fait de bien pour le pays, l’Église et les institutions ecclésiastiques.

  • 31 Cf. PL 84, p. 383-386.

22Ainsi l’instabilité de la monarchie wisigothique, théoriquement élective, a donné naissance après le IVe Concile de Tolède, où l’on avait réglé les normes d’élection du roi et du serment de fidélité que tous devaient lui prêter31, à la création du rite de l’onction royale, avec la sacralisation du prince. C’est le premier témoignage de ce rite dans tout l’Occident, et plus tard il sera adopté par la famille carolingienne afin de légaliser son usurpation du pouvoir royal franc.

  • 32 Cf. L. Brou - J. Vives, Antifonario visigótico-mozárabe de la catedral de León, Barcelone-Madrid, (...)
  • 33 Sur ce sujet, voir l’excellente étude de R.-H. Bautier, « Sacres et couronnements sous les Carolin (...)

23Malheureusement, ne se sont conservés que les chants de l’office, de l’onction, du couronnement et de la messe de ce jour, avec les lectures correspondantes32. Comme les prières sacerdotales manquent, il est difficile de connaître toute la signification qu’on donnait à l’onction et l’influence littéraire que ce rituel a exercée sur tous les rites postérieurs d’onction des empereurs et rois européens au Moyen Âge33. Dans l’antiphonaire, on l’appelle In natalitio régis et il se trouve placé après l’ordination épiscopale. Les préséances ont toujours été une affaire importante.

  • 34 Cf. M. Ferotin, Le Liber ordinum, col. 53.
  • 35 Cf. M. Ferotin, Le Liber ordinum, cols. 149-156.
  • 36 Sur cette question, voir R. Ordeig, « L’ordre hispanic del Divendres Sant segons la tradicio A », (...)

24Les livres liturgiques hispaniques nous ont conservé encore d’autres rites appartenant à la liturgie palatine de la chapelle royale de Tolède, dédiée aux apôtres Pierre et Paul. Par exemple, la Benedictio ad consecrandum primiclericum du Liber ordinum34 cite encore cette église, et dans le même volume il y a le rite impressionnant de l’Ordo quando rex cum exercitu adprelium egreditur, d’une richesse et d’une somptuosité sans égales dans toutes les liturgies occidentales35. Pourtant, tous ces textes peuvent avoir été retouchés quand, vers l’an 800, le roi Alfonse II le Chaste (789-842) « omnem Gothorum ordinem, sicuti Toleto fuerat, tam in ecclesia quam palatio in Oveto cuncta statuit »36. Mais il est évident qu’ils proviennent de la cour royale de Tolède. Nous en avons la preuve dans le fait que la prière centrale de cet ordo fait encore allusion à l’église « prétorienne » du palais royal de Tolède, dédiée aux apôtres Pierre et Paul.

Rayonnement postérieur de la liturgie hispanique

  • 37 Cf. J. Serra Vilaró, San Próspero de Tarragona y sus discípulos refugiados en Italia en el año 711 (...)
  • 38 Sur la question de l’origine de ce manuscrit, voir M.-S. Gros, « Observations sobre l’Oracional hi (...)

25Au moment de la catastrophe de 711, la liturgie tolédane se trouvait dans sa plénitude. C’est aussi le moment où elle va faire sentir son influence directe sur les autres rites liturgiques d’occident. C’est l’œuvre, d’abord, des émigrés qui se sont installés en Italie et dans le royaume franc. On sait, par exemple, que Sisenand, archevêque de Tolède, a cherché refuge à Rome, à la cour papale. L’archevêque Prosper de Tarragone est aussi parti avec des clercs et les reliques de saint Fructueux en Sardaigne, pour s’installer finalement en Ligurie près de Gênes37. Il est très possible que le célèbre Liber orationum de festiuitatibus de Vérone, certainement écrit à l’usage de l’Église de Tarragone vers l’an 700, ait appartenu à ce groupe38.

  • 39 Cf. Dizionario Patristico e di Antichità Cristiane, 1, Casale Monferrato 1983, col. 2803.
  • 40 Sur ces manuscrits, voir R.-P. Robinson, Manuscripts 27 (S. 29) and 107 (S. l29) of the Municipal (...)

26On sait aussi que l’abbé Pirmin et ses moines hispaniques, vers 720, sont déjà dans le royaume franc, où ils vont fonder les abbayes de Murbach en Alsace, et de Reichenau sur le lac de Constance39. C’est ainsi qu’alors, vers 730, des clercs hispaniques, sans doute d’Urgell, ont apporté à Autun les manuscrits 26 (S. 29) et 107 (S. 129) conservés encore aujourd’hui dans la Bibliothèque publique de cette ville40. Dans le Ms 107 (S. 129), un de ces clercs écrit le nom de son évêque, Nambadus, brûlé à Llivia, en Cerdagne, par Munussa, le vali de Tarraconaise et de Septimanie. Le premier de ces deux manuscrits contient des lectures bibliques de la messe, ajoutées quand le manuscrit était encore dans la péninsule.

  • 41 Cf. G. Richter - A. Schonfelder, Sacramentarium Fuldense saeculi X, Fulda 1912, p. 330.
  • 42 Cf. C. Munier, « L’Ordo de celebrando concilio wisigothique », dans Revue des Sciences Religieuse (...)
  • 43 Cf. PL 84, 366-367.

27Plus tard, après l’échec de Charlemagne devant les murailles de Saragosse en 778, il y aura une nouvelle vague d’émigrés, parmi lesquels il faut compter très certainement Théodulf, le grand évêque d’Orléans, Claude de Turin et Agobard de Lyon. Tous étaient des clercs formés aux usages liturgiques de la péninsule, et peuvent avoir été, entre autres, les diffuseurs des textes hispaniques qu’on trouvera plus tard dans les livres liturgiques romano-francs. C’est la seule manière d’expliquer, par exemple, la présence de quelques éléments de Y ordo hispanique du baptême dans le Sacramentaire de Fulda, au milieu du Xe siècle41, et de l’ancien ordo hispanique de la célébration des conciles dans beaucoup de manuscrits de la collection canonique Hispano-Gallica et des Fausses Decrétales42. Cet ordo suit les règles fixées par les pères du IVe Concile de Tolède, en 63343, et il fut encore utilisé, après avoir été adapté, à la première session du Concile Vatican II.

  • 44 Sur ce sujet, voir note 17.

28Mais l’influence la plus grande et la plus profonde de la liturgie hispanique sur les rites romano-francs, fruit de la réforme carolingienne, s’est exercée à travers les évêchés et les abbayes de la Narbonnaise, spécialement le siège épiscopal de Narbonne et l’abbaye d’Aniane. Les églises de cette zone et les évêchés plus tard catalans d’Elne, Urgell et Gérone, dépendaient au moins en théorie, quand la crise adoptianiste éclata, du siège primatial de Tolède, mais politiquement, ces églises faisaient déjà partie du royaume franc. Après la condamnation de la christologie adoptianiste et de la liturgie hispanique invoquée par Elipand comme preuve de ses thèses théologiques au concile de Francfort en l’an 794, on profita de l’occasion pour changer de rite. À ce moment là, dans le domaine liturgique, les églises de Narbonnaise faisaient fausse route, utilisant des livres suspects, qui non seulement étaient condamnés comme hérétiques dans un concile représentatif de toute l’Église occidentale, mais encore qui étaient en désaccord avec les rites du reste du royaume. Il est normal, dans ces conditions, que les évêques de ces diocèses aient bientôt pris la décision d’introduire la liturgie romaine dans leurs églises44.

29Mais cela n’était pas facile ; le coût élevé de la transcription des manuscrits liturgiques nouveaux n’en est pas la seule raison. Le problème est que, dans les églises flanques, l’unité liturgique n’existait pas. Il y avait plus d’un modèle de sacramentaire romain, et, en plus, les livres romains d’importation étaient assez incomplets, spécialement dans le domaine du rituel, qui ne répondait pas aux besoins des églises narbonnaises. Pour les rites de la messe, on opta, comme dans toutes les autres églises franques, pour l’exemplaire du Sacramentaire grégorien, de type papal, envoyé par Hadrien Ier à Charlemagne entre 784 et 791, mais avec un supplément très célèbre, rédigé plus tard à l’abbaye d’Aniane par l’abbé Benoît, à partir d’extraits de la tradition gélasienne et hispanique. Pour les rites du pontifical et du rituel, le point le plus faible de la tradition romaine, on décida de compléter et d’enrichir les anciens ordo romains avec les rites, les pièces euchologiques et les chants les plus importants des ordo hispaniques, de telle sorte qu’on arriva à faire des ordo presque nouveaux. C’est ce qu’on appelle la liturgie narbonnaise, laquelle va permettre de faire passer bon nombre de ces textes aux pontificaux et aux rituels romains de ces zones pendant tout le Moyen Âge, et jusqu’à nos jours pour les rites du mariage. Cette synthèse a certainement été faite en grande partie à la cathédrale même de Narbonne, dans le premier quart du IXe siècle, par des clercs et sous la direction de l’archevêque Nébridius.

***

30Nous arrivons à notre conclusion. Les Wisigoths avaient leur liturgie propre en langue gothique, mais elle fut abandonnée lors de leur conversion au catholicisme. Quand ils étaient encore ariens, entourés de communautés catholiques dans le Midi de la Gaule et en Hispanie, ils ont exercé par réaction une forte influence sur la liturgie de ces communautés, qui, dans leurs rites et leurs textes, ont pris l’habitude caractéristique d’insister sur la divinité de Jésus-Christ. En même temps, avec la création de structures politiques stables, spécialement en Hispanie, avant et après leur conversion au catholicisme, ils ont aidé aussi les liturgies de ces lieux à se développer, et plus tard à se codifier dans les livres liturgiques qui nous sont parvenus. À ce moment-là, l’Église de Tolède a même mis sa liturgie au service de l’institution royale, pour l’affermir. Enfin, après la défaite de 711, la liturgie hispanique finit par être connue en France et en Italie, grâce à des émigrés. Plus tard, vers 800, à cause de l’affaire adoptianiste, dans la Narbonnaise, alors qu’elle était condamnée à disparaître, la liturgie hispanique servit à enrichir et compléter les rites romano-francs. C’est par cette voie que nos livres liturgiques en gardent encore aujourd’hui des vestiges.

Notes

1 Sur l’évangélisation des Wisigoths, voir H. Delehaye, « Saints de Thrace et de Mésie », dans Analecta Bollandiana 31 (1912), 161-295 ; J. Mansión, « Les origines du Christianisme chez les Goths », dans Analecta Bollandiana 33 (1914) p. 30, et E.-A. Thomson, « El cristianismo y los bárbaros del norte », dans A. Momigliano, El conflicto entre el paganismo y el cristianismo en el siglo IV, Madrid 1989, p. 71-94. Nous remercions Sœur Marie-Thérèse Cabié pour les corrections qu’elle a apportées à notre texte.

2 Une bonne étude sur la liturgie des Goths est K. Gamber, « Die Liturgie der Goten und der Armenier », in Studia patrística et Litúrgica, 21, Regensburg, 1988. Sur la liturgie des ariens de langue latine, voir M. Meslin, Les Ariens d’Occident 335-430, (coll. Patrística Sorbonensia 8), Paris 1967, p. 380-408.

3 On conserve le sermon qu’il prêcha dans cette église le jour de sa dédicace. Cf. PG 63, 499-510.

4 Sur l’origine et les étapes de formation du rite byzantin, voir F. Van De Paverd, Zur Geschichte der Messliturgie in Antiocheia und Konstantinopel gegen Ende des vierten Jahrhunderts, Rome 1970, et M. Arranz, « Les grandes étapes de la liturgie byzantine : Palestine-Byzance-Russie. Essai d’aperçu historique », dans Liturgie de l’Église particulière et liturgie de l’Église universelle, Rome 1976, p. 43-72.

5 Cf. M. Metzger, Les Constitutions Apostoliques, (SC 336), Livre VIII, Paris 1987, p. 151-217.

6 Des anciens livres liturgiques en langue gothique, il nous reste seulement une page d’un calendrier, aujourd’hui Milan, Bibl. Ambros. Ms. S. 36. Sup. Le manuscrit est palimpseste ; il semble être du VIe siècle et contient une copie faite dans le royaume ostrogoth du Nord de l’Italie, mais à voir les martyrs qu’il commémore, il est évident que c’est la copie d’un modèle wisigoth de la fin du IVe siècle. Voir le texte de ce fragment dans H. Delehaye, « Saints de Thrace », p. 276, et dans Gamber, Die Liturgie der Goten, p. 12.

7 Cf. C. W. Barlow, Martini episcopi Bracarensis opera omnia, New Haven 1950, p. 256-258. Au milieu du IXe siècle on célébrait encore la liturgie en langue gothique dans la ville de Constanza, l’ancienne Tomi, près de la Mer Noire, dans l’actuelle Roumanie. Cf. Walafrid Strabon, De ecclesiasticarum rerum exordiis et incrementis ; cap. VII, PL 114, 927.

8 Cf. G Morin, Sancti Caesarii episcopi Arelatensis opera omnia, II : Opera varia, Maredsous 1942, p. 165-208.

9 Sur ces thèmes, voir J.-A. Jungmann, « La lucha contra el arrianismo germánico y la transformación de la cultura religiosa en la alta Edad Media », dans Herencia liturgica y actividad pastoral. St. Sébastien, 1961, p. 14-89, et C. Godot, Notes historiques sobre les oracions « post vicesima » de 1’oracional de Verona (pro manuscripto).

10 Rome, en ces temps, n’a pas eu de problèmes directs avec des groupes ariens. Au temps du roi ostrogoth Théodoric le Grand, on accepta qu’il y eût deux églises ariennes dans la ville. Mais une d’elles, Sainte-Agathe des Goths, fut rendue au culte catholique par le pape Grégoire le Grand. Cf. L. Duchesne, Le Liber Pontificalis, 1, Paris 1981, p. 312-313.

11 Cf. C. Munier, Concilia Africae A. 345-A. 523 (CCSL 149), Turnhout 1974, p. 39.

12 Cf. C. Munier, Concilia Galliae A. 314-A. 506 (CCSL 148), Turnhout 1963 p 80.

13 Cf. note 7.

14 Cf. PL 84, 566.

15 Cf. PL 77, 496-498.

16 Cf. PL 84, 367.

17 Sur ce thème, voir M.-S. Gros, « La liturgie narbonnaise témoin d’un changement rapide des rites liturgiques », dans Liturgie de l’Église particulière et liturgie de l’Église universelle, Rome 1972, p. 149-150.

18 Cf. PL. 84, 351.

19 Cf. C. Munier, Statuta ecclesiae antiqua, Paris I960, p. 153.

20 Cf. Morin, Sancti Caesarii episcopi..., p. 6.

21 Cf. PL 84, 365-366.

22 Cf. M. Ferotin, Le liber ordinum en usage dans l’église wisigothique et mozarabe d’Espagne du cinquième au onzième siècle, Paris 1904, p. 433-443.

23 Cf. J. -B. Molin - P. Mutembe, Le rituel du mariage en France du XIIe au XVIe siècle, Paris 1974 p. 42.

24 Cf. Morin, Sancti Caesarii episcopi..., p. 96, canon 101, 13.

25 Cf. Morin, Sancti Caesarii episcopi..., p. 321.

26 Cf. Th. Mommsen, Theodosiani libri XVI cum constitutionibus Sirmondianis, Vol. 1, pars posterior, Berlin 1905, p. 142 : « si donationum ante nubtias vel dotis instrumenta defuerint, pompa etiam aliaque nubtiarum celebritas omitattur ». Nous remercions vivement le P. Xavier Altés, moine de Montserrat, pour les recherches qu’il a faites pour nous sur ce thème.

27 Cf. G. Haenel, Lex Romana Visigothornm, Leipzig 1849, p. 82.

28 Ces notices se trouvent dans des chapitres complémentaires : Cf. C. Codoñer, El « De Viris Illustribus » de Isidoro de Sevilla, Salamanque, 1964, p. 31 et 37.

29 Cf. PL 84, 475.

30 Cf. PL 96, 450.

31 Cf. PL 84, p. 383-386.

32 Cf. L. Brou - J. Vives, Antifonario visigótico-mozárabe de la catedral de León, Barcelone-Madrid, 1969, p. 450-453, et J. Pérez De Urbel - A. González, Liber Commicus, Madrid 1950-1955, p. 535-537.

33 Sur ce sujet, voir l’excellente étude de R.-H. Bautier, « Sacres et couronnements sous les Carolingiens et les premiers Capétiens. Recherches sur la genèse du sacre royal français », dans Annuaire-Bulletin de la Société d’Histoire de France 1987-1988 [1989], p. 7-56.

34 Cf. M. Ferotin, Le Liber ordinum, col. 53.

35 Cf. M. Ferotin, Le Liber ordinum, cols. 149-156.

36 Sur cette question, voir R. Ordeig, « L’ordre hispanic del Divendres Sant segons la tradicio A », dans Revista Catalana de Teologia, 2 (1977), p. 468-469.

37 Cf. J. Serra Vilaró, San Próspero de Tarragona y sus discípulos refugiados en Italia en el año 711, Barcelone 1942.

38 Sur la question de l’origine de ce manuscrit, voir M.-S. Gros, « Observations sobre l’Oracional hispanic de Verona », dans Mens concordet voci, Tournai, 1983, p. 484-488.

39 Cf. Dizionario Patristico e di Antichità Cristiane, 1, Casale Monferrato 1983, col. 2803.

40 Sur ces manuscrits, voir R.-P. Robinson, Manuscripts 27 (S. 29) and 107 (S. l29) of the Municipal Library of Autun, (Mémoires of the American Academy in Rome 16), New York 1939.

41 Cf. G. Richter - A. Schonfelder, Sacramentarium Fuldense saeculi X, Fulda 1912, p. 330.

42 Cf. C. Munier, « L’Ordo de celebrando concilio wisigothique », dans Revue des Sciences Religieuses 37 (1963), p. 250-271.

43 Cf. PL 84, 366-367.

44 Sur ce sujet, voir note 17.

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© Casa de Velázquez, 1992

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