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L'idéologie omeyyade

 | 
Gabriel Martínez-Gros

Première partie. Le xe siècle : nouer les fils de l'histoire

Conclusion de la première partie

Texte intégral

1C’est sur cette impression que prend fin la première partie de ce travail, à l’apogée du Califat, et à la veille de son déclin. La chronique s’interrompt en 975. Al-Hakam meurt l’année suivante et son fils Hishām ne régnera jamais vraiment. Après quelques années d’incertitude, le pouvoir passe à Ibn Abī ‘Amir, puis à ses fils jusqu’à la fitna finale. Certes la dictature amiride ne prétend pas porter atteinte au Califat. Le cas n’était pas unique : en Orient les Abbassides avaient accepté la tutelle des Bouyides une génération plus tôt. Les « règnes » d’al-Mansūr et de son fils Muzaffar paraissent même exalter la puissance omeyyade, lui donner un éclat guerrier qu’elle n’avait jamais connu. La soudaineté de la catastrophe, qui entraîne à la fois le Califat et ses « protecteurs », les prétentions universelles des Omeyyades et le pouvoir réel qu’ils avaient maintenu plus de deux siècles et demi sur l’Espagne, prouve la fragilité de cette construction. Pourquoi ? J’en proposerai trois raisons qui dresseront le bilan de cette littérature califale du Xe siècle dont je viens d’analyser quelques textes.

2Partons de cette dernière chronique. On voit s’y dégager un double pouvoir aux rapports complexes, le palais et ce que j’ai appelé la Ville. Dès la fin du règne d’al-Hakam, le premier a l’avantage puisqu’il contrôle l’armée. La politique militaire d’al-Mansur accentuera cette prépondérance en renforçant le poids des esclavons et surtout des contingents berbères dans la balance du pouvoir. ‘Abd Allāh b. Zīrī, dont les ancêtres furent alors appelés en Espagne, y voyait, à la fin du XIe siècle, la démarche naturelle d’un usurpateur, défiant à l’égard du légitimisme andalou. Mais comme le rappelle opportunément Ibn Hayyān, al-Mansūr se contente de suivre les traces d’al-Hakam, qui avait attiré dans son royaume les premiers mercenaires africains. Ibn Khaldūn ajouterait que l’Amiride a mené à son terme un processus monarchique universel que ses maîtres et prédécesseurs omeyyades avaient engagé et qui détache le souverain du contrôle et du soutien de son clan. À son terme ? Pas tout à fait semble-t-il puisqu’en 1009, inquiets des ambitions de ‘Abd al-Rahmān b. Abī ‘Amir, « les Marwanides et autres Qurayshites, indignés et furieux, prêtèrent serment d’allégeance à un cousin du calife Hishām ». Cordoue —qui s’identifie, les réceptions officielles en font foi, aux Omeyyades —, toujours plus éloignée du pouvoir, démontre à cette occasion qu’elle peut encore faire sauter tout l’édifice, même si, la suite le prouvera, elle est incapable d’assurer la défense et l’unité du royaume. La fitna naît donc d’une évolution inachevée, qui laisse subsister, aux côtés de la monarchie qui s’affirme, les privilèges de Cordoue et de sa noblesse. Faut-il en voir la cause dans la brièveté du Califat —moins d’un siècle entre la proclamation d’al-Nāsir et la fitna ? Ou plutôt comme j’ai tendance à le penser, dans une contradiction entre les tendances monarchiques du pouvoir —sensibles dès l’époque émirale— et la nécessité de ménager le clan, symbole d’une Histoire qui fondait les prétentions au Califat des Omeyyades, fidèlement maintenues par les Amirides ? Ainsi paradoxalement, la revendication du Califat, en interdisant la pleine institution d’une monarchie, aurait favorisé l’instabilité de l’équilibre politique qui devait aboutir au désastre de la fitna.

3La seconde raison dérive directement de la première. Les Amirides confisquent les fonctions militaires du souverain qu’ils confinent dans les appartements du Palais. Là encore, ils se contentent de consacrer le retrait du Calife des champs de bataille, acquis dès le milieu du règne d’al-Nāsir. Mais une fois de plus les faits démentent l’image que le Califat tente de donner de lui-même. Face aux Abbassides portés au pouvoir par les mawālī persans, face aux Fatimides dont ils dénoncent les ascendances juives et les appuis berbères, face aux muwallad-s d’Ibn Hafsūn aussi, les Omeyyades ont prétendu cultiver les valeurs arabes, celles du désert que leurs ancêtres dominaient, celles des Syriens de Mu‘āwiya restés proches de leurs origines. Au premier rang de ces vertus, la simplicité que Khushanī loue chez les Juges, et surtout la bravoure que l’Immigré eut la satisfaction de se voir reconnaître par son ennemi abbasside. La place que tiennent chevauchées et conquêtes dans les chapitres précédents le confirme : les Omeyyades n’ont jamais cessé, devenus Califes, de tirer un profit politique des nombreuses difficultés militaires que leurs ancêtres et eux-mêmes avaient du affronter pendant les deux siècles de leur présence et de leurs combats dans la péninsule. Cet « arabisme » —qu’on me pardonne l’anachronisme— militant, si loin des terres arabes, cette défense acharnée de l’« île » andalouse assiégée par les Infidèles et les Berbères est un des traits les plus remarquables de la littérature califale du Xe siècle. Il ne pouvait que heurter avec une monarchie reléguée dans les alcôves d’un Palais dominé par les Esclavons et servi par les Berbères. Il est difficile de préciser la force de cet impact. La noblesse omeyyade de Cordoue, cela va de soi, ne pouvait que communier dans cette représentation du Califat si favorable à ses vues. Mais la plèbe de la ville poussée sans doute par d’autres mobiles —où l’arrogance des soldats, et la charge fiscale que devait représenter l’entretien d’une armée de mercenaires eurent sans doute leur part— paraît avoir partagé le même radicalisme arabe et le même légitimisme omeyyade si on en croit les multiples incidents qui démontrent sa haine des Slaves et des Berbères.

4Dangereuse à terme, la construction idéologique du Califat semble bien, en outre, vouée à l’échec dès l’origine. Elle avait l’ambition, du moins en principe, de rassembler tous les Croyants sous la bannière des Califes légitimes. Or les Omeyyades avaient élu pour séjour la plus occidentale, la plus reculée des terres musulmanes, à l’heure même où l’Islam, faute peutêtre de pouvoir se définir comme entité politique sous un Calife incontesté, se reconnaît dans un espace, la mamlakat al-Islām, dont le centre est clairement situé en Orient. La tentative omeyyade est exactement contemporaine, ne l’oublions pas, des grandes œuvres de l’encyclopédisme et de la géographie arabes, dont les conclusions lui sont contraires. Si Ibn Hawqal ou Muqaddasī, politiquement peu favorables aux Marwanides pourtant, ne leur contestent guère la possession de l’Espagne dont ils sont les émirs depuis si longtemps, si Ibn Hawqal fait l’éloge de la richesse du pays et Muqaddasī celui des qualités d’administrateurs de ses souverains, les prétentions des Omeyyades au Califat sont ignorées ou expédiées d’un mot : dénuées de tout fondement, presque ridicules. Dans cette dérision, les convictions shiites des auteurs comptent sans doute moins que leurs origines orientales. Bâtir un Califat occidental, dans ce « Maghreb » qu’Ibn Hawqal désigne comme « la manche du vêtement » de l’Islam malgré son intérêt pour ce berceau du soulèvement fatimide et pour les richesses de l’Afrique, eût été sans doute bien difficile. Reconnaissons que les Omeyyades ne l’ont même pas tenté. Nous l’avons vu très longuement : le principal souci de leur propagande est de retrouver les traces de la Syrie, de l’Arabie primitives, de faire retomber sur l’Espagne un peu de ce prestige dont leurs ancêtres jouissaient à Damas ou à La Mecque, et surtout de renouer le fil rompu des itinéraires qui ramèneront un jour à la demeure abandonnée. Dans les Annales d’al-Hakam encore, la poésie de Cour regorge d’allusions à ces espoirs de restauration. La réalité est bien différente : pendant que les troupes andalouses s’accrochent aux rivages africains, ce sont les rivaux fatimides qui chevauchent jusqu’au Nil, jusqu’à… Damas et La Mecque. Rien d’étonnant donc si le Califat omeyyade a si peu convaincu, en Orient bien sûr, mais aussi, sans doute, en Espagne. Il survivra quelques années à peine aux incertitudes politiques de la fitna, tandis que les Abbassides résisteront trois siècles au déclin de leur pouvoir « temporel ». Dans l’esprit même de leurs fidèles sujets, les Omeyyades n’avaient sans doute jamais cessé d’être les émirs d’al-Andalus, bien plus que les « princes des Croyants »…

© Casa de Velázquez, 1992

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