1Los autores medievales1 que hacen referencias al islam, casi siempre para la refutación, reconocían unos mínimos puntos en común con la doctrina cristiana1. Los musulmanes, a los que casi siempre referían como «sarracenos», fueron primeramente considerados herejes y, más tarde, desde mediados del siglo xii, infieles. Las diferencias doctrinales entre ambas religiones descansaban, pues, en análisis de tipo teológico a los que sólo alcanzaban un reducido número de lectores. Sin embargo, para cualquiera, aun siendo analfabeto, las diferencias entre cristianos y sarracenos se reconocían plausiblemente por medio de la percepción de los diversos modos litúrgicos, es decir, por la percepción de una gestualidad diferente en las veneraciones, celebraciones y oraciones. Frente al discurso intelectual de la teología, restringido a unos pocos, las diferencias entre las religiones eran comprendidas por la mayoría, aun de manera sesgada, a través de la observación de los rituales. En suma, para la mayoría el rito marca la diferencia entre confesiones o religiones de manera mucho más plausible que los análisis producidos en los textos o los discursos, para los que se requiere una cierta predisposición, atención y tiempo.

2Como ocurriría con otros ritos, la celebración de las cinco oraciones islámicas (ṣalawāt) ponía de manifiesto, ante cristianos de toda condición social y nivel cultural, que el islam usaba de costumbres muy distintas de las del cristianismo, y, por reducción, que el islam era otra religión (secta) diferente a la cristiana. Lo más señalado no es, pues, sólo la diferencia en el modo de practicar la oración, sino también el hecho de que esta diferencia se percibía cotidiana y públicamente. Ante el ritual islámico, el creyente cristiano, dispuesto a la denostación del islam, podía constatar al menos cinco veces al día sus diferencias con aquel otro al que solía referir como sarraceno o, algo más tarde, como moro. ¿Qué información ofrecen las fuentes latinas medievales al respecto de las oraciones litúrgicas de los sarracenos? Veamos, cuanto menos, algunos ejemplos, después de hacer una breve presentación de la ṣalāt y del modo de celebración de este ritual islámico.

El ritual: explicación de las cinco imprecaciones u oraciones diarias

3No puede olvidarse que el pronunciamiento de las oraciones rituales diarias (ṣalawāt) es el segundo de los cinco pilares del islam. Este pilar: «significa la sumisión del creyente ante Dios y sirve como evidencia pública de la adhesión del creyente al islam2». Desde el principio hay que distinguir las oraciones rituales (ṣalawāt), celebración que forma parte de las obligaciones del musulmán y que está regulada por ley y por tradición3, de otros tipos de plegarias, como las de petición (du‘ā’), la rememoración de los nombres divinos (ḏikr) o de otros tipos de letanías (awrād, sing. wird)4. Las palabras derivadas de la raíz *ṣlw, de la que procede ṣalāt (de origen siriaco ṣ^elōtā, adoptada en árabe en época preislámica5) aparecen 83 veces en el Corán, con la significación de «azalá», «bendición», «oración» y «plegaria»6.

4La sinceridad del pronunciamiento de las oraciones requiere olvidar todo aquello que no es Dios, y conlleva la humildad, la inclinación y la genuflexión ante la potestad divina y su compasión infinita, por lo tanto, debidamente orientada hacia La Meca. Para ellas, el cuerpo debe estar preparado mediante una purificación, que implica el ritual de alcance de la pureza legal mediante la ablución (ṭahāra), que puede hacerse parcial (wuḍū’) o total (gusl)7. Para que la oración esté correctamente pronunciada, además de la disposición, el orante debe formular el takbīr que consiste en repetir la fórmula Allāhu akbar («Dios es el más grande»), y la profesión de fe (šahāda) «No hay más dios que Dios y Muḥammad es su Profeta», además de efectuar repetidamente el conjunto de posturas litúrgicas (genuflexiones, inclinaciones y salutaciones: rak‘a, pl. rak‘āt)8. La sura I del Corán (al-fātiḥa) puede pronunciarse a cada rak‘a9.

5A diferencia de cualquier otra plegaria personal o invocación no sometida a ningún ritual especial, las cinco oraciones canónicas (ṣalāt, pl. ṣalawāt), que deben efectuarse en público o en privado, aportan homogeneidad y uniformidad a la liturgia, que pasa a ser comunitaria y universal, puesto que deben efectuarla todos los creyentes. El islam consigue ser dirariamente, pues, «un conjunto humano, unificado y solidario en la adoración del mismo Dios10», a las mismas horas, en todo lugar, con el cuerpo purificado y con una intención (niyya, es decir, una predisposición anterior a la plegaria) y fervor idénticos.

6Por lo tanto, el estudio de la oración diaria debe ponerse en relación con la llamada a la oración, las abluciones previas que permiten la purificación, la orientación de la plegaria y el pronunciamiento de las oraciones y fórmulas de imprecación divina y de profesión de fe.

Las cinco oraciones canónicas diarias

7La fijación de los horarios para las oraciones litúrgicas viene dada por las tradiciones jurídicas a partir del siglo iii/ix, aunque se aprecian varios matices de diferencia entre las diversas escuelas, de acuerdo con las interpretaciones del Corán y de los hadices11, en cuanto a lo esencial de la misma, su institucionalización (es decir, los orígenes), su carácter obligatorio, su pronunciamiento en lengua árabe, el llamamiento a la oración, las genuflexiones, la importancia de la plegaria común, el imán (imām), la vocalización de la oración (ŷahr) o su silencio y la calma o estado espiritual (ṭumā’nīna)12.

8En resumen, las cinco oraciones canónicas del día son las siguientes:

1. — al principio de la noche (ṣalāt al-‘išā’). Es de 4 rak‘āt. Requiere la pronunciación de la fātiḥa y del Corán en voz alta (ŷahr). Por ejemplo, la hora para el miércoles 24 de marzo de 2010 (8rabī‘ II 1431) en Barcelona es a las 20h3713;

2. — oración de la mañana (ṣalāt al-ṣubḥ) o del alba (ṣalāt al-faŷr). Es de 2rak‘āt. Requiere la pronunciación de la fātiḥa y del Corán en voz alta (ŷahr). Para el miércoles 24 de marzo de 2010 (8 rabī‘ II 1431) en Barcelona, a las 6h47;

3. — al mediodía, en el momento en que el sol inicia la declinación de su zénit (ṣalāt al-ẓuhr): esta segunda plegaria el viernes adquiere un sentido comunitario y tiene carácter de oficio solemne. Es de 4 rak‘āt. Requiere la pronunciación de la fātiḥa y del Corán en voz baja. Para el miércoles 24 de marzo de 2010 (8 rabī‘ II 1431) en Barcelona, a las 12h58;

4. — en medio de la tarde (ṣalāt al-‘aṣr). Es de 4 rak‘āt. Requiere la pronunciación de la fātiḥa y del Corán en voz baja. Para el miércoles 24 de marzo de 2010 (8 rabī‘ II 1431) en Barcelona, a las 16h27.

5. — en el crepúsculo (ṣalāt al-magrib). Es de 3 rak‘āt. Requiere la pronunciación de la fātiḥa y del Corán en voz alta (ŷahr). Para el miércoles 24 de marzo de 2010 (8 rabī‘ II 1431) en Barcelona, a las 19h15.

9Los chiítas concentran las cinco oraciones en tres momentos del día: la del mediodía y la de la tarde se rezan juntas, y también las del crepúsculo y la de la noche. Según la tradición, el Profeta consideraba lícita esta práctica14.

Las oraciones litúrgicas musulmanas en la tradición latina

10Esta liturgia de las oraciones es antropológicamente comparable a la regularidad y ordenación de culto a la que tienden las religiones por medio de la fijación de los tiempos y de los modos de oración. Así, el judaísmo rabínico, en el interior de toda una liturgia principalmente sinagogal, ya comportaba tres plegarias cotidianas que el fiel debía pronunciar, aunque fuera en soledad: al alba (šaḥarit), al medio día (minḥāh) y por la tarde (arvit)15. La regularización de la oración en la vida monástica cristiana hace una función semejante: así, puede percibirse, en la regula monachorum de San Benito16, en donde queda regulada la oración de noche durante el invierno y el verano (cap. viii: de officiis diuinis in noctibus; cap. ix: quanti psalmi dicendi sunt nocturnis horis; cap. x: qualiter aestatis tempore agatur nocturna laus), durante el día (cap. xiii: priuatis diebus qualiter agantur matutini), cuántos salmos hay que pronunciar durante las horas litúrgicas del día (cap. xvii: quot psalmi per easdem horas canendi sunt), la actitud durante la salmodia (cap. xix: de disciplina psallendi), etc.17.

11Como veremos en este panorama sobre las fuentes medievales, la tradición latina cristiana llegó a manejar con cierto detalle de información lo referente a las oraciones litúrgicas islámicas. Las alusiones que se encuentran, sobre todo a partir del siglo xii, suelen referirse a las oraciones islámicas con cierta aprobación, aunque no faltarán malversaciones en la presentación de la información sobre esta liturgia musulmana. Así, por ejemplo, una fuente relativamente temprana pero extraordinariamente bien informada sobre las oraciones islámicas se encuentra en la traducción latina de las cartas de al-Kindī, aparecidas en latín a mediados del siglo xii:

[Oraciones y liturgia de la oración] Por este motivo te insto a hacer cinco oraciones, y quien las cumpla no saldrá defraudado de su petición ni habrá de tener miedo de ningún daño y será digno de elogio tanto en este mundo como en el futuro18.

12En esta, como en otras referencias, el alto grado de objetividad en la información se explica por la influencia directa de fuentes árabes, es decir, por ser textos latinos que traducen fuentes islámicas de forma directa. No obstante, quizá debemos esperar al racionalismo que aplican Pedro Alfonso y el corpus islamolatinum (a. 1142-1143)19 para encontrar este grado de objetividad sobre el islam, aunque en fuentes anteriores tampoco faltan referencias que provienen del mundo árabe, entonces casi siempre malversadas. Así en el Tultusceptru de libro domini Metobii (ms. del siglo xi):

Y le impuso el nombre [de Mohomad] aquel ángel que se presentó a él, y le comenzó a decir que crean que «Allah es grande, Allah es grande, oración sobre Él [?], y Mohamet es su profeta». Aquel monje [Mahoma] no sabía que invocaba a los diablos, porque cada invocación «Allah es grande» es el demonio, ya que su corazón había sido corrompido por el inmundo espíritu, y había dejado en el olvido las palabras que el Señor le había dicho a través de su doctor20.

13Autores posteriores al siglo xii, sobre todo aquellos que tienen contacto directo con el islam, como Ramon Llull (véase pp. 45-53 de este volumen) o Riccoldo da Montecroce, serán capaces de reconocer muy positivamente la devoción que aplican los sarracenos en sus oraciones. Así, por ejemplo, Riccoldo en el Itinerarium, es capaz de recopilar una serie de aspectos positivos que primero recoge a modo de índice y que luego ampliará en su tratado Itinerarium:

[2] Obras de la perfección de los sarracenos: referiremos brevemente algunas obras de perfección de los sarracenos más bien destinadas a la confusión de los cristianos que a la inclinación de los sarracenos. ¿Quién no se sorprenderá si considera adecuadamente cuán grande es la entrega de aquellos sarracenos al estudio, su devoción en la oración, su misericordia con los pobres, su reverencia al nombre de Dios y a los profetas y lugares santos, su rigor en las costumbres, su afabilidad con los extraños, la concordia y amor hacia los suyos?
[4] En cuanto a la oración que hacen, ¿qué puedo decir? Tanta es la preocupación por la oración y tanta su devoción que quedé sorpendido cuando pude verlo y comporbarlo por mi propia experiencia. Yo estuve durante tres meses y medio continuamente con los camelleros de los sarracenos en el desierto de Arabia y de los Persas, y jamás, por ninguna obligación ni por ninguna contravenencia, dejaron los árabes camelleros de averiguar a qué horas debían orar, ni de día ni de noche, por la mañana y por la tarde. Alcanzan tanta devoción en la oración que lo dejan todo por completo y algunos de ellos cambian de repente el color natural de su cara por otro pajizo, parecen poseídos y algunos caen, otros saltan, cambian la voz y dejan caer la cabeza, de manera que algunos parecen poseídos y otros alienados. En la oración observan una limpieza de cuerpo tal, que no osan rezar si primero no han lavado sus nalgas y zonas pudendas, después las manos, la cara y, por último, las plantas de los pies, y así rezan21.

14Como era de esperar, visto el tono general de la literatura de refutación del islam, las oraciones, así como la obligación de la limosna, aparecen con un cierto reconocimiento positivo, en medio, eso sí, de una mezcla que resulta monstruosa de interpretaciones desviadas de la tradición judeocrisitiana y de lo que se consideraba propio de la idiosincrasia de los árabes. Así, por ejemplo, en Pedro el Venerable:

Además, [Mahoma] obligó a hacerse la circuncisión, como la que fue aceptada por Ismael, padre de aquel pueblo. Sobre todo ello, aflojó los frenos de la gula y del deseo para poder, con más facilidad, incitar a su favor los sentimientos carnales de los hombres. Él mismo, teniendo dieciocho mujeres a la vez y pervirtiendo a las mujeres de muchos otros como si le viniera dado por orden divina [por ejemplo, Corán, XXXIII, 37, sobre Zaynab], aumentó el número de perdidos como si siguiera el ejemplo profético. Y, para no ser considerado completamente deshonesto, establece la obligación de la limosna y de hacer algunas obras de misericordia, y elogia las oraciones. Así, resultando por ello monstruoso, junta «a la cabeza de un hombre el cuello de un caballo y las plumas» de las aves, como dice aquel [Horacio, Poetica, vv. 1-5]22.

La llamada a la oración

15De acuerdo con la tesis de Norman Daniel23, la combinación de información sobre el islam de manera básicamente correcta con su presentación de denostación es el tono común en las fuentes latinas: también ocurre esto en cuanto al tema de las oraciones de los musulmanes. Así, por ejemplo, en referencia al tema del ejercicio de la oración24, si, por un lado, Marcos de Toledo atribuye en el prólogo a su traducción latina del Corán (ca. 1210) a Muḥammad la imposición de las doctrinas islámicas25, por otro lado ésta está bien referida:

Les exhortó a orar en el templo o en casa cinco veces al día, pero ordenó que se purificaran con agua antes de entrar en el templo. […]. Les convenció y exhortó a que fueran hasta La Meca para la oración26.

16En el mismo prólogo, Marcos de Toledo, con un lenguaje ciertamente violento, narra cómo ha devenido en territorio hispánico de manera intolerable la suplantación de las iglesias por mezquitas, y la sustitución de los santos oficios con el llamamiento con la campana por el ruido ensordecedor de los llamamientos a la oración con prophana preconia27:

Sus secuaces, a través de la traición, ocuparon estas tierras de Hispania, y allí donde antes numerosos sacerdotes daban divino obsequio a Dios, ahora hombres criminales consagran súplicas exsecrables a Mahoma; y las iglesias que antaño habían sido consagradas por manos de los obispos, ahora se han convertido en templos profanos. […] Porque ciertamente en los lugares donde los pontífices ofrecían los santos oficios a Jesucristo, ahora se exhalta el nombre del pseudoprofeta, y en las torres de las iglesias en las que antes consolaban las campanas, ahora profanas proclamas ensordecen los oídos de los fieles28.

Genuflexiones, prosternaciones (Rak‘āt) y la orientación de la oración

17Quiero resaltar las alusiones a las genuflexiones y prosternaciones con el análisis de un ejemplo que me parece especialmente significativo, pues no siempre ha sido bien interpretado. Me refiero al sarraceno que abre el Libro IV del Llibre del gentil e dels tres savis de Ramon Llull29:

18Los comentarios de Norman Daniel30 al respecto resultan bastante acertados, aunque pueden ser corregidos, sobre todo en cuanto a la genuflexión. En su conclusión sobre este pasaje, quizá exagerada, señala:

El beso [besant la terra], la frente, y no la boca [son capsó en la terra], toca en tierra, las manos y los ojos elevados hacia el cielo [levant son cor e ses mans e sos ulls al cel] constituyen una interpretación puramente cristiana dada al ritual por el observador cristiano: no hay nada de islámico31.

19Creemos que no es correcto. La expresión extenso in solo capite (catalán «estés son capsó en la terra») no puede querer decir que «extiende su cabeza en el suelo», tal como N. Daniel y otros han interpretado32. El capite (caput, catalán capsó) de este lugar no es la «cabeza» del sarraceno, sino la tela que utilizan los musulmanes liada a la cabeza, tela que utilizan de forma varia, tanto como abrigo para la cabeza, como manta de viaje, o como tapiz para practicar la oración, incluso como casco en la guerrra, como puede verse en el Tirant lo Blanc33. Es lo que define Du Cange34: «Capitis tegumen, pileus, Gallico: Bonnet». Por ejemplo, en el epílogo del Libro III, aparece este «capçó», que fue traducido en latín como panno, sobre el que no hay dudas35. En el pasaje del Libro IV, la misma palabra catalana capsó ha sido correctamente traducida por caput, aunque ciertos testimonios manuscritos corrigen por mantili.

20Por lo tanto, lo que hace el sarraceno del Libro del gentil no es «extender su cabeza en el suelo», como han dicho, sino «extender su manta en el suelo», para poder celebrar el ritual de la oración.

21No creo, por otra parte, que sea necesario interpretar la expresión erigens ad coelum suum cor, suas manus atque oculos como una forma incorrecta de orientación de la oración, no hacia la Ka‘ba, sino hacia el cielo. Quizá sea aplicar sobre el texto demasiado rigor. Efectivamente, la orientación de la oración hacia la qibla (la Ka‘ba de La Meca) no es completamente ignorado por la tradición latina. En la Chronica mendosa, Robert de Ketton traduce correctamente del árabe el momento en el que el Profeta Muḥammad corrige, por ordenación divina, la orientación de las oraciones hacia La Meca, y no hacia Jerusalén, como estaba haciendo:

Allí [en Yatrib], reunido durante 17 meses con una muchedumbre de hombres buenos convertidos por él, dedicó sus oraciones no hacia otros lugares que hacia el centro de Jerusalem. Pero entonces, una vez recriminado por Dios mismo, dirigía en sus oraciones su cara hacia la Ka‘ba36.

22Esta información, como suele ocurrir con la que transmite la Chronica mendosa, puede corroborarse por algunos hadices de la tradición islámica. Así, por ejemplo:

Sa‘īd b. al-Musayyib explica: «A su llegada a Medina, el Enviado de Dios hizo la plegaria durante dieciséis meses dirigiendo su cara hacia Jerusalén, pero dos meses antes del día de Badr, la qibla fue orientada hacia [la Ka‘ba]»37.

23La Chronica mendosa transmite que quien fijó el pronunciamiento de las oraciones en los templos y la lectura del Corán durante el mes de ramadán fue el segundo califa, ‘Umar:

Éste [‘Umar] mandó primero hacer oraciones en determinados templos durante el mes de ramadán, y ordenó que durante el mes completo se leyera el Corán completo38.

24Pero, finalmente, en el mismo Ramon Llull hay constancia de la correcta orientación del orante musulmán. Ocurre, sin embargo, que, tal como se corresponde con la tradición de al-Andalus, éste dirige sus oraciones hacia el sur, y no hacia el este (que es la dirección de La Meca desde cualquier lugar de la Península Ibérica). En el Llibre del gentil e dels tres savis39 aparece así:

25Esta referencia sobre la orientación de la oración hacia el sur (meridies, migjorn) documentaría, al menos teóricamente, la naturaleza hispánica de la información en las fuentes latinas, como ocurre también en el Pseudo Turpin: faciem tenens versus meridiem («orientando la cara hacia el sur»); y en Jacques de Vitry:

Y como los cristianos suelen rezar hacia el este y los judíos hacia el oeste, éste [Muḥammad], no queriendo ser acusado de imitador de los demás, de manera que su autoridad prevaleciera de manera única también sobre los demás, halló una nueva forma de rezar, esto es: hacia el sur40.

26Texto este último que parece haber servido de fuente para el epítome de Iacopo da Varazze sobre Magumethi en su Legenda Aurea:

El mencionado Sergio, como era monje, quiso que los Sarracenos usaran el hábito monacal, es decir, la túnica sin capucha, y que, como los monjes, hicieran muchas y secuenciadas genuflexiones, y que rezaran muy ordenadamente. Y, puesto que los judíos rezaban hacia el oeste y los cristianos hacia el este, quiso que los suyos rezaran hacia el sur41.

La tradición del establecimiento en cinco de las oraciones diarias: «El Regateo»

27Otro aspecto de la tradición islámica bastande difundido en las fuentes cristianas medievales es el del establecimiento en cinco de las oraciones litúrgicas. El pasaje se conoce habitualmente por «el regateo». Se puede también asegurar en diversos hadices42, de los que se pueden localizar traducciones bastante literales en la tradición cristiana medieval, aunque con ciertas variantes significativas:

28En otras versiones de este hadiz, la reclamación de Muḥammad a Dios de reducción de las cincuenta oraciones diarias viene interpelada por los consejos de Moisés. Esta variante aparece incluso en otras versiones árabes del mismo Libro de la escala, como recoje en su traducción del árabe Fernando Cisneros44. Pero se encuentra también en otros testimonios del relato:

29En la Contrarietas alfolica:

Me dijo Dios: «Te he impuesto a tí y a tu pueblo cincuenta oraciones». Cuando descendí al cuarto cielo me aconsejó Moisés que remontara para aliviarlas, porque mi pueblo no podría tanto. Y en la primera vuelta obtuve el perdón de diez hasta la cuarta vez, pero desde la quinta hasta la séptima vuelta sólo quedaron en cinco oraciones. Y cuando Moisés dijo que no podrían, yo no subí más, por temor a la confusión de tanto ascenso; sino que volviendo a Alboraq, cabalgué hasta mi casa de La Meca. El tiempo de todo esto fue menor que la décima parte de la noche45.

30En el Liber de doctrina Mahumet:

Cinco son las oraciones de Dios que Dios me dió a mí y a mi pueblo, por delante de los demás profetas de este mundo y cualquiera del futuro46.

31En la Historia Arabum de Jiménez de Rada:

Me ordenó que cada día pronunciara cincuenta oraciones. Pero yo, dirigiéndome hacia mi excelente amigo Moisés, le dije de qué manera Dios me había ordenado que cada día pronunciara cincuenta oraciones; pero que tantas oraciones serían pesadas de pronunciar, ya que un pueblo recién convertido no podría soportar cada día tanta carga. Y Moisés, dirigiéndose a Dios, consiguió que rebajara diez oraciones, y nuevamente, por mis ruegos, obtuvo que rebajara otras diez, y así descendiendo progresivamente, las quitó todas menos cinco, de manera que quien hiciera cada día cinco oraciones será remunerado como si hubiera pronunciado cincuenta47.

32O en la Disputatio Abutalib48, 5.3, tomado de alguna versión del Liber scalae Mahometi:

La profesión de fe del islam (al-šahāda) como oración

33Pedro Alfonso, en su resumen de los pilares del islam, hace alusión a las cinco oraciones diarias con las abluciones correspondientes, y a la invocación de la profesión de fe islámica (al-šahāda), redactada de un modo que parece identificable con la sura CXII:

Prueba de ello es que les mandó orar sólo cinco veces al día con la obligación de que se preparen para la oración con una limpieza perfecta, lavándose cuidadosamente las nalgas, las partes sexuales, manos, brazos, boca, narices, oídos, ojos y cabellos. Después de hacer eso, proclaman en voz alta que creen en un solo Dios que no tiene par ni semejante y que Mahoma es su Profeta49.

34La šahāda viene también formulada de forma exacta y con transcripción árabe en la Chronica mendosa et ridicula Sarracenorum:

Tras la muerte de Adán, Set, por mandato de Gabriel, formuló 95 oraciones. Ya que actualmente se mantienen cinco en el rezo, hay que saber que cinco oraciones habían sido hechas por causa de Adán, y 90 por causa de su Padre y jefe de todas las naciones. Fue y sigue siendo el inicio de toda oración Allāhu akbar, es decir, «Dios es el más grande»50.

La sura I como oración

35Como hemos recordado antes, el pronunciamiento de la sura I (ṣūrat al-fātiḥa) acompaña repetidamente el ritual de las oraciones diarias. Así como no es seguro que, en época coránica, las genuflexiones y prostraciones acompañaran a la oración, parece manifiesto y capital que para la oración se utilizaba la lectura pública del Corán51. Como explicó Míkel de Epalza en uno de los estudios que acompañan a su traducción del Corán al catalán:

El Corán forma parte, pues, de todas las formas de oraciones litúrgicas y devocionales, individuales y colectivas, y su musicalidad acompaña a menudo la vida diaria de los musulmanes. Las suras más cortas de los últimos capítulos del Corán son las más reproducidas con motivo de los actos obligatorios colectivos y son las más conocidas por los musulmanes52.

36Efectivamente, antes hemos visto la formulación de la šahāda que presenta Pedro Alfonso por mediación probablemente de la sura CXII. Pero las traducciones latinas del Corán suelen mostrar la evidencia de que la sura primera fue considerada mayoritariamente como una oración53. No en vano, el título àrabe al-fātiḥa, traducido por «apertura», y su uso frecuente en las oraciones litúrgicas, llevó a ser considerada por los traductores latinos como una especie de himno introductorio, más que como propiamente la primera sura del Corán. Así, para Robert de Ketton, la sura primera se utiliza como inicio y final de todas las oraciones islámicas54:

Llaman a esta oración colocada al inicio del libro «madre del Corán», porque es el principio y final de todas sus oraciones. Son palabras de Mahoma, pues durante todo el libro no le atribuyen a nadie ninguna palabra sino únicamente a Dios dirigiéndose a Mahoma55.

37Este valor de la sura primera como oración queda asegurado nuevamente en el pasaje de Ramon Llull del Liber de gentili et tribus sapientibus, que hemos comentado anteriormente. Se trata del uso de la sura I como oración que proclama el sarraceno antes de emprender su diálogo con el gentil en defensa del islam como la religión verdadera56:

38En la combinación de información básicamente correcta sobre el islam con su presentación denigratoria, el tema de las oraciones islámicas suele ser visto positivamente en las fuentes cristianas. Sorprendía no sólo la devoción de su pronunciamiento, sino su puntual cumplimiento cotidiano a ciertas horas del día y de la noche. La tradición latina medieval ofrece noticias aisladas sobre la celebración de las oraciones litúrgicas islámicas, en ocasiones relacionándolas con el pronunciamiento de alguna sura del Corán. Las referencias a la celebración de las oraciones, de las que la tradición cristiana demuestra conocer el origen por varias fuentes que se refieren a la leyenda del «regateo», vienen reconocidas positivamente, junto con la limosna, aunque, no obstante, las fuentes se ocupan de mencionar a renglón seguido el conjunto de obscenidades o errores que mantienen los sarracenos, quedando así anulado un rasgo positivo de devoción como es la oración litúrgica en medio de muchos más dignos de denigración.