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Présenter la Parole de Dieu : pratiques et ornements
p. 7-15
Texte intégral
1Les trois religions du livre, judaïsme, christianisme et islam, ont face à leur écriture une attitude bien définie. Juifs et chrétiens intègrent leur livre à leurs rites au sens strict — à la synagogue ou à l’église. Pour les musulmans, la situation est différente : des copies du Coran peuvent être présentes dans des mosquées, mais elles n’y sont pas pour une utilisation rituelle. Certes, on peut relever çà et là des cas où le manuscrit coranique ou muṣḥaf figure en bonne place dans des cérémonies spécifiques. Signalons à titre d’exemple ces lectures publiques du Coran qui sont organisées selon les vœux de fondateurs d’œuvres pies1. Ou encore ces cas très précis où le livre possède un statut particulier : je pense ici aux copies du Coran attribuées ou rattachées au calife ‘Uṯmān qui ont parfois donné lieu à de véritables rites2. Mais toutes ces situations peuvent être considérées comme des exceptions, voire des entorses, à la pratique traditionnelle qui tient le livre à l’écart de la prière rituelle musulmane.
2La copie des écritures peut s’accompagner d’une véritable ritualisation. Cela vaut pour le judaïsme, mais c’est encore plus net pour l’islam. Le statut du texte, qui est la parole révélée de Dieu, impose en premier lieu une stricte fidélité à la langue arabe — les traductions sont toujours tenues à un rang inférieur3 et ne peuvent être utilisées dans le cadre rituel de la prière. Différentes sources nous renseignent également sur l’attention portée aux conditions dans lesquelles le travail de copie doit être mené à bien. Le copiste doit ainsi être attentif à différents aspects de son travail : état de pureté rituel, orientation en direction de La Mecque, utilisation de produits conformes à la Loi4. On n’utilisera pas de vin par exemple dans la préparation de l’encre ni du papier qui seraient rituellement impurs5.
3La présentation des copies des écritures comporte elle-même une part de ritualisation. L’exemple le plus évident est celui des rouleaux de la Torah, mais l’histoire du Proche-Orient musulman fait apparaître que, de manière délibérée, des formes ou des présentations ont été choisies afin de caractériser visuellement le Coran6. Dans une certaine mesure, elles ont été intégrées à l’organisation cérémonielle de l’islam et ont acquis un statut spécifique. Pour m’en tenir à un aspect purement formel, le concept d’écritures coraniques, c’est-à-dire de styles d’écritures réservées à la copie de la révélation, fait son apparition dès le viiie siècle7.
4Or le manuscrit dont il va être question n’est pas un Coran, mais un manuscrit arabe chrétien. Il s’agit d’une traduction arabe du Pentateuque, conservée à la Bibliothèque nationale de France sous la cote Arabe 128. Elle se présente comme un volume de taille respectable, ce qui suggère qu’il a pu s’agir d’une copie destinée à un usage public. Un rapide examen du fonds de la BNF fait apparaître une relative homogénéité des dimensions des autres copies qui mesurent environ 25 x 17 cm9, alors qu’Arabe 12, avec ses 38 x 27 cm, se détache clairement de cet ensemble.
5Examinons le manuscrit. Le texte est copié sur une unique colonne à raison de 13 lignes à la page. Les versos ne comportent pas de réclame. Des séparations internes au texte apparaissent, soit en forme de rosette, soit sous celle de décors plus complexes en forme de bulbe allongé, de fleuron, soit enfin sous celle de rosaces. Les titres des chapitres sont copiés en écriture dorée, d’abord dans un bandeau flanqué dans la marge extérieure par un cercle ; par la suite, cette présentation s’interrompt et la mise en valeur des titres se réduit à l’emploi de l’écriture dorée.
6La copie est signée et datée : en terminant son travail, le copiste, Jirjis10 b. al-qiṣṣ Abī al-Mufaḍḍal b. amīn al-mulk Luṭf Allāh, a indiqué la date selon deux ères ; selon la première, utilisée par les coptes, il s’agit du 28 abīb 1069 de l’ère des martyrs, ce qui correspond au 21 août 1353. Selon l’autre comput, celui des musulmans, la date est celle du 20 jumāda II754, qui correspond quant à elle au 23 juillet 1353. La collation a été réalisée en comparaison avec l’hébreu, le grec et le copte en754/1353, d’après un manuscrit copié par le prêtre Ibn Kabar (fo 290). Le lieu de copie n’est pas spécifié, mais le manuscrit lui-même contient plusieurs indices précis. Un certain nombre de notes en copte nous indiquent le milieu dans lequel ce Pentateuque a été réalisé, et le copiste lui-même est connu par des colophons de manuscrits dont les copistes signalent avoir utilisé comme modèle un exemplaire transcrit par Jirjis qui a vécu au Caire et à Damas11.
7L’un des traits distinctifs de cette superbe copie consiste en la présence d’enluminures de très belle qualité. Le volume s’ouvre sur une double page (fos 1vo-2ro) où le décor est anépigraphe. Il est centré sur une étoile à dix branches dont les contours sont dessinés par des filets blancs dont les entrelacs subdivisent le champ en une série de polygones de formes variées. Le quart de la figure centrale réapparaît dans chacun des angles. L’axe vertical est souligné par les deux hexagones irréguliers où figure un motif végétal sur un fond rouge orangé. Le champ est entouré par une bande d’entrelacs doré, puis, sur ses quatre côtés extérieurs, par une bande à dominante bleue et à décor végétal. Dans la marge de gouttière, une vignette accompagne chaque page enluminée.
8Puis vient, sur la double page suivante (fos 2vo-3ro), un cadre enluminé d’incipit. L’organisation est différente : la partie centrale du décor est réservée au début du texte de la Genèse, tandis que, dans les quatre bandeaux qui l’encadrent, figure un texte en écriture arabe ornementale blanche sur fond bleu qui dit :
Début de la Torah du prophète Moïse — la paix soit sur lui — ; le premier livre, qui est celui de la Genèse ; chapitre premier du premier livre.
9Le texte est disposé dans des cartouches flanqués de quatre feuilles qui occupent les bandeaux encadrant le parallélogramme où sont transcrites les cinq premières lignes du texte. Ce dernier débute par une formule pieuse commençant par bi-smi Llāh (la basmala, « au nom de Dieu… ») ; il est interrompu par des rosettes dorées ou, plus rarement, par des décors coniques. L’écriture est disposée dans des espaces réservés sur un fond de treillis bistre. Le décor comporte un cadre extérieur sur trois côtés ; celui de gouttière est orné d’un élément circulaire disposé à mi-hauteur. L’espace ainsi défini est subdivisé par une bande dorée à motif de tressage, similaire à celle des fos 1vo-2ro, qui définit un rectangle central encadré par deux bandeaux de mêmes dimensions. Dans chacun d’eux sont inscrits un cartouche et deux quatre-feuilles qui le flanquent de part et d’autre. Le texte, en caractères blancs, se détache sur un fond bleu parcouru par des spirales de feuillages dorés. Dans les interstices entre ces figures apparaissent d’autres motifs végétaux blancs, roses et verts sur fond doré.
10L’organisation générale de ce décor se retrouve à cinq reprises dans le manuscrit. Dans quatre cas, il s’agit du cadre d’incipit de l’un des autres livres du Pentateuque (fos 72vo-73ro ; 132vo-133ro; 176vo-177ro et 237vo-238ro). Le dernier de ces décors est en revanche un cadre d’explicit (fos 289vo-290ro) dans lequel figure également le colophon. Les variations les plus sensibles portent, d’une part, sur les textes qui figurent dans les quatre bandeaux et, de l’autre, sur la forme des éléments où ils sont inscrits. En ce qui concerne ces derniers, on reconnaît deux groupes de décors ; ceux des fos 2vo-3ro, 176vo-177ro et 237vo- 238ro se présentent comme un cartouche flanqué de deux figures simples (cercle ou quatre-feuilles). De l’autre côté, ceux des fos 72vo-73ro et 132vo-133ro se caractérisent par la façon, plus complexe, selon laquelle les filets blancs découpent l’espace : dans le premier cas, la formule du cartouche flanqué de deux figures est conservée, alors que dans le second apparaît une série de cinq éléments juxtaposés. Dans une moindre mesure, puisque les changements affectent des détails de la présentation, les composantes du cadre connaissent également de légères modifications.
11Les textes figurant dans les bandeaux présentent le contenu des différents livres. Le libellé comprend d’abord le numéro d’ordre de celui-ci, suivi du titre proprement dit : on trouve ainsi « livre deuxième, qui est celui de l’Exode » (fo 72vo), ou encore « livre quatrième, qui est celui des Nombres » (fo 176vo). Puis vient une brève présentation du contenu : pour l’Exode, il est ajouté « où est évoquée la sortie des fils d’Israël de la terre d’Égypte » (fos 72vo-73ro), et pour le Lévitique « où est évoquée l’offrande des prémices des récoltes et les sacrifices » (fos 132vo-133ro). En fonction de la place disponible, ce qui suit annonce le début du livre, par exemple « Première partie du livre mentionné de la Torah révélée à Moïse » au début du Lévitique (fo 133ro), ou « Première partie du livre mentionné de la Torah » en tête des Nombres (fo 177ro). Pour le Deutéronome, la formulation est légèrement différente ; le texte des bandeaux déclare en effet : « c’est la fin de la sainte Torah, la première partie du livre mentionné de la Torah » (fos 237vo-238ro). La dernière double page enluminée (fos 289vo-290ro) signale l’explicit : « Fin du livre cinquième et à son terme s’achèvent les cinq livres du saint Pentateuque révélé au prophète Moïse — la paix soit sur lui — ; gloire à Dieu pour toujours ! et Sa pitié sur nous pour toujours ! amen ! »
12La reliure actuelle est de style plus tardif que le manuscrit lui-même. Elle est réalisée sur le modèle rencontré communément dans le monde arabo-musulman12. Nous ne savons donc pas comment avait été initialement relié le manuscrit et, notamment, si sa reliure s’inscrivait dans une tradition différente qui pouvait éventuellement être un signal visuel pour identifier le manuscrit comme relevant d’une communauté religieuse spécifique, celle des coptes.
13Les travaux qui ont porté sur le manuscrit relèvent principalement de l’histoire de l’art13 ou de l’examen de la version du texte au sein de la tradition chrétienne orientale14. Le deuxième aspect ne nous retiendra pas. En ce qui concerne le premier, je l’intégrerai à une problématique plus vaste qui ne se limite pas à l’identification d’éléments décoratifs bien attestés dans les copies du Coran d’époque mamelouke, mais qui vise à identifier un transfert plus vaste d’une tradition religieuse à une autre. Comme on le verra, le Pentateuque ne se limite pas à reprendre un style décoratif à une tradition manuscrite ou à une iconographie contemporaines — selon ce qui s’est passé par exemple dans les premiers temps de l’islam où des décors qui nous sont connus par les mosaïques chrétiennes ont été repris dans des copies du Coran15. Les intervenants, copiste et enlumineur(s), se sont efforcés de donner au texte une apparence proprement musulmane.
14Le double frontispice initial relève de la reprise d’éléments décoratifs. Il s’inscrit dans le prolongement d’une présentation très commune des manuscrits coraniques les plus soignés. Dans le cas présent, son style s’apparente à celui que David James a appelé le groupe « au polygone étoilé16 ». De leur côté, les cadres d’incipit sont, en ce qui concerne leur forme, également empruntés à la tradition manuscrite musulmane.
15Les différents cadres d’incipit contiennent le titre du manuscrit sous la forme qui est connue dans le Coran, celle de Tawrā (« Torah »). Son emploi dans un manuscrit arabe chrétien ne doit pas surprendre, car elle apparaît dans d’autres Pentateuques copiés dans la région, qu’il s’agisse de copies issues de milieux coptes, comme dans les manuscrits Paris, BNF Arabe 10 ou 1117, ou d’autres, réalisées au sein de communautés samaritaines comme Paris, BNF Arabe 618. À la différence de la pratique musulmane qui consiste à nommer le Coran par le biais de citations où son nom apparaît19, Arabe 12 — suivant en cela la tradition arabe chrétienne — donne directement le titre de Torah dans les bandeaux.
16Dans ces derniers, après le titre d’ensemble, figure à chaque fois — sauf aux fos 2vo-3ro — le titre de chaque livre du Pentateuque suivi de l’expression verbale yuḏkaru fī-hi qui introduit une formule brève résumant le contenu du livre. Cette façon de faire évoque très directement la façon dont, dans des copies plus anciennes du Coran, est présenté le titre des sourates20. À l’époque où a été copié Arabe 12, cette présentation a cessé d’être courante, mais son existence était connue, notamment dans le littérature musulmane spécialisée21.
17Tournons-nous maintenant vers le cadre où figure le texte. En tête de chacun des livres, sur la première ligne, le copiste d’Arabe 12 a placé une basmala. La tradition chrétienne connaît la formule « Au nom du Père… » (en arabe : bi-smi l-ab), qui commence par le même mot que son équivalent musulman, mais qui n’est pas employée dans le manuscrit. À sa place, on trouve cinq formules différentes qui toutes commencent par bi-smi, élément initial de la basmala (« bi-smi Llāh al-raḥmān al-raḥīm »), et sont calligraphiées dans tous les cas, selon l’usage des calligraphes musulmans, avec une élongation initiale importante de la ligature entre le bā’ et le sīn.
18L’emploi de la basmala dans des manuscrits arabes chrétiens, notamment de tradition copte, ne doit pas surprendre, pas plus que ne doit surprendre l’emploi de la formule d’origine musulmane « bi-smi Allāh al-raḥmān al-raḥīm » qui figure dans Arabe 12 en tête du Deutéronome. Le point de divergence par rapport à d’autres manuscrits chrétiens, et il n’est pas anodin, tient à son emplacement. Dans la copie du Pentateuque Paris, BNF Arabe 10, par exemple, la basmala figure en haut de la justification des pages d’incipit des livres du Pentateuque, avant le titre rubriqué qui la sépare donc matériellement du début du texte. La spécificité d’Arabe 12 tient précisément à ce que la basmala intervient dans la même position que dans un Coran, véritablement intégrée au texte dans le cadre que constitue l’enluminure22.
19Dès le début, des décors apparaissent sur la ligne d’écriture qu’ils contribuent à fragmenter, un peu à la manière de ponctuation. Dans les manuscrits du Coran, des rosettes de même apparence sont à l’époque mamelouke utilisées pour marquer la fin des versets. Il est donc tentant de leur reconnaître la même fonction dans notre Pentateuque. Un examen plus attentif fait toutefois apparaître une autre réalité. Ainsi, le découpage des versets du début de la Genèse diffère-t-il de l’insertion des rosettes dorées telle qu’elle figure aux fo 2vo-3ro. Indépendamment de la basmala dont nous ne tiendrons pas compte ici, la première césure correspond bien à celle qui est reconnue dans la tradition chrétienne — à une date plus tardive il est vrai. Mais le deuxième verset s’achève à l’emplacement du décor conique de la ligne 4, et le troisième après le mot al-nūr à la ligne 5. La fin du verset 4 se place à la ligne 1 du fo 3ro, et celle du verset 5 à la ligne 3 du même folio, là où se trouve un décor conique. Le verset 6 se conclut avec le mot wa-l-mā’ à la ligne 4, tandis que le verset 7 se termine au fo 3vo. Sur ce bref exemple, les quinze décors (en laissant de côté la basmala) qui, du point de vue du sens du texte lui-même, découpent ce dernier en éléments sémantiquement cohérents, contrastent clairement par rapport à la position qui a été retenue dans les éditions de la Bible. Les décors coniques ne semblent pas non plus correspondre à ce qui pourrait être une division plus forte.
20Dans la tradition manuscrite du Coran, l’habitude de signaler par des décors différents les groupes de cinq et de dix versets s’est généralisée depuis la fin du viie siècle. Généralement, ces marqueurs sont d’apparence différente, ceux de cinq pouvant ressembler à ceux qui ont, dans la copie du Pentateuque, une forme conique23 ; il s’agit là en effet d’une déformation de la lettre hā’ que l’on rencontre dans les manuscrits coraniques anciens et dont la valeur numérique est cinq. L’enlumineur d’Arabe 12 connaît cependant d’autres motifs qui ont la forme d’un fleuron, plus rarement celle d’une rosace, mais il est dans l’ensemble plus familier de ceux qui se rapprochent du cône ou du bulbe24. Pouvons-nous supposer qu’il n’était pas au fait de ce qui pourrait être l’indication des groupes de dix ? Cela me paraît peu probable, mais il semble s’être ici contenté de reprendre l’usage ornemental, sans lui associer de signification précise. Prenons par exemple le fo 4vo : l’examen de la séquence montre bien qu’elle ne repose pas sur une base décimale. On y voit tout d’abord un décor conique, puis six rosettes, un décor en forme de fleuron, une rosette, un nouveau décor conique, deux rosettes, un deuxième décor en forme de fleuron, une rosette et un ultime décor conique, placé après un signe de ponctuation tracé à l’encre. La présentation des manuscrits coraniques a été reprise sur un plan purement formel, mais la fonctionnalité numérique des décors liés à la division des versets est complètement ignorée.
21Dans la présentation du texte, la disposition sur une seule colonne correspond au choix qu’a fait dès le début la tradition musulmane, mais celles en syriaque ou en copte n’étaient pas unanimes dans leur choix d’une ou de deux colonnes25. Il n’est donc pas sûr qu’il y ait sur ce point adoption par le copiste d’Arabe 12 d’une mise en page propre aux Corans. En revanche, l’absence de réclames pourrait correspondre au souhait de se conformer à une pratique que l’on observe dans les copies contemporaines du Coran.
22Jusqu’à présent, j’ai relevé une série d’indices qui suggèrent, de la part du copiste et de l’enlumineur (ou des enlumineurs, car deux mains semblent avoir collaboré à l’exécution des décors), une familiarité certaine avec la tradition manuscrite musulmane. D’un point de vue négatif, l’absence de toute illustration dans cette copie très coûteuse est un point qui mérite d’être relevé. Une tradition copte de peinture dans des copies du Pentateuque existait : à l’époque ancienne, un manuscrit datable du ixe ou du xe siècle et conservé au Vatican (Copto1) contient une peinture qui représente Moïse lui-même26. Or, selon l’ancienne étude de J.F.Rhode27, cette copie aurait servi de modèle à Arabe 12. D’autres manuscrits chrétiens contemporains, contenant des textes bibliques ou le Nouveau Testament et produits au sein de la communauté copte, contiennent quant à eux des peintures. À une date plus récente, j’ai relevé deux exemples de copies du Pentateuque comportant des peintures : les manuscrits Le Caire, Patriarcat 428, un exemplaire copto-arabe, et 184, une version en arabe. Arabe 12, dont nous avons vu combien il reprenait des façons de faire proprement musulmanes, pourrait s’être également aligné sur la position bien connue de l’islam à propos de la représentation d’êtres animés.
23Différents manuscrits chrétiens en écriture arabe copiés en Égypte adoptent également, à l’époque mamelouke, des présentations analogues à celles des corans contemporains, soit intégralement, soit en partie. Je citerai ainsi deux copies des Évangiles qui se trouvent au musée Copte du Caire, les numéros 9229 (une copie exécutée en 1272) et 9030 (achevée en 1340), ainsi que des Évangiles conservés au monastère de Saint-Macaire dans le Wādi Natrūn. Deux enluminures du premier manuscrit se rapprochent de celles d’Arabe 12 en ce sens qu’elles sont anépigraphes. Elles s’inspirent de la composition qui apparaît sur des copies du Coran et qui repose sur deux colonnes d’étoiles — dans le cas présent à huit branches, chacune de ces étoiles étant en fait au centre d’un système qui se développe à partir des entrelacs des filets blancs qui, dans un cas, ont été tracés à l’aide d’un compas, dans le second, forment un réseau de lignes brisées31. Les Évangiles de 1340 adoptent en revanche une formule bien connue dans les corans où la double page initiale comporte des éléments épigraphes, des citations coraniques qui fonctionnent comme un titre32. Au début de l’Évangile de Matthieu, les bandeaux contiennent effectivement le titre — dans Arabe 12 ce dernier se trouve dans les cadres d’incipit. Le manuscrit de Saint-Macaire se rapproche en revanche davantage de ce qui a été observé à propos du n° 92 du musée Copte du Caire. On observera que, quand le texte est en copte, la disposition qui s’est imposée dans la tradition arabo-musulmane n’est pas retenue : au lieu de se présenter sur une double page, l’enluminure occupe la page de gauche alors que celle de droite contient l’inci- pit. Inversement, la version en arabe des Évangiles du manuscrit 90 du musée Copte ressemble beaucoup à une copie du Coran33. Comme dans Arabe 12, la copie débute par un frontispice qui, à la différence de celui d’Arabe 12, est épigraphe. Le cadre d’incipit comporte des bandeaux épigraphes et le texte y est divisé en « versets », à la manière de ce que nous avons vu dans Arabe 12. Il n’est sans doute pas anodin que le copiste soit un certain Jurjis Abū al-Faḍl b. Luṭf Allāh. Il pourrait s’agir du même homme dans les deux cas34.
24Ainsi que j’espère l’avoir montré, le Pentateuque Arabe 12 est un cas particulièrement intéressant de reprise de formes ou de présentations qui caractérisent visuellement le Coran. Mais il ne s’agit pas seulement de forme : sur certains points, le copiste a choisi de s’écarter de la pratique copte, bien attestée dans d’autres manuscrits du même texte, pour reprendre les modalités de présentation du texte coranique. Les gloses en copte montrent pourtant que le manuscrit était bien destiné à un usage communautaire et vraisemblablement public. La question de savoir qui a, en dernier ressort, fait le choix de cette présentation reste posée : s’agissait-il d’une attente de la part du commanditaire ou des utilisateurs, ou d’un choix du copiste ? En ce qui concerne les utilisateurs, cela paraît douteux : d’autres Pentateuques coptes contemporains suivent les canons traditionnels35. Nous ne connaissons pas l’identité du commanditaire, mais nous connaissons plus précisément le copiste, un clerc connu par ailleurs. Or il a exercé son activité à Damas : peut-on penser que sa présence dans une région où la communauté copte n’était pas très importante et, surtout, ne disposait pas d’un enracinement local l’ait rendu plus sensible aux usages musulmans ? Il faudrait bien sûr pour l’affirmer être certain que le Pentateuque a été copié à Damas.
Notes de bas de page
1 Voir F. Déroche, Le livre manuscrit arabe, pp. 32-33.
2 Voir ibid., pp. 33-34 ; P. Buresi, « Une relique almohade ».
3 Dans la tradition musulmane orientale, les traductions du texte figurent entre les lignes, en plus petit caractère et dans une encre de couleur différente (voir le manuscrit Istanbul, TIEM 73, de 1333- 1334, reproduit dans A. S. Demirkol et alii., 1400. Yιlιnda Kur’an-ι Kerim, pp. 254-255, n° 57).
4 F. Déroche, Le livre manuscrit arabe, p. 50 ; A. Gacek, « The Copying and Handling of Qur’āns », p. 239.
5 F. Déroche, Le livre manuscrit arabe, p. 46.
6 C’est notamment le cas du format oblong et de la reliure-coffret (voir F. Déroche, Le livre manuscrit arabe, p. 22).
7 Elle correspond à l’introduction d’une écriture employée pour la copie du fragment Marcel 13 de la Bibliothèque nationale de Russie à Saint-Pétersbourg (voir F. Déroche, « Colonnes, vases et rinceaux », pp. 235-264).
8 G. Troupeau, Manuscrits chrétiens, pp. 17-18 ; voir aussi les reproductions accessibles sur le site Mandragore de la BNF, <http://mandragore.bnf.fr/html/accueil.html> [consulté le : 16/09/2013].
9 Voir les manuscrits Arabe 9, 10, 11, 13 et 14, des xiiie-xve siècles (G. Troupeau, Manuscrits chrétiens, pp. 16-17 et 18) ; le manuscrit Arabe 4, de 35x26 cm (ibid., pp. 13-14) est plus proche de Arabe 12.
10 Sur le manuscrit, la vocalisation est : Jurjus (voir l’étude très détaillée consacrée au manuscrit par M. Cruvelier, Le Pentateuque de la Bibliothèque nationale de France, p. 52).
11 G. Graf, Catalogue des manuscrits chrétiens, nos 198 et 231 ; M. H. Simaykah Bāšā et Y.‘Abd al-Masīḥ, Catalogue of the Coptic and Arabic Manuscripts, t. II : Coptic patriarchate, mss Biblica 79 et 80 ; M. Cruvelier, Le Pentateuque de la Bibliothèque nationale de France, p. 68 et note 149. Voir également G. Troupeau, « Les colophons des manuscrits arabes chrétiens ».
12 Type II dans F. Déroche, Manuel de codicologie des manuscrits en écriture arabe, p. 276.
13 Voir les catalogues des expositions L’art copte en Égypte, p. 85 ; L’art du livre arabe, n° 73, pp. 104-105 ; Pages chrétiennes d’Égypte, n° 2, pp. 31-32.
14 Voir J. F. Rhode, The Arabic Versions of the Pentateuch in the Church of Egypt, pp. 56-61.
15 F. Déroche, Manuel de codicologie des manuscrits en écriture arabe, pp. 245 sqq.
16 D. James, Qur’āns of the Mamlūks, pp. 178-197.
17 G. Troupeau, Manuscrits chrétiens, pp. 16-17.
18 Ibid., pp. 14-15.
19 F. Déroche, « Les “pages de titre” des manuscrits coraniques ».
20 Voir, par exemple, les fragments coraniques BNF Arabe 329 a et 370 a (F. Déroche, Les manuscrits du Coran, pp. 70 et 149) ; également, à propos d’une série de manuscrits coraniques anciens, Id., « Les manuscrits du Moyen-Orient ».
21 Voir les données réunies, quoique sans indication précise d’origine, par L. Kandil, « Die Surennamen in der offiziellen Kairener Koranausgabe », p. 59, à partir de commentaires ou d’ouvrages spécialisés.
22 Comparer par exemple avec les manuscrits contemporains ms. 1457 de la Chester Beatty Library (Dublin), ou LSN 47 MS du Koweït National Museum (D. James, Qur’āns of the Mamlūks, p. 46, fig. 23 et p. 137, fig. 92).
23 M. Cruvelier, Le Pentateuque de la Bibliothèque nationale de France, pp. 109-110 et pl. 23-24.
24 Ibid., pp. 108-111 et pl. 22-27, propose une typologie où elle distingue les motifs d’inspiration héraldique (40 % des cas), en larme (26 %), de type végétal (16 %), circulaires (8 %), à entrelacs végétaux (6 %) et autres (3 %).
25 Pour le syriaque, on pourra se reporter à Hatch, An Album of dated Syriac manuscripts.
26 J. Leroy, La peinture des manuscrits coptes, pl. 98.
27 J. F. Rhode, The Arabic Versions of the Pentateuch in the Church of Egypt, pp. 61 et 102-104 ; il s’agit naturellement du texte arabe, figurant dans les marges et donc postérieur au copte (voir p. 37).
28 A. Kather et O. H. E. Khs-Burmester, Catalogue of the Coptic and Christian Arabic Mss, pl. IX.
29 M. H. Simaykah Bāšā et Y. ‘Abd al-Masīḥ, Catalogue of the Coptic and Arabic Manuscripts, pl. XXIII-XXVII (également dans J. Leroy, La peinture des manuscrits coptes, pl. IX). Sur le décor, voir M. Cruvelier, Le Pentateuque de la Bibliothèque nationale de France, pp. 75-173.
30 M. H. Simaykah Bāšā et Y. ‘Abd al-Masīḥ, Catalogue of the Coptic and Arabic Manuscripts, pl. XVIII-XX.
31 Comparer avec le ms. 10 de Dār al-Kutub du Caire (voir D. James, Qur’āns of the Mamlūks, p. 193, fig. 135).
32 Voir F. Déroche, « Les “pages de titre” des manuscrits coraniques ».
33 Comparer avec des représentants du groupe « au polygone étoilé » (voir D. James, Qur’āns of the Mamlūks, p. 193, fig. 135).
34 Voir M. Cruvelier, Le Pentateuque de la Bibliothèque nationale de France, p. 181.
35 Voir J. F. Rhode, The Arabic Versions of the Pentateuch in the Church of Egypt, pp. 46-52, à propos du manuscrit Paris, BNF, Copte 1, de 1360 (Pentateuque copto-arabe).
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