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La légitimation du pouvoir au Maghreb médiéval

 | 
Annliese Nef
, 
Élise Voguet

II. — Islam et formes de légitimation du pouvoir au Maghreb médiéval

Contrôle et domination politique de l’espace dans le Maghreb central (VIIe-XIe siècle)

Dominique Valérian

Texte intégral

  • 1 Ch. Picard, «  Islamisation et arabisation de l’Occident musulman médiéval ».

1Les chroniques arabes, composées pour les plus anciennes au IXe siècle1, montrent un Maghreb entièrement dominé par les pouvoirs musulmans après une période de forte résistance des armées byzantines et surtout des populations berbères. Cette prise de possession est mise en scène à travers trois moments clés de l’histoire de la conquête : la fondation de Kairouan par ‘Uqba b. Nāfi‘, la grande chevauchée de ce dernier qui l’aurait mené jusqu’aux rivages de l’Atlantique, et l’écrasement de la Kāhina par Ḥasān b. al-Nu‘mān qui clôt la phase de résistance berbère à la pénétration musulmane.

2Le premier événement, rapporté par plusieurs chroniqueurs et géographes sur un mode souvent semi-légendaire, correspond à la création par le calife Mu‘āwiya d’une province d’Ifrīqiya distincte de celle d’Égypte. Il est présenté par ‘Uqba comme le geste fondateur qui permettra à l’islam de s’installer durablement dans l’ensemble de la région

  • 2 Kitāb al-Istibṣār, trad. française par E. Fagnan, p. 8. Voir D. Valérian, «  Les récits de fondatio (...)

Je remarque qu’en Ifrīqiya, quand un imām y pénètre, les populations embrassent l’islam et que, quand il en sort, tous ces nouveaux adhérents se détournent de la foi divine. Ne pensez-vous pas, O musulmans, à fonder une ville qui soit pour vous une cause de puissance sans fin2 ?

  • 3 al-Balāḏurī, Futūḥ al-buldān, pp. 229-230 ; trad. anglaise par Ph. Hitti, pp. 359, 362. De manière (...)
  • 4 Ibn ‘Abd al-Ḥakam, Conquête de l’Afrique du Nord et de l’Espagne, pp. 74-75.
  • 5 Ibid., pp. 106-107. L’Ifrīqiya désigne alors l’ensemble du Maghreb.
  • 6 Ibn Khurradādhbih, Ibn al-Faqīh al-Hamadhānī, Ibn Rustih, Description du Maghreb et de l’Europe, éd (...)

3Il est complété par la grande chevauchée que le même ‘Uqba aurait menée jusqu’aux rivages de l’Atlantique et qui exprime, sur un mode épique, la prise de contrôle de la région : al-Balāḏurī rapporte ainsi qu’il aurait atteint Tanger et le Sūs al-Adnā, et que son successeur Mūsā b. Nuṣayr aurait par la suite confirmé cette possession de la ville du Détroit, y installant les musulmans et un gouverneur ; il aurait ensuite poussé jusqu’au Sūs al-Aqṣā, faisant de nombreux captifs et levant les impôts3. Cette prise de possession du pays dans son ensemble est achevée, après une dernière phase de résistance des tribus berbères, par le ralliement de ces dernières à l’islam, tel qu’il est exprimé dans les récits de la fin de la Kāhina : alors que celle-ci prophétise sa défaite, elle recommande ses deux fils à Ḫālid b. Yazīd, un Arabe qu’elle avait préalablement adopté et qu’elle charge d’obtenir pour eux l’amān de Ḥasān b. al-Nu‘mān, lequel confie alors à l’aîné des deux frères le commandement d’un corps d’armée4. La résistance armée des Berbères est à ce moment achevée et la conversion des héritiers de la Kāhina marque symboliquement le ralliement de tous les Berbères à l’islam. Ibn ‘Abd al-Ḥakam peut alors écrire, pour l’époque du gouverneur Ismā‘īl b. ‘Ubayd Allāh (718/9-720), qu’on ne comptait plus en Ifrīqiya «  un seul Berbère qui ne se fût converti à l’islam »5. La lecture des géographes semble à première vue confirmer cet achèvement de la conquête d’un Maghreb qui serait tenu dans sa totalité, depuis la Tripolitaine jusqu’aux rivages de l’Atlantique : les premiers — Ibn Ḫurradāḏbih, Ibn al-Faqīh et Ibn Rustah — dessinent un espace marqué par quelques centres urbains aux deux extrémités de la région, là encore jusqu’à Ceuta et Tanger sur le Détroit de Gibraltar6.

4Cette image d’un Maghreb qui, après une vigoureuse résistance berbère, fut rapidement et complètement dominé, étroitement complémentaire de l’idée d’une islamisation presque totale, est celle que renvoient les textes arabes et qu’ont largement admise, plus ou moins tacitement, nombre d’historiens. Elle s’appuie cependant sur des sources qui donnent une image très partielle de cette domination et laissent de nombreuses régions totalement dans l’ombre, ce qui ne manque pas de faire problème et suggère, au contraire, un processus d’affirmation du pouvoir musulman sur l’ensemble du Maghreb beaucoup plus lent et progressif qu’il n’y paraît à première vue. Les chroniques, qui s’attachent principalement à rapporter les événements liés au pouvoir central à Kairouan, éventuellement à Cordoue ou Tahert, ne s’intéressent qu’à l’espace « utile » au pouvoir et ignorent totalement une grande partie de ce qui se passe hors des régions proches ou liées à ces capitales. Elles ne font guère apparaître que les parcours des armées en guerre, qui dessinent un espace somme toute assez limité. Ces chroniques sont par ailleurs longtemps écrites en Orient, et méconnaissent les territoires qui rejettent l’autorité califale, c’est-à-dire à partir du milieu du VIIIe siècle la majeure partie du Maghreb à l’ouest des domaines réellement tenus par Kairouan. Les chroniques ibadites, bien que souvent tardives, complètent partiellement le tableau pour les régions centrales, alors que les auteurs andalous s’intéressent, mais pendant longtemps de manière très périphérique, aux littoraux proches de l’Espagne et notamment à la zone du Détroit de Gibraltar. On pourrait s’attendre à ce que les géographes, qui visent à décrire l’ensemble du monde musulman, fournissent un tableau plus complet, mais il n’en est rien, et l’image d’unité qu’ils donnent doit plus à une certaine conception de la Mamlakat al-Islām qu’à une vision précise des régions occidentales que la plupart du temps ils connaissent mal. Il faut donc distinguer les différentes régions, car de forts contrastes apparaissent assez vite.

  • 7 H. Djaït, «  La wilāya d’Ifrīqīya ».
  • 8 D. Valérian, Ports et réseaux d’échanges, pp. 40-45.
  • 9 H. Djaït, «  La wilāya d’Ifrīqīya », p. 98.
  • 10 Un poids de verre a été retrouvé, daté de 127/745 avec le nom d’un wālī de Mīla. G. Marçais et É. L(...)
  • 11 Elle est la capitale de cette région du Zāb.
  • 12 H. Djaït, «  La wilāya d’Ifrīqīya », p. 98.
  • 13 C’est l’opinion en particulier d’A. Laroui, L’histoire du Maghreb (1995), p. 78.

5La première organisation administrative de la province d’Ifrīqiya à l’époque omeyyade montre une domination limitée à quelques régions seulement7. La partie orientale tout d’abord est fortement structurée autour de Kairouan, avec un réseau assez dense de villes héritées le plus souvent de l’époque romanobyzantine et en étroites relations avec le centre du califat par la route de la Tripolitaine. Les littoraux en particulier sont relativement bien intégrés, principalement par des installations défensives dans des ports comme Sousse ou Tunis, même s’ils deviennent une zone de frontière et de marges par rapport à un centre désormais déplacé dans l’intérieur des terres8. Dans le Maghreb central en particulier la répartition des chefs-lieux de kūra9 dessine un réseau de villes cohérent entourant les hautes plaines du Constantinois délimité à l’est par Bāġāy, au nord par Mīla10 et à l’ouest par Sétif, auxquelles s’ajoutent Maqqara, Ṭubna11, Ngaous et Belezma, villes rapprochées qui contrôlent étroitement la trouée du Hodna. Il s’agit donc d’un espace relativement ouvert, permettant ainsi une circulation aisée, et qui laisse largement à l’écart, au nord, les massifs kabyles et au sud, l’Aurès qui avait constitué un des principaux môles de résistance à la conquête musulmane. Par la trouée du Hodna, dont Ṭubna est le débouché, une route s’ouvre vers l’ouest permettant de relier les ports du Détroit, notamment par la vallée du Chélif. En dehors de cet espace, seul le Sūs, à l’extrémité occidentale du Maghreb, reçoit des représentants du pouvoir de Kairouan : Sūs al-Adnā, avec Tanger et Sūs al-Aqṣā avec Ṭarqala (Taroudant)12 — mais l’absence de subdivisions territoriales, à la différence des autres régions, montre une domination beaucoup plus sommaire, qui ne dépasse peut-être pas la simple reconnaissance de l’autorité musulmane13, et dont la réalité dans le sud reste très hypothétique.

  • 14 A. Laroui, L’histoire du Maghreb (1995), pp. 71-73.

6En définitive, hors de l’Ifrīqiya orientale bien contrôlée à partir de Kairouan, le pouvoir musulman ne tient véritablement qu’un espace limité, centré sur les plateaux du Constantinois, et un axe stratégique, qui fut celui de la conquête : celui qui par la dépression du Hodna et la vallée du Chélif permet de rejoindre le Détroit de Gibraltar et al-Andalus. On peut ici reprendre la distinction proposée par Abdallah Laroui entre le «  Maghreb conquis » et le «  Maghreb Moyen »14. Le premier correspond aux régions que les Romains ont pu conserver jusqu’à la fin de leur domination, et dont héritèrent tour à tour les Vandales, les Byzantins puis les Arabes : à quelques variantes près, notamment concernant les ports, il coïncide avec les kūra-s mises en place au lendemain de la conquête musulmane. Le « Maghreb moyen » au contraire est

le Maghreb historique, libre, celui des royaumes, mais repoussé vers l’ouest et le sud, écrasé et dominé pendant les deux siècles romains et lentement reconquis à partir du IIIe siècle,

  • 15 Ibid., p. 84.
  • 16 C’est ce qu’Émile-Félix Gautier nomme la «  chaîne du limes », car suivie par le limes romain, qui (...)

7et marqué par l’autonomie des tribus et la fragmentation politique. La portion du Maghreb que parviennent réellement à dominer les musulmans se limite donc à celle que les conquérants ont toujours contrôlée15, alors qu’ailleurs ils doivent se contenter d’assurer la sécurité de l’axe stratégique menant au Détroit par les piémonts de l’Atlas tellien notamment par la trouée du Hodna16 sans imposer une domination en profondeur.

  • 17 M. Talbi, «  La conversion des Berbères au khāriğisme ibāḍito-ṣufrite ».
  • 18 Id., L’émirat aghlabide, p. 125 et carte p. 127.

8C’est précisément dans les marges occidentales de cet espace mal maîtrisé que prennent naissance les premières révoltes contre le pouvoir central, menées cette fois au nom de l’islam, mais dans sa composante kharijite. On considère souvent que ces bouleversements du milieu du VIIIe siècle ont considérablement amoindri l’espace de domination des gouverneurs de Kairouan sur le Maghreb, par la création de nouveaux pouvoirs — kharijites à Tahert, Siğilmāsa et pendant un temps Tlemcen, idrisides à l’ouest, sans parler des Omeyyades de Cordoue, des Barġawāṭa et peut-être d’autres pouvoirs musulmans dont les sources ne nous ont pas laissé le souvenir17. À y regarder de plus près cependant, la perte réelle, par rapport à la période précédente, est moins nette qu’il n’y paraît au premier regard : outre le cœur de leur domaine autour de Kairouan, les Aghlabides conservent le Zāb, qui fut la base originelle de la famille, et qui était déjà la région réellement contrôlée par les gouverneurs de l’époque omeyyade. Ils y ajoutent même une extension méridionale supplémentaire vers Biskra qui n’apparaissait pas jusque-là et permet d’ouvrir vers les axes sahariens18. En définitive, la perte réelle se limite aux villes du Détroit et à la route qui y menait depuis le Hodna. Stratégiquement et symboliquement elle est fondamentale, mais elle correspond à des régions qui étaient très imparfaitement contrôlées par Kairouan auparavant.

  • 19 Les travaux menés actuellement par Cyrille Aillet sur les ibadites, notamment à partir de manuscrit (...)
  • 20 G. Marçais, « La Berbérie au IXe siècle », p. 42.
  • 21 La localisation la plus probable de ce site est à l’ouest de Petit Port, sur la pointe de Kef el As (...)
  • 22 al-Ya‘qūbī, Kitāb al-Buldān, p. 353 ; trad. française par G. Wiet, Les Pays, p. 217.

9Les nouveaux pouvoirs musulmans qui s’installent à Tahert, Siğilmāsa ou Fès, ainsi que les petites principautés alides dans le Maghreb occidental, s’emparent en réalité de territoires qui n’étaient détenus que de manière très théorique par le pouvoir central. On a donc dans cette deuxième phase une extension de l’espace dominé par l’islam, mais à partir de pôles secondaires à la fois autonomes politiquement par rapport aux gouverneurs régnant au nom des Abbassides et hétérodoxes sur le plan religieux — ce qui n’est sans doute pas sans conséquences sur le processus d’islamisation de la région. La délimitation, même approximative, de l’espace contrôlé par ces nouvelles constructions politiques n’est cependant pas aisée car on dépend souvent de sources tardives, et la plupart du temps sunnites19. Il faut se garder en particulier de considérer, comme cela est souvent fait, que les données d’un géographe comme al-Bakrī, qui écrit à la fin du XIe siècle à partir d’informations certes plus anciennes mais qui remontent surtout au xe siècle, peuvent s’appliquer sans réserve à la situation prévalant à l’époque de l’imamat de Tahert. Le témoignage d’al-Ya‘qūbī, qui visite le Maghreb entre 876 et 889 et pénètre au moins jusqu’à la région de Tahert20, montre cependant une connaissance de la région qui déborde sensiblement des régions tenues au VIIIe siècle par les gouverneurs de Kairouan. Il montre d’une part l’importance de Tahert et d’autre part la présence de principautés alides issues de la descendance d’Idris réparties le long de la frange littorale de l’Algérie actuelle, jusqu’à Sūq Ḥamza, l’actuelle Bouira. On aurait alors une répartition en deux bandes grossièrement parallèles. Au sud, le long des piémonts de l’Atlas tellien, un axe reliant les régions gagnées au kharijisme va de Siğilmāsa au Djebel Nafūsa. À défaut de savoir quelle était l’étendue de la domination politique effective de ces pouvoirs, nous sommes un peu renseignés sur les réseaux commerciaux animés par ces kharijites. Ceux-ci se développent d’abord selon un axe traversant le Maghreb d’est en ouest et reliant les communautés ibadites installées à la lisière du Tell et du Sahara. De là partent des routes en direction de l’Afrique subsaharienne, qui commence à cette époque à être explorée et fréquentée, à l’ouest par Siğilmāsa mais sans doute également par Ouargla, où les ibadites de Tahert trouvent refuge au Xe siècle lorsque leur capitale est prise par les Fatimides. Enfin des liaisons vers le nord et le littoral existent, mais sont assez mal connues : vers Tlemcen sans doute, qui a abrité un éphémère pouvoir sufrite au VIIIe siècle, mais aussi vers les ports de Ténès et Marsā Farūẖ21 qu’al-Ya‘qūbī relie à Tahert22.

  • 23 Ibid., pp. 352-353 ; trad. française par G. Wiet, pp. 215-216.
  • 24 al-Bakrī, Kitāb al-Masālik wa l-mamālik, p. 726 ; trad. française par W. Mac Guckin de Slane, p. 12 (...)

10Au nord, cet espace kharijite est borné par des principautés alides dont on sait peu de chose, sinon qu’elles semblent résulter de la dispersion des héritiers d’Idris à partir de Fès et qu’elles s’étendent au Maroc et le long du littoral du Maghreb central. Elles sont connues par la description d’al-Ya‘qūbī23 et lorsqu’elles entrent en contact (et souvent en conflit) avec les Andalous au Xe siècle — d’où sans doute les informations rapportées par al-Bakrī à la fin du XIe siècle. On les trouve à Tlemcen, sur l’île d’Arshgūl, à Miliana, Ḥamza et dans d’autres villes dont la localisation n’est pas toujours évidente mais qui forment un chapelet s’étalant en arrière du littoral méditerranéen. Leurs aires de domination respectives sont totalement inconnues, mais elles sont, de toute évidence, assez faibles, et les princes idrisides doivent en outre compter avec des pouvoirs tribaux que l’on voit émerger de manière incidente, comme par exemple dans le récit de la fondation de Ténès par les marins andalous en association avec les Berbères de la région24.

  • 25 Cet espace idriside s’arrête sans doute, à l’est, aux frontières des provinces tenues par les Aghla (...)
  • 26 D. Valérian, Ports et réseaux d’échanges, pp. 99-101.
  • 27 Martin Forstner suggère que cela pourrait être l’actuelle Kap El Kalaa (al-Qal ‘ a), entre Skikda e (...)
  • 28 Pour ce nom, les signes diacritiques manquent sur le manuscrit.
  • 29 al-Ya‘qūbī, Kitāb al-Buldān, p. 351 ; trad. française par G. Wiet, Les Pays, p. 214. Sur la localis (...)
  • 30 P. Guichard, «  Animation maritime et développement urbain » (qui place cet essor surtout au Xe siè (...)
  • 31 S. M. Imamuddin, « Commercial Relations of Spain », pp. 13-14.
  • 32 al-Ya‘qūbī, Kitāb al-Buldān, p. 353 ; trad. française par G. Wiet, Les Pays, p. 217.
  • 33 Dans le récit, le prince idriside, pourtant cité un peu plus haut dans le texte, n’intervient pas d (...)

11À l’axe traditionnel des piémonts du Tell contrôlé par les kharijites viennent donc s’ajouter des territoires tenus par des pouvoirs musulmans, certes mal connus, mais qui couvrent un espace de plus en plus étendu dans le nord du Maghreb central25. Entre ces deux bandes parallèles on commence à percevoir certains axes de circulation de direction nord-sud, reliant notamment les ports du littoral méditerranéen à l’intérieur. À cette époque cependant l’animation des ports n’en est encore qu’à ses débuts26. On la perçoit au débouché de routes menant de Tahert, à Ténès ou Marsā Farūá, ou encore au nord de Mīla, où al-Ya‘qūbī cite plusieurs ports ou mouillages dont la localisation est parfois incertaine : Ǧiǧal (Jijel), Qal‘at Ḫaṭṭāb27, Iskīda (Skikda), Mā’ir28 et Marsā Danhāǧā29. Sur le reste du littoral on ne perçoit une activité maritime et une installation des musulmans qu’à partir du moment où les Andalous commencent à y commercer. Al-Bakrī en particulier mentionne leur présence dans plusieurs ports du Maghreb central, et leur attribue même la fondation de deux d’entre eux, en association avec les tribus berbères de l’intérieur, à Ténès en 875-876 puis à Oran en 902-903. Plus globalement c’est à cette époque que le développement des ports méditerranéens d’al-Andalus30 permet la formation d’un vaste réseau de commerce pris en charge par ces marins et marchands, qui déborde largement de la zone du Détroit et s’étend jusqu’aux domaines aghlabides et, audelà, en Égypte31. Al-Ya‘qūbī écrit ainsi que pour aller de Kairouan en al-Andalus on embarque à Tunis, puis on suit la côte pendant dix jours jusqu’à Ténès et de là on peut suivre encore le rivage jusqu’à se trouver face à Tudmir et traverser vers la Péninsule, qui n’est plus qu’à une journée et une nuit de navigation32. Les ports du Maghreb central, qui jusque-là semblent avoir eu une activité très locale, se trouvent intégrés dans un réseau commercial et de navigation dont les pôles se situent en al-Andalus, et sans doute plus précisément à Péchina/Almería. Il n’y a pas à cette époque de visée politique des émirs de Cordoue, et ce que l’on perçoit, notamment dans le récit d’al-Bakrī sur la fondation de Ténès, c’est la présence de pouvoirs tribaux relativement autonomes, reconnaissant peut-être de manière plus ou moins lâche des princes idrisides33.

12Dans cette deuxième phase qui va de la seconde moitié du VIIIe siècle au début du Xe siècle on perçoit, en dépit des limites évidentes des sources, deux facteurs de diffusion de la présence musulmane. Il y a d’une part une domination politique qui s’affirme plus profondément au nord de l’axe traditionnel des Piémonts du Tell. À l’est les Aghlabides maintiennent leur présence dans le Zāb et le Constantinois, sans que l’on connaisse précisément les modalités de cette domination. À partir de Tahert on devine une forme de contrôle politique, qu’il faudrait pouvoir étudier plus en détail ; enfin plus au nord un ensemble de principautés alides reconnaissent peut-être plus ou moins le pouvoir idriside de Fès, mais sont en réalité largement autonomes. Dans tous les cas on saisit mal la réalité de cette domination politique, qui passe sans doute surtout par une reconnaissance assez lâche des pouvoirs musulmans et une pluralité des pôles d’impulsion, dont aucun ne s’impose véritablement aux autres. On voit se dessiner par ailleurs trois axes d’échanges commerciaux : celui des Piémonts du Tell, celui, plus septentrional, qui relie les principautés idrisides, et celui, maritime, des marchands andalous qui apparaît dans les sources à la fin du IXe siècle. Entre ces trois axes grossièrement parallèles commencent à émerger quelques routes transversales reliant l’intérieur du Maghreb central aux ports, liées en partie au réseau hydrographique. La diffusion de la présence musulmane dans des régions qui n’avaient été que superficiellement touchées par la conquête est donc manifeste, même s’il est difficile d’en analyser les modalités précises. L’absence de polarité politique clairement affirmée et la faiblesse des sources (qui est d’ailleurs en partie liée à cette absence) rendent le tableau flou. Il n’en demeure pas moins que cette deuxième phase a dû être marquée par une diffusion du message religieux, sous une forme le plus souvent hétérodoxe, à partir de pôles politiques et commerciaux multiples et dispersés, sans qu’il soit possible d’en mesurer l’intensité et la profondeur géographique.

  • 34 Sur ce long conflit, voir principalement É. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, t. II  (...)
  • 35 F. Dachraoui, Le califat fatimide au Maghrib, pp. 140, 318-319.
  • 36 Ibn ‘Iḏārī, Kitāb al-Bayān, p. 161 ; trad. française par E. Fagnan, p. 224.

13C’est dans ce cadre, marqué par la dispersion des pouvoirs et la diffusion progressive d’un islam rarement sunnite, que se déroule un conflit décisif à la fois pour la structuration politique des pouvoirs musulmans et l’évolution religieuse : celui qui oppose au Xe siècle les deux califats d’Occident, fatimide et omeyyade34. Le point de départ de l’aventure fatimide se situe de manière significative en pays Kutāma, dans ces marges de l’espace aghlabide où la domination des émirs de Kairouan voisine avec celle des princes idrisides. Les premiers temps, la conquête fatimide ne s’écarte guère de l’espace de domination dessiné aux débuts de la présence musulmane au Maghreb : commençant par le Constantinois et le Zāb, elle met fin à la domination aghlabide dans ces provinces occidentales, avant de s’emparer de Kairouan. Puis, en allant chercher le Mahdī retenu à Siğilmāsa, les Fatimides font disparaître les pouvoirs kharijites présents sur l’axe méridional et s’emparent des terminus des routes de l’or. Les deux gouverneurs nommés à l’ouest de l’Ifrīqiya ont leurs sièges à Bāġāy et à Tahert35, montrant une stratégie de l’occupation de l’espace qui ne diffère pas fondamentalement des périodes précédentes. Quelques expéditions sont bien menées plus au nord, à Ténès pour calmer l’agitation des tribus de l’intérieur36, ainsi qu’à Nakūr et Ceuta, près du Détroit de Gibraltar. Mais durant les trois premières décennies de leur règne, les Fatimides se contentent d’une simple reconnaissance de leur pouvoir dans ces régions traditionnellement mal intégrées par les pouvoirs centraux, et concentrent leurs efforts sur l’Est et la route méridionale et sur leurs ambitions égyptiennes.

  • 37 É. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, t. I, pp. 245, 247-248, 281 ; Ch. Bekri, Le roy (...)
  • 38 É. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, t. II, pp. 11, 22, 90 ; Ch. Picard, La mer et l (...)
  • 39 Sur la politique navale des Omeyyades, voir É. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, t. (...)
  • 40 En 931-932 le calife envoie une flotte aider son allié Miknāsa Mūsā b. Abī l-’Afiya à faire le sièg (...)
  • 41 É. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, t. II, p. 108.

14Le changement de stratégie est imposé par l’élévation au califat des émirs omeyyades de Cordoue et par l’affirmation de leurs ambitions sur le Maghreb. Jusque-là, ces derniers se sont contentés, au mieux, d’une reconnaissance formelle de la part des pouvoirs indépendants du Maroc et du Maghreb central — notamment les Rustumides de Tahert et les Midrarides de Siğilmāsa37. L’aide reçue du Maghreb al-Aqṣā par le rebelle Ibn öafsën a cependant montré la nécessité de contrôler la circulation de part et d’autre du détroit et ‘Abd al-Raḥmān III, dès le début de son règne, attache une grande importance à la maîtrise des ports méridionaux de la Péninsule, notamment Algésiras et Pechina/Almería, qui passent sous le contrôle direct et étroit de Cordoue et deviennent les points d’appui de sa politique navale38. Dans un premier temps cependant, les Omeyyades n’interviennent pas directement sur le sol africain, et se limitent à fortifier les côtes d’al-Andalus pour contrer une éventuelle attaque de la part des Fatimides39. La proclamation du califat les invite à une politique d’intervention plus poussée au Maghreb, marquée par la prise de Melilla en 927 et surtout de Ceuta en 931, puis par une politique d’influence le long des côtes du Maghreb central40. L’attaque, en 955 au large de Mahdia, d’un navire fatimide transportant un envoyé du gouverneur de Sicile par un navire de commerce andalou se rendant en Orient provoque enfin une réaction du pouvoir fatimide et un affrontement violent entre les deux califats41. Sans entrer dans le détail de ce conflit compliqué, il faut souligner qu’il prend pour théâtre principal le Maghreb central et vise plus particulièrement le contrôle des régions littorales et des grands axes commerciaux de direction méridienne (avec notamment une forte compétition autour de Siğilmāsa). Il se déroule par l’intermédiaire de tribus berbères qui font allégeance aux deux grands empires califaux à prétention hégémonique et agissent en leur nom, entrant ainsi pleinement dans la lumière des chroniques. Le départ des Fatimides en Égypte, puis la chute des Omeyyades en al-Andalus, ne laisse aucun vainqueur dans la région, mais la configuration territoriale des États maghrébins qui s’imposent alors (Zirides, Hammadides, et plus tard Almoravides) s’en trouve profondément et durablement transformée : désormais ces derniers intègrent selon des directions méridiennes la zone des piémonts du Tell et les régions littorales, reliées entres elles par un réseau de routes dense et articulé autour de pôles intermédiaires, dont témoigne la description d’al-Bakrī à la fin du XIe siècle.

15Pour cette région du Maghreb central particulièrement mal éclairée par les sources, la reconstitution des étapes de la construction de la domination politique de l’Islam débouche sur plus d’hypothèses que de certitudes, et certaines propositions pourront paraître bien schématiques. On peut cependant dégager quelques grands traits de cette évolution, en distinguant trois temps. D’une part, le moment de la conquête, qui après l’écrasement de la résistance berbère ne débouche que sur la domination effective de la partie orientale du Maghreb et de l’axe stratégique menant par les piémonts de l’Atlas tellien jusqu’au Détroit de Gibraltar. D’autre part, après le milieu du VIIIe siècle la construction d’une domination politique non pas à partir du centre, mais par des pouvoirs locaux dispersés le long de deux axes de direction est-ouest, alides dans les régions littorales au nord et kharijites aux lisières du Sahara au sud. À partir de ces pôles secondaires et entre ces deux axes, l’islam a dû se diffuser, sous une forme hétérodoxe, à travers les allégeances politiques et les réseaux de commerce (terrestres surtout, mais aussi maritimes avec les Andalous). Enfin, au Xe siècle le conflit entre les deux califats d’Occident conduit à l’absorption de ces entités politiques auparavant dispersées au sein de constructions plus amples, et à une intégration territoriale selon des directions non plus est-ouest mais nord-sud, qui annoncent les grandes lignes de partition du Maghreb post-almohade.

Notes

1 Ch. Picard, «  Islamisation et arabisation de l’Occident musulman médiéval ».

2 Kitāb al-Istibṣār, trad. française par E. Fagnan, p. 8. Voir D. Valérian, «  Les récits de fondations de villes », p. 46.

3 al-Balāḏurī, Futūḥ al-buldān, pp. 229-230 ; trad. anglaise par Ph. Hitti, pp. 359, 362. De manière significative il clôt son récit de la conquête du Maghreb par la prise de Tanger, passant ensuite à la conquête d’al-Andalus.

4 Ibn ‘Abd al-Ḥakam, Conquête de l’Afrique du Nord et de l’Espagne, pp. 74-75.

5 Ibid., pp. 106-107. L’Ifrīqiya désigne alors l’ensemble du Maghreb.

6 Ibn Khurradādhbih, Ibn al-Faqīh al-Hamadhānī, Ibn Rustih, Description du Maghreb et de l’Europe, éd. et trad. par M. Hādj-Sadok.

7 H. Djaït, «  La wilāya d’Ifrīqīya ».

8 D. Valérian, Ports et réseaux d’échanges, pp. 40-45.

9 H. Djaït, «  La wilāya d’Ifrīqīya », p. 98.

10 Un poids de verre a été retrouvé, daté de 127/745 avec le nom d’un wālī de Mīla. G. Marçais et É. Lévi-Provençal, «  Note sur un poids de verre du VIIIe siècle ».

11 Elle est la capitale de cette région du Zāb.

12 H. Djaït, «  La wilāya d’Ifrīqīya », p. 98.

13 C’est l’opinion en particulier d’A. Laroui, L’histoire du Maghreb (1995), p. 78.

14 A. Laroui, L’histoire du Maghreb (1995), pp. 71-73.

15 Ibid., p. 84.

16 C’est ce qu’Émile-Félix Gautier nomme la «  chaîne du limes », car suivie par le limes romain, qui coupe l’Algérie en écharpe de Biskra à Tlemcen, en longeant le rebord du horst algérien au Nord des chotts. Il la qualifie d’«  axe historique de l’Algérie ». É.-F. Gautier, «  Le cadre géographique de l’histoire en Algérie », p. 21.

17 M. Talbi, «  La conversion des Berbères au khāriğisme ibāḍito-ṣufrite ».

18 Id., L’émirat aghlabide, p. 125 et carte p. 127.

19 Les travaux menés actuellement par Cyrille Aillet sur les ibadites, notamment à partir de manuscrits jusque-là ignorés, laissent cependant espérer un renouvellement de nos connaissances sur ces régions du Maghreb central.

20 G. Marçais, « La Berbérie au IXe siècle », p. 42.

21 La localisation la plus probable de ce site est à l’ouest de Petit Port, sur la pointe de Kef el Asfer.

22 al-Ya‘qūbī, Kitāb al-Buldān, p. 353 ; trad. française par G. Wiet, Les Pays, p. 217.

23 Ibid., pp. 352-353 ; trad. française par G. Wiet, pp. 215-216.

24 al-Bakrī, Kitāb al-Masālik wa l-mamālik, p. 726 ; trad. française par W. Mac Guckin de Slane, p. 128.

25 Cet espace idriside s’arrête sans doute, à l’est, aux frontières des provinces tenues par les Aghlabides au nord de Mīla, mais le fait que le début de la prédication fatimide se soit développée précisément dans cette région conduit à penser que la propagande shiite y était forte, peut-être menée précisément à partir de ces petits pôles idrisides.

26 D. Valérian, Ports et réseaux d’échanges, pp. 99-101.

27 Martin Forstner suggère que cela pourrait être l’actuelle Kap El Kalaa (al-Qal ‘ a), entre Skikda et Collo. M. Forstner, Das Wegenetz des Zentralen Maghreb, p. 133.

28 Pour ce nom, les signes diacritiques manquent sur le manuscrit.

29 al-Ya‘qūbī, Kitāb al-Buldān, p. 351 ; trad. française par G. Wiet, Les Pays, p. 214. Sur la localisation, très hypothétique, de ces deux ports, voir M. Forstner, Das Wegenetz des Zentralen Maghreb, p. 130, et sa carte p. 63.

30 P. Guichard, «  Animation maritime et développement urbain » (qui place cet essor surtout au Xe siècle).

31 S. M. Imamuddin, « Commercial Relations of Spain », pp. 13-14.

32 al-Ya‘qūbī, Kitāb al-Buldān, p. 353 ; trad. française par G. Wiet, Les Pays, p. 217.

33 Dans le récit, le prince idriside, pourtant cité un peu plus haut dans le texte, n’intervient pas dans le processus d’installation des Andalous ni dans la fondation de la ville nouvelle de Ténès.

34 Sur ce long conflit, voir principalement É. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, t. II ; Id., «  La política africana de ‘Abd al-Raḥmān III » ; J. Vallvé, «  La intervención omeya en el Norte de África » (avec un récit détaillé des événements) ; P. Guichard, «  Omeyyades et Fatimides au Maghreb ».

35 F. Dachraoui, Le califat fatimide au Maghrib, pp. 140, 318-319.

36 Ibn ‘Iḏārī, Kitāb al-Bayān, p. 161 ; trad. française par E. Fagnan, p. 224.

37 É. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, t. I, pp. 245, 247-248, 281 ; Ch. Bekri, Le royaume rostémide, p. 163-167.

38 É. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, t. II, pp. 11, 22, 90 ; Ch. Picard, La mer et les musulmans d’Occident, pp. 11, 25-26.

39 Sur la politique navale des Omeyyades, voir É. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, t. III, pp. 106-112 ; J. Lirola Delgado, El poder naval de Al-Andalus, notamment pp. 180-212.

40 En 931-932 le calife envoie une flotte aider son allié Miknāsa Mūsā b. Abī l-’Afiya à faire le siège de l’île d’Arshgūl tenue par un prince idriside, et en 940 une délégation se rend d’Alger à Cordoue. al-Bakrī, Kitāb al-Masālik wa l-mamālik, p. 748 ; trad. française par W. Mac Guckin de Slane, pp. 158-159 ; Ibnayyān, Crónica del califa ‘AbdarRaḥmān III, pp. 236, 347.

41 É. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, t. II, p. 108.

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