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L’histoire culturelle en France et en Espagne

 | 
Benoît Pellistrandi
, 
Jean-François Sirinelli

I. Les champs de l’histoire culturelle

Relaciones y transferencias culturales internacionales

Antonio Niño

Résumé

L’étude des relations et des transferts culturels internationaux participe d’un renouvellement de l’histoire diplomatique fondé sur une relecture de la notion de culture. Le rejet de la conception essentialiste de la culture conduit à voir en elle une construction plus ou moins structurée. Trois niveaux d’influences et d’échanges semblent pouvoir être distingués : le niveau local et domestique qui renvoit alors à l’étude des transferts et échanges culturels provoqués par les déplacements de populations (exode rural, flux migratoires) ; le niveau du marché qui amène à étudier les échanges de biens culturels sous leurs différentes modalités (de l’expansionnisme au colonialisme, de l’influence par la domination linguistique et technique à la maîtrise des normes) ; le niveau des relations culturelles extérieures qui concentre l’attention des chercheurs sur le développement de la « diplomatie culturelle » au xxe siècle. C’est donc à une mobilisation des méthodes et des apports épistémologiques de l’anthropologie, de l’histoire politique, économique, sociale qu’est appelée l’histoire des transferts culturels.

Texte intégral

  • * J. Ortega y Gasset, La rebelión de las masas (1930), en Obras completas, t. IV, Madrid, Revista de (...)

Si hoy hiciésemos balance de nuestro contenido mental —opiniones, normas, deseos, presunciones—, notaríamos que la mayor parte de todo eso no viene al francés de su Francia, ni al español de su España, sino del fondo común europeo. Hoy, en efecto, pesa mucho más en cada uno de nosotros lo que tiene de europeo que su porción diferencial de francés, español, etc. Si se hiciera el experimento imaginario de reducirse a vivir puramente con lo que somos, como «nacionales», y en obra de mera fantasía se extirpase al hombre medio francés todo lo que usa, piensa, siente, por recepción de otros países continentales, sentiría terror. Vería que no le era posible vivir de ello sólo; que las cuatro quintas partes de su haber íntimo son bienes mostrencos europeos.
José Ortega y Gasset,
La rebelión de las masas*

1Esta cita del filósofo español más internacional del siglo xx pone de relieve un fenómeno muy poco atendido por la historiografía académica. Los historiadores, fuertemente inspirados por el nacionalismo imperante, se han inclinado a privilegiar los elementos diferenciales de cada tradición cultural y han tratado naturalmente las culturas nacionales como si fueran islas identitarias segregadas unas de otras. La historiografía se ha impregnado de la creencia dominante según la cual a cada «pueblo» le corresponde «una cultura», ambos asentados en un territorio, y el proceso de toma de conciencia de su identidad cultural, es decir, de sus diferencias respecto a los demás pueblos, es justamente la vía natural por la que un pueblo se convierte en nación y justifica así su organización como unidad política autónoma. Consecuencia lógica de esta presunción era la preocupación por delimitar las áreas culturales y resaltar los «hechos diferenciales» de las naciones. Esta concepción ha sido dominante a pesar de que la historia europea es un ejemplo incuestionable de la densidad que pueden llegar a tener de las transferencias e intercambios culturales entre países y entre continentes, hasta el punto de convertir lo que llamamos la cultura nacional de cada país en una síntesis de elementos cuyo origen, extranjero o nativo, resulta imposible de distinguir. Frente a esa visión de las culturas como realidades estancas, fundamentalmente impermeables, Ortega y Gasset nos recordaba, y eso en 1930, que es posible concebir el espacio europeo como un paisaje abierto en el que se producen flujos culturales cada vez más caudalosos, y en el que las diversas culturas nacionales son el resultado de complejos procesos de simbiosis, mestizajes y préstamos mutuos.

2Los estudios que tratan de las relaciones y transferencias culturales internacionales tienden a destacar precisamente los elementos de alteridad que atraviesan la tradición cultural de cualquier grupo. Ciertamente, el contacto con modelos culturales exógenos puede provocar rechazos y tensiones, pero también adaptaciones e imitaciones. Es ese elevado potencial para el intercambio y la asimilación integradora lo que explica la existencia de un fondo común a todas las culturas europeas —esos bienes mostrencos—, que suele ser ocultado por un prurito de distinción. Es más, creemos que los flujos culturales con el exterior han sido una fuente constante de innovación, de inestabilidad y de volatilidad cultural. Desde ese punto de vista pueden ser considerados uno de los principales motores, junto con los conflictos sociales, de transformaciones en las formas de vida y de pensamiento. Las culturas, entendidas como un sistema de significados, impulsan los procesos sociales y políticos, aunque éstos a su vez recomponen sin cesar las redes de significación que llamamos culturas, alterando así las identidades existentes.

3También entre los antropólogos solía ser habitual la tendencia a describir las culturas como entidades estrechamente integradas, un «tejido sin costuras», con la subsiguiente dificultad para adaptar los elementos culturales que se trasladan de un contexto a otro. El resultado fue el intento de catalogar las culturas taxonómicamente, como se hace con las especies biológicas, o la idea de dibujar mapas con la distribución espacial de las culturas, como se hacen mapas identificando los Estados mediante manchas de colores. Esto es justamente lo que hacía Samuel Huntington en su conocida obra El choque de las civilizaciones, donde dibuja un orden mundial construido sobre diferencias culturales, no ideológicas o políticas, en el que los principales conflictos presentes y futuros se localizan precisamente en las fronteras o líneas de contacto entre culturas antagónicas. En esto la teoría de las relaciones internacionales más reciente coincide con la etnología clásica y con la cosmovisión nacionalista: todas ellas conciben las culturas como realidades «cosificadas», casi pétreas, ocultando el pluralismo interno y, al mismo tiempo, considerándolas como un dato perenne, o como realidades que trascienden la historia.

  • 1 C. Lévi-Strauss (dir.), L’identité, p. 11.
  • 2 Esa es al menos la perspectiva de obras que han tenido un enorme impacto impacto en la antropología (...)

4Contra ese deslizamiento nos prevenía justamente Lévi-Strauss cuando insistía en que las identidades culturales no son cerradas ni esenciales, sino inestables, transformadas continuamente por los conflictos y los intercambios con otras culturas1. En el caso de las culturas modernas, desde luego, la complejidad que encontramos en su interior no permite, como muchos desearían, definirlas con una serie de rasgos fijos y comunes a todos los miembros de una sociedad. La antropología que se ocupa de los fenómenos culturales en la era de la globalización insiste precisamente en la realidad de un mundo crecientemente interconectado, en la formación de fraternidades transnacionales, en las implicaciones de los cruces de frontera y en las consecuencias de los flujos culturales a larga distancia2. En la historiografía se ha producido una evolución similar y, en vez de seguir cultivando una visión esencialista de las culturas nacionales, la perspectiva que se impone toma en cuenta su complejidad interna, no la oculta tras una falsa homogeneidad, y se preocupa por mostrar las transformaciones que provoca el contacto con el exterior. De paso, al fijarse más en el intercambio que en el desarrollo autárquico, muestra que los mestizajes y los préstamos culturales poseen una importancia mayor y más profunda que los esporádicos episodios de «choques» civilizatorios.

  • 3 U. Hannerz, Conexiones transnacionales, p. 118 y sig.

5Con el fin de organizar el análisis de la bibliografía que ha tratado de las transferencias culturales a escala internacional, vamos a utilizar la distinción que hace el antropólogo Ulf Hannerz3 de tres marcos básicos de organización del proceso cultural, imprescindibles para comprender el mestizaje cultural contemporáneo. Se trata de tres niveles de análisis diferentes en cuanto a cómo se producen y circulan los fenómenos culturales, entendidos no como objetos ni como productos mentales, sino como los significados y formas significativas que se construyen en las relaciones sociales. Es decir, no se toman las culturas como si fueran la propiedad de un grupo —en el sentido que se da a la expresión «patrimonio cultural»—, sino como una dimensión de los fenómenos sociales que tiene por efecto señalar diferencias significativas y marcar sentimientos de pertenencia. Las prácticas, los objetos, las instituciones, las formas de pensar tienen una dimensión cultural cuando señalan esas diferencias ligadas a las identidades grupales. Por otro lado, ya sabemos que cualquier unidad social con la que trabajemos al hacer estudios culturales —la comunidad local, la región, la nación o los grandes conjuntos civilizatorios— tiene que ser más o menos arbitraria. La ventaja de utilizar estos tres marcos es que coinciden aproximadamente con las principales perspectivas que ha manejado la historiografía para estudiar los múltiples fenómenos que se pueden incluir en el ámbito de las relaciones culturales internacionales.

  • El primer marco es el de las formas de vida, y se refiere a los significados característicos del espacio doméstico, los lugares de trabajo, el vecindario y sitios similares. La circulación internacional de pautas culturales relacionadas con estos marcos se ha producido básicamente a través de los flujos migratorios. Las personas, qué duda cabe, son las que dan forma a las culturas, son sus portadoras, de manera que cuando se desplazan las personas se desplazan también las culturas. Los flujos migratorios afectan típicamente a ese marco de organización de las culturas: el de las formas de vida. Con los emigrantes circulan los usos y costumbres ligados a los espacios de sociabilidad más cercanos al individuo: los hábitos alimenticios, las celebraciones populares, la religiosidad, etc.

  • El segundo marco que señala Ulf Hannerz es el mercado, ese ámbito del proceso cultural que abarca la cultura de los bienes y productos, lo que pasa del comprador al vendedor. Ese mercado que cada vez convierte más cultura en productos y que es expansivo por naturaleza. Si no se le ponen límites, tratará de moverse a gran distancia y de manera transnacional. En la destrucción de esos límites han intervenido los progresos del transporte, de los medios de comunicación —una tecnología especialmente cultural—, pero también el imperialismo. El colonialismo y las relaciones imperialistas de dominación son los fenómenos que más han contribuido a la multiplicación de las transferencias culturales internacionales. Las consecuencias culturales del colonialismo, en sentido amplio, son también el objeto de estudio de una amplia corriente historiográfica.

  • El tercer marco es el del Estado. Las relaciones entre el aparato estatal y las personas, definidas como sujetos/ciudadanos, incluyen significados que tienen que ver con la identidad nacional, los contenidos de la enseñanza, el patrimonio heredado, el ritual civil, la referencia al pasado común, etc. El Estado-nación interviene en las relaciones culturales prohibiendo, controlando o fomentando los intercambios de productos culturales, o promocionando una imagen cultural construida mediante la selección de ciertos contenidos considerados adecuados al prestigio nacional. Este es el marco privilegiado por muchos autores que se han dedicado a estudiar las estrategias de los Estados para utilizar el prestigio de su cultura nacional, las políticas de expansión y las prácticas de la diplomacia cultural como instrumentos de su política exterior.

Los flujos migratorios transnacionales y las transferencias culturales

6No cabe duda de que la emigración ha fomentado el fenómeno de la transnacionalización cultural, pero la consecuencia, contrariamente a las esperanzas del cosmopolitismo, no siempre ha sido el continuo e incesante movimiento hacia una «sociedad mundial».

  • 4 Un caso bien estudiado es el de las aportaciones del exilio republicano español al desarrollo cultu (...)

7La «integración cultural» es un resultado que se produce únicamente cuando los que se desplazan son los miembros de una minoría cultivada, y para ejercer funciones elevadas en su nuevo destino. Los historiadores de las relaciones internacionales conocemos bien la cultura cosmopolita y transnacional de los diplomáticos, personas que han decidido vivir fuera de su país durante un tiempo, auténticos emigrantes temporales de lujo, que se relacionan especialmente con otras personas en situación semejante. También es conocido el caso de los políticos e intelectuales expatriados, que aprovechan su movilidad para tomar contacto con los significados de otros hábitats culturales, convirtiéndose en verdaderos intermediarios culturales, o que acaban trasplantando al país de acogida las escuelas científicas y de pensamiento a las que pertenecen4. Todos estos grupos son importantes porque crean redes culturales transnacionales, por su papel de agentes del intercambio intelectual, y por las posibilidades que tienen de convertirse en cabezas de puente para tomar contacto con otras culturas territoriales.

8Sin embargo, cuando se trata de la emigración masiva, de los sectores más modestos de una sociedad, el resultado no parece haber sido una tendencia hacia la homogeneización cultural, sino todo lo contrario, una fragmentación mayor en el interior de sociedades que se suponían anteriormente homogéneas. La movilidad geográfica que supone la emigración crea las condiciones para que algunos espacios de vida se extiendan a escala transnacional. Algunas personas directamente, y muchísimas más indirectamente, participan en el proceso cultural que se produce cuando personas de distinto medio cultural se conocen y se entremezclan en la vida cotidiana. Son normalmente las clases populares las que se encuentran en contacto con los inmigrantes en su vida cotidiana y, por lo tanto, las más influidas por las aportaciones culturales de la inmigración. Es verdad que la convivencia con los inmigrantes es a menudo conflictiva, pero estas clases mantienen con ellos relaciones de orden casi paritario, lo que favorece los préstamos recíprocos. A medida que aumenta la distancia social, por el contrario, se hace más difícil que pueda haber cierta reciprocidad en los préstamos culturales.

  • 5 El estudio de T. Sowell, Migrations and Cultures, en lugar de partir de las influencias culturales (...)

9Estas formas de convivencia y de encuentros de carácter local e informal producen transferencias culturales que podríamos denominar «por contagio», a través del contacto y la proximidad, y tanto en un sentido como en otro5. De este modo, los flujos migratorios pueden engendrar nuevos modelos culturales que mezclan elementos tanto de la cultura de origen como de la cultura de acogida. Así se produce muchas veces la renovación de lo que llamaríamos las culturas populares: creaciones materiales, artísticas, lingüísticas, festivas y religiosas resultado del encuentro informal de prácticas culturales diferentes pero demasiado débiles para poder imponerse totalmente la una a la otra.

10Que la inmigración, cuando es masiva, puede cambiar las costumbres y el perfil cultural de una sociedad, es algo fácil de constatar. La emigración no es un proceso en el que los sujetos que cambian de residencia se despojan de su cultura para incorporar la de su lugar de destino, como desearían las políticas asimilacionistas practicadas por ciertos Estados. Más bien los emigrantes son sujetos que introducen la diversidad cultural en las sociedades receptoras. En este sentido, contribuyen a disolver la nación entendida como una sociedad culturalmente homogénea. Cualquiera que pasee por una ciudad europea de hoy día puede comprobar la proliferación de formas de vida diferentes, de manera que el multiculturalismo está dejando de ser un concepto para convertirse en una realidad creciente en nuestras sociedades.

  • 6 De nuevo tenemos que citar una obra de S. Huntington, Who are We ?, en este caso como ejemplo de ac (...)

11Las consecuencias de este fenómeno son muy diversas. Cuando, como ocurre con muchos de los conflictos políticos modernos, las disputas tienen que ver más con el reconocimiento público que con la distribución de bienes y servicios, el resultado puede ser que los problemas identitarios acaben situándose en el núcleo del debate político. De hecho, el fenómeno del multiculturalismo derivado de la inmigración masiva provoca reacciones de todo tipo, incluidas reacciones defensivas en los medios académicos que tratan de estos temas6.

12El fenómeno de la emigración masiva se había estudiado preferentemente, en nuestro medio historiográfico, desde una perspectiva económica y social: factores de expulsión, factores de atracción, el mecanismo de las cadenas migratorias, consecuencias para el desarrollo de las regiones de origen y de llegada, etc. Desde hace algunos años también en esta especialidad es perceptible el giro cultural, y cada vez es más frecuente que los mismos especialistas en el tema de las migraciones internacionales aborden el fenómeno desde el punto de vista de las identidades y de los contactos culturales. Basta, para ello, seguir la evolución de dos revistas consagradas específicamente a este tema: la revista española Migraciones y Exilios, o la más veterana revista francesa Exils et migrations ibériques.

13Se han hecho muchos estudios sobre contactos de este tipo protagonizados por la emigración española contemporánea, especialmente aquella, de carácter masivo, que se dirigía a ciertos países de América Latina. Un ejemplo de los nuevos análisis que adoptan una perspectiva culturalista es el que realizó José Antonio Vidal sobre los hábitos culturales de los gallegos de la Habana a principios del siglo xx. Estudiando las sociedades de emigrantes que organizaban procesiones, romerías, bailes y banquetes, nos muestra cómo intentaban reproducir los hábitos culturales de los lugares de origen. Allí se describen algunas prácticas de los emigrantes realizadas con un fin evidente de autoafirmación étnica frente a la sociedad de acogida:

  • 7 J. A. Vidal Rodríguez, «La reconstrucción de la identidad gallega en Cuba».

El banquete, en el que los gallegos habaneros se regocijaban consumiendo comunitariamente los alimentos y bebidas de la tierra natal, representaba, junto con la música regional, el más importante puente simbólico entre su emotividad nostálgica y su pequeña comunidad de origen7.

14Estas prácticas son un síntoma de la crispación identitaria que suele producirse entre las comunidades emigrantes. La emigración provoca a menudo la afirmación de identidades propias, ligadas habitualmente a su cultura de origen —ya sea ésta de carácter étnico, regional o nacional—. La proliferación misma de sociedades de instrucción y recreo, de casinos y de organizaciones de emigrantes estaba motivada por el deseo de mantener las prácticas culturales originarias de los emigrantes. La organización de romerías populares, similares a las de su país de origen, servía a los gallegos de la Habana —como a los de otras muchas ciudades latinoamericanas— para revitalizar, e incluso inventar, sus señas de identidad en la diáspora trasatlántica. Lejos de diluir su personalidad social en el caldo cultural multiétnico de las urbes americanas, estos emigrantes, trasladados de un medio campesino tradicional a unas sociedades urbanas complejas y cosmopolitas, se organizaban para marcar así su especificidad como grupo social y afrontar en mejores condiciones su adaptación a nuevos contextos.

15Pero lo que destaca el autor es el hecho de que fueran apareciendo poco a poco, en sus procesiones y romerías, símbolos y alegorías de la sociedad moderna (ciclistas, policía montada, etc.), que interpreta como el resultado de un proceso de negociación simbólica, un compromiso entre la tradición de origen y los símbolos modernizadores de la sociedad urbana de acogida. Estos cambios simbólicos se hacían especialmente visibles en el repertorio musical del ritual festivo:

  • 8 Ibid., p. 530.

Junto a los elementos musicales gallegos, ya consagrados por la tradición, aparecieron géneros y conjuntos musicales propios de la cultura criolla, de la música de salón europea y de la moderna y trepidante sociedad norteamericana, como anunciaba el programa de la gira fundacional de la Unión Orensana, celebrado el 6 de junio de 1909, en el que se incluía un sincrético programa musical compuesto de: «pasodoble, vals, mazurca, polka, muñeira, danzón y jota […], boleros y otras cosas que llamarán la atención»8.

  • 9 Sobre la desterritorialización de las culturas, ver A. Appadurai, Modernity at Large. El término de (...)
  • 10 A. Merino, «Politics of Identity and Identity Policies in Europe».

16Con la emigración, por lo tanto, no sólo se produce una proliferación de formas culturales que conviven en un mismo espacio, facilitándose así un proceso de hibridación espontáneo, sino que además algunas de ellas mantienen fuertes vínculos transnacionales que traspasan las fronteras. Los contactos de las comunidades de emigrantes con sus lugares de origen, o los vínculos que mantienen con comunidades similares repartidas por diferentes países acentúan el proceso de creciente desterritorialización de la cultura9. La experiencia de la emigración transnacional es por lo tanto un buen observatorio de las complejas relaciones que se establecen entre cultura, territorio e identidad. Es muy interesante, a este respecto, el ejemplo de la sociabilidad de los inmigrantes peruanos en España que estudia Asunción Merino10. Estas comunidades de emigrantes, insertas en el contexto de la globalización actual, recuperan formas asociativas religiosas —como las hermandades— que siglos antes la Corona española había impuesto en las colonias americanas. Es decir, que la existencia de encuentros culturales históricos previos entre ambas sociedades de origen y de destino hace aún más complejo el proceso de formación de identidades, y demuestra que la territorialización cultural debe ser comprendida como un resultado contingente de procesos políticos e históricos.

  • 11 A. Niño, «Políticas de asimilación y de preservación de la nacionalidad de los emigrantes»; L. Delg (...)
  • 12 El estudio de R. Rouse, «Making sense of settlement», por ejemplo, muestra cómo la inserción de los (...)

17Los estudios sobre la emigración se han volcado recientemente en el estudio de estas organizaciones de emigrantes, sobre todo porque el fenómeno del comunalismo puede tener efectos diversos: en ocasiones favorece la inserción en la sociedad de acogida, al ofrecer al inmigrante una red asistencial que le protege frente a la exclusión social; pero también puede dificultar la adquisición de la nueva identidad nacional y ciudadana cuando la comunidad desarrolla su propia red asociativa, a menudo con la ayuda del Estado de origen11. Puede ocurrir también que las poblaciones inmigrantes traduzcan culturalmente su propia aventura forjando una identidad particular que no se confunde con la de la sociedad de acogida ni con la de la sociedad de origen. Este fenómeno se ha estudiado en el caso de la emigración magrebí en Europa, o de la emigración española en Hispanoamérica, pero se produce también en la diáspora china en el Sur-Este asiático o en las poblaciones de origen hispano en Estados Unidos12. En casos extremos eso puede llegar a poner en causa la legitimidad del orden político de la sociedad de acogida, oponiéndole una contra-legitimidad. Eso ocurre cuando las comunidades inmigrantes realizan una obra de socialización propia, levantando defensas frente a la absorción, y cuando la afirmación de la identidad se hace sobre todo marcando las diferencias. Más aún, el mismo individuo puede conciliar estos dos resultados en su práctica social: radicalizar su comportamiento en el plano socio-político, denunciando las identidades dominantes en la sociedad receptora, mientras que se abre al sincretismo cultural en su formación educativa y profesional. La variedad de situaciones hace muy difícil extraer conclusiones generales y justifica, más que nunca, el estudio en profundidad de casos tal como lo practica tradicionalmente la antropología.

El imperialismo, la globalización y los intercambios culturales

18El segundo marco, decíamos, es el de la circulación de bienes culturales a escala transnacional, favorecida por la continua expansión del mercado y por el fenómeno imperialista, cuyo efecto destructor de los límites y fronteras culturales es indudable. El fenómeno más antiguo, dentro de este bloque de problemas, es el de las prácticas tradicionales de la «aculturación» forzosa ligadas a la conquista territorial y a la dominación política directa. De hecho, las prácticas de «aculturación» o «trasculturación» en territorios coloniales, como la imposición de la lengua de la metrópoli, son un elemento importante del complejo proceso de la dominación de otros pueblos.

  • 13 Ver L. Turgeon et al. (dirs.), Transferts culturels et métissages.

19La expansión europea por América a partir del siglo xvi, por ejemplo, fue una empresa gigantesca de aculturación, que creó realidades totalmente nuevas y originales. La consecuencia de más alcance, además del mestizaje biológico, fue el mestizaje cultural: la creación de culturas híbridas, diversas, plurales y complejas, con relaciones ambiguas y múltiples13. Aunque tradicionalmente se han estudiado únicamente los efectos de la cultura europea sobre la de los pueblos colonizados —a eso se refería Franz Boas cuando acuñó el término «aculturación» en 1920—, las transferencias culturales en las sociedades coloniales también incluyeron préstamos en la otra dirección. Los contactos afectaron a las dos partes, y el resultado del proceso consistió por lo tanto en fenómenos de mestizajes y sincretismos. Por eso a las culturas americanas se las ha llamado culturas pastiches o collages, si utilizamos la metáfora artística; culturas híbridas o mestizas, si utilizamos la metáfora biológica.

  • 14 A. Niño, «Hispanoamericanismo, regeneración y defensa del prestigio nacional».
  • 15 Un ejemplo de esas interacciones, en el terreno de la cultura intelectual, es el estudiado por C. N(...)

20El fenómeno continuó después del periodo colonial, durante el siglo xix y principios del xx, con el continuo trasvase de población europea hacia América, lo que generó una nueva dinámica, tanto de desencuentros y conflictos étnicos, como fenómenos de pluralismo, convivencia e integración. En el caso iberoamericano, este largo proceso hace que se pueda hablar de una gran área cultural euroamericana en la que se produce un incesante entrecruzamiento de influencias recíprocas y de circulación de ideas, modelos, sistemas políticos, filosóficos, etc. La pertenencia de los países hispanoamericanos y de los países mediterráneos de Europa a una misma área cultural explica la densidad de las interacciones concretas, de flujos culturales y, en fin, la similitud de respuestas a situaciones que han sido comunes en cierta medida. Esta fue la base en la que se apoyó el movimiento hispanoamericanista, tanto el que se desarrolló en España desde principios del siglo xx14, como el que surgió simultáneamente en diversos países de América Latina. Su propósito era precisamente invertir la tendencia a la disociación cultural dominante desde la desaparición tras 1808 del conjunto político trasatlántico conformado por la monarquía española, con el consiguiente estrechamiento del espacio político-cultural dentro de las fronteras «nacionales» en el siglo xix. Las limitaciones y los logros de estos movimientos demostraron que Iberoamérica ya no era un «espacio de pertenencia» capaz de socializar un sentimiento de identidad fuerte, pero que sí seguía siendo, efectivamente, un espacio de interacción cultural15, herencia de un proceso colonial que había durado tres siglos.

  • 16 I. Wallerstein, «Culture as the ideological battleground of the modern world-system».

21Esto nos da pie para tratar de aquellas otras situaciones que podríamos llamar «neocoloniales», cuyos efectos son diferentes a los que producen las situaciones propiamente coloniales. En este caso, las teorías del sistema mundial y de la dependencia ofrecen un coherente marco teórico que ha servido de inspiración a toda una corriente académica. Sus seguidores sostienen que el creciente flujo de significados y de formas significativas contribuye a la dependencia y refuerza el yugo político y económico, es decir, juega un papel importante en el proceso de hegemonía internacional. Si la cultura se distribuye en función del reparto del poder, esa misma cultura puede utilizarse para representar conflictos y resistencias, no sólo en el ámbito interno, sino también en el internacional. Desde esta perspectiva, la cultura se asimila a la ideología, y los intercambios culturales internacionales pueden ser entendidos como un campo de batalla ideológico del sistema mundial. Immanuel Wallerstein y sus discípulos, por ejemplo, subrayan esta faceta ideológica cuando integran los procesos culturales en su teoría del sistema mundial16.

22Ciertamente, en el mundo contemporáneo el flujo cultural es profundamente asimétrico: la corriente es mucho más fuerte desde el centro a la periferia que en sentido contrario. El contacto cultural entre dos sociedades nunca es unidireccional, el flujo de intercambios no suele producirse en una sola dirección, pero sí es frecuente que, tratándose de dos sociedades con niveles de desarrollo dispares, el intercambio sea muy desigual, no sólo por su magnitud, sino por el tipo de valores y de significados que se intercambian. Se puede decir, por lo tanto, que el modelo centro-periferia, que se desarrolló para describir las relaciones desiguales de poder económico y político en el sistema internacional, también puede utilizarse para describir los intercambios culturales.

  • 17 M. Savigliano, The Tango and the Political Economy of Passion.

23Este modelo se caracterizaría por la existencia de un interés exclusivamente estético en un lado, el centro, y exclusivamente pragmático en el otro, la periferia. Desde los países desarrollados se valoran la «otras culturas» como experiencia estética exclusivamente, como fuente de imágenes, de valores y de creatividad, con independencia de cualquier valor de uso concreto17. Como en las relaciones económicas globales, los productos simbólicos y culturales las áreas periféricas también serían extraídos —como vulgares materias primas— y refinados para su consumo en los países metropolitanos. Esta actitud tiende a marcar las fronteras culturales y a hacer que éstas parezcan inamovibles, y aunque algunos individuos consiguen cruzarlas, éstos mantienen separadas en su mayor parte las experiencias que viven a cada lado de la frontera. Desde esta perspectiva se puede llegar a lamentar la desaparición de ciertos rasgos o características culturales, incluso cuando los que las crearon y los que las viven las abandonan voluntariamente. Simplemente, su valor radica en la diferencia, en el exotismo, y cuando éste desaparece porque se ha alcanzado un parecido nivel de desarrollo, desaparece también el interés estético.

24La actitud pragmática, por el contrario, es la que caracteriza el punto de vista de la periferia. Se apoya en el deseo de incorporar ciertos rasgos o ciertos avances producidos en otra cultura a la propia colectividad, por considerarlos un progreso y una mejora objetiva. Los efectos buscados mediante el contacto cultural son cambios reales o potenciales que se sitúan en el macronivel, el de las formas colectivas de vida. Los países desarrollados se convierten así en un modelo, en una fuente de alternativas y de ideas de futuro puestas ya en práctica que inspiran a los reformadores y modernizadores de la periferia.

25Los efectos de las transferencias culturales en los Estados poscoloniales, por lo tanto, pueden desembocar también en la creación de culturas mestizas —que no serían exclusivas de las situaciones coloniales—. Estas culturas mestizas son la consecuencia de una combinación de diversidad, interconexión e innovación que se produce en el contexto de las relaciones globales centro-periferia, es decir, relaciones marcadas por la dependencia no necesariamente de tipo colonial. Diversidad porque implica la confluencia de tradiciones independientes y bastante diferentes. Interacción en la que aparecen visibles las diversas fuentes históricas de esas culturas. Relaciones centro-periferia porque hay una economía política de la cultura en el hecho del mestizaje. Las formas culturales de esos países dependientes tenderían a organizarse reflejando la jerarquía del poder social, de los recursos materiales y del prestigio. En un extremo de ese continuum que es la cultura mestiza están las formas culturales del centro, con mayor prestigio, que hacen de estándar; en el otro extremo están las formas culturales autóctonas.

26En las regiones periféricas del mundo, una educación más formal, a menudo impartida en la lengua de la antigua potencia colonizadora, tiende a ser sinónimo de una mayor incursión en la cultura de la metrópoli, ya que gran parte de los conocimientos que comporta esa educación se comparten con o se importan en algún momento u otro del centro. En este caso, el propio Estado se convierte en un mediador cultural transnacional. No sólo porque el propio Estado fomenta que las personas con una orientación cultural más marcada hacia el centro sean las que gocen de más poder y mayor prestigio, sino porque a menudo intentan imponer una identidad cultural homogénea a través del control de la educación para asegurarse la disponibilidad de unos individuos convenientemente homogeneizados, intercambiables y movibles, como requiere la economía moderna.

27Pero puede ocurrir lo contrario: que las elites de la periferia también quieran fijar fronteras culturales y convertir sus Estados en naciones con características distintivas, de modo que pueden utilizar la cultura, con fines ideológicos, para distanciarse del centro y para reforzar la legitimidad del Estado entre la población. Estas situaciones se parecen a un Jano de dos caras: una elite que busca sus raíces, o que dice que las busca, y que al mismo tiempo anda tras los ingenios de la metrópoli. Estos casos suelen plantear diversos problemas relacionados con la identidad nacional, naturalmente, pero también problemas de coherencia interna en el nuevo modelo cultural patrocinado por el Estado.

28La defensa de la diversidad y la preservación de la cultura local pueden llegar a ser, desde esta perspectiva, una forma de resistencia a la «colonización» cultural. Pero esa resistencia es capaz de encontrar sus recursos tanto en lo autóctono como en lo foráneo. Adoptar la estética cosmopolita puede convertirse, en ciertos casos, en una forma de resistencia local frente a los intentos uniformizadores o marginadores de una cultura estatal. El indigenismo americano mezclado con el comunismo, por ejemplo, o el catalanismo de principios del siglo xx que asimila la modernidad que viene de París y de Europa para rechazar la cultura castellana, pueden ser manifestaciones de ese fenómeno. Pero también puede producirse el efecto al revés: el recurso a «lo propio», al particularismo cultural, se presenta como un excelente medio de resistencia frente al sometimiento a valores dictados por los países dominantes. Las campañas políticas de «autenticidad» inspiradas en el indigenismo del Estado revolucionario mexicano, como el nacionalismo argentino de principios del siglo xx, que buscaba en lo autóctono las claves de la resistencia al «cosmopolitismo» y al dominio de las potencias anglosajonas, pueden ser un ejemplo de ello. Justo al contrario que medio siglo antes, cuando la importación de modelos europeos y cosmopolitas se utilizó para enfrentarse a la cultura castiza asociada al Antiguo Régimen y al colonialismo español.

  • 18 F. Martínez, El nacionalismo cosmopolita.
  • 19 A. Lempérière, L’Amérique Latine et les modèles européens.
  • 20 T. Pérez Vejo, «La construcción de las naciones como problema historiográfico: el caso del mundo hi (...)

29Todos estos procesos encuentran ejemplos ilustrativos en el caso de la América Hispana. La propia idea de nación-estado es una parte integrante de la difusión cultural global18. El inventario de formas políticas desarrollado en la Europa del siglo xix pasó a ser moneda de uso corriente en ese continente19, y en ese inventario se incluía el ideal de cultura nacional única. Las independencias americanas crearon la necesidad de definir una identidad nacional propia en las nuevas repúblicas, en particular frente a «lo español». Así, en una primera fase se construyeron las fronteras de la comunidad política, decidiendo quién tendría la nueva ciudadanía y quién se consideraría español, es decir, extranjero —en México se tomaron diversas leyes y decretos, entre 1827 y 1834, para expulsar del país a esos convecinos recién categorizados como españoles—. Posteriormente se intentaron levantar también fronteras culturales que pretendían construir una comunidad nacional culturalmente diferenciada; y de nuevo se hizo frente a lo español, que se asociaba no sólo con el legado colonial, sino también con un modelo cultural que pretendían rechazar20. Los aparatos estatales de estas naciones poscoloniales, al fomentar las ideas de independencia, seleccionaron significados y símbolos autóctonos de las culturas locales, los introdujeron en la matriz importada a la que deseaban adaptarse, y de este modo produjeron una nueva cultura mestiza con tintes nacionalistas. Los fenómenos de invención de la tradición, a través de las historias patrias, y de construcción nacional según moldes foráneos, tienen en América Latina un terreno de exploración riquísimo apenas hollado por la historiografía.

30Otro marco de organización de los procesos culturales, hemos dicho, es el del mercado, esta vez sin la interferencia de situaciones coloniales o poscoloniales. Algunas corrientes académicas se fijan en cómo la activación de los flujos económicos transnacionales provoca transferencias culturales mediante un proceso que llamaríamos de «contaminación», sin que se vean favorecidas por ningún tipo de dominación política. La extensión de la circulación de productos culturales en un mercado crecientemente integrado puede complicar singularmente el juego de las identificaciones culturales: debilitando unas y suscitando otras, afectando a ciertas categorías socioprofesionales sin alcanzar a otras, y algunas veces radicalizando la crispación nacional de algunos colectivos que se sienten amenazados.

  • 21 Esta línea de trabajo es la de D. Barjot et al. (eds.), L’Américanisation en Europe au xxe siècle, (...)

31En relación con esta perspectiva están los estudios recientes que se han hecho sobre el proceso de «americanización» de Europa. Han sido algunos historiadores de la economía los que han puesto de actualidad el estudio de la americanización de Europa, entendida como la generalización de un modo de vida y la expansión de un tipo de civilización desarrollado en Estados Unidos21. La americanización hace referencia así a un modelo de modernización que ha sido dominante a escala internacional sobre todo desde la segunda posguerra mundial y que se ha impuesto progresivamente, aunque no sin fuertes resistencias y mediante formas específicas y selectivas de adaptación. Se trata por lo tanto de una profunda realidad cultural que se produce mediante la transferencia a Europa occidental de métodos de producción, modelos de consumo, modos de vida, prácticas socioculturales y esquemas de pensamiento nacidos en Estados Unidos o desarrollados allí por la fusión de múltiples aportaciones. El fenómeno es intrínsecamente ambiguo porque se entiende en el marco de una transferencia unilateral de contenidos que, a su vez, se formaron con las aportaciones de hombres, capitales, tecnología y conocimientos científicos llegados en su mayoría de Europa.

  • 22 Ver. D. Barjot y Ch. Réveillard (eds.), L’Américanisation de l’Europe occidentale au xxe siècle, y (...)

32Un fenómeno tan complejo y de esa amplitud sólo puede estudiarse delimitando y tratando de forma separada sus diversas dimensiones. Sin duda son los aspectos económicos y tecnológicos los que más investigaciones han suscitado y los que mejor se conocen22, seguramente porque el proceso es especialmente visible en el campo de la tecnología, de la gestión de empresas o de la ingeniería financiera. Mucho menos se sabe sobre la influencia del modelo americano en el plano científico, cultural o político. Sin embargo, es indudable el efecto que la industria del ocio estadounidense tiene desde hace un siglo sobre la imaginación y los deseos de gran parte del mundo, o el dominio que ha adquirido el «lenguaje» de Microsoft, un verdadero idioma que, tanto como el inglés, da a la gente acceso a los flujos mundiales de comunicación, información y comercio.

  • 23 VerJ. Gienow-Hecht, «Shame on Us ? Academics, Cultural Transfer and the Cold War. A Critical Review (...)

33La cuestión más debatida en estos estudios es si la extensión de la americanización se ha hecho por imitación y préstamo, o por promoción e inculcación. Es decir, si la americanización es el resultado de la demanda de importación surgida en Europa, o de una voluntad metódica de exportación cultural organizada por el Estado y las organizaciones civiles estadounidenses, utilizando las técnicas de la publicidad y del marketing23.

  • 24 J. Laponce, «Les langues comme acteurs internationaux».

34La sociología de las lenguas puede dar algunas pistas al respecto: en situación de multilingüismo, se dice, la lengua mejor colocada tiende normalmente a dominar las otras, acaba imponiéndose como linguafranca y ello tanto más rápidamente cuanto más lenguas estén presentes y los contactos lingüísticos sean más frecuentes24. En nuestro caso, la hipótesis «difusionista» supone también que las culturas más racionales se difunden hacia las otras, haciéndolas converger hacia un modelo único de sociedad moderna. La cultura americana, identificada con una mayor racionalidad práctica y con el saber técnico más avanzado, es considerada como una cultura fuerte capaz de crear un flujo constante hacia otras culturas, hasta imponerse de forma casi natural por demostración e imitación.

  • 25 Ch. A. Thomson y W. H. C. Laces, Cultural Relations and U.S. Foreign Policy.
  • 26 R. Pells, Not Like Us.

35Ciertamente, la superioridad técnica y productiva de los Estados Unidos explica en gran parte la ola de americanización del continente europeo. Algunos aspectos del American way of life y la cultura de masas se extendieron en Europa por su incontestable mejor adecuación a los cambios sociales que estaban ocurriendo en el siglo xx. Pero también es cierto que, cuando mayor era su influencia, los Estados Unidos ejercieron una presión masiva para imponer su modelo político, económico y de sociedad, de manera deliberada y concertada, como una vacuna contra el peligro comunista. A diferencia de las etapas anteriores, desde el Plan Marshall, y sobre todo desde el comienzo de la Guerra Fría, la americanización no se apoyó sólo en la atracción del modo de vida americano, sino que la administración norteamericana programó la exportación de sus valores culturales, sus conquistas tecnológicas y sus modelos de organización social25. No sólo proponía un modelo sino que trataba de imponerlo. De 1945 a 1960 hubo un auténtico voluntarismo de Estados Unidos en su intento de imponer su modelo en Europa, que contó con una acogida entusiasta en unos sectores y con una fuerte resistencia en otros26.

  • 27 Ver el pionero estudio de E. Mccreary, The Americanization of Europe.
  • 28 Ver M. Kiping y O. Bjarnar (dirs.), TheAmericanisation of European Business. El caso español ha sid (...)

36Se han estudiado bien algunas de las vías por las que se aceleró el proceso de americanización en la esfera de la producción económica27. Una de las más conocidas fue la constituida por las denominadas «misiones de productividad», encargadas de difundir los modelos organizativos y los sistemas de producción americanos en Europa. La investigación ha privilegiado su estudio, especialmente de aquellas que se organizaron oficialmente en el marco del Plan Marshall, y de las que fueron promovidas por gobiernos y empresas. Estas misiones tenían dos objetivos esenciales: favorecer la convergencia tecnológica y permitir la introducción de nuevas técnicas de gestión, directamente en la industria, o indirectamente por la vía de la enseñanza en las business schools a la americana28. Pero hubo otras importantes vías, mucho menos conocidas, de transferencia de tecnología y de savoirfaire, como fueron la implantación de multinacionales norteamericanas, la cesión masiva de patentes y licencias, la intervención de empresas consultoras, etc.

37Algunos autores han criticado la ambigüedad del término «americanización», que hace problemático su uso como categoría historiográfica. Debido a su carácter de fenómeno global y a sus múltiples implicaciones, el término plantea un enorme problema de definición. Los historiadores de la economía lo han equiparado con el avance de determinadas tendencias como son la racionalización de la producción, la des-cartelización, la desregulación y los nuevos métodos de gestión de empresas. Pero estos indicadores no sirven para otras dimensiones del fenómeno que tienen que ver con la política, la cultura, la ciencia y otras instituciones sociales. Es más fácil estudiar la introducción de tecnologías, de métodos de gestión y de marketing procedentes de los Estados Unidos, que la adopción de modos de vida, instituciones y valores americanos.

38Quedan por estudiar con precisión el resto de las dimensiones del fenómeno, tanto desde el punto de vista de los procesos de asimilación y los modos de inserción, como desde el punto de vista de los procesos de irradiación y de exportación. Y ello teniendo en cuenta que el proceso nunca es mecánico, es decir, que hay fenómenos de adaptación y de transformación que producen resultados ambiguos y eclécticos.

39Una forma original de observar el progreso de la influencia estadounidense en Europa consistiría en analizar las resistencias que ha provocado, es decir, fijarse en el anti-americanismo que despierta: sus ciclos, sus contenidos, sus protagonistas, etc. Este fenómeno, el anti-americanismo, ha dejado trazas bien visibles y desde muy pronto. En 1901 el periodista británico William Stead publicó un libro titulado The Americanization of the World, en el que se trataba con desconfianza la penetración en Europa de los inventos mecánicos y de los ingenios tecnológicos procedentes de aquel país. En 1900 el escritor uruguayo J. E. Rodó publicó un libro titulado Ariel, con el que popularizó a su vez una imagen de los Estados Unidos como un Talibán del norte amenazando al Ariel de la cultura latina. En estos dos primeros ejemplos la palabra «americanización» ya se utilizaba con connotaciones negativas.

  • 29 VerA.-M. Duranton-Crabol, «De l’anti-américanisme en France vers 1930».
  • 30 Ver R. Kuisel, Seducing the French. The Dilemma of Americanization.

40Es curioso comprobar que el primer discurso contra la americanización no solía reprochar a este fenómeno su carácter inducido, sino precisamente su carácter espontáneo, el hecho de que su despliegue se hiciera de forma relativamente independiente del contexto político. Es natural que las prevenciones surgieran precisamente cuando los Estados Unidos maduraron como una potencia industrial, pero el antiamericanismo se extendió antes de que hubiera desarrollado una influencia internacional determinante y cuando todavía su poder político no era considerado una amenaza. Prueba de ello es el eco que tuvo la obra Scènes de la vie future, de Georges Duhamel29, o las críticas de Ortega y Gasset a la «civilización mecánica» americana. Ambos escribieron en los años treinta, y son un reflejo de la inquietud que provocaba entre muchos pensadores la civilización moderna que representaban los Estados Unidos. El americanismo era sinónimo de modernidad, un adelanto del modo de vida futuro, pero su civilización material y mecánica parecía a muchos una terrible amenaza para los valores espirituales y para la civilización moral de los europeos. Evidentemente, se producía una confusión entre las singularidades de una etapa del desarrollo histórico y el país en el que las singularidades de esta etapa eran más visibles30. Pero esa confusión era de alguna manera intencionada, porque en ambos casos el objetivo real era prevenir contra los peligros de la sociedad de masas, ejemplarizada en la «civilización mecánica» americana. Frente al materialismo y la barbarie que representaba la americanización, los intelectuales europeos se alzaban en defensa del humanismo y la cultura heredada de los clásicos. Al igualitarismo y al peligro de nivelación propio de esa civilización, se oponía el principio de excelencia asociado a la tradición cultural europea. No es difícil detectar en estas críticas rasgos característicos del elitismo de los intelectuales europeos, y el conservadurismo propio de un grupo social privilegiado. El debate continuaría durante todo el siglo xx, haciéndose más virulento a medida que los Estados Unidos se consolidaban como la primera potencia mundial.

La política cultural exterior de los Estados

41Esto nos lleva a tratar el tercer marco en el que se desarrollan las relaciones culturales internacionales, el ámbito marcado por la presencia de los Estados y sus políticas culturales, tanto dentro como fuera del espacio nacional.

42Sabemos que es problemática la utilización de la cultura nacional como unidad de análisis, pero no es menos cierto que el Estado ha sido, al menos en Europa, un agente fundamental en la creación y en la gestión de esos paquetes organizados de significados y formas significativas a los que denominamos culturas. En la era del Estado-nación, la ciudadanía se tiende a concebir como algo dependiente de la identificación del individuo con una cultura nacional; simultáneamente, los Estados adquieren una gran parte de su legitimidad a través de la promoción de la cultura diferencial.

  • 31 El caso de los Estados Unidos supone una excepción notable respecto a la norma europea en este aspe (...)

43En la tradición occidental ha tenido un éxito enorme la idea de una relación orgánica entre una población, un territorio, una unidad de organización política —el Estado—, y una cultura31. Los límites de las culturas se han establecido utilizando generalmente las lenguas, según el esquema herderiano: una lengua es una cultura, que es el soporte de un pueblo, que a su vez constituye una nación. La lengua se entiende que es la «forma de expresión más profunda del espíritu del pueblo que la habla». El desarrollo de esta concepción en Europa ha convertido a la lengua en la principal hacedora de las características distintivas de la nación, la que marca sus límites y sus «hechos diferenciales». De manera que una lengua equivale a una cultura que dota de personalidad a un pueblo, normalmente organizado en un Estado o aspirando a estarlo.

44Esta concepción ha sido también utilizada en sentido inverso: los Estados ya constituidos intentan dotarse de legitimidad y asegurar la fidelidad de los sujetos a través de la construcción cultural de sus ciudadanos. El «Estado nacional» es el estadio maduro del Estado moderno, en el que el nacionalismo se convierte en la ideología del moderno Estado burocrático y centralizado, capaz de provocar la identificación política de las masas y de garantizar la homogeneidad cultural. La identidad nacional se convierte así en la primera y más importante de las identidades, que deriva del Estado y que otorga a su titular una serie de derechos. Y esa identidad política, a la medida de las necesidades del Estado, se construye manipulando las identidades culturales primigenias. La educación, sobre todo, ha sido el instrumento con el que inculcar la fidelidad a una determinada concepción de la nación, en la que la dimensión cultural es tan importante como la dimensión social o política.

45Es evidente, por lo tanto, el uso legitimador que los nacionalismos han hecho de las diferencias culturales, tanto los nacionalismos estatales como los no estatales, acentuando para ello el particularismo y la especificidad cultural. El nacionalismo cultural ha contribuido a reforzar la distinción entre los de dentro y los de fuera, porque las identidades, ya lo sabemos, se fundan tanto en lazos de asociación como en relaciones de exclusión. La identidad se percibe por el sentido de pertenencia común que la funda y por la voluntad de distinción que la separa de las identidades concurrentes. Por ello en la estrategia nacionalista, curiosamente, la reivindicación de una identidad cultural diferenciada frente al exterior se compagina bien con el intento simultáneo de ocultar o limar el pluralismo interior. El doble resultado de las políticas nacionalistas ha sido, por lo tanto, reforzar y diferenciar la identidad cultural frente al exterior, mientras se avanzaba en la homogeneización interior.

46Todo ello significa que los Estados han apoyado una visión de las culturas territorializada y esencialista, en la que se destacaba más lo que nos diferenciaba que lo que nos unía. Y así se explica el hecho de que las burocracias estatales compartan una visión de la sociedad internacional cuya característica principal es la compartimentación en sociedades nacionales con una cultura propia y peculiar: una sociedad, un territorio, una cultura, un Estado. Casi no tiene importancia que esta imagen del mundo sea más o menos «correcta» que otras. Lo que importa es que esta representación del mundo dividido en unidades culturales de alcance nacional, por muy ideológica que sea, condiciona el comportamiento de potentes burocracias capaces de producir efectos reales. Y ya se sabe que cuando los burócratas definen una cosa como real, lo que se vuelve real son sus consecuencias.

  • 32 Este aspecto de las transferencias culturales está suficientemente desarrollado en el artículo de F (...)

47Esta imagen del mundo derivada del nacionalismo cultural decimonónico ha ocultado una realidad mucho más profunda y de carácter recurrente: la tendencia general de las sociedades a apropiarse espontáneamente de los productos culturales y de los imaginarios que están disponibles fuera de sus fronteras nacionales cuando les son convenientes en un momento dado. Conviene recordar, al respecto, un fenómeno curioso en la economía internacional de la cultura: este tipo específico de productos que son los significados y formas culturales no corre el riesgo de agotarse o reducirse porque otros recurran a ellos y se los apropien. Al contrario de lo que ocurre en el intercambio de mercancías, una sociedad puede ceder a otra los significados propios y sus expresiones sin perderlos ella misma, lo que facilita extraordinariamente el comercio intelectual. Por ello, y a pesar de la lentitud y de la dificultad de las comunicaciones, las relaciones intelectuales y artísticas entre los países europeos han sido históricamente muy fluidas. Los grupos aristocráticos, como las elites intelectuales, han formado tradicionalmente una especie de tribu transnacional, con sus redes transfronterizas, sus contactos internacionales y el acceso a unos idénticos productos culturales32.

48El comercio cultural con el exterior ha sido objeto de preocupación por los Estados, que desde muy pronto intervinieron para regularla. Las prácticas «proteccionistas» y la utilización de la censura para vigilar la importación de productos culturales —en especial de los libros e impresos— datan ya de varios siglos atrás. Con el desarrollo del Estado nacional, estas prácticas reguladoras del intercambio cultural se preocuparon por la posibilidad de que los flujos internacionales produjeran formas culturales transnacionales y cosmopolitas, que podrían derivar en nuevas solidaridades aleatorias que compitieran con la identificación del ciudadano con su Estado. En ese intento de ordenar estas relaciones, algunos Estados —todos los Estados totalitarios y la mayor parte de los regímenes autoritarios, como el franquismo— han caído en la tentación de practicar un cierre autárquico para evitar la contaminación cultural del exterior.

49Las prácticas «proteccionistas», cuando no autárquicas, son por lo tanto tan antiguas como la existencia del Estado moderno. La novedad que aporta el siglo xx en lo que se refiere al tráfico internacional de productos culturales es la injerencia «positiva» de los poderes públicos, es decir, su intervención en la promoción de la cultura propia en el exterior, y sus medidas para favorecer la exportación de sus productos culturales.

  • 33 VerA. Iriye, Cultural Internationalism and World Order.
  • 34 F. Chaubet, «L’Alliance française ou la diplomatie de la langue».

50Las primeras iniciativas se tomaron desde la sociedad civil. Fueron grupos organizados de las elites —corporaciones filantrópicas, universidades, grupos religiosos y misioneros, etc.— los que primero se lanzaron voluntariamente a empresas de expansión cultural33. La Alliance Française34, la Unión Iberoamericana, las sociedades pangermanistas, etc. datan en su mayoría de finales del siglo xix.

51La intervención sistemática de los Estados en estas relaciones, mediante políticas destinadas a afirmar y organizar la difusión de su cultura y de su lengua por el mundo sólo se produce cuando se descubre el interés político que ello podía tener. De hecho, la política cultural en el exterior se generalizó, entre los principales países europeos, después de la Primera Guerra Mundial, como una adaptación a los tiempos de paz de la propaganda de guerra desplegada durante el conflicto. De entonces data la institucionalización de esas políticas, visible en la instauración de secciones dedicadas a los asuntos culturales en los Ministerios de Asuntos Exteriores de las principales potencias del continente europeo.

  • 35 El origen y desarrollo tanto del SOFE como de la Sección española de Relaciones Culturales está des (...)

52El primero en crearse fue el Service des Œuvres Françaises à l’Étranger, en 1920, fruto de la reconversión a los tiempos de paz del organismo que había dirigido la propaganda bélica en el exterior: la Maison de la Presse. La enorme actividad que desplegó el SOFE desde sus inicios provocó un movimiento de emulación que impulsó a su vez la creación de organismos similares en otros países. Ese fue el caso de España, cuyo Ministerio de Estado organizó, a título experimental, una sección de Relaciones Culturales en 1922, que se consolidaría como Junta de Relaciones Culturales en 192635.

  • 36 Ver J. de la Hera Martínez, La política cultural de Alemania en España en el periodo de entreguerra (...)

53Alemania también incluyó en el organigrama de la Wilhelmstrasse, desde 1920, una Dirección de la Germanidad en el Extranjero y de Asuntos Culturales, reducida más tarde al nombre de Dirección de Asuntos Culturales (Kulturabteilung), encargada de la política cultural, de la atención a la emigración y del apoyo a las escuelas alemanas en el extranjero36. Italia empezó a abrir Institutos de Cultura Italiana en el extranjero desde 1926, y en 1938 se creó en Roma un Instituto Nacional de Relaciones Culturales con el Extranjero (IRCE).

  • 37 Ver Ch. Okret-Manville, «La politique étrangère culturelle, outil de la démocratie, du fascisme et (...)

54En el Reino Unido no se tomó ninguna iniciativa en materia de propaganda cultural hasta una fecha relativamente tardía, 1934, cuando la amenaza de la Alemania nazi se hacía evidente. Ese año se creó un British Comité for relations with other countries, una comisión que originalmente debía sostenerse con las contribuciones de los particulares y con el apoyo sólo moral de diversos departamentos ministeriales. Ese fue el antecedente del British Council, constituido definitivamente en 1940, ya comenzada la guerra, para contrarrestar la propaganda alemana37.

  • 38 Ver F. Barghoorn, Soviet cultural offensive, y J.-F. Fayet, «La Société pour les échanges culturels (...)

55Incluso la URSS, maestra en el arte de la propaganda política, creó un organismo encargado específicamente de la propaganda cultural, el VOKS (Sociedad Pan-unionista para la amistad y las relaciones culturales con los países extranjeros) fundado en 1925, y que tan eficaz labor desempeñaría en la movilización de los intelectuales extranjeros contra los pretendidos planes de «intervención imperialista» en la Rusia soviética38.

  • 39 Sobre los orígenes de la diplomacia cultural estadounidense, ver Ch. A. Thomson y W. H. C. Laces, C (...)
  • 40 Ver F. S. Saunders, La CIA y la guerra fría cultural.

56Estados Unidos se incorporó tardíamente al núcleo de países que contaban con un servicio oficial encargado de desarrollar sus relaciones culturales con el exterior. La administración de los Estados Unidos había desmantelado completamente el aparato de propaganda de guerra en 1919 y no lo había sustituido por ningún otro organismo oficial. Cuando se creó en julio de 1938 la Division of Cultural Relations del Departamento de Estado, se le encargó sólo la tarea de desarrollar los programas de cooperación científica y cultural con América Latina39. Aparentemente, por lo tanto, en este caso no es el aparato de propaganda de guerra el que se reconvierte en organismo para las relaciones culturales, sino al revés: un organismo dedicado a las relaciones culturales que ensaya los métodos que se utilizarían pocos años después en la propaganda de guerra. Pero si consideramos que la iniciativa se tomó no tanto por imperativos de la política de solidaridad continental, la Good Neighbor Policy, como por el temor a la infiltración ideológica del fascismo en América, podremos concluir que los objetivos de la Division of Cultural Relations, obedecían en realidad a una especie de «propaganda preventiva». Después de la Segunda Guerra Mundial, la situación de enfrentamiento ideológico creada por la Guerra Fría actuó de caldo de cultivo idóneo para el desarrollo exponencial de las actividades de propaganda cultural40.

  • 41 Este es el sentido del título del libro de Ph. H. Coombs, The Fourth Dimension of Foreign Policy.
  • 42 Ver A. Haigh, La diplomatie culturelle en Europe.
  • 43 Esta es la forma de percibir el tema de A. Iriye, «Culture and Power».

57Hay que advertir que cuando hablamos de política cultural no nos referimos, naturalmente, a la cultura en sentido antropológico. Los Estados tienden a considerar la cultura como una esfera administrativa, con el fin de aplicar determinadas medidas, y establecen categorías como la de «productos culturales» o la de «gentes de cultura», individuos capaces de crear productos con una resonancia estética o intelectual en la cultura colectiva. El hecho es que la cultura, así entendida, se ha convertido en un asunto de administración pública al crearse organismos encargados de asegurar la presencia cultural del país en el extranjero. Con ese objetivo los Estados han desarrollado una «cuarta dimensión» en su política exterior, aquella que se encarga de dirigir en beneficio propio los intercambios culturales con el exterior41. A esa intervención de los gobiernos en el dominio de las relaciones culturales internacionales se ha llamado «política cultural en el exterior» o «diplomacia cultural»42, definida como el conjunto de actuaciones y de iniciativas culturales o educativas orquestadas por el Estado con la ayuda de diversas organizaciones para servir a su política exterior. Esa política cultural dirigida de forma oficial es una vía más, de alguna manera forzada, por las que se produce la comunicación intercultural43, que produce fenómenos de transferencias por «irradiación».

58Al analizar este fenómeno conviene distinguir entre la «acción o proyección cultural» en el extranjero y la «política cultural» que un Estado desarrolla en el exterior. La primera es una operación llevada a cabo conscientemente por actores muy diversos: organismos públicos y semipúblicos, organizaciones privadas, asociaciones diversas, comunidades religiosas o individuos, con el fin de dar a conocer y difundir en el mundo las diversas expresiones del pensamiento y de la creación del país de esos actores, así como su lengua nacional. El concepto de «proyección cultural» supone, por lo tanto, la voluntad de toda una comunidad nacional de estar presente, de influir y de despertar la admiración en el resto del mundo. Sus protagonistas son esas asociaciones que genera la sociedad civil y que se dedican a la acción cultural en el exterior, como las grandes fundaciones culturales estadounidenses: la Rockefeller, la Carnegie, la Ford, etc.

59La «política cultural», por el contrario, tiene un alcance más restringido y más oficial, pues se refiere exclusivamente a las acciones de carácter gubernamental, con el objetivo explícito y preciso de servir a la política exterior de un Estado, aunque ello no impide que en su ejecución utilice para sus propios fines la acción cultural que desarrollan el resto de los actores, instrumentalizándola para su interés particular. Hay que advertir, además, que el concepto preciso de «política de expansión cultural», o más sencillamente de «política cultural», para aludir a la intervención del Estado en el dominio de las relaciones culturales internacionales, sólo se ha impuesto recientemente. En los años veinte y treinta, cuando aparece el fenómeno en cuestión, la denominación que se le otorga es incierta, usándose indistintamente los términos «proyección», «expansión», «acción», y «propaganda cultural».

  • 44 El uso del término «diplomacia cultural» se está imponiendo recientemente por influencia de la hist (...)

60El término «diplomacia cultural», utilizado con preferencia en el mundo anglosajón, denota una acción gubernamental más a corto plazo, más circunstancial que estructural y una dependencia más estrecha de la política exterior global44. Utilizamos ese término para denominar uno de los posibles usos de la política cultural: como medio de «engrasar» y facilitar coyunturalmente la acción diplomática general, mediante actuaciones decididas en el Ministerio de Asuntos Exteriores y puestas en práctica por sus agentes directos y en el marco de su red diplomática tradicional. Pero raramente veremos utilizada la expresión «diplomacia cultural» por aquellos encargados de ejecutarla. En los documentos oficiales se prefiere hacer uso de las expresiones «política de relaciones culturales», o de «cooperación cultural», denominaciones que son las elegidas para nombrar las direcciones generales de los Ministerios de Asuntos Exteriores que se encargan de la política cultural. El concepto de «relaciones culturales», es preferido porque denota una relación de intercambio y una reciprocidad entre países que parece más aceptable en los tiempos que corren. El término «cooperación cultural», por su parte, tiene la ventaja de sugerir una actuación altruista y desinteresada, además de no unilateral. Se trata en realidad de un cambio en la justificación más que de un cambio en las prácticas: con el cambio de denominación se pretende evitar la acusación de «imperialismo cultural», la sospecha de que se trata de prácticas coloniales revestidas con un nuevo ropaje.

  • 45 Nota sobre «Organisation du Service de Propagande politique», de 24 de marzo de 1922: Archives Dipl (...)
  • 46 Ver la discusión sobre el uso de estos términos en el trabajo de G. Wolper, «Wilsonian Public Diplo (...)

61A veces se ha utilizado también el término «propaganda cultural», corriente en los debates de principios de siglo —los responsables del Ministerio francés de Asuntos Exteriores se referían a la propagande intellectuelle para distinguirla de la propagande politique45—, que parece especialmente adecuado para expresar la intención de influir directamente sobre la opinión de otros países. El término «propaganda», entendido como los esfuerzos de un gobierno por influir en la opinión pública de países extranjeros, no tenía todavía las siniestras connotaciones que adquirió después. La propaganda no implicaba entonces el uso de métodos deshonestos o de informaciones falsas, aunque no fueran excluidos necesariamente. Pero el término fue definitivamente desacreditado por el uso que de él hicieron los Estados totalitarios, y no ha vuelto a ser utilizado en unión del adjetivo cultural. En Estados Unidos se utiliza habitualmente el púdico término Public Diplomacy para no utilizar el término propaganda al referirse a las mismas actividades: las que realiza un gobierno, no restringidas a la manipulación de la información política, para influir en las actitudes del público de un país extranjero46.

  • 47 Algunos autores han invertido la ecuación y, en vez de tratar de la cultura al servicio de la maqui (...)
  • 48 J. Nye, La paradoja del poderamericano.

62El objetivo último de todas estas políticas es aumentar el prestigio del país para obtener de ello un rendimiento político, y el medio es utilizar el reconocimiento del valor de su cultura nacional en beneficio del Estado que lo representa47. El prestigio y la influencia cultural son una forma de poder simbólico que se suma al poder real, y que tiene una especial importancia en el mantenimiento de esferas de influencia internacionales. Dicho de otro modo, la influencia cultural de un país es una dimensión importante de la potencia, que tiene la capacidad de asegurar lo ya obtenido mediante el instrumento político, económico o militar, y a veces hasta permite obtener el equivalente a lo que se obtendría con esos instrumentos sin necesidad de disponer de ellos48. No se trata de un poder ilusorio, sino de un poder que, como cualquier poder simbólico, está sostenido por la «creencia» en la superioridad de las potencias que ejercen las otras formas de poder, y por lo tanto capaz de producir efectos reales sin uso aparente de la coacción.

63Por lo tanto, junto a los fenómenos de «contaminación cultural», que se producen como una impregnación difusa y generalizada, un contagio en gran parte involuntario, y además de los fenómenos de transferencia por «apropiación voluntaria», existen las prácticas de «expansión cultural», patrocinadas por organismos de la sociedad civil o directamente dirigidas por el Estado. Se puede discutir la rentabilidad política que ofrecen las políticas culturales estatales, pero parece claro que su efectividad desde el punto de vista de los intercambios culturales es muy limitada. Las transferencias culturales se explican más por las necesidades del país de recepción que por los esfuerzos del país emisor. Es decir, que la voluntad de irradiación importa menos que la receptividad del destinatario del mensaje, la tradición de préstamos anteriores y sobre todo la existencia o no de dinámicas de apropiación en el país receptor. Como veíamos al hablar de la «americanización» de las culturas europeas desde la última guerra mundial, ni la actuación concertada y programada de carácter voluntarista de la nación emisora, ni la difusión espontánea de modos de vida y de modelos de consumo norteamericanos hubieran conseguido ese resultado sin la voluntaria decisión de adoptar el «modelo americano» en muy diversos sectores sociales europeos, o al menos de inspirarse en el país que representaba el éxito del momento. Sería difícil determinar cuánto contribuyó la intervención de los poderes públicos norteamericanos en la difusión de su modelo de civilización —más que de cultura—, y si la posición de dominio de la cultura norteamericana es el resultado de acciones deliberadas dirigidas desde el Estado, o consecuencia del éxito comercial a nivel mundial alcanzado por las creaciones estadounidenses. En todo caso, estas realidades otorgan ventajas a la nación que las inspira, y son una verdadera fuente de poder si los gobiernos saben hacer uso de ellas. Una fuente de poder soft que hace más o menos aceptable la jerarquía del sistema mundial y que condiciona nuestras actitudes ante las realidades internacionales de una forma que no da la impresión de ser coactiva.

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Notes

1 C. Lévi-Strauss (dir.), L’identité, p. 11.

2 Esa es al menos la perspectiva de obras que han tenido un enorme impacto impacto en la antropología actual como son las de U. Hannerz, Conexiones transnacionales, y A. Appadurai, Modernity at Large. Cultural Dimensions of Globalization.

3 U. Hannerz, Conexiones transnacionales, p. 118 y sig.

4 Un caso bien estudiado es el de las aportaciones del exilio republicano español al desarrollo cultural, intelectual y científico de México. Ver, por ejemplo, A. Sánchez Andrés y S. Figueroa Zamudio (coords.), De Madrid a México; G. Sánchez Díaz y P. García de León (coords.), Los científicos del exilio español en México.

5 El estudio de T. Sowell, Migrations and Cultures, en lugar de partir de las influencias culturales de la sociedad receptora hacia las minorías inmigrantes, analiza lo que ocurre en sentido contrario, cuando elementos culturales de estos grupos son absorbidos por la corriente principal, es decir, cuando la «asimilación» de elementos culturales acontece en sentido inverso al propuesto por la visión asimilacionista.

6 De nuevo tenemos que citar una obra de S. Huntington, Who are We ?, en este caso como ejemplo de actitud defensiva ante la inmigración mexicana en Estados Unidos. Su tesis es que existe una cultura primordial de la nación, la que llevaron los primeros colonos en el siglo xvii, y que no hay por lo tanto ni amalgama de culturas ni mezcla de elementos coexistentes e indisolubles. Rechaza las metáforas usadas habitualmente para describir la identidad americana, como un «crisol» o una «ensalada», y hace una propuesta original: la cultura de Estados Unidos sería como «una sopa de tomate anglo-protestante a la que la inmigración ha añadido apio, tropiezos, especias, perejil y otros ingredientes que enriquecen y diversifican el sabor pero que quedan absorbidos en lo que sigue siendo fundamentalmente sopa de tomate».

7 J. A. Vidal Rodríguez, «La reconstrucción de la identidad gallega en Cuba».

8 Ibid., p. 530.

9 Sobre la desterritorialización de las culturas, ver A. Appadurai, Modernity at Large. El término desterritorialización ha sido usado en varios sentidos para referirse a procesos en los que la producción, el consumo, las comunidades, la política y las identidades se desvinculan de lo local. Sobre la tendencia creciente de las prácticas culturales en cruzar los límites nacionales, ver también A. King (ed.), Culture, Globalization and the World-System.

10 A. Merino, «Politics of Identity and Identity Policies in Europe».

11 A. Niño, «Políticas de asimilación y de preservación de la nacionalidad de los emigrantes»; L. Delgado Gómez-Escalonilla, «La enseñanza de los emigrantes», así como A. Niño y L. Delgado, «Emigración, enseñanza y nacionalidad en las relaciones hispano-francesas».

12 El estudio de R. Rouse, «Making sense of settlement», por ejemplo, muestra cómo la inserción de los inmigrantes mexicanos en la sociedad norteamericana les lleva a asumir los valores culturales de la clase obrera —de origen campesino se convierten en mano de obra no cualificada— , al tiempo que los cuestionan al mantener contactos continuos con la comunidad de origen.

13 Ver L. Turgeon et al. (dirs.), Transferts culturels et métissages.

14 A. Niño, «Hispanoamericanismo, regeneración y defensa del prestigio nacional».

15 Un ejemplo de esas interacciones, en el terreno de la cultura intelectual, es el estudiado por C. Naranjo et al., Los lazos de la cultura.

16 I. Wallerstein, «Culture as the ideological battleground of the modern world-system».

17 M. Savigliano, The Tango and the Political Economy of Passion.

18 F. Martínez, El nacionalismo cosmopolita.

19 A. Lempérière, L’Amérique Latine et les modèles européens.

20 T. Pérez Vejo, «La construcción de las naciones como problema historiográfico: el caso del mundo hispánico».

21 Esta línea de trabajo es la de D. Barjot et al. (eds.), L’Américanisation en Europe au xxe siècle, y la de M. Kipping y N. Tiratsoo (eds.), Americanisation in 20th century Europe.

22 Ver. D. Barjot y Ch. Réveillard (eds.), L’Américanisation de l’Europe occidentale au xxe siècle, y también J. Zeitlin y G. Herrigel (dirs.), Americanisation and its limits.

23 VerJ. Gienow-Hecht, «Shame on Us ? Academics, Cultural Transfer and the Cold War. A Critical Review».

24 J. Laponce, «Les langues comme acteurs internationaux».

25 Ch. A. Thomson y W. H. C. Laces, Cultural Relations and U.S. Foreign Policy.

26 R. Pells, Not Like Us.

27 Ver el pionero estudio de E. Mccreary, The Americanization of Europe.

28 Ver M. Kiping y O. Bjarnar (dirs.), TheAmericanisation of European Business. El caso español ha sido estudiado por N. Puig, «Educating Spanish Managers».

29 VerA.-M. Duranton-Crabol, «De l’anti-américanisme en France vers 1930».

30 Ver R. Kuisel, Seducing the French. The Dilemma of Americanization.

31 El caso de los Estados Unidos supone una excepción notable respecto a la norma europea en este aspecto. La tradición norteamericana consiste en despolitizar la cultura separando la lengua, las tradiciones culturales y todo lo que tiene que ver con la raza del Estado, es decir, de los problemas de organización política y de poder. La solución norteamericana consistía en considerar los hechos de cultura como importantes desde el punto de vista social, pero no desde el punto de vista político. Allí, los hechos culturales —como los religiosos— se consideran pertenecientes a la esfera de la sociedad civil y no de la sociedad política, de forma que la nacionalidad se ha diferenciado históricamente de la ciudadanía. Quizá así se explica el éxito histórico de su sistema de integración de los inmigrantes. Esta tradición es justamente la que combate S. Huntington, Who are We ?, con su pretensión de dotar la identidad nacional estadounidense de un contenido específico y fijo: el conjunto de generalizaciones y abstracciones que Huntington denomina «cultura anglo-protestante».

32 Este aspecto de las transferencias culturales está suficientemente desarrollado en el artículo de François Chaubet que se incluye en este volumen, y no será por lo tanto tratado aquí.

33 VerA. Iriye, Cultural Internationalism and World Order.

34 F. Chaubet, «L’Alliance française ou la diplomatie de la langue».

35 El origen y desarrollo tanto del SOFE como de la Sección española de Relaciones Culturales está descrito en A. Niño, «1898-1936. Orígenes y despliegue de la política cultural». El caso español en L. Delgado Gómez-Escalonilla, Imperio de papel.

36 Ver J. de la Hera Martínez, La política cultural de Alemania en España en el periodo de entreguerras.

37 Ver Ch. Okret-Manville, «La politique étrangère culturelle, outil de la démocratie, du fascisme et du communisme».

38 Ver F. Barghoorn, Soviet cultural offensive, y J.-F. Fayet, «La Société pour les échanges culturels entre l’URSS et l’étranger (VOKS)».

39 Sobre los orígenes de la diplomacia cultural estadounidense, ver Ch. A. Thomson y W. H. C. Laces, Cultural Relations and U.S. Foreign Policy; J. M. Espinosa, Inter-American Beginnings of U.S. Cultural Diplomacy, y F. Ninkovich, The Diplomacy of Ideas.

40 Ver F. S. Saunders, La CIA y la guerra fría cultural.

41 Este es el sentido del título del libro de Ph. H. Coombs, The Fourth Dimension of Foreign Policy.

42 Ver A. Haigh, La diplomatie culturelle en Europe.

43 Esta es la forma de percibir el tema de A. Iriye, «Culture and Power».

44 El uso del término «diplomacia cultural» se está imponiendo recientemente por influencia de la historiografía estadounidense. Véase el reciente libro de A. Dubosclard et al., Entre rayonnement et réciprocité, y también la presentación de P. Ory, «De la diplomatie culturelle à l’acculturation». Estamos asistiendo a un caso más de influencia científica estadounidense sobre la historiografía europea, en este caso sobre la propia especialidad dedicada a estudiar estos fenómenos.

45 Nota sobre «Organisation du Service de Propagande politique», de 24 de marzo de 1922: Archives Diplomatiques, Amérique, 1918-40, dossiers généraux, 206.

46 Ver la discusión sobre el uso de estos términos en el trabajo de G. Wolper, «Wilsonian Public Diplomacy».

47 Algunos autores han invertido la ecuación y, en vez de tratar de la cultura al servicio de la maquinaria diplomática, han abordado el sugerente tema de los condicionamientos culturales y los fundamentos ideológicos de los responsables de la política exterior. Ver F. A. Ninkovich, The Wilsonian Century: U.SForeign Policy Since 1900.

48 J. Nye, La paradoja del poderamericano.

Notes de fin

* J. Ortega y Gasset, La rebelión de las masas (1930), en Obras completas, t. IV, Madrid, Revista de Occidente, 1966 (6ª ed.), p. 271.

Auteur

Universidad Complutense, Madrid

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