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Regards sur al-Andalus (viiie- xve siècle)

 | 
François Géal

Administration territoriale d’al-Andalus aux époques almoravide et almohade (fin xie - milieu xiiie siècle)

Pascal Buresi

Texte intégral

  • 1 Par le terme d’« Andalousiens », nous désignons, à la suite de J. -P. Molénat qui a proposé ce néol (...)

1Au début du XIe siècle, l’unité politique d’al-Andalus se défait. Alors que les califes omeyyades de Cordoue avaient réussi à maintenir en leur faveur non seulement l’équilibre face aux principautés chrétiennes du nord de la Péninsule, mais aussi leur influence sur le Maghreb et leur contrôle sur l’or africain, la fitna (« division [de la communauté des Croyants] ») du XIe siècle débouche sur l’éclatement politique d’al-Andalus en de multiples principautés. Cette crise explique l’affaiblissement de ces entités territoriales rivales face à l’expansion des royaumes chrétiens septentrionaux. Directement ou indirectement, les luttes intestines et l’avancée chrétienne provoquent l’intervention dans la Péninsule de l’émir berbère Yûsuf b. Tashfîn et, finalement, l’entrée d’al-Andalus dans les empires africains, almoravide de la fin du XIe siècle jusqu’à 1144 et almohade du milieu du XIIe siècle à 1228. Pendant près d’un siècle et demi, l’unité politique d’al-Andalus et du Maghreb est rétablie au profit de celui-ci. Al-Andalus devient une province périphérique dans des empires dont la capitale est Marrakech. Au premier abord, l’impression de cycles historiques est forte : deux confédérations tribales, portées par un mouvement de réforme religieuse, parviennent à unifier le Maghreb ; en outre leurs troupes passent le détroit de Gibraltar, elles imposent leur pouvoir dans la Péninsule et mènent le djihad contre les royaumes chrétiens septentrionaux. La comparaison s’arrête là : d’une part les Almohades se sont imposés face aux Almoravides dont ils ont tout fait pour se démarquer et pour détruire le souvenir ; d’autre part les régimes mis en place sont radicalement différents. Entre le légitimisme des Almoravides qui, soutenus par les docteurs de la Loi (fuqahâ’) malikites, obtinrent un acte d’investiture du calife abbasside à la fin du XIe siècle et le mahdisme d’Ibn Tûmârt, la proclamation du califat mu’minide et la condamnation des livres de jurisprudence malikite, l’abîme est grand. Nous ne présenterons pas ici la « guerre psychologique » menée par les Almohades contre les Almoravides, mais nous nous intéresserons aux relations de pouvoir entre les centres décisionnels africains et la périphérie « andalousienne1 » et nous montrerons les différences fondamentales entre les organisations almoravide et almohade.

  • 2 Voir sur ces questions, le premier chapitre de l’ouvrage de V. Lagardère, Les Almoravides, pp. 13-4 (...)

2L’épisode de la nomination en 1156 des sayyid-s, les fils de ‘Abd al-Mu’min, le calife almohade, comme gouverneurs dans toutes les provinces de l’Empire est emblématique des problèmes auxquels étaient confrontés les régimes politiques musulmans, fondés en théorie sur le modèle mohammadien (et aussi sur les us et coutumes des tribus berbères Sanhâdja pour les Almoravides)2, mais en pratique sur l’appropriation du pouvoir par une lignée dynastique. La résolution de cette tension se fit sur la base de l’« élection » : selon les chroniques, c’est sur la requête des provinces, que le souverain almohade « accepta » la proposition – « à laquelle il n’aurait jamais pensé ! »– qui lui était faite de nommer ses fils. Ce coup d’État fut en fait limité par la décision d’accompagner tous les sayyid-s de dignitaires du mouvement almohade : ceux-ci devaient servir en principe de conseil, en réalité leur présence permettait de s’assurer le soutien des fidèles de la première heure, en les faisant participer aux honneurs. L’appartenance de la charge califale au sein d’une lignée a été une source de conflits dès les origines de l’Islam. La désignation ante mortem de l’héritier légitime, qui se traduit par le serment (bay‘a) prêté au wâlî al-‘ahd (l’héritier au trône), fut l’une des solutions, plus ou moins efficaces, pour éviter les guerres successorales. Il en est une autre qui consistait pour le prince à déléguer à ses fils une partie du pouvoir souverain, à charge pour le titulaire de faire ses preuves, d’affermir le trône de son père et bienfaiteur, et aussi de construire sa clientèle et son réseau de fidèles.

3Ainsi les régimes mis en place par les dynasties berbères se caractérisent d’une part par la patrimonialisation de la fonction émirale pour les Almoravides, califale pour les Almohades, de l’autre par l’accaparement des charges gouvernorales, quoique nettement moins chez les premiers que chez les seconds. Pour organiser le territoire, conduire les armées, lever les impôts, exercer la justice, le souverain déléguait son pouvoir. Qui d’autre que ses fils, héritiers de ses qualités naturelles, pouvaient mieux le représenter ? Nous allons étudier ici les relais entre le sultân et la société pour tenter de voir comment la situation a évolué de l’intervention des Almoravides dans la péninsule Ibérique au XIe siècle à la disparition du pouvoir almohade dans le premier tiers du XIIIe siècle.

DÉLÉGATION ET DÉCENTRALISATION À L’ÉPOQUE ALMORAVIDE

  • 3 Nous avons utilisé pour cette partie le Kitâb al-iktifâ’ d’Ibn al-Kardabûs (« Tarîkh al-Andalus l-I (...)

4Le caractère patrimonial des charges de gouverneurs est beaucoup plus marqué à l’époque almohade qu’à l’époque almoravide3. Au début du XIIe siècle, le partage des pouvoirs provinciaux se fait entre plusieurs familles, parmi lesquelles la famille régnante n’occupe pas la première place. La lignée d’Abû Bakr al-Lamtunî, un des fondateurs du mouvement, et celle des Banû Turdjût, dont le qâ’id (« général ») Mazdalî était un brillant représentant, donnèrent chacune plusieurs gouverneurs. Nous manquons de données pour établir des durées moyennes de mandat et pour faire des comparaisons entre les différents postes de gouverneurs et entre les dynasties almoravide et almohade. La liste fournie par le Bayân d’Ibn ‘Idhârî (début XIVe siècle) est à ce titre unique, puisqu’elle donne sans discontinuité la succession des gouverneurs almoravides de Séville de la fin du XIe siècle jusqu’à 1144. Pour Cordoue et Grenade, les données sont lacunaires à partir de 1115, c’est-à-dire à partir de la mort au combat de Mazdalî. Deux de ses fils lui succédèrent : l’un à Grenade, l’autre à Cordoue, Muhammad b. Mazdalî, qui ne conserva sa charge que quelques mois puisqu’en juin 1115 il périt dans une rencontre avec les chrétiens.

  • 4 En moyenne, les responsables provinciaux restaient en place entre deux et trois ans. Le moindre éch (...)

5Vincent Lagardère insiste sur la « valse des gouverneurs4 ». Je ne crois pas qu’il faille le suivre dans l’interprétation qu’il en donne. Il s’agirait selon lui d’un signe très fort de l’affaiblissement du pouvoir après la mort de Yûsuf b. Tashfîn (1106) :

  • 5 V. Lagardère, Les Almoravides, p. 10.

Dotés par leur maître de commandements importants, certains chefs almoravides cherchaient alors à ne plus lui reconnaître qu’un vague droit de suzeraineté. En fait, ils exerçaient l’autorité qu’ils détenaient du prince dans une indépendance qu’ils souhaitaient absolue et sans cacher le moins du monde leurs sentiments, d’où les changements fréquents de titulaires aux divers gouvernorats des provinces de l’Empire5.

  • 6 Comme le confirme Ibn ‘Idhârî, citant Abû Bakr al-Ansârî : « Abû Bakr al-Ansarî dit que Tashfîn gou (...)
  • 7 Ibn ‘Idhârî, Bayân, éd. I. ‘Abbâs, t. IV, pp. 87, trad. pp. 195-196.
  • 8 ‘I. ‘Abd al-Latîf Dandash, Al-Andalus fî nihâyat al-murâbitîn wa mustahil al-muwahhidîn, p. 123.

6Cette analyse est assez contradictoire dans la mesure où les mutations ne semblent pas le signe d’une grande indépendance, au contraire, ni le pouvoir de nomination et de destitution des gouverneurs un « vague droit de suzeraineté » ; l’instabilité du personnel provincial almoravide ne doit en aucun cas être interprétée comme l’indice de son indépendance, mais plutôt comme celui de l’étroit contrôle exercé par le souverain sur des représentants, dont il se méfiait peut-être. Par ailleurs, cette instabilité doit être nuancée. Le gouvernorat exercé par Tashfîn b. ‘Alî, un des fils du souverain almoravide, dura une dizaine d’années (1129-1138), sur trois régions (Grenade, Cordoue et Almería). Sa destitution se produisit apparemment en raison de l’ombrage que sa réputation portait à Sîr b. ‘Alî, l’héritier présomptif. Son pouvoir de gouverneur semble très grand6, mais il n’en était pas moins limité par des consignes très précises de son père : en particulier, dans une lettre rédigée en 1130 par Ibn Abî l-Khisâl, un des secrétaires-épistoliers (kâtib) du souverain almoravide, pour ajouter Cordoue aux deux postes que Tashfîn occupait déjà, le prince ordonnait à son fils de s’installer à Cordoue, alors que celui-ci vivait à Grenade, et de nommer dans cette dernière ville, au moment de son départ, Abû Muhammad al-Zubayr b. ‘Umar comme lieutenant7. L’indépendance du gouverneur ne peut guère être considérée comme un signe de faiblesse de la part du pouvoir central, car Tashfîn, héritier potentiel puis désigné du souverain, représentait le pouvoir central et lui était soumis. Il portait d’ailleurs, comme le rappelle ‘Ismat ‘Abd al-Latîf Dandash le titre de nâ’ib (le « substitut8 »). On est loin de la « valse des gouverneurs » évoquée par certains historiens. Il semble au contraire que le contrôle ait été très fort et que la moindre défaite face aux chrétiens ait engendré la destitution.

  • 9 Étant donné la longévité et la durée des règnes des souverains almoravides, il n’y eut en fait à l’ (...)
  • 10 V. Lagardère, lui-même, développe, à propos du pouvoir judiciaire, la distinction entre la niyâba, (...)

7Ainsi, en ce qui concerne l’autonomie des gouverneurs provinciaux dans l’Empire almoravide, elle n’est pas, comme le pense V. Lagardère, la traduction de forces centrifuges qui ne pouvaient que conduire à la faillite de la dawla (dynastie-État) Shanhâdja-Banû Turdjût. En effet, cette autonomie, qui pouvait à l’occasion créer des difficultés au souverain, en particulier au moment des successions9, semble avoir été un choix de gouvernement. Plusieurs lettres annonçant la nomination d’un gouverneur et exhortant la population à lui obéir décrivent le principe de la délégation de pouvoir10 tel qu’il était conçu par le souverain almoravide :

  • 11 Il s’agit des lettres n° 5, 6 et 7 du recueil de Mahmûd ‘Alî Makkî, « Wathâ’iq târîkhiyyat djadîda (...)

[Le gouverneur] est notre substitut (nâ’ib), pour votre direction, pour la conduite de vos affaires, et pour le gouvernement des petits et des grands parmi vous ; personne n’a autorité pour le faire avec lui, […] et nous le nommons gouverneur sur vous tous […] ; et tout ce qu’il fera c’est nous qui le ferons, et ce qu’il dira à ce propos, c’est comme si c’était nous qui le disions […] ; par notre langue, il parle […] aussi écoutez-le, obéissez-lui et ne le contestez pas11.

8En compensation de la grande indépendance laissée aux gouverneurs, les exigences semblent avoir été nombreuses. Les normes générales de gouvernement, envoyées par ‘Alî au gouverneur de Séville, Ibn Fâtima, en 1116-1117, lui recommandent de « lever son voile pour entendre l’appel de la victime », de châtier dans sa chair et de démettre de sa charge

  • 12 Mahmûd ‘Alî Makkî,« Wathâ’iq târîkhiyya djadîda ‘an ‘asr al-Murabitîn », n° 15, pp. 183-184.

quiconque aura tiré un avantage de sa fonction, quiconque aura souvent menti dans son exercice, quiconque aura modifié un ordre officiel, quiconque se sera laissé corrompre pour rendre un jugement ou quiconque aura détourné un dirhem12.

  • 13 F. ‘Isâ, Rasâ’il andalusiyya, lettre n° 1, pp. 55-60.
  • 14 En fait kifâya désigne « ceux qui y suffisent », donc la collectivité dans la mesure où elle charge (...)

9Ces consignes sont conventionnelles et on les retrouve aussi bien dans la lettre de nomination de Tashfîn en 1133 que dans celle que Tashfîn b. ‘Alî adressa 1143-1145 au wâlî (gouverneur) Abû Zakariyâ Yahyá b. ‘Alî, au faqîh qâdî (jurisconsulte et juge) Abû Muhammad b. Djahhâf, aux autres vizirs, aux fuqahâ’ (docteurs de la Loi) et à la kâffa (la « totalité ») de Valence13. Outre les conseils très généraux de « renforcer la religion de Dieu en secret et en public et de s’accrocher à la Foi de manière absolue », la lettre affirme que « le principal de [vos] devoirs est la prière… ». Cette mention peut sembler anecdotique, pourtant elle est renforcée par cette précision à propos de la guerre légale qu’elle est « obligation sur la collectivité et [aussi] sur chacun » (fard‘alá l-kifâya wa kull ‘ayân), alors que traditionnellement, le djihâd est uniquement mentionné comme fard al-kifâya (c’est-à-dire pesant sur la collectivité)14. Une grande importance est accordée aux pratiques individuelles des dirigeants, à leur respect de la religion et à leur conduite irréprochable. Le scribe ajoute ainsi :

  • 15 F. ‘Isâ, Rasâ’il andalusiyya, lettre n° 1, p. 57.

Il convient qu’ils veillent [le ‘âmil et le qâdî] à se purifier eux-mêmes avant de purifier les autres, car celui qui ne purifie pas ses affaires ne purifie pas celles des autres, et qui ne corrige pas ses affaires ne peut corriger celles de ceux qu’il gouverne15.

10Cette lettre ne développe pas des thèmes particulièrement nouveaux par rapport aux consignes habituelles de l’époque almoravide, dont les lettres, déjà citées, sont d’autres exemples, mais elle se distingue par la clarté de l’expression, par la sobriété du style, par le rappel de la fidélité à l’école juridique de Mâlik, et par le retour à la rigueur morale qui avaient fait le succès du mouvement au XIe siècle ; l’essentiel des effets littéraires provient des répétitions explicatives (comme dans le passage cité) et de l’insertion de hadîth-s. Il est vraisemblable que la date de la rédaction, à un moment où le pouvoir est en train de vaciller sous les coups des Almohades au Maghreb, explique la tonalité de ce texte.

  • 16 J. Bosch Vilá, Los almorávides, pp. 150-151.
  • 17 Al-Marrâkushî, Kitâb al-mu‘djib fî talkhîs akhbâr al-Maghrib, pp. 116-119, et M. J. Viguera Molins (...)
  • 18 Ce passage mérite d’être cité, car incontestablement, il décrit un souverain en exercice, auquel le (...)

11Cette organisation du pouvoir fit ses preuves. Toute l’expansion almoravide fut déléguée par le souverain aux grands chefs du mouvement avec une large initiative. Dès l’époque de Yûsuf b. Tashfîn à la fin du XIe siècle, la conquête des royaumes des taifas fut dirigée par Sîr b. Abî Bakr, nommé général en chef des armées almoravides : il dirigea ses troupes sur Séville que dirigeait al-Mu‘tamid b. ‘Abbâd, cependant qu’Abû ‘Abd Allâh Ibn al-Hadjdj était chargé de prendre le contrôle de la taifa de Cordoue, le qâ’id Abû Zakariyyâ’b. Wasinû de celle d’Almería tandis que Gharrûr al-Hâshimî devait s’orienter vers Ronda16. Tâmim Abû Tâhir b. Yûsuf b. Tashfîn prit la relève de Sîr sous le règne de son frère ‘Alî, dans le gouvernorat général d’al-Andalus. Il continua les campagnes et c’est lui qui, depuis Grenade, la résidence qu’il s’était fixée, lança ses troupes par Jaén et Consuegra jusqu’à Uclés qu’il prit en mai 1108. Sîr n’en perdit pas pour autant tout son pouvoir, puisque, gouverneur de Séville, il récupéra en iiii Santarem sur le royaume de Castille-León, en profitant du conflit opposant les infantes Thérèse et Urraca, les deux filles d’Alphonse VI de Castille, mort en 110917. Après la mort de Sîr en 1114 dans sa capitale de Séville, son fils Yahyá b. Sîr lui succéda, mais pour un an seulement, car en mai 1115, il fut remplacé par ‘Abd Allâh b. Fâtima. À la fin des années 1120, al-Andalus retrouve un gouverneur et un grand militaire en la personne de Tashfîn b. ‘Alî. Le chroniqueur anonyme des Hulal al-mawshîya (« Les tuniques brodées ») décrit ce nouveau gouverneur comme un véritable souverain. Il est vrai qu’il devint en effet « prince des musulmans » en 1143 à la mort de son père, et que cela peut conduire un chroniqueur nettement postérieur à accentuer les traits de caractère qui, dans le personnage qu’il décrit, pouvaient laisser prévoir le futur émir, mais comme il régna peu de temps, qu’il fut défait par les Almohades à Marrakech, on comprend mal l’intérêt qu’aurait eu ce chroniqueur à reconstruire totalement ce portrait, qui révèle plutôt l’indépendance des gouverneurs almoravides18.

  • 19 P. Guichard, Les musulmans de Valence et la Reconquête, t. I, p. 86.

12L’organisation almoravide du pouvoir reproduit finalement, à l’échelon régional, le principe de la « délégation » qui prévalait en Orient à l’échelle du califat, principe théorisé par al-Ghazâlî. À la suite d’al-Mâwardî qui, le premier, au milieu du XIe siècle, avait proposé dans ses Ahkâm al-sultâniyya (« Les statuts gouvernementaux ») une théorie politique qui prenait en compte l’affaiblissement du pouvoir central califien et l’apparition de principautés territoriales indépendantes, al-Ghazâlî développe au tout début du XIIe siècle la théorie du « sultanat » où la religion (dîn) et le pouvoir temporel (dawla) sont associés19. La délégation du calife abbasside à l’émir almoravide est ainsi reproduite de l’émir au gouverneur (wâlî). Cette délégation en cascade est cependant de nature très différente, puisque le lien avec le califat de Baghdad reste théorique et fonctionne plus comme légitimation du pouvoir maghrébin que comme dépendance alors que le gouverneur almoravide est à tout moment soumis au pouvoir de l’émir, même quand il est lui-même prince héritier désigné du trône.

ORGANISATION DU POUVOIR PROVINCIAL À L’ÉPOQUE ALMOHADE

  • 20 C’est ainsi que l’on appelle les membres de la famille et les descendants du premier calife almohad (...)

13L’époque almohade se caractérise par une restriction du milieu de recrutement des gouverneurs. À partir de 1156, presque tous furent des sayyid-s, c’est-à-dire des descendants de ‘Abd al-Mu’min. Après la mort de celui-ci, les gouverneurs étaient fils ou frères ou cousins des califes régnants. Aucun dignitaire du régime ne fut nommé à cette fonction, à l’exception d’Abû ‘Abd Allâh b. Abû Ibrâhîm Ismâ‘îl b. Îsallalî al-Khazradjî entre 1166 et 1172 et de ‘Abd Allâh b. Abî ‘Abd Allâh Muhammad Ibn Abî Hafs ‘Umar Âsnâgh b.‘Alî en 1206. Les raisons de ces choix nous échappent, et il faut les chercher vraisemblablement dans les jeux de pouvoir entre les dignitaires almohades et les Mu’minides20. Outre que les gouverneurs semblent avoir eu beaucoup moins d’indépendance et d’initiative qu’à l’époque almoravide, des instances de contrôle furent mises en place : elles étaient destinées en principe à servir de conseils, mais elles contribuaient en fait à alourdir l’administration provinciale et à diviser les capacités de décision. L’absence de listes continues nous empêche d’établir la durée moyenne des mandats, qui semblent avoir été substantiellement plus longs qu’à l’époque antérieure. On note cependant, et à la différence de la première moitié du XIIe siècle, que l’attribution d’un poste put se faire à la même personne à quelques années d’intervalle. C’est le cas, notable, d’Abû Ishâq Ibrâhîm al-Ahual b. Yûsuf b. ‘Abd al-Mu’min qui rfeçut la direction de Séville, capitale almohade d’al-Andalus, entre 1181 et 1184, en 1203, puis entre 1208 et 1210 et enfin en 1213.

  • 21 Voir P. Guichard, Les musulmans de Valence et la Reconquête, t. II, pp. 333-334 pour une analyse du (...)
  • 22 Ainsi pour 1169, Ibn Sâhib al-Salâ rapporte une de ces convocations : « Notre seigneur l’amîr al-mu (...)

14L’administration provinciale reproduisait à l’époque almohade l’administration centrale : le gouverneur s’entourait de kuttâb (secrétaires-épistoliers) que l’on voit apparaître dans les sources, et d’agents chargés de la perception des impôts et de l’administration du trésor, du contrôle administratif des garnisons, de la distribution des soldes (arzâq) et de la gestion des concessions fiscales (de domaines fonciers ou d’iqtâ‘-s) qui pouvaient être faites à des chefs militaires (taswîgh, sahm à l’époque almohade)21. Le contrôle exercé par le souverain sur les gouverneurs de province se manifestait périodiquement par leur convocation dans la capitale de l’empire, Marrakech, pour qu’ils rendent compte de leurs actes et renouvellent leur allégeance au prince22. Ce contrôle étroit explique probablement en partie la différence qu’on peut noter entre la très forte délégation de la conquête d’al-Andalus à l’époque almoravide et la centralisation militaire almohade. Seules les expéditions dirigées par le calife furent réellement importantes.

  • 23 Corporativement chargés d’élaborer la réflexion officielle en toutes circonstances, spécialistes de (...)
  • 24 Ibid., p. 347.
  • 25 Un passage du Bayân d’Ibn ‘Idhârî évoque la direction collégiale de Beja, après le départ du vizir (...)
  • 26 « Nous avons écrit aux talaba de Séville pour qu’ils donnent aux Almohades de Grenade la même somme (...)
  • 27 Il est difficile de savoir dans ce passage s’il nomme un ou plusieurs lieutenants, mais lors d’un s (...)

15La création de la catégorie des hâfizh-s (les fils des shaykh-s, c’est-à-dire les premiers compagnons d’Ibn Tûmart), formés dans les écoles du pouvoir à Marrakech, partageant les fonctions gouvernementales avec les sayyid-s (les fils du souverain) qui avaient suivi la même formation, et la mise en place de la hiérarchie parallèle des talaba (les « théoriciens » du régime), en dehors de la sphère gouvernementale, mais présents dans toutes les grandes villes de l’Empire23, permettaient un partage des responsabilités au sein des cadres de l’État24. Les places d’honneur étaient réservées dans les cérémonies officielles à ces talaba dont beaucoup furent maghrébins25. Ibn Sâhib al-Salâ, bien placé pour connaître les réalités de l’administration almohade, puisqu’il faisait partie du makhzen (l’administration fiscale) sous le califat de Yûsuf Abû Ya‘qûb (1163-1184) atteste que les talaba de Séville contrôlaient les finances d’al-Andalus, puisqu’après avoir versé une baraka à la population de Cordoue, ils reçurent l’ordre de verser la même somme aux Almohades de Grenade26. Les prérogatives de ces talaba semblent avoir été très importantes. Un autre passage du Mann bi-l-imâma d’Ibn Sâhib al-Salâ, qui est une source très riche pour qui s’intéresse à l’administration almohade, rapporte qu’en 1160 le sayyid Abû Ya‘qûb, se pressant à la rencontre de son père, nomma à Séville un lieutenant (ou plusieurs) qu’il choisit parmi les talaba des Almohades, pour qu’il (s) le remplace (nt) dans la guerre contre les habitants rebelles de Carmona, partisans d’Ibn Hamushk27.

  • 28 Ibn Sâhib al-Salâ, Mann, pp. 112-113, trad. p. 112.
  • 29 É. Fricaud rappelle dans son article sur les talaba les circonstances de la disgrâce d’Averroès. À (...)

16Par ailleurs, le Mann d’Ibn Sâhib al-Salâ mentionne l’existence de véritables commissaires mandatés pour des missions de contrôle, de surveillance, pour une période déterminée. Ainsi en 1160, le calife ‘Abd al-Mu’min envoie son vizir ‘Abd al-Salâm b. Muhammad al-Kûmî en Andalus pour qu’il rende compte de son état : il alla à Séville, puis à Cordoue et à Grenade, examina la situation, transmit aux talaba qui s’y trouvaient les ordres impériaux dont il était porteur, puis retrouva le « Prince des Croyants » à Salé, après une absence de quinze jours28. La multiplication des contrôles et des hiérarchies au sein du groupe dirigeant permettait au souverain d’être informé des bons ou mauvais services rendus par les serviteurs du sultân ; elle contribuait aussi à développer une « société de cour », grâce à laquelle le prince pouvait jouer des fidélités concurrentes, diriger ses faveurs alternativement vers les uns ou vers les autres ; mais en même temps, le poids de ces groupes de pression, dont Ibn Rushd (le célèbre Averroès), par exemple, fit les frais à la fin du XIIe siècle, sous le règne d’al-Mansûr, limitait de plus en plus le pouvoir du souverain, les cabales se multipliant et nuisant à la cohésion du sultân29.

  • 30 P. Guichard, Les musulmans de Valence et la Reconquête, t. I, p. 118.
  • 31 Ibn ‘Idhârî, Al-Bayân al-Mughrib, éd. M. Ibn Tâwît et alii, p. 43 ; Ibn Khaldûn,‘Ibar, t. I, p. 313
  • 32 IbnIdhârî, Al-Bayân al-Mughrib, éd. M. Ibn Tâwît et alii, t. V, p. 36.
  • 33 Ibn Sâhib al-Salâ, Mann, 67-68, trad. p. 13 ; IbnIdhârî, Al-Bayân al-Mughrib, éd. M. Ibn Tâwît et (...)
  • 34 Ibn Sâhib al-Salâ, Mann, p. 152, trad. pp. 55-56, avec une traduction ambiguë de Huici, qui ne dist (...)
  • 35 Ibn ‘Idhârî, Al-Bayân al-Mughrib, éd. M. Ibn Tâwît et alii, p. 111, trad. p. 420 et A. Huici-Mirand (...)
  • 36 Ibn al-Abbâr, Kitab al-Hullat al-siyarâ’, t. II, n° 156, p. 273.

17Pierre Guichard déduit de la nomination, à l’époque almohade, de gouverneurs andalousiens dans les zones frontalières, que celles-ci ne constituaient pas la préoccupation principale du régime30. Or, justement, l’exemple qu’il cite est celui de Sidrây b. Wazîr, nommé à Evora et à Beja. Sidrây était membre d’une grande famille de l’Algarve. Lors de la fitna (crise) de 1146, il se souleva contre Ibn Qasî et fut le troisième roitelet à se soumettre aux Almohades. En 1152, il alla à Marrakech confirmer sa soumission31. Ibn ‘Idhârî le désigne comme shaykh ahl al-Gharb bi-l-Andalus («  shaykh de la population du Gharb al-Andalus32 »). En 1158, il fut démis de son gouvernement du Gharb et s’installa à Séville où il se trouvait en 1160 lorsqu’Ibn Mardanîsh assiégea Cordoue. Le gouverneur de cette dernière ville adressa une lettre à Ibn Mardanîsh qu’il signa du nom de Sidrây b. Wazîr : il lui conseillait de lever le siège et de se diriger vers Séville où Sidrây, dont il usurpait l’identité, était censé lui ouvrir les portes33. Soupçonné de trahison, Sidrây fut enfermé avant que lumière fût faite, mais il fut bientôt lavé de tout soupçon. En 1163, Abû Muhammad Sîdrây b. Wazîr était devenu un proche conseiller de ‘Abd al-Mu’min puisque, d’après ce qu’il rapporta lui-même à Ibn Sâhib al-Salâ, c’est lui qui conseilla au calife de diviser son armée en quatre pour attaquer les quatre royaumes chrétiens péninsulaires34. Abû Muhammad b. Sidrây b. Wazîr fut gouverneur de Beja en 1166 ; son frère Abû l-Hasan ‘Alî l’était à Serpa, lorsqu’il fut capturé par les Portugais35. En 1192, quand le célèbre calife almohade Ya‘qûb al-Mansûr s’empara du château d’Alcaçer do Sal, il le remit au fils de Sîdrây, Abû Bakr Muhammad b. Sidrây, qui y demeura jusqu’à sa mort après avoir assisté à la bataille de Las Navas de Tolosa en 121236. C’est le fils de celui-ci, ‘Abd Allâh b. Muhammad b. Sidrây b. Wazîr, qui lui succéda à Alcaçer do Sal jusqu’en 1217 (date à laquelle la place et lui-même furent capturés par les Portugais). Il se rendit, feignit de se convertir et s’enfuit à Marrakech. Les Almohades lui donnèrent alors un nouveau poste à Séville, où il fut tué, avec son frère en 1229, au moment où Ibn Hûd se révolta contre les Almohades.

  • 37 On pourrait citer aussi le cas d’Abû l-Ghamr Ibn ‘Azzûn, le roi de taifas et seigneur de Jérez : il (...)
  • 38 Sur les capacités d’intégration de l’Empire almohade, voir P. Buresi, « L’apogée almohade : la bata (...)

18Ce qui frappe, c’est moins l’abandon des régions frontalières à des Andalousiens ou le désintérêt du sultân pour ces régions que le ralliement des élites locales à la nouvelle dynastie, et surtout une fidélité au régime qui se dément rarement au cours du temps. Il est vraisemblable que la forte pression exercée par le prince sur les personnes ou sur les biens, – peut-être aussi sa capacité de persuasion ? – et la menace chrétienne suffisaient pour qu’il parvînt à rallier définitivement ces grandes familles andalousiennes37. Les chroniques n’évoquent à aucun moment la révolte des fils d’Ibn Mardanîsh, par exemple, malgré la violence de la lutte qui opposa leur père aux deux premiers souverains mu’minides38. Il est incontestable par ailleurs que les gouvernements locaux n’intéressaient que secondairement les hiérarques almohades par rapport à des postes et des fonctions honorifiques dans les grandes villes de la Péninsule. Cela n’empêchait pas certains talaba maghrébins d’être nommés sur des postes de gouverneurs frontaliers, comme le Berbère Ibn Sahnûn que nous avons mentionné plus haut. P. Guichard émet par ailleurs l’hypothèse que le qâ’id Abû ‘Uthmân Sa‘îd b. ‘Îsâ, qui avait été le chef militaire le plus important à la fin du régime d’Ibn Mardanîsh, et qui, d’après Ibn Sâhib al-Salâ, aurait conservé sous les Almohades le poste de gouverneur de la marche (thaghr) de Chinchilla qu’il occupait antérieurement, aurait eu en fait sous ses ordres une « sorte de grand gouvernement militaire » de toute la zone frontalière où étaient concentrés les adjnâd (troupes régulières) de Murcie. Ce mandat ne conduit pas nécessairement à supposer l’indépendance de fait des marches frontalières de l’Empire almohade ; à aucun moment on ne voit ces chefs locaux se rebeller avant la mort d’al-Mustansir au début des années 1220, soit plus de dix ans après la défaite de Las Navas de Tolosa, et cela bien que ce souverain soit monté sur le trône à l’âge de dix ans, tandis que deux oncles assuraient la régence. Le nombre des lettres échangées entre Marrakech et les gouvernorats comme Jaén et Badajoz tend à prouver au contraire la force des liens administratifs entre le pouvoir central et les provinces frontalières.

FONDEMENTS DU POUVOIR

  • 39 L’État almoravide ne semble pas avoir dépassé les clivages tribaux, car il attribua tous les postes (...)
  • 40 Comme pour l’attribution de postes de responsabilités aux fils du souverain.

19L’exercice du pouvoir varia beaucoup entre l’époque des émirs almoravides et celle des califes almohades. Les Sahariens disposèrent sur le plan idéologique d’une double légitimité : « extérieure » grâce à la reconnaissance abbasside et « intérieure » par le soutien que leur apportaient les fuqahâ’ malikites. D’un point de vue pratique, la délégation du mulk à de proches familiers du souverain, déplacés de régions en régions et ayant les pleins pouvoirs, contribua à mettre en place une administration directe du territoire, qui se traduisit à la frontière par une activité militaire à peu près régulière sous la forme du djihâd39. À l’époque almohade, il semblerait que la pratique du pouvoir ait été très centralisée, très hiérarchisée, et médiatisée par la mise en place d’une véritable bureaucratie (chancellerie, barîd/renseignement, makhzin/administration financière et fiscale), le souverain se réservant quelques domaines, comme celui des exécutions capitales. Pour affirmer leur pouvoir sur leur Empire, les Almohades développèrent des outils de propagande spécifiques, comme la numismatique, la céramique, la calligraphie, cependant qu’émergeait une vie de cour. La lourdeur de l’appareil ainsi créé se manifesta périodiquement dans la lenteur des déplacements de l’armée califale, qui ne pouvaient être que cérémonie et mise en scène du pouvoir, ou ponctuellement dans certains épisodes comme la célèbre campagne de Huete (1172), où le souverain commença une séance de mudhâkara, c’est-à-dire un débat théologico-philosophique, au moment crucial du siège. Pour s’imposer, le pouvoir almohade dut se battre sur tous les plans internes et externes ; cela explique la mise en place de l’institution des talaba et la double direction des hâfizh-s et des shaykh-s. Les nominations de gouverneurs semblent au fond avoir été motivées par des questions politiques, internes au cercle des dirigeants40, plus que par les nécessités locales. Les destitutions, hormis quelques cas de corruption trop criants, semblent avoir obéi aux mêmes logiques. En revanche, à l’époque almoravide, les nominations et les destitutions découlaient en général du résultat de la politique menée par le gouverneur, et surtout de ses résultats militaires, c’est-à-dire de l’aspect le plus direct, le plus immédiat de l’exercice du pouvoir, la défense du territoire et la lutte contre les chrétiens.

  • 41 On trouvera dans le chapitre « Las instituciones » rédigé par R. Castrillo Márquez dans M. J. Vigue (...)
  • 42 Ibn Khaldûn, Al-Muqaddima, pp. 271-285, trad. V. Monteil, pp. 527-554.
  • 43 C’était la couleur distinctive des partisans de ‘Alî qui l’avaient adoptée contre les Abbassides (I (...)
  • 44 Il s’agit de la niche censée donner la direction de la Mecque et creusée dans le mur de qibla, face (...)
  • 45 Cf. les titres de chapitres de la thèse de P. Guichard, Les musulmans de Valence et la Reconquête, (...)
  • 46 « Il me semble que l’on peut voir dans la diffusion du terme makhzin l’indice d’une conceptualisati (...)

20Les Almohades utilisèrent enfin pratiquement tous les signes extérieurs du pouvoir41. Cette caractéristique semble avoir frappé leurs contemporains, aussi bien que les historiens postérieurs, comme Ibn Khaldûn42. Les défilés militaires étaient l’occasion, on l’a déjà dit, de mettre en scène le pouvoir. Tambours et étendards figuraient à l’arrière de l’armée (la sâqa) du souverain, à l’inverse de ce que dit le Bayân qui les situe en tête du cortège. Le blanc, déjà utilisé par Ibn Tûmart, fut la couleur emblématique de la dynastie43. Le calife almohade al-Mansûr (1184-1199) rétablit par ailleurs beaucoup de signes souverains, comme l’usage de la maqsûra dans les mosquées, cet espace séparé situé à proximité du mihrâb44, maqsûra qui avait justement été supprimée par les Almohades à leur arrivée au pouvoir. La multiplication des « signes de reconnaissance45 » du pouvoir à l’époque almohade, le remplissage des monnaies, l’occupation de l’espace décoré par les arabesques… participent d’une abstraction du pouvoir que P. Guichard note dans l’évolution du terme de makhzin « qui se conceptualise de plus en plus pour désigner la notion de puissance étatique », alors que simultanément, le terme de sultân tend à se personnaliser, à l’instar de ce qui se produit en Orient46.

  • 47 P. Buresi, Une frontière entre Chrétienté et Islam, pp. 254-257.

21L’intervention des Berbères almoravides et almohades dans la péninsule Ibérique de la fin du XIe au milieu du XIIIe siècle constitue une étape importante dans l’histoire d’al-Andalus. À leur manière, et à leur profit, ces pouvoirs tentèrent de rétablir l’unité de l’umma (la communauté des croyants). Ils y parvinrent un temps durant lequel ils menèrent la guerre légale contre les chrétiens du nord et contre les rebelles de leurs périphéries. Pour ces souverains africains, qui furent parfois éduqués en Andalus, le centre du pouvoir était incontestablement maghrébin : al-Andalus n’était qu’une province périphérique, peut-être pas la plus importante, mais certainement la plus stratégique. C’est là en effet que se jouait une grande partie de la légitimité du pouvoir, sur le champ de bataille face aux armées castillanes, léonaises, portugaises ou catalano-aragonaises. Almoravides et Almohades choisirent deux méthodes de gouvernement très différentes pour gérer cette province frontalière : les premiers optèrent pour la délégation de pouvoir, les seconds pour la centralisation. Quelle qu’ait été l’organisation adoptée, elle semble avoir été insuffisante pour contrer l’expansion chrétienne et il faut chercher ailleurs les raisons de l’échec final de ces empires berbères. Certains ont voulu voir dans l’opposition entre Andalousiens et Berbères un des motifs qui expliquent les révoltes finales des deuxième et troisième taifas (milieu du XIIe siècle contre les Almoravides, premier tiers du XIIIe siècle contre les Almohades) : les Berbères ne se seraient finalement jamais intégrés dans la société andalousienne et auraient été perçus comme des étrangers. L’étude des organisations politiques mises en place, le système très répandu de l’intégration des ennemis dans les cadres dirigeants et en même temps la grande fidélité des personnalités ralliées nous conduisent à nuancer ces explications de nature « ethnique », mais une étude plus approfondie s’impose pour tenter de comprendre la nature des relations entre les sphères dirigeantes et la société andalousienne47.

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Notes

1 Par le terme d’« Andalousiens », nous désignons, à la suite de J. -P. Molénat qui a proposé ce néologisme formé sur la transcription phonétique du terme arabe andalusî, les habitants, quelle que soit leur religion, d’al-Andalus, un territoire beaucoup plus étendu que l’Andalousie actuelle, puisqu’au moment de sa plus grande extension, al-Andalus incluait la presque totalité de la péninsule Ibérique. Pour les transcriptions phonétiques de l’arabe, nous avons choisi un système simplifié inspiré du système en vigueur dans l’Encyclopédie de l’Islam, le « k pointé » étant remplacé par la lettre « q ».

2 Voir sur ces questions, le premier chapitre de l’ouvrage de V. Lagardère, Les Almoravides, pp. 13-49.

3 Nous avons utilisé pour cette partie le Kitâb al-iktifâ’ d’Ibn al-Kardabûs (« Tarîkh al-Andalus l-Ibn al-Kardabûs wa wasfu-hu l-Ibn al-Shabbât. Nassân djadîdân », pp. 7-126, l’Historia de al-Andalus. (Kitâb al-Iktifâ’), et le Bayân d’Ibn ‘Idhârî, pour le début du XIIe siècle (Al-Bayân al-Mughrib fî akhbâr al-Andalus wa-l-Maghrib, éd. I. ‘Abbâs jusqu’à l’époque almoravide et A. Huici Miranda (éd.), Colección de crónicas árabes de la reconquista pour l’époque almohade), ainsi que les articles d’A. Huici Miranda, « La participación de los grandes jeques en el gobierno del imperio Almohade », Id., « Contribución al estudio de la dinastía almorávide », et l’annexe de son ouvrage, Historia política del imperio almohade consacrée aux « gobernantes del imperio almohade » et spécialement aux sayyid-s (pp. 613-630) ; pour la période almohade, voir l’ouvrage collectif dirigé par M. J. Viguera Molins, El retroceso territorial de al-Andalus.

4 En moyenne, les responsables provinciaux restaient en place entre deux et trois ans. Le moindre échec militaire suffisait à leur faire perdre leur poste, parfois pour un autre moins exposé.

5 V. Lagardère, Les Almoravides, p. 10.

6 Comme le confirme Ibn ‘Idhârî, citant Abû Bakr al-Ansârî : « Abû Bakr al-Ansarî dit que Tashfîn gouverna à Grenade, dans laquelle il arriva le 27 dhû-l-hidjdja 523/11 décembre 1129 ; il fortifia ses châteaux, et ferma ses frontières, il envoya des espions contre les ennemis et choisit ses soldats […] il était désintéressé […] il augmenta les soldes et augmenta le nombre de lanciers à qui il donna des chevaux […]. Il s’occupa des razzias, de la guerre, il défit des armées, prit des châteaux, l’ennemi le craignit, et il n’avança que vainqueur, et ne revint que triomphant ». À la suite de la défaite de Wadjdây b. ‘Umar b. Sîr al-Lamtunî près de Talavera, Tashfîn contraignit ce qâ’id à racheter à ses frais les captifs musulmans dont s’étaient emparés les chrétiens à cette occasion, puis il le destitua (Ibn ‘Idhârî, Bayân, éd. I. ‘Abbâs, t. IV, p. 80 ; trad. esp. pp. 186-187).

7 Ibn ‘Idhârî, Bayân, éd. I. ‘Abbâs, t. IV, pp. 87, trad. pp. 195-196.

8 ‘I. ‘Abd al-Latîf Dandash, Al-Andalus fî nihâyat al-murâbitîn wa mustahil al-muwahhidîn, p. 123.

9 Étant donné la longévité et la durée des règnes des souverains almoravides, il n’y eut en fait à l’époque almoravide qu’une seule succession particulièrement délicate, puisqu’il s’agit de celle de Yûsuf b. Tashfîn, le principal fondateur de l’Empire, en 1106. ‘Alî dut faire face à la résistance de Muhammad Ibn al-Hadjdj, gouverneur de Cordoue et à celle du gouverneur de Grenade, Abû Yahyá b. Abî Bakr b. Ibrâhîm, appelé Ibn Tîfilwît.

10 V. Lagardère, lui-même, développe, à propos du pouvoir judiciaire, la distinction entre la niyâba, la délégation qui découle de l’istinâba(t) [« la nomination à un poste de lieutenant, vicaire ou substitut »] et la tawliya(t) ou le taqlid. Il affirme ainsi : « L’amîr al-muslimîm, chef suprême de l’État, titulaire du pouvoir judiciaire par délégation du calife abbasside, considère les cadis comme simples délégués et se réserve la prérogative de pourvoir aux postes judiciaires importants. Cette situation se traduit dans la terminologie. La désignation d’un juge ne portera plus dans le langage officiel et le langage courant le nom d’Istinâba mais le nom même qui s’applique à la nomination proprement dite de tous les fonctionnaires de l’État almoravide : taqlid, tawliya, termes qui impliquent la notion d’investiture d’une autorité conférée par un supérieur à un inférieur ». A contrario, les postes de gouverneur de province étaient toujours considérés comme des niyâba et donc comme disposant d’une grande autorité (V. Lagardère, Le Vendredi de Zallaqa, p. 128 à partir d’al-Wansharîsî, Mi‘yâr, t. X, pp. 65-66).

11 Il s’agit des lettres n° 5, 6 et 7 du recueil de Mahmûd ‘Alî Makkî, « Wathâ’iq târîkhiyyat djadîda ‘an ‘asr al-Murabitîn ». Elles sont rédigées par Abû Bakr Ibn al-Qasîra au nom de ‘Alî b. Yûsuf depuis son campement dans les faubourgs de Cordoue.

12 Mahmûd ‘Alî Makkî,« Wathâ’iq târîkhiyya djadîda ‘an ‘asr al-Murabitîn », n° 15, pp. 183-184.

13 F. ‘Isâ, Rasâ’il andalusiyya, lettre n° 1, pp. 55-60.

14 En fait kifâya désigne « ceux qui y suffisent », donc la collectivité dans la mesure où elle charge un nombre suffisant de ses membres pour la guerre légale. A. Morabia affirme ainsi : « Les institutions essentielles de l’État musulman sont présentées ou “construites” par analogie avec les devoirs privés. Ceci a pour conséquence qu’on les considère comme des devoirs dont l’exécution par un nombre suffisant d’individus dispense les autres individus du devoir d’y pourvoir eux-mêmes » (La notion de djihâd dans l’Islam médiéval des origines à al-Ghazalî, p. 337, n. 212).

15 F. ‘Isâ, Rasâ’il andalusiyya, lettre n° 1, p. 57.

16 J. Bosch Vilá, Los almorávides, pp. 150-151.

17 Al-Marrâkushî, Kitâb al-mu‘djib fî talkhîs akhbâr al-Maghrib, pp. 116-119, et M. J. Viguera Molins (éd.), El retroceso territorial de al-Andalus, p. 56.

18 Ce passage mérite d’être cité, car incontestablement, il décrit un souverain en exercice, auquel les troupes sont fidèles jusqu’au sacrifice : « Les chrétiens réunirent beaucoup de soldats et de nombreuses troupes et ils dévastèrent le pays, ils capturèrent les serviteurs d’Allâh (al-‘ibâd) qu’ils rencontrèrent. L’émir Tashfîn convoqua les chefs (zu‘amâ’) des Almoravides et les consulta sur la question d’aller à la rencontre de l’ennemi. Ils lui dirent : “La dynastie est la nôtre (al-dawla (t) la-nâ) ; pour ce qui est de l’abandonner ou de la défendre, personne n’ira à la rencontre de l’ennemi à notre place, et si nous sommes martyrs, le pouvoir appartiendra à qui Dieu veut le donner après nous”. Puis il appela les Arabes et ils lui dirent : “Envoie-nous seuls contre l’ennemi et Dieu verra nos actes”, puis il appela les Zénètes et les mercenaires (hasham) qui lui dirent : “Il n’y a d’autre réponse que les faits. Nos conditions sont que tu nourrisses nos orphelins, la récompense de Dieu est bonne”. Il leur répondit ce qu’attendaient leur âme et renforça leur détermination. Il partit, à la tête de l’ensemble, pour la guerre légale… » (S. Zakkâr et ‘A. al-Q. Zamâma [éd.], Al-hulal al-mawshîya, pp. 122-123 ; trad. esp, Crónica árabe de las dinastias almorávide, almohade y Benimerín, pp. 149-150).

19 P. Guichard, Les musulmans de Valence et la Reconquête, t. I, p. 86.

20 C’est ainsi que l’on appelle les membres de la famille et les descendants du premier calife almohade, ‘Abd al-Mu’min (mort en 1163).

21 Voir P. Guichard, Les musulmans de Valence et la Reconquête, t. II, pp. 333-334 pour une analyse du passage d’Ibn Sâhib al-Salâ décrivant le déménagement de la capitale de Séville à Cordoue à la fin du règne de ‘Abd al-Mu’min : cet auteur qui appartenait à l’administration du makhzin almohade décrit dans le détail les services qui sont déménagés et ceux qui restent à Séville, Al-mann bi l-Imâma, éd. ‘A. al-H. al-Tâzî, pp. 138-141 ; trad. esp. pp. 48-51.

22 Ainsi pour 1169, Ibn Sâhib al-Salâ rapporte une de ces convocations : « Notre seigneur l’amîr al-mu’minîn, fils de l’amîr al-mu’minîn, cette même année, appela ses frères les Sayyid-s Abû Ibrâhîm Isma ‘îl, gouverneur de Séville, et Abû Ishaq Ibrâhîm, gouverneur de Cordoue, et avec eux le shaykh hâfizh Abû ‘Abd Allâh fils du défunt shaykh Abû Ibrâhîm, gouverneur de Grenade, avec ses hâfizh-s et fonctionnaires (‘ummâl) du pays pour qu’ils aillent à la capitale Marrakech… » (Ibn Sâhib al Salâ, Mann, p. 308, trad. p. 151).

23 Corporativement chargés d’élaborer la réflexion officielle en toutes circonstances, spécialistes de la « propagande » almohade, diffuseurs des directives califales, membres des cours de justice ayant à se prononcer sur les malversations d’un haut fonctionnaire ou les déviations doctrinales d’un savant, les talaba participaient aussi à de multiples tâches d’« intendance » ; voir pour plus détails, É. Fricaud, « Les talaba dans la société almohade », en particulier p. 385.

24 Ibid., p. 347.

25 Un passage du Bayân d’Ibn ‘Idhârî évoque la direction collégiale de Beja, après le départ du vizir Sidrây b. Wazîr par les huffâzh almohades qui s’y trouvaient. Un tâlib berbère fut nommé à leur tête, du nom de ‘Umar b. Sahnûn. Ibn ‘Idhârî dépeint ce tâlib comme un véritable coquin, dont l’avarice finit, après l’exécution du qâdî Abû Dja‘far b. al-Ansârî et bien des malversations, par être la cause directe de la conquête portugaise de la ville en muharram 568/août-septembre 1172 (Ibn ‘Idhârî, Al-Bayân al-Mughrib, éd. M. Ibn Tâwît et alii ; il s’agit de l’édition de la partie concernant les Almohades, pp. 128-129, trad. pp. 13-14). On trouve aussi des talaba andalousiens qui exercèrent au Maghreb comme ‘Abd Allâh b. Muhammad b. ‘Îsá al-Ansârî Ibn al-Mâlaqî (mort en 574/1178) qui dirigea le groupe des talaba de Marrakech (Ibn Sâhib al-Salâ, Mann, p. 71, trad. pp. 14-15 ; Ibn al-Abbâr, Al-takmila li-kitâb al-Sila, t. II, n° 787, p. 272 : cette notice pose un petit problème, car Ibn Sâhib al-Salâ, qui est un auteur contemporain de ce personnage, affirme qu’il était shaykh talabat al-hadar, et non des talabat hadarati-hi Marrâkush ). Si l’on adopte les analyses d’Émile Fricaud sur les talaba, où il explique que l’expression talabat al-hadar ne désigne pas les talaba de la capitale Marrakech, comme on l’a longtemps cru, mais ceux de la « présence », c’est-à-dire les proches conseillers du souverain qui le suivaient dans ses déplacements, il faut admettre qu’Ibn al-Abbâr s’est trompé dans sa notice. Pour plus de détails sur cette question, voir É. Fricaud, « Les talaba dans la société almohade », p. 346. Sur la khidmat al-sultân (le service de l’État), voir le passage que lui consacre P. Guichard dans Les musulmans de Valence et la Reconquête, t. II, pp. 285-286 et pp. 288-289.

26 « Nous avons écrit aux talaba de Séville pour qu’ils donnent aux Almohades de Grenade la même somme (baraka) que celle qu’ont reçue ceux de Cordoue » (Ibn Sâhib al-Salâ, Mann, p. 274, trad. p. 130, A. Azzaoui, Nouvelles lettres almohades, t. I, n ° 21, pp. 116-117).

27 Il est difficile de savoir dans ce passage s’il nomme un ou plusieurs lieutenants, mais lors d’un second voyage du Sayyid Abû Ya‘qûb à Marrakech quelque temps plus tard, Ibn Sâhib al-Salâ dit qu’il nomma le « shaykh hâfizh martyr, Abû Muhammad ‘Abd Allâh b. Abî Hafs b. ‘Alî pour assiéger les rebelles de Carmona » (Ibn Sâhib al-Salâ, Mann, pp. 120-121, trad. pp. 35-36), ce qui permet de douter qu’Abû Ya‘qûb Yûsuf ait laissé une lieutenance collective lors de son premier voyage. Dans tous les cas, il y a une erreur de traduction de la part de Huici, car il est certain que la lieutenance ne fut pas donnée à l’ensemble des talaba, mais seulement à un ou quelques-uns d’entre eux. (Ibn Sâhib al-Salâ, Mann, p. 93, trad. p. 25).

28 Ibn Sâhib al-Salâ, Mann, pp. 112-113, trad. p. 112.

29 É. Fricaud rappelle dans son article sur les talaba les circonstances de la disgrâce d’Averroès. À partir d’Ibn ‘Idhârî (Al-Bayân al-Mughrib, éd. M. Ibn Tâwît et alii, p. 226, trad. p. 199) et d’ al-Marrâkushî, Dhayl wa l-takmila (p. 25, l. 18) qui utilisent tous deux le Tâ’rîkh d’Abû l-Hadjdjâdj Yûsuf b. ‘Umar, É. Fricaud rappelle que le calife Ya‘qûb al-Mansûr, après sa victoire d’Alarcos en juillet 1195 et une campagne vers Tolède durant l’année 1196, s’attarda à Cordoue durant l’hiver 1196-1197 et qu’alors « les gens se prélassèrent en des séances de mudhâkara (considérations théologiques et philosophiques) », climat qui fut propice à la mise en accusation du qâdî de la ville, Ibn Rushd-Averroès (É. Fricaud, « Les talaba dans la société almohade », p. 362).

30 P. Guichard, Les musulmans de Valence et la Reconquête, t. I, p. 118.

31 Ibn ‘Idhârî, Al-Bayân al-Mughrib, éd. M. Ibn Tâwît et alii, p. 43 ; Ibn Khaldûn,‘Ibar, t. I, p. 313.

32 IbnIdhârî, Al-Bayân al-Mughrib, éd. M. Ibn Tâwît et alii, t. V, p. 36.

33 Ibn Sâhib al-Salâ, Mann, 67-68, trad. p. 13 ; IbnIdhârî, Al-Bayân al-Mughrib, éd. M. Ibn Tâwît et alii, p. 64, trad. 1963, p. 130.

34 Ibn Sâhib al-Salâ, Mann, p. 152, trad. pp. 55-56, avec une traduction ambiguë de Huici, qui ne distingue pas bien qui est le narrateur à la première personne dans ce passage. Il s’agit d’un discours rapporté de Sîdrây, habilité en tant que chef militaire andalousien à donner des conseils au souverain maghrébin ; on le revoit comme proche conseiller du souverain en 1170, Mann, p. 313, trad. p. 155. On trouvera un tableau de la carrière des Banû Wazîr dans A. Huici Miranda, « La participation de los grandes jeques en el gobierno del imperio almohade », pp. 239-275, avec quelques petites erreurs : par exemple, Huici fait mourir Abû Muhammad Sîdrây b. Wazîr vers 1163, alors qu’Ibn Sâhib al-Salâ et Ibn ‘Idhârî, le donnent pour vivant au début des années 1170. Il s’agit probablement d’une confusion due au fait que le fils d’Abû Muhammad Sidrây, Muhammad Abû Bakr b. Abî Muhammad Sîdrây, porte l’ism correspondant à la kunya de son père (cf. Ibn al-Abbâr, Kitab al-Hullat al-siyarâ’, t. II, n° 156, pp. 271-275 : s. v. « Muhammad b. Sidrây b. ‘Abd al-Wahâb b. Wazîr al-Qaysî, Abû Bakr »).

35 Ibn ‘Idhârî, Al-Bayân al-Mughrib, éd. M. Ibn Tâwît et alii, p. 111, trad. p. 420 et A. Huici-Miranda, « La participación de los grandes jeques en el gobierno del imperio almohade », p. 243.

36 Ibn al-Abbâr, Kitab al-Hullat al-siyarâ’, t. II, n° 156, p. 273.

37 On pourrait citer aussi le cas d’Abû l-Ghamr Ibn ‘Azzûn, le roi de taifas et seigneur de Jérez : il rendit cette place à Barrâz quand celui-ci arriva avec l’armée almohade. Son frère Abû l-‘Ulá b. ‘Azzûn était à la tête des chefs d’al-Andalus venus recevoir ‘Abd al-Mu’min à son arrivée à Gibraltar en 1160. En 1167, il dirigea l’armée almohade qui, sur la demande de Ferdinand II de León, entreprit une campagne de cinq mois contre le comte Nuño de Lara. En 1170, accompagné de Sîdrây b. Wazîr, il eut une entrevue avec Ferdinand II à Zallâqa près de Badajoz. Parlant arabe et romance, il servit d’intermédiaire pour confirmer le pacte de défense de Badajoz contre les attaques portugaises. Lors du siège de Huete, il fut le dernier à vouloir abandonner, malgré le manque d’enthousiasme des Almohades. Toute sa famille eut une grande réputation de fidélité à la dynastie mu’minide. Un fils d’Abû l-Ghamr, Abû Zakariyâ’b. Abî l-Ghamr fut en 1232 vizir du calife al-Rashîd b. al-Ma’mûn. Ces informations ont été prises dans l’article d’A. Huici-Miranda sur « La participation de los grandes jeques en el gobierno del imperio almohade », p. 264.

38 Sur les capacités d’intégration de l’Empire almohade, voir P. Buresi, « L’apogée almohade : la bataille d’Alarcos et son contexte historique ». L’intégration de l’ennemi parmi les cadres dirigeants de l’État, après sa soumission, est une constante de l’histoire de l’Islam, il semblerait pourtant qu’on la minimise bien que son rôle ait été fondamental pour expliquer l’articulation entre pouvoir central et élites provinciales.

39 L’État almoravide ne semble pas avoir dépassé les clivages tribaux, car il attribua tous les postes d’importance à des Lamtuna-Banû Turdjût, ce qui engendra des oppositions entre les tribus « gouvernementales » et les groupes tribaux exclus des instances dirigeantes (I. al-Qâdirî Bûtshîsh, Le Maghreb et al-Andalus à l’époque almoravide).

40 Comme pour l’attribution de postes de responsabilités aux fils du souverain.

41 On trouvera dans le chapitre « Las instituciones » rédigé par R. Castrillo Márquez dans M. J. Viguera Molins (éd.), El retroceso territorial de al-Andalus, un récapitulatif de tous les signes du pouvoir utilisés par les Mu’minides : un anneau royal était utilisé comme symbole de la haute dignité du souverain, avec une inscription fournie par Ibn Abî Zar ‘(trad. pp. 426, 450) ; des habits d’apparat de soie, portant le nom des souverains sur la bordure étaient fabriqués dans les ateliers royaux du tirâz… Voir aussi P. Buresi.

42 Ibn Khaldûn, Al-Muqaddima, pp. 271-285, trad. V. Monteil, pp. 527-554.

43 C’était la couleur distinctive des partisans de ‘Alî qui l’avaient adoptée contre les Abbassides (Ibn Khaldûn, p. 272, trad. p. 530 cité par R. Castrillo Márquez dans « Las instituciones », p. 139), mais c’était aussi la couleur des Omeyyades de Damas et surtout de Cordoue.

44 Il s’agit de la niche censée donner la direction de la Mecque et creusée dans le mur de qibla, face auquel prient les fidèles.

45 Cf. les titres de chapitres de la thèse de P. Guichard, Les musulmans de Valence et la Reconquête, t. II, p. 275 : « Le pouvoir sultanien et ses signes de “reconnaissance” dans les villes de l’Andalus oriental », et p. 305 : « Les “signes du pouvoir” dans les capitales de l’Espagne orientale ».

46 « Il me semble que l’on peut voir dans la diffusion du terme makhzin l’indice d’une conceptualisation du pouvoir d’un niveau supérieur à celle qui peut exister en Occident chrétien à la même époque. L’inégalité du poids même de la réalité étatique, en tout cas, se perçoit bien dans la mentalité des gouvernants, si l’on compare la vision politique d’un souverain andalou comme l’émir ‘Abd Allâh de Grenade à celle du roi d’Aragon Jacques Ier, pourtant postérieur d’un siècle et demi, à travers les Mémoires que l’un et l’autre nous ont laissés : d’un côté une vision dominée par la présence obsédante d’une structure fiscale, militaire et gouvernementale étatique, de l’autre une conception “féodale” du pouvoir royal, où comptent essentiellement les relations entre les personnes et des groupes sociaux hiérarchiquement définis, et une histoire personnelle où l’organisation administrative du royaume est à peine visible » (P. Guichard, Les musulmans de Valence et la Reconquête).

47 P. Buresi, Une frontière entre Chrétienté et Islam, pp. 254-257.

© Casa de Velázquez, 2006

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