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Al-Andalus/España. Historiografías en contraste

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Manuela Marín

Omeyas de Damasco, Omeyas de Córdoba1

El destino de una dinastía en el medievalismo español

Ana Echevarría Arsuaga

Résumé

La conception péjorative des premiers temps d’al-Andalus, connus chez les arabisants comme « période des gouverneurs », a eu une influence négative sur la façon dont les médiévistes ont traité cette question. Ceci se manifeste autant dans le cadre des perceptions générales de l’histoire de l’Islam — perceptions qui sont illustrées dans les manuels d’étude utilisés dans les universités espagnoles — que dans tout ce qui touche l’histoire même de l’Espagne, surtout en ce qui concerne la relation entre al-Andalus et le reste du monde islamique. Partant du fait que les Omeyyades d’Orient ont joué un rôle fondamental dans l’histoire d’al-Andalus — à travers la conquête et les débuts de son organisation comme territoire islamique —, cette contribution aborde la nécessité de leur présence dans le discours historique espagnol. À cet effet, est conduite une analyse formelle et structurelle des manuels espagnols d’histoire médiévale, dans lesquels se vérifient les carences concernant ce sujet et leurs causes, pour considérer ensuite l’insertion des Omeyyades dans l’histoire médiévale universelle, vue d’Espagne, et les problèmes méthodologiques que pose l’histoire des Omeyyades, à cheval entre médiévisme et arabisme

Texte intégral

  • 1 Este trabajo se ha realizado dentro del Proyecto de Investigación «El centro de la Península Ibéric (...)

1Cuando Emilio García Gómez se refería a los primeros cincuenta años de dominio islámico sobre la Península Ibérica, lo que coloquialmente se conoce como época de «la conquista de España por los moros», en su introducción a la traducción al español de la magna obra de Évariste Lévi-Provençal sobre la España musulmana, lo hacía así:

  • 2 E. García Gómez, «Introducción», pp. xiii-xiv.

¿Cuál hubiera sido, de durar el Califato omeya oriental, la suerte de estas hordas invasoras: árabes impetuosos y aventureros, pero incultos —piedras lanzadas por una remota catapulta y en el último rebote—, y fieros beréberes, montañeses y ganaderos, catecúmenos más o menos fervientes de un nueva fe? ¿Qué hubieran hecho, deshilachados en esta tierra atónita y a trasmano, no todavía organizada, entre las astillas de un imperio caído, sufriendo hambres y sequías, divididos por ancestrales odios de clan, persiguiéndose mutuamente en carnicerías espantosas? La suprema autoridad está lejos y ocupada; el vínculo de segundo grado con Ifriqiya es laxo y está siempre en peligro; la anarquía cunde y los gobernadores trepan y caen, en precario, con ritmo vértigo; la resistencia cristiana se consolida en sus montes y en Poitiers queda frenado el empuje, ya lacio, de la prodigiosa cabalgada. ¿Va a ser todo para España una terrible, pero efímera pesadilla? Aquí interviene de nuevo el azar histórico y vuelve a asomar la sorpresa. Derribado el Califato omeya damasceno, del furioso exterminio que va segando, uno a uno, los miembros varones de la gran familia beduina hasta entonces reinante, sólo un individuo logra escapar, es la más apasionante película de aventuras y, al cabo de mil cambalaches y peligros, desembarcar en Almuñécar. La legitimidad desposeída ha logrado instalarse en España, rompiendo los vínculos políticos con el resto del mundo islámico, para constituir un polo magnético que atraiga las voluntades dispersas2.

2No mucho mejor trato daba al tema el propio Lévi-Provençal, quien pasaba por encima de estos años en un vuelo, considerando que, puesto que era el califato el período de máximo esplendor de la cultura islámica en Occidente, era ese momento el que debía analizar en su obra, sin pararse a considerar sus antecedentes, ni las consecuencias que tendría la etapa de la conquista en todo el devenir posterior de lo que conocemos como al-Andalus.

3Es evidente que la inclusión de una remota provincia (Hispania o al-Andalus) conquistada a partir de uno de los territorios menos islamizados y más alejados del centro político del califato (Ifrīqiya), entre las posesiones de los Omeyas de Damasco, no debió parecer desde Oriente ningún momento estelar de su historia. Como tampoco se lo pareció a los historiadores españoles y europeos el que al-Andalus quedara sometida como una provincia más al poder central del califato, durante casi cuarenta años. En este volumen se trata repetidas veces de la perspectiva eurocéntrica y colonialista que adoptaron estos arabistas e historiadores a la hora de elegir sus temas de trabajo, y está claro que el período de los gobernadores omeyas no era precisamente ese momento de individualización idealizada, de excepcionalidad de la España musulmana, que ellos deseaban destacar. Esta concepción despectiva del período temprano de al-Andalus por parte de los propios arabistas ha influido negativamente en el tratamiento que ha recibido esta cuestión entre los medievalistas, tanto dentro del marco de las percepciones generales de historia del Islam, que aparecen ejemplificadas en los manuales de estudio al uso en las universidades españolas, que tendremos ocasión de analizar en las próximas páginas, como en lo que respecta a la propia historia de España, sobre todo en cuanto a la relación entre al-Andalus y el resto del mundo islámico.

  • 3 Una primera disyuntiva se nos plantea ya en este punto, pues lo que en un principio es para los ara (...)
  • 4 Sí se refiere, en cambo, al enfoque presentado por los mozárabes en las crónicas del siglo VIII, co (...)

4En general, podemos decir que dichas obras están plagadas de lugares comunes sobre los Omeyas, como dinastía y como modelo de organización del Estado islámico. A juzgar por el contenido de los manuales de historia medieval, sólo parece existir «nuestro» califato Omeya, con unos breves antecedentes en la época del emirato (considerados ambos, como veremos, como «período formativo» del Islam español). El califato Omeya de Damasco se presenta como algo remoto, histórica y espacialmente, y su estudio sólo aborda la historia política, dejando de lado los aspectos socio-económicos y religiosos. Si lo que tomamos como referencia son los exámenes respondidos mediante esos manuales, seguimos en un mundo mítico en el que destaca la figura legendaria de ʿAbd al-Raḥmān I. Sus antecesores, los gobernadores3, han caído en el más completo de los olvidos para el medievalismo hispano. Tanto es así, que a la hora de analizar los mitos creados en torno a al-Andalus, Fanjul ni siquiera ha considerado oportuno dedicar unas páginas a esta parte de nuestra historia, dado que apenas ha contribuido a conformar el discurso histórico pro-andalusí4.

  • 5 E. Manzano Moreno, Conquistadores, emires y califas, pp. 58-100 y 113-120.

5Actualmente, esta concepción despectiva del período temprano de al-Andalus está corrigiéndose, si bien lentamente. Después de la actualización llevada a cabo por Chalmeta en su libro Arabización e islamización, que sin embargo no termina de encajar la conquista de al-Andalus en el marco más amplio del califato de Oriente, el reciente libro de Eduardo Manzano titulado Conquistadores, emires y califas dedica en sus primeros capítulos numerosas páginas a este enfoque, consiguiendo así por primera vez en mucho tiempo que el período más temprano de al-Andalus sea comprendido en su contexto histórico, aunque aún quedan muchas cuestiones por responder5. Por supuesto, debido a la proximidad de esta publicación, es imposible que sus efectos se dejen sentir todavía en la transmisión del conocimiento por medio de manuales universitarios.

6Partiendo de la premisa de que los Omeyas de Oriente tuvieron un papel fundamental, a través de la conquista y de su incipiente organización como territorio islámico, en la historia de al-Andalus, me gustaría explicar por qué deben estar presentes en el discurso histórico español. En palabras de María Jesús Viguera:

  • 6 M. J. Viguera, «Al-Andalus: de Omeyas a Almohades», p. 56.

El estudioso de al-Andalus debe atender cuanto pueda a lo ocurrido en el conjunto árabo-islámico, en cuyos centros clásicos —sobre todo orientales— se crearon los modelos políticos y culturales a continuación reproducidos en los confines andalusíes, y en general del Garb u Occidente islámico6.

ANÁLISIS FORMAL Y ESTRUCTURAL DE LAS FUENTES: LOS MANUALES ESPAÑOLES DE HISTORIA MEDIEVAL

7El tipo de manual en uso en España sigue una tradición que podría considerarse «académica», con una especial valoración de la auctoritas, al más puro estilo de la universidad medieval, y en muchas ocasiones exclusivista, es decir, sólo se recomienda un manual por asignatura (a veces acompañado de un atlas), que deberá memorizarse junto a las explicaciones del profesor en el aula. En muy pocas ocasiones, en una materia tan amplia como es la historia medieval, se encontrarán alumnos con tiempo o ganas de completar esta información con monografías actualizadas, en parte por problemas de tiempo, y en parte por otras cuestiones que trataré más adelante. Este sistema difiere totalmente del método anglosajón o el alemán, consistente en la lectura paralela de varios libros o capítulos de libros, que podríamos llamar «monografías de alta divulgación» o «ensayos históricos más o menos especializados», así como artículos de investigación, que ayudan al alumno a acercarse a temas más concretos, pero carecen de la amplitud de información general que da nuestro sistema. Mientras que el segundo método incide especialmente en la lectura crítica, el primero confiere una base teórica más sólida sobre la que después puede asentarse con mayor firmeza el conocimiento, es decir, en mi opinión, sería una mezcla proporcionada de ambos estilos de enseñanza la que daría el justo medio. Sin embargo, en el caso que nos ocupa, el manual es prácticamente autosuficiente y, de hecho, proporciona prácticamente todos los datos que el alumno va a manejar. Una breve historia de este género historiográfico nos ayudará a comprender el enfoque que utilizan para tratar sobre el califato Omeya.

8En primer lugar, se ha intentado realizar un análisis cuantitativo, cuyos resultados vienen expresados en la tabla de la página siguiente.

  • 7 J. I. Ruiz de la Peña y M. J. Sanz Fuentes, «Instrumentos, cauces y expresiones de la actividad inv (...)

9A partir de 1960, la historiografía y, dentro de ella, el medievalismo español, conoció una etapa de expansión favorecida por el desarrollo de las universidades y el CSIC, con la subsiguiente creación de sus departamentos de Historia Medieval, la renovación y ampliación de sus miembros a la vez que se producía un relevo generacional, y el aumento del alumnado. Estos factores se combinaron con la intensificación de los contactos de los medievalistas con el exterior, que enriqueció sus perspectivas metodológicas, al conocer o, más bien, «reconocer», planteamientos teóricos de distinta adscripción ideológica, que fueron incorporados con mayor o menor éxito a la investigación. Concretamente, esos avances se plasmaron en la creación del Anuario de Estudios Medievales en Barcelona, bajo la dirección de Emilio Sáez (1964); la celebración del I Simposio de Historia Medieval (Madrid, 1969) a nivel internacional, siendo invitados investigadores portugueses y un cierto número de hispanistas extranjeros, y también la celebración en Santiago de Compostela de las I Jornadas de Metodología Aplicada a las Ciencias Históricas (1973), hitos que conforman el despegue del medievalismo de la segunda mitad del siglo XX7.

  • 8 J. M. Lacarra y de Miguel, Historia de la Edad Media.

10A ello se añadió el estímulo que supuso la traducción de numerosas obras extranjeras que, sobre todo, animaron el panorama intelectual español, como por ejemplo las colecciones Nueva Clío de Labor, fundamental para la difusión de los presupuestos de la Escuela francesa de los Annales (a partir de 1967), o la historia de Siglo XXI Editores (a partir de 1971), con planteamientos progresistas y abierta a la historiografía marxista. Dentro de las figuras del medievalismo consolidadas en época franquista, destacaría respecto al tema que nos ocupa la de José María Lacarra, catedrático de la Universidad de Zaragoza, encargado de escribir el volumen correspondiente a historia medieval de la Historia de la Humanidad coordinada por Jaime Vicens Vives. El tratamiento que hace Lacarra de los Omeyas de Oriente es modélico, tanto en la claridad de sus contenidos como en la abundante —y novedosa, para entonces— bibliografía consultada, en diversas lenguas europeas8.

* Omeyas de al-Andalus incluidos dentro del tema dedicado a los ʿabbasíes
** Manual dedicado sólo a Islam o Islam y Bizancio

11Remontándonos a la década de 1970, que nos lleva al momento de transición de una historiografía franquista a lo que podríamos denominar «mirada democrática de la historia» (que, por otra parte, todavía no se ha terminado de depurar), podemos apuntar a una historia del género de los manuales, en la que se aprecia una estrecha coincidencia entre los materiales necesarios para preparar los distintos tipos de oposición a las plazas de profesorado funcionario de enseñanza universitaria y el enfoque de los manuales publicados para el estudio de los propios universitarios. Así, podríamos dividir los estilos y formas de escribir los manuales de la siguiente manera:

a) Década 1970-1980

  • 9 M. Riu, Lecciones de historia medieval.

12Período en el que los historiadores emigrados durante la época franquista no han regresado todavía a España en su totalidad, y sus manuales no se utilizan en la Universidad abiertamente. Destaca en este momento el manual de Riu9, perteneciente a la escuela catalana de Vicens Vives. De tipo enciclopedista, pero con útiles recomendaciones de tipo práctico sobre la enseñanza de la asignatura, está fuertemente influido por la formación del autor, que domina el inglés y el alemán. Es uno de los pocos manuales que abarca tanto historia de Europa como propiamente Universal, y además hace especial hincapié en los temas de historia de España, incluido al-Andalus, que se trata independientemente en la lección 14 (Los musulmanes de España). El Califato omeya de Damasco constituye una parte de la lección 13 (Aparición y expansión del Islam), que abarca desde Mahoma a la decadencia del califato ʿabbāsí.

b) Década 1980-1990

  • 10 Cl. Cahen, El Islam; R. Mantran, La expansión musulmana; y M. A. Shaban, Historia del Islam.

13La democracia trae consigo importantes cambios en el sistema universitario, desde los planes de estudio a la adjudicación de plazas, y ve la vuelta de algunos de los «cerebros» emigrados a causa de la Guerra Civil. Con ello, cambia también el tipo de manual universitario de historia. Los manuales muestran el esfuerzo de cada autor por preparar un temario sólido con abundante bibliografía en diversas lenguas de cara a sus pruebas de oposición, aunque hay un predominio de la formación francesa, dominada por la tardía influencia de la Escuela de los Annales y por orientalistas de la talla de Cahen, Mantran o Shaban10, cuyas obras habían sido traducidas al español recientemente por editoriales comprometidas políticamente con el cambio historiográfico. Prácticamente ninguno de los medievalistas autores de manuales en estas fechas había sido formado por arabistas.

  • 11 M. Á. Ladero Quesada, Historia universal. Edad Media.

14Los manuales suelen ser unipersonales, como el de Ladero Quesada11, que sigue de cerca el enfoque de Cahen, pero plantea un problema de estructura, al introducir juntas todas las cuestiones socioeconómicas y religiosas de omeyas y ʿabbāsíes, de manera que faltan algunos matices. Por ejemplo, no se tienen en cuenta los problemas planteados por la aplicación del derecho consuetudinario antes de la aparición de las grandes figuras como Mālik b. Anas, o de la «consagración» de las escuelas de derecho, previamente a la compilación y transmisión de las grandes colecciones de hadices y fetuas. De la misma manera, las rutas comerciales de época ʿabbāsí quedan como «fosilizadas» en la mente del alumno, sin saber cómo se efectúan los intercambios y cómo se van creando vínculos durante los siglos VII y VIII, ni qué oscilaciones se producen en las rutas con la creación de los tres califatos —ʿabbāsí, omeya y fatimí— y la redefinición de sus poderes. Al primar el impacto de la influencia persa en los ʿabbāsíes, se deja de resaltar la importancia de la influencia bizantina en los Omeyas, olvidando que las antiguas colonias bizantinas existentes en la Península Ibérica pudieron mantener su importancia en los contactos con Oriente a lo largo de toda la época omeya, desde el valiato al califato.

  • 12 J. Á. García de Cortázar et alii, Manual de historia universal. Edad Media. El binomio se ve en E. (...)

15Otros son bipersonales y más centrados en la historia de Europa, o con los dominios geográficos claramente diferenciados12, y comienzan ya a plantearse los de autoría colectiva. El trabajo de García de Cortázar y Valdeón, en el que el primero es el encargado de redactar los temas correspondientes a la alta Edad Media, trata de forma muy amena, pero excesivamente simplificada, el período Omeya y los orígenes del Islam en general, en un solo capítulo del libro.

  • 13 E. Cabrera y C. Segura, Historia de la Edad Media. II. Bizancio y el Islam, pp. 265-269, 277-279 y (...)

16En cambio, el manual de Cabrera y Segura, en el que Cristina Segura es la encargada de la segunda parte, dedicada al islam, es de los más completos en cuanto a extensión y contenidos. Éstos se dividen en cuatro grandes bloques, el primero dedicado a los orígenes del islam y el califato ortodoxo; el segundo sobre los califatos Omeya y ʿAbbāsí, incluyendo la época en la Península Ibérica; la tercera parte, sobre la disgregación del imperio musulmán (siglos IX-XI), con dos temas sobre el emirato y el califato de Córdoba, y la última dedicada al islam «bajo los imperios extranjeros (siglos XI-XV)», en la que se incluye al-Andalus desde los reinos de Taifas al fin del Reino de Granada. Su enfoque es bastante amplio, pues además de las habituales cuestiones de organización del Estado y ampliación de las conquistas, es de los pocos que tratan separadamente de la economía y la sociedad en tiempos de los Omeyas13.

c) Década 1990-2000

  • 14 E. Mitre et alii, Manual de historia universal, t. III. Más en línea con la década anterior, pero c (...)
  • 15 S. Claramunt et alii, Historia de la Edad Media, pp. 55-56.

17Al hilo de la evolución de las oposiciones a titularidad, que cambian su formato para plantearse como concurso de méritos, se modifica también el estilo de los manuales. Dado que ya no es necesario memorizar y cantar una serie de temas del programa, ejercicio sustituido por la clase magistral sobre un tema elegido, se favorece el manual colectivo de muchos autores, más o menos «especializados» o «interesados» en los campos que se les encargan14. Se mantiene el predominio de la influencia francesa y, secundariamente, italiana, lenguas que se recomiendan por su facilidad al alumnado. Sobre todo en los temas de islam, se produce una «fosilización» de la bibliografía citada por los autores de décadas anteriores, citados ya como «clásicos» (especialmente Cahen y las monografías de la Historia Labor-PUF), advirtiendo que la historia en ese campo «ha evolucionado poco». Tres manuales colectivos destacan en esta década. García de Cortázar repite en coautoría, esta vez con Sesma. González Jiménez es el encargado de realizar los capítulos correspondientes a los Omeyas para el manual coordinado por Claramunt, uno sobre el islam desde Mahoma al califato ʿabbāsí, y otro dedicado a los musulmanes de la Península hasta la caída del califato, centrando su atención preferentemente en lo que considera el paso de la teocracia a un imperio secular árabe, y a la organización del Estado por Muʿawiya15. Por otra parte, los breves capítulos dedicados por Ladero al islam altomedieval en el manual publicado por Historia 16 son muy parecidos en su enfoque a los que incluyó en su propio manual, aunque más resumidos, por lo que no insistiré en lo antes dicho.

d) A partir de 2000

  • 16 E. Manzano Moreno, Historia de las sociedades musulmanas en la Edad Media.

18Comienza a percibirse con mayor claridad la influencia de las corrientes historiográficas anglosajonas, dado que en la formación escolar y universitaria ya predomina en muchos casos la enseñanza del inglés sobre el francés. Organizada en forma de manual, aunque sólo dedicada a los temas de historia del islam, aparece la monografía de Manzano16, que podemos considerar que marca un hito en la inserción de los temas de historia del islam en la historia medieval general, debido a su formación doble por medievalistas y arabistas. Esta tendencia, facilitada por los programas en uso, por ejemplo, en las universidades Complutense, de Zaragoza o en Murcia durante la década de los 80, donde muchos historiadores pudimos disfrutar de asignaturas de historia del islam o de lengua árabe impartidas por arabistas, producirá a lo largo de estos últimos años un enfoque mucho más equilibrado de la historia islámica y de al-Andalus dentro de las corrientes generales de la historia del período medieval propiamente dicho.

  • 17 V. A. áLvarez Palenzuela (ed.), Historia universal de la Edad Media.

19En el resto de los manuales se acentúa la especialización, con ejemplos extremos como el manual coordinado por Álvarez Palenzuela17, en el cual participan nada menos que veintiséis colaboradores —con los problemas de estilo y legibilidad que ello supone—, y en el que, de cuatro temas dedicados al islam en la alta Edad Media, ninguno es de la misma autoría. Aun así, hay que decir que los medievalistas que los escriben suponen también un cambio respecto a la generación anterior: Ayala, especialista en órdenes militares y Cruzadas, analiza «el nacimiento del islam» en el capítulo vi; Abellán y Veas Arteseros participan de una formación más filo-islámica, a través de la escuela formada por Juan Torres Fontes en Murcia, dedicada no tanto a temas de islam andalusí entre los siglos X al XII como a la cuestión mudéjar, pero al menos hay una marcada evolución en los intereses y el vocabulario empleado. Por primera vez se concede al califato omeya de Damasco un capítulo entero (vii: «Expansión del Islam»), equivalente al dedicado al califato ʿabbāsí (capítulo xi). Curiosamente, la dinastía Omeya de Córdoba aparece incluida en un epígrafe sobre «Los musulmanes en Occidente», dentro del capítulo xiii: «Las segundas invasiones: la desintegración del Imperio de Carlomagno», abordado por Cabrera.

20Uno de los problemas principales que plantean estos manuales que, como es lógico y salvo en contados temas, abordan materias en las que los autores no están especializados, es la falta de actualización de la bibliografía consultada y recomendada a los alumnos. Ninguno de ellos, sea o no debido a su fecha de edición, incluye bibliografía sobre los Omeyas posterior a 1993, y pocos incorporan la específica, sino que se limitan a referirse a libros sobre historia del islam en general, o sobre el período ʿabbāsí. Dado que se trata de un campo que ha evolucionado considerablemente en los últimos años, debido al descubrimiento y análisis de nuevas fuentes, tanto documentales como arqueológicas, este retraso en la bibliografía tiene consecuencias funestas, que analizaremos con más detenimiento a continuación.

LOS OMEYAS Y SU INSERCIÓN EN LA HISTORIA MEDIEVAL UNIVERSAL, VISTA DESDE ESPAÑA

  • 18 Tratada a partir de los estudios clásicos de Cl. Cahen, R. Mantran y M. A. Shaban ya citados. Más r (...)
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  • 22 Entre las nuevas aportaciones de medievalistas, E. Manzano Moreno, «Las fuentes árabes sobre la con (...)

21Sin duda, el tema favorito a la hora de destacar la importancia de la dinastía Omeya de Oriente es la consecución de la máxima expresión de la expansión territorial del islam18. Es lógico, por diversas razones. En primer lugar, históricamente se ha considerado ese logro, comenzado bajo los califas ortodoxos y continuado por sus sucesores, los Omeyas, como uno de los mayores méritos de la religión y la dinastía. Pero también es evidente que para los historiadores españoles es el momento en el que la Península Ibérica pasa a formar parte de la dār al-islām y, a su vez, el origen de la resistencia en el norte de la misma, que más adelante daría lugar a la formación de los reinos cristianos19. Obras como La conquista de al-Andalus o los Ajbār Maŷmūʿa habían sido patrimonio de la formación de los medievalistas especializados en la España cristiana desde la generación anterior a la comentada aquí20, y actualmente, la posibilidad de acceder a ediciones de ambas obras, así como la consulta de nuevos estudios e interpretaciones sobre ellas21, facilitan su utilización por parte de los no arabófonos22. Todos estos factores explican que precisamente esta parte del gobierno de los Omeyas no haya sido descartada del discurso histórico de los manuales.

22Sin embargo, la tendencia al particularismo hispánico, y el afán por destacar las especificidades del islam en Occidente, ha causado importantes distorsiones en el tratamiento de la Península Ibérica como parte de la dār al-islām. En primer lugar, el período Omeya andalusí se estudia fuera del contexto del Califato omeya de Damasco, mientras que se analizan continuamente las rupturas y continuidades respecto al mando hispanorromano y visigodo al que vino a suceder. Si insertáramos la historia andalusí correctamente en su contexto universal, sería necesario revisar, por ejemplo, la teoría del comienzo de la fragmentación del califato, pues el emirato Omeya liderado por ʿAbd al-Raẖmān I sería cronológicamente la primera resistencia activa frente al poder ʿabbāsí, y no los aglabíes o los tuluníes, tal como se estudia actualmente, dejando sólo el papel de disensión al califato de Córdoba una vez constituido en 929. Las razones de este enfoque pueden ser la excesiva dependencia por parte de los historiadores modernos de las fuentes clásicas, que destacan la continuidad de la dinastía entre Oriente y Occidente precisamente como forma de justificación de la misma. Si, en cambio, viéramos su papel desde Oriente, es evidente que la epopeya de ʿAbd al-Raẖmān I sería la primera revuelta formal contra el poder ʿabbāsí, el primer gran foco de disidencia contra el califato oriental.

  • 23 Sobre estos aspectos, véanse las recientes aportaciones de J. P. Berkey, The Formation of Islam, pp (...)
  • 24 P. Marfil, «Córdoba de Teodosio a ʿAbd al-Raḥmān III», pp. 117-141.

23Otra de las cuestiones que ha suscitado mayor interés es la de la naturaleza del poder que ostentó esta dinastía. Raro es el manual que menciona las dos ramas de la misma, sufyāníes y marwāníes, transmite algunos datos biográficos de los califas, y tampoco se detienen a explicar a los alumnos las complejidades del sistema de sucesión dentro de la familia califal. Sin embargo, todos ellos se ocupan de dar un nombre determinado al tipo de gobierno fundado por Muʿāwiya: desde la «monarquía» al «imperio», y más raramente, el «califato» propiamente dicho, sin explicar normalmente la procedencia de estas denominaciones23. El concepto de poder que transmite uno u otro término difiere mucho, y sobre todo, las connotaciones socio-religiosas que se transmiten con ellos varían y desvirtúan el concepto del califato tal como lo entendieron los Omeyas. No es extraño que, acompañando a esta nomenclatura, encontremos citadas todas la críticas de los ʿabbāsíes a sus predecesores sin justificarlas ni desmentirlas, como la impiedad. Esta simplificación conduce a una imagen deformada de la primera dinastía del Islam, y dificulta la comprensión de los matices que presentaría más tarde la proclamación del califato en al-Andalus por parte de ʿAbd al-Raẖmān III. Sí interesa, en cambio, destacar la influencia bizantina en los primeros tiempos de la dinastía, pues así puede afianzarse la idea del Islam como asimilador de tradiciones precedentes, que de esta manera lo vincularían con Roma, Grecia y, en última instancia, el mismo mundo clásico que precedió a la Europa cristiana24.

  • 25 «An Aproximate Picture of the Economy of Al-Andalus», pp. 741-758, rico en datos pero, una vez más, (...)
  • 26 J. Haldane, «La estructura de las relaciones de producción tributarias», pp. 841-880, así como la s (...)

24Siguiendo las líneas teóricas propuestas en otros países, y en estudios previos dedicados a temas económicos como el de Pedro Chalmeta25, el equipo de investigación de Eduardo Manzano se ha interesado por los planteamientos teóricos novedosos que afectan al califato de Córdoba y ha hecho que se publiquen una serie de trabajos sobre las relaciones de producción tributarias, que incluyen también reflexiones sobre el califato Omeya oriental. El problema que plantean estas investigaciones a la hora de reflejarlas en los manuales destinados a la enseñanza de historia es precisamente su alto grado de teorización y su complejidad terminológica, que las hacen de difícil comprensión para el alumnado, amén de ignoradas por todos aquellos medievalistas que no comparten la misma tendencia historiográfica26.

PROBLEMAS METODOLÓGICOS PARA LA HISTORIA DE LOS OMEYAS, ENTRE EL MEDIEVALISMO Y EL ARABISMO

25Creo que dos de los factores determinantes de la escasa atención recibida por el califato Omeya de Oriente en España, tanto por parte de los medievalistas como por parte de los arabistas son, por una parte, la parquedad de fuentes documentales, y por otra, los condicionantes históricos de la política colonial sostenida por el gobierno español desde el siglo XIX. En España nunca existió un «orientalismo de imperio» del tipo del definido por Edward Said, y mucho menos orientado hacia el Este del Mediterráneo. Puesto que de este tema y sus matices tratan varias de las exposiciones de este encuentro, no considero necesario insistir sobre ello, sino que simplemente me gustaría recalcar que el énfasis en las relaciones con el Magreb, frente a las relaciones con Oriente, ha sido en parte el causante del abandono de esta temática. Otra cosa es la «orientalización» a la que sometieron Évariste Lévi-Provençal o Emilio García Gómez al califato Omeya de Córdoba, en un intento por «españolizar» a los musulmanes andalusíes. Lo consiguieron hasta tal punto que, en España, cuando se habla de «califato Omeya», se piensa automáticamente en el de Córdoba, y no en el verdadero califato Omeya, el oriental, fundado por Muʿawiya, como deduciría cualquier extranjero con mínimos conocimientos de historia del Islam.

  • 27 J. I. Ruiz de la Peña y M. J. Sanz Fuentes, «Instrumentos, cauces y expresiones de la actividad inv (...)

26Además, habría que mencionar un factor de índole más práctica, como es la financiación institucional de la investigación. Si recordamos las quejas de Huici Miranda sobre la falta de interés de las instancias oficiales por los estudios arabistas, qué no decir de «la acomodación de la reflexión y la producción históricas al actual marco de la administración territorial española»27 o, dicho de otro modo, la escasísima financiación autonómica para temas generales.

27De otra índole son los condicionantes administrativos de la propia universidad. Con la separación de los estudios de Filosofía y Letras, se produjo una división drástica entre las carreras de Historia y Filología, que se manifiesta también en la separación total de la historia y el arabismo, que ni siquiera los postulados proyectos de investigación «interdisciplinares» han llegado a paliar. La falta de herramientas lingüísticas para aproximarse a los textos medievales supone actualmente un grave problema, pues no hablamos ya sólo del árabe (y las demás lenguas escritas en su grafía), las lenguas europeas medievales o el griego bizantino, sino incluso del latín medieval, que antiguamente formaba parte de la licenciatura y actualmente ha desaparecido, condenando a los nuevos medievalistas a dedicarse a la Baja Edad Media, para poder manejar las lenguas propias de su ámbito lingüístico en su versión medieval. Otra consecuencia de la excesiva especialización ha sido la ya comentada falta de una asignatura de historia del Islam en los departamentos de historia medieval, relegándolo en muchos casos a «libre configuración».

28A ello hay que añadir la escasa formación de los españoles en general en lenguas extranjeras, incluyendo a los intelectuales no filólogos, lo que dificulta su manejo de bibliografía en idiomas europeos (por no decir ya en otras lenguas). Los vaivenes de la formación básica, primero con el francés como segunda lengua, y más tarde el paso al inglés, se marcan perfectamente en las bibliografías de los manuales, así como el desconocimiento salvo excepciones de la lengua alemana. Italiano y portugués quedan para aquellos con un interés centrado en el urbanismo o las relaciones fronterizas.

  • 28 E. Lapiedra, «La historiografía árabo-islámica clásica y sus traducciones», pp. 107-111.
  • 29 E. Manzano Moreno, «Oriental Topoi in Andalusian Historical Sources», pp. 42-58; y J. Ramírez del R (...)

29Este interés por lo español y la historia de España se manifiesta también en la selección de fuentes que se traducen para su manejo. El esfuerzo de traducir para «completar la historia de España», explicitado en los prólogos de varias traducciones de fuentes árabes, provoca el olvido de aquellos temas cuyas fuentes no son tan accesibles, como el que aquí nos ocupa. De hecho, la mayor parte de las fuentes históricas traducidas en su totalidad o parcialmente al español son andalusíes o magrebíes, y su finalidad principal es hacer accesibles sus datos a los historiadores no arabistas28. Si hacemos un estudio comparativo de las fuentes necesarias para emprender el estudio de los Omeyas de Damasco, comprobaremos que no en todos los casos coinciden con las utilizadas para conocer el primer período de la historia de al-Andalus. Sin duda, este factor ha sido fundamental a la hora de condenar a los Omeyas orientales al olvido, dado que los medievalistas dependen para su trabajo —reconozcámoslo— de las traducciones de los arabistas. Y aun así, recientemente se han estudiado los estrechos paralelismos entre la historiografía árabe peninsular y la oriental, resaltando la dependencia de la primera respecto a la segunda, eso sí, por personas con dominio del árabe29.

  • 30 X. Ballestín Navarro, Una nissaga de poder viatgera i inquieta.
  • 31 Al-Andalus, 39, 1974, pp. 407-430.
  • 32 J. M. Lacarra y de Miguel, Historia de la Edad Media, pp. 223-224. La bibliografía recogida por Lac (...)
  • 33 G. R. Hawting, The First Dynasty of Islam.
  • 34 H. Lammens, Études sur le règne du calife omaiyade Mo’âwia Ier; F. Gabrieli, Il califatto di Hishām(...)

30Todos estos factores explican la falta de estudios sobre los Omeyas de Damasco en España, salvo curiosamente un libro en catalán, escrito por el investigador Xavier Ballestín30. Añadamos el olvido de lo poco publicado sobre el tema en nuestro país a lo largo de los últimos treinta años, por ejemplo, el interesante artículo de Francesco Gabrieli, «Consideraciones sobre el califato omeya de Oriente»31, cuyas importantes obras sobre el califato Omeya en italiano ya eran citadas por Lacarra en los años sesenta32, y cuyo libro, Mahoma y las conquistas del Islam, fue publicado en español en 1967. Los contactos de Gabrieli con los arabistas de la Escuela de Estudios Árabes del CSIC sin duda favorecieron este intercambio, pero su traslado a las obras de los medievalistas era otra cuestión. No existe tampoco ninguna traducción de las obras más recientes sobre el Califato omeya de Oriente al castellano: ni el libro de iniciación clásico de Hawting33, ni las monografías dedicadas a los períodos de los distintos califas34.

  • 35 Historia de la Edad Media, pp. 294-300.
  • 36 Ibid., pp. 209-348.
  • 37 M. Acién Almansa, Entre el feudalismo y el Islam, p. 105. Ver también su «Poblamiento indígena en a (...)
  • 38 M. Retuerce Velasco, «Arqueología y población en la Meseta andalusí», pp. 97-98; S. Gutiérrez Llore (...)

31¿Y qué decir del período de los gobernadores, llamada también waliato o valiato, en la Península Ibérica? El único manual de historia medieval que lo menciona es el de Emilio Cabrera y Cristina Segura35, recogiendo la pauta general en la historiografía peninsular. Solo recientemente se han producido una serie de publicaciones que han permitido actualizar nuestra visión de este período. Como obra monográfica, contamos solo con la de Pedro Chalmeta, dedicada en su mayor parte a la historia política del período comprendido entre el 711 y la caída de la dinastía en Oriente, con su consiguiente implantación en al-Andalus (750)36. Poco a poco se va avanzando en estudios locales, como los realizados por Virgilio Martínez Enamorado o Alejandro García Sanjuán para el Sur de la Península, o el de Sonia Gutiérrez Lloret sobre la Cora de Tudmàr. Son precisamente estos arqueólogos —junto con algunos otros como Manuel Acién o Manuel Retuerce— quienes más osados se muestran a la hora de sugerir nuevas denominaciones para esta época, basadas en los registros de sus excavaciones en zonas muy concretas que, desgraciadamente, no pueden tomarse como base para la generalización, a falta de contraste con otros yacimientos y con las fuentes documentales. Así, siguiendo la idea de Acién de una «transición que conlleva la implantación de la sociedad islámica, representada esta implantación por el califato»37, y que abarcaría tanto el período de los gobernadores como el emirato, Manuel Retuerce Velasco habla de «período formativo» en lo referente al registro cerámico, que amplía hasta incluir el califato (711-756), mientras Sonia Gutiérrez Lloret prefiere denominarlo «paleo-andalusí» (siglos VIII-X), y Virgilio Martínez Enamorado habla en general de la «formación de al-Andalus» y zanja la cuestión terminológica sugiriendo que se mantenga el uso de «período omeya» para designar la etapa del emirato y el califato como una unidad38. ¿Y qué hacer, entonces con el «muy omeya» período de los gobernadores?

  • 39 T. Ibrahim, «Un precinto a nombre de ʿAnbasa Ibn Suḥaym al-Kalbī», pp. 191-193; e Id., «Un precinto (...)
  • 40 Además de los trabajos de Luis Molina mencionados a lo largo de este artículo, destacan los de M. P (...)

32Por otra parte, la prevención de los medievalistas respecto a los resultados de la investigación arqueológica hace que se ignore en muchos casos todo este registro a la hora de escribir sobre temas de alta Edad Media que, sin la arqueología, no pueden ser explicados. La aportación de la numismática, la epigrafía y la gliptografía para los primeros tiempos del Islam en la Península, por ejemplo, es fundamental39. También da la impresión de que el trabajo de localización, edición y traducción de fuentes cronísticas que se está llevando a cabo desde la Escuela de Estudios Árabes de Granada no ha encontrado todavía una contrapartida en la interpretación e inclusión en las obras generales del enorme caudal de información que se está sacando a la luz40.

  • 41 M. Almagro et alii, Quṣayr ʿAmra.
  • 42 Recordemos aquí la guía dedicada a los Omeyas en la colección de Museos sin Fronteras que, aunque p (...)
  • 43 Ver, por ejemplo, L. Olmo Enciso y S. Martínez Lillo, «Las excavaciones arqueológicas efectuadas en (...)

33Pero quizá la mayor paradoja de este asunto, y más teniendo en cuenta la escasa proyección internacional de los equipos de arqueólogos medievalistas en otros países, por ejemplo los europeos —y aquí me refiero, no a arqueólogos individuales trabajando en equipos dirigidos por otros europeos, sino a grupos consolidados con financiación solvente, como los que conocemos de nuestros colegas franceses o alemanes— es el hecho de que precisamente España financiara una excavación en Jordania de uno de los principales monumentos del arte Omeya: Quṣayr ʿAmra41. La proyección internacional que ha tenido esta excavación, comprobable a nivel especializado y turístico42, no ha tenido una contrapartida a nivel nacional, quizá por la creciente disociación entre los estudios de arte y arqueología y los de historia. Los magníficos frescos de Quṣayr ʿAmra, fundamentales para el debate del cuestionado lugar común del «aniconismo islámico», son desconocidos probablemente para la inmensa mayoría de los estudiantes de historia medieval. Al hilo de estos trabajos y de la búsqueda de antecedentes de la arquitectura palaciega califal cordobesa aparecen una serie de artículos, enfocados a las relaciones o influencias entre la arquitectura omeya oriental y la de al-Andalus, en dos vertientes principales: palacios y monasterios43.

  • 44 J. P. Monferrer Sala, Apócrifos árabes cristianos, y del mismo autor: «“Cantar de los cantares” en (...)
  • 45 F. González Muñoz, Exposición y refutación del Islam.
  • 46 Ph. Roisse, «Redécouverte d’un important manuscrit “arabe chrétien” occidental».
  • 47 M. J. Viguera, «Al-Andalus: de Omeyas a Almohades», p. 57.

34Finalmente, me gustaría hacer mención de otro campo que ha tenido últimamente un desarrollo importante en nuestro país, pero no se ha visto reflejado en los manuales de historia medieval: el del cristianismo oriental cuyas manifestaciones se dieron en árabe, que guarda, una vez más, estrechas vinculaciones con los cristianos conocidos como «mozárabes» de la Península Ibérica. Los trabajos de Juan Pedro Monferrer Sala44, Fernando González Muñoz45, Philippe Roisse46 y Cyrille Aillet, algunos de los cuales son tratados más extensamente por el propio Aillet en este volumen, abren cada vez más las perspectivas de lo que antes se consideraba uno más de los grupos «originales» o «marginales» de la Península. Si queremos que la historia de los Omeyas deje de ser sólo descriptiva y de tipo «político»47, es indispensable incorporar toda esta bibliografía al discurso general.

35En conclusión, la interpretación de al-Andalus dentro del discurso histórico peninsular ha mediatizado por completo durante años el tratamiento de la dinastía Omeya de Damasco, que ha sido prácticamente ignorada en la investigación y, por extensión, en la literatura de síntesis derivada de dicha investigación. Sin embargo, en las últimas décadas se puede constatar la evolución experimentada dentro del medievalismo, desde posturas eurocéntricas y podríamos decir anti-islámicas, a una incorporación plena de los temas relativos a historia del islam y al-Andalus en los programas y manuales de esta especialidad. Una nueva generación de investigadores, procedentes de diversos campos de formación —medievalistas, arqueólogos de distintas ramas y, por supuesto, filólogos—, con el conocimiento de la lengua árabe tan largamente reivindicado, y un dominio de la historiografía sobre el tema, y familiarizados con metodologías de investigación compartidas, está dando frutos insospechados hace tan solo unos años.

Notes

1 Este trabajo se ha realizado dentro del Proyecto de Investigación «El centro de la Península Ibérica entre la Antigüedad y la Edad Media: espacios, poderes y representaciones (ss. vii-xi)» [HUM2006-03038].

2 E. García Gómez, «Introducción», pp. xiii-xiv.

3 Una primera disyuntiva se nos plantea ya en este punto, pues lo que en un principio es para los arabistas «el período de los gobernadores», refiriéndose a la figura de los representantes o delegados del califa Omeya de Damasco en al-Andalus, a menudo es denominado por los medievalistas «el waliato o valiato», utilizando un sustantivo derivado del cargo que ostentaban dichos gobernadores en árabe, produciéndose el contrasentido de que sean precisamente quienes no dominan la lengua árabe los que usan este término.

4 Sí se refiere, en cambo, al enfoque presentado por los mozárabes en las crónicas del siglo VIII, concretamente en S. Fanjul, Al-Andalus contra España, pp. 24-29.

5 E. Manzano Moreno, Conquistadores, emires y califas, pp. 58-100 y 113-120.

6 M. J. Viguera, «Al-Andalus: de Omeyas a Almohades», p. 56.

7 J. I. Ruiz de la Peña y M. J. Sanz Fuentes, «Instrumentos, cauces y expresiones de la actividad investigadora», pp. 792-794; J. Á. García de Cortázar, «Glosa de un balance sobre la historiografía medieval española», pp. 814-815.

8 J. M. Lacarra y de Miguel, Historia de la Edad Media.

9 M. Riu, Lecciones de historia medieval.

10 Cl. Cahen, El Islam; R. Mantran, La expansión musulmana; y M. A. Shaban, Historia del Islam.

11 M. Á. Ladero Quesada, Historia universal. Edad Media.

12 J. Á. García de Cortázar et alii, Manual de historia universal. Edad Media. El binomio se ve en E. Mitre Fernández, Historia de la Edad Media. I. Occidente; y E. Cabrera y C. Segura, Historia de la Edad Media. II. Bizancio y el Islam.

13 E. Cabrera y C. Segura, Historia de la Edad Media. II. Bizancio y el Islam, pp. 265-269, 277-279 y 282-286.

14 E. Mitre et alii, Manual de historia universal, t. III. Más en línea con la década anterior, pero con planteamientos actualizados, puede citarse J. Á. García de Cortázar y J. Á. Sesma Muñoz, Historia de la Edad Media. Una síntesis interpretativa, p. 133.

15 S. Claramunt et alii, Historia de la Edad Media, pp. 55-56.

16 E. Manzano Moreno, Historia de las sociedades musulmanas en la Edad Media.

17 V. A. áLvarez Palenzuela (ed.), Historia universal de la Edad Media.

18 Tratada a partir de los estudios clásicos de Cl. Cahen, R. Mantran y M. A. Shaban ya citados. Más recientemente, puede verse F. M. Donner, «The Growth of Military Institutions in the Early Caliphate».

19 Dejando de lado la discusión sobre los itinerarios de la conquista, fuente de un intenso debate, comentado y con bibliografía en P. Chalmeta Gendrón, Invasión e islamización, pp. 95-220; los planteamientos desarrollados a partir de 1990 se centran en otros intereses: ver J. Vallvé, «Nuevas ideas sobre la conquista árabe de España», pp. 51-150; M. -F. al Wasif, «La inmigración de árabes yemeníes a al-Andalus», pp. 203-220; E. Manzano Moreno, «El asentamiento y la organización de los ŷund-s sirios en al-Andalus», pp. 327-360; e Id., «La conquista del 711», pp. 401-414.

20 No olvidemos, sin ir más lejos, los artículos de C. Sánchez Albornoz, «Frente a unas páginas erróneas sobre la conquista de España por los musulmanes», pp. 40-56 o «Precisiones sobre Fatḥ al-Andalus», pp. 186-209. Más recientemente, estas fuentes han sido objeto de estudio a un nivel divulgativo que también ha tenido difusión entre los medievalistas, en la citada obra de Chalmeta. Sobre la polémica de ambos autores, ver en este mismo volumen E. Manzano Moreno, «Desde el Sinaí de su arábiga erudición». Una reflexión sobre el medievalismo y el arabismo recientes», pp. 213-230.

21 M. Penelas, La conquista de al-Andalus. En cuanto a la crítica textual de la antigua edición de los Ajbār Maímūʿa, han aparecido nuevas aportaciones debidas a L. Molina, «Los Ajbār Maŷmūʿa y la historiografía árabe», pp. 513-542; D. Oliver Pérez, «Los autores del Ajbār Maŷmūʿa», pp. 513-544; e Id., «De vuelta sobre el Ajbār Maŷmūʿa», pp. 131-150. Un nuevo texto, procedente de Futūḥ Mišr de Ibn ʿAbd al-Ḥakam, fue editado por M. J. Rubiera Mata, «Estructura de cantar de gesta», pp. 63-78.

22 Entre las nuevas aportaciones de medievalistas, E. Manzano Moreno, «Las fuentes árabes sobre la conquista de al-Andalus», pp. 389-432; y A. García Sanjuán, «Las causas de la conquista islámica de la Península Ibérica», pp. 101-127.

23 Sobre estos aspectos, véanse las recientes aportaciones de J. P. Berkey, The Formation of Islam, pp. 76-140; y P. Crone, Medieval Islamic Political Thought, pp. 44-47.

24 P. Marfil, «Córdoba de Teodosio a ʿAbd al-Raḥmān III», pp. 117-141.

25 «An Aproximate Picture of the Economy of Al-Andalus», pp. 741-758, rico en datos pero, una vez más, ignorado por los medievalistas, quizá por encontrarse en un libro colectivo en inglés.

26 J. Haldane, «La estructura de las relaciones de producción tributarias», pp. 841-880, así como la sección monográfica de Hispania, 60, en el año 2000, coordinada por el propio E. Manzano Moreno.

27 J. I. Ruiz de la Peña y M. J. Sanz Fuentes, «Instrumentos, cauces y expresiones de la actividad investigadora», p. 799; y J. A. García de Cortázar, «Glosa de un balance sobre la historiografía medieval española», pp. 811-813.

28 E. Lapiedra, «La historiografía árabo-islámica clásica y sus traducciones», pp. 107-111.

29 E. Manzano Moreno, «Oriental Topoi in Andalusian Historical Sources», pp. 42-58; y J. Ramírez del Río, La orientalización de al-Andalus.

30 X. Ballestín Navarro, Una nissaga de poder viatgera i inquieta.

31 Al-Andalus, 39, 1974, pp. 407-430.

32 J. M. Lacarra y de Miguel, Historia de la Edad Media, pp. 223-224. La bibliografía recogida por Lacarra en sus dos capítulos sobre la dinastía omeya (del 661 a 705 y de 705 a 750) parece mucho más actualizada respecto a su época que cualquiera de las actuales, citando obras de espectro tan amplio como las relativas a las relaciones del Islam con China y la India.

33 G. R. Hawting, The First Dynasty of Islam.

34 H. Lammens, Études sur le règne du calife omaiyade Mo’âwia Ier; F. Gabrieli, Il califatto di Hishām; Kh. Y. Blankinship, The End of the Jihād State o más recientemente Ch. F. Robinson, ʿAbd al-Mālik. Sobre la conquista e islamización durante la época del califato omeya de Oriente, habría que incluir en el discurso las últimas investigaciones, por ejemplo, Ch. F. Robinson, Empire and Elites after the Muslim Conquest.

35 Historia de la Edad Media, pp. 294-300.

36 Ibid., pp. 209-348.

37 M. Acién Almansa, Entre el feudalismo y el Islam, p. 105. Ver también su «Poblamiento indígena en al-Andalus e indicios del primer poblamiento andalusí».

38 M. Retuerce Velasco, «Arqueología y población en la Meseta andalusí», pp. 97-98; S. Gutiérrez Lloret, La Cora de Tudmīr, pp. 20-21; y V. Martínez Enamorado, Al-Andalus desde la periferia, pp. 145-152.

39 T. Ibrahim, «Un precinto a nombre de ʿAnbasa Ibn Suḥaym al-Kalbī», pp. 191-193; e Id., «Un precinto a nombre de ʿAbd al-Raḥmān I», pp. 143-146. Estas aportaciones son recogidas e insertadas en el discurso histórico por E. Manzano Moreno, Conquistadores, emires y califas, pp. 29-186.

40 Además de los trabajos de Luis Molina mencionados a lo largo de este artículo, destacan los de M. Penelas, Kitāb Hurūšiyūš; e Id., «Novedades sobre el “Texto mozárabe de historia universal” de Qayrawān», pp. 143-162.

41 M. Almagro et alii, Quṣayr ʿAmra.

42 Recordemos aquí la guía dedicada a los Omeyas en la colección de Museos sin Fronteras que, aunque publicada en español, por ser un trabajo colectivo internacional no puede ser considerada como una aportación de los especialistas españoles.

43 Ver, por ejemplo, L. Olmo Enciso y S. Martínez Lillo, «Las excavaciones arqueológicas efectuadas en Ŷebel al-Qalʿa»; Ch. Ewert, «Precursores de Madīnat al-Zahrā’»; L. Caballero Zoreda, «Un canal de transmisión de lo clásico en la alta Edad Media española»; T. Ulbert, «Resafa en Siria»; E. K. Fowden, «Christian Monasteries and Umayyad Residences in Late Antique Syria».

44 J. P. Monferrer Sala, Apócrifos árabes cristianos, y del mismo autor: «“Cantar de los cantares” en árabe»; «Documento fundacional en árabe del monasterio de santa Catalina en el Monte Sinaí»; «La labor polemista de los cristianos orientales»; y «Un evangelio árabe oriental inédito en Toledo».

45 F. González Muñoz, Exposición y refutación del Islam.

46 Ph. Roisse, «Redécouverte d’un important manuscrit “arabe chrétien” occidental».

47 M. J. Viguera, «Al-Andalus: de Omeyas a Almohades», p. 57.

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Légende * Omeyas de al-Andalus incluidos dentro del tema dedicado a los ʿabbasíes** Manual dedicado sólo a Islam o Islam y Bizancio
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