Al-Andalus vu de Valence
p. 183-193
Résumés
Antes del siglo XIX, la historia de Valencia en época musulmana, aun sin ser ignorada o escamoteada por autores como Escolano y Belda en el siglo XVII, se consideraba únicamente como un telón de fondo de la historia cristiana de la ciudad después de su recuperación por los aragoneses. Si se destacan en ella acontecimientos propiamente valencianos (como el Cid), se inscriben en el esquema general de una historia hispánica dominada, sobre la base de fuentes inciertas, primero por la «pérdida de España» y a continuación, por la lenta «recuperación» del territorio por las dinastías cristianas. A partir de los primeros decenios del siglo XIX, se confirma un cierto interés por el pasado árabe de Valencia, pero sobre todo a partir de la cuestión de los orígenes de los sistemas de riego característicos de la región y, sin ir más allá, en lo que se refiere a historia regional, de lo que podía extraerse de la obra de Conde, cuya fiabilidad ha sido puesta en duda con frecuencia. Fue sólo en los dos últimos decenios de ese siglo cuando empezaron a aparecer trabajos que intentaban esclarecer la historia concreta de Valencia y su región en época musulmana, debidos principalmente a Julián Ribera y después a Ambrosio Huici, que al final de su vida elaboró una auténtica historia de la Valencia musulmana. El periodo que sigue a la muerte de Huici en 1973, coincidiendo aproximadamente con el pos-franquismo, estuvo marcado en sus inicios por fuertes controversias sobre la lengua y la cultura valencianas, controversias ligadas, de manera indirecta, con la historia musulmana de la región
L’histoire de Valence à l’époque musulmane, même si elle n’est pas ignorée ni escamotée par des auteurs comme Escolano ou Belda au XVIIe siècle, est considérée, avant le XIXe, seulement comme une sorte d’arrière-plan de l’histoire chrétienne de la ville après sa récupération par les Aragonais. Si l’on y relève des événements propres à Valence (le Cid), ils s’inscrivent dans le schéma général d’une histoire hispanique que dominent, à partir de sources incertaines, la « perte de l’Espagne » d’abord, la lente « récupération » du territoire par les dynasties chrétiennes ensuite. À partir des premières décennies du XIXe siècle, on voit s’affirmer un certain intérêt pour le passé arabe de Valence, d’abord à partir de la question de l’origine des systèmes d’irrigation qui caractérisent la région et, sans guère aller plus loin, pour l’histoire régionale, de ce que l’on pouvait tirer de l’histoire de Conde, dont la fiabilité a été souvent mise en cause. Ce n’est que dans les deux dernières décennies du même siècle que commencent à paraître des travaux cherchant spécifiquement à éclairer l’histoire de Valence et de sa région à l’époque musulmane, principalement sous la plume de Julián Ribera, puis à Ambrosio Huici, qui, dans la dernière partie de sa vie, élabora une véritable histoire de la Valence musulmane. La période qui suit la mort de Huici en 1973 coïncide approximativement avec le post-franquisme, marqué à ses débuts par de vigoureuses controverses sur la langue et la civilisation valenciennes, controverses indirectement liées à l’histoire musulmane de la région
Before the 19th century the history of Valencia in the Muslim period, while not ignored or glossed over by writers like Escolano or Belda in the 17th century, was viewed merely as a backdrop to the Christian history of the city following its recovery by the Aragonese. While this history highlights specifically Valencian events (like the Cid), these are placed in the general scheme of a Hispanic history dominated — on the basis of dubious sources — first by the «loss of Spain» followed by the slow «recovery» of territory by the Christian dynasties. The early decades of the 19th century saw the emergence of some interest in Valencia’s Arab past, but above all in the question of the origins of the irrigation systems that characterised the region and without looking any further, as far as regional history was concerned, than the work of Conde, whose reliability has frequently been questioned. It was only in the last two decades of the 19th century that works began to appear which sought to elucidate the particular history of Valencia and its region in the Muslim period, thanks principally to Julián Ribera and later to Ambrosio Huici, who at the end of his life wrote a genuine history of Muslim Valencia. The period following the death of Huici in 1973, which coincided roughly with the immediate post-Franco years, was initially marked by fierce controversies over the language and culture of Valencia, and these controversies were indirectly linked to the region’s Muslim history
Texte intégral
1Le «Pays Valencien» (País Valencià), dont les histoires se sont multipliées depuis les années soixante-dix, n’a pas, comme le souligne Antoni Furió, de délimitation naturelle ni d’histoire unitaire antérieure à la conquête chrétienne du XIIIe siècle qui l’a créé1. La question des antécédents musulmans n’a pas, jusqu’à une époque relativement récente, été beaucoup posée pour elle-même. Le passé musulman de Valence intéressait surtout dans la mesure où avait subsisté sur place, après la Reconquête et jusqu’à l’expulsion des morisques, une importante composante démographique musulmane ou d’origine musulmane (après la conversion forcée du début du XVIe siècle), ou de façon ponctuelle en raison de la persistance, après la conquête et l’occupation chrétienne, de coutumes ou de traditions remontant à l’époque antérieure ou dont on supposait l’origine à cette époque, comme le célèbre Tribunal des Eaux. Les tout aussi populaires fêtes de moros y cristianos traduisent bien ce rapport ambigu des Valenciens avec les deux histoires, à la fois antagonistes et entre lesquelles on veut tout de même établir un lien, mais qui relève évidemment, à ce niveau, du folklore et non pas de l’histoire. Je n’ai pas la prétention d’effectuer une revue exhaustive de tout ce qui a pu être écrit dans ce qui s’est produit de livres ou de travaux sur l’époque musulmane — al-Andalus — telle que l’ont vue les Valenciens ou les historiens non valenciens qui sont partis du terrain valencien. Je n’aurais ni le temps, ni les compétences, ni à Lyon la documentation pour le faire. Je voudrais simplement essayer de poser quelques jalons concernant ce sujet, auxquels pourraient certainement s’en ajouter bien d’autres si l’on se penchait de façon plus approfondie sur cette question, évidemment liée au problème plus général du rapport centre-périphérie en Espagne.
2Remonter trop loin dans le temps supposerait un énorme travail que je ne suis pas en mesure d’entreprendre. Il serait en effet intéressant de savoir de quelle façon les «intellectuels» valenciens antérieurs à l’époque contemporaine considéraient la période musulmane. Il faudrait pouvoir d’abord évaluer le niveau de leurs connaissances générales sur celle-ci, ensuite leur aptitude ou désir de les appliquer au passé de leur patrie au sens étroit du terme, c’est-à-dire à Valence. Sur le premier point, il faudrait déterminer pour chaque ouvrage, texte ou chronique, l’idéologie ou les positions politico-religieuses de l’auteur, les sources sur lesquelles s’appuie l’auteur, sans oublier que c’est autour de l’expulsion des morisques que s’écrivent les principales œuvres d’histoire valencienne. C’est le cas des Décadas de la historia de Valencia de Gaspar Escolano publiées en 1610-1611, qui consacrent un certain nombre de pages à l’histoire musulmane de Valence, que, sous réserve d’un examen plus approfondi et au regard des titres des chapitres, on peut considérer comme l’envisageant largement du point de vue de la «perte de l’Espagne», puis de sa lente récupération par les rois chrétiens, sans oublier évidemment de longs passages consacrés au Cid2. L’histoire de l’époque musulmane n’est sans doute pas ignorée, et fait même parfois l’objet de développements consistants, mais elle n’est appréhendée que comme une sorte d’arrière-plan d’une histoire chrétienne qui est essentiellement celle de la Reconquête.
3Qu’elle soit vue depuis Valence ne lui donne, semble-t-il, en dehors évidemment de traits locaux comme l’intervention du Cid, guère de spécificité, ni dans son dessein général, ni dans ses particularités. On le voit bien dans la Corónica de los moros de España3, dont le titre semble à première vue annoncer une «histoire musulmane» de la Péninsule. En fait il n’en est rien: cet ouvrage, publié en 1618, a pour auteur un dominicain valencien qui a été très engagé dans la politique d’expulsion, et qui se soucie de rédiger «le dernier des grands traités justificatifs de l’expulsion des morisques». «Valencien fervent, (qui) profite de toutes les occasions pour chanter les excellences de sa terre, de sa langue et de ses concitoyens», il dispose des mêmes instruments imparfaits que ses devanciers. Ainsi, sur la conquête arabe, s’appuie-t-il en toute bonne foi sur le célèbre faux de Miguel de Luna, la Verdadera historia del rey don Rodrigo, attribuée par son auteur à un hypothétique Abulcacim Tarif Abentarique, prétendu témoin de l’événement4. Il est évident, à seulement feuilleter cette épaisse chronique de plus de mille pages, dont le souci est pourtant véritablement historique5, que le but de Bleda n’est pas d’écrire une telle histoire, et encore moins de chercher dans ce qu’il en sait ce qui pourrait éclairer spécifiquement le passé valencien.
4La division même de son ouvrage montre bien quelles sont ses préoccupations: le livre I traite «du faux prophète Mahomet et des rois et califes qui lui ont succédé jusqu’à l’année 713 où commence la destruction de l’Espagne», le livre II traite de la «pérdida de España» et des débuts de sa restauration jusqu’à «la seconde entrée des Arabes», c’est-à-dire la venue de Mūsā b. Nuṣayr, alors que les livres III et IV traitent de la «restauration de l’Espagne», laissant au livre V l’histoire de la prise de Grenade et des guerres. C’est donc seulement en tant qu’ils représentent un danger, et que les chrétiens les combattent, qu’apparaissent les moros. On pourrait donner comme exemple le très bref passage consacré à l’année 1090:
En el año mil y noventa se hizo el rey de Huesca tributario del Rey don Sancho, y fue el Rey en ayuda del Rey don Alfonso en la guerra que hazia a los Moros en el Reyno de Toledo. Y este mesmo año pobló a Estela6.
5L’identité de ce «roi de Huesca» est de toute évidence ignorée; il est déclaré tel parce que Huesca est alors la cible des attaques aragonaises, et non en raison d’une connaissance de l’histoire politique de la zone musulmane. Quant à Valence et sa région, elles ne sont mentionnées que comme le théâtre d’actions chrétiennes, celles du Cid en l’occurrence. Aucun détail de l’histoire propre de Valence n’est mentionné pour cette époque, ce qui aurait pourtant été théoriquement possible à partir de la Primera Crónica general dont l’auteur se sert7.
6On conviendra volontiers que ce qui précède est beaucoup trop rapide, peut-être caricatural, et que le thème de l’histoire musulmane de Valence antérieurement à la fin du XVIIIe siècle mériterait une étude bien plus approfondie, qui démentirait peut-être ce qui vient d’être dit. Dans l’attente d’un tel travail, il ne me semble pas faux d’admettre que c’est surtout à partir du début du XIXe siècle que l’on a commencé à s’intéresser à une histoire propre de la Valence musulmane, d’abord en relation avec la question, très importante localement, des irrigations. Glick a bien exposé la nature des débats qu’amorce, dès les premières années du siècle, la défense du Tribunal des Eaux présentée par Francisco Javier Borrull devant les Cortès de Cadix en 1813, dans son Discurso sobre la distribución de las aguas del Turia y deber conservarse el Tribunal de los Acequieros de Valencia. Ce professeur de droit à l’Université de Valence se faisait à cette occasion l’avocat d’une juridiction particulière face au souci d’uniformisation exprimé dans la constitution de 1812. Le texte connut plusieurs éditions et sera réédité en 1831 sous le titre Tratado de la distribución de las aguas del Turia. Dans le texte initial, Borrull avait déjà défendu l’idée d’une origine arabe du système d’irrigation et jugé que celui-ci n’avait pu être créé que durant une période de paix et sous un pouvoir suffisamment puissant, c’est-à-dire sous le califat de Cordoue. Dans le Tratado, publié après la parution de l’Historia de la dominación de los árabes en España (1820-1821), il pense trouver la confirmation de sa thèse8. La question des aménagements hydrauliques valenciens devait être débattue dans l’historiographie valencienne tout au long du siècle. En 1823, le Français Jaubert de Passa, qui était préalablement entré en rapport avec Borrull et avait abondamment séjourné dans la partie orientale de la Péninsule, publiait son Voyage en Espagne dans les années 1816, 1817, 1818, 1819 ou recherches sur les arrosages, qui sera traduit à Valence en 18449, et où il reprenait sans guère y ajouter la même thèse «arabe» des origines des canaux valenciens10. Les sociétés savantes jouent un rôle notable dans ces publications: le voyage de Jaubert de Passa avait eu lieu sous les auspices de la Société royale d’Agriculture de Paris, et à Valence, c’est la Sociedad Económica de Amigos del País qui offrit un prix pour la meilleure traduction du livre de Jaubert11. On peut y voir le témoignage de l’intérêt que ces problèmes suscitaient dans les milieux éclairés. Cette thèse «arabe», assez généralement acceptée par les auteurs s’intéressant à Valence au XIXe siècle12, trouva cependant des contradicteurs, dont le principal fut le Français Maurice Aymard13.
7C’est à la fin du XIXe siècle que paraissent les travaux de Diaz Cassou sur les irrigations de Murcie14, qui comportent d’intéressantes déductions faites à partir de la toponymie15, et celui de Bellver et Cacho sur l’influence des Arabes sur l’agriculture, l’industrie et le commerce de Castellón de la Plana16. Les controverses auxquelles cet ouvrage nettement «arabophile» donna lieu, donnent une idée des tendances idéologiques sous-jacentes: Roque Chabás, dans son périodique historique El Archivo, en fit une critique sévère: on pouvait difficilement admettre que les Arabes, «peuple apathique», aient réalisé des travaux dont les Romains n’auraient pas été capables, et que ceux-ci se soient transmis aux conquérants chrétiens, les deux sociétés ne s’étant guère mélangées17. La thèse d’une origine autochtone des réseaux valenciens était aussi celle du grand arabisant valencien Julián Ribera Tarragó dans un article publié dans la même revue dès 188918. Le thème paraissait à ce dernier d’une importance suffisante pour qu’il y revienne en 1908 dans un article paru dans El Almanaque de las Provincias, très clairement intitulé: «El sistema de riego de la huerta de Valencia no es obra de los árabes19». Il semble que l’importance de cette question des irrigations ait contribué à une certaine «popularisation» à Valence des thèmes liés à l’époque musulmane dans la région.
8Très illustratif de l’intérêt pour un passé régional intégrant l’histoire musulmane locale est l’œuvre importante du canónigo de Denia Roque Chabás. Il n’y avait pas à Valence, dans la seconde moitié du XIXe siècle, comme à Grenade et à Saragosse, d’études arabes à l’université20. Mais le développement de l’histoire et l’intérêt pour l’histoire régionale commençaient à inciter des érudits à s’interroger sur le passé arabe de leur région natale. Ainsi est-ce pour une bonne part:
Le désir d’illustrer la zone obscure de l’histoire arabe de l’Aragon (qui) poussa d’abord Codera à aborder le champ des études arabes. C’est à ce sujet qu’il consacre sa conférence inaugurale du cours de 1870-1871 à l’Université de Saragosse, mettant en lumière les principaux événements de la conquête musulmane de l’Aragon et de la Navarre21.
9Le développement d’un «arabisme» valencien soucieux d’éclairer des thèmes de l’histoire locale n’est pas sans rapports avec l’intérêt plus précoce que l’on vient de voir se développer chez l’Aragonais Codera. Celui-ci avait obtenu la chaire d’arabe à Madrid en 1874. Véritable génie, doté d’une capacité étonnante d’apprendre les langues et de connaissances techniques et scientifiques acquises durant l’une des phases complexes de sa formation, on sait qu’il prit rapidement l’initiative remarquable de créer chez lui sa propre imprimerie en caractères arabes, celle qui permit l’édition de la Bibliotheca Arabico-Hispana dont dix volumes parurent à Madrid (et Saragosse) entre 1882 et 1895.
10Il reçut alors l’aide enthousiaste de quelques jeunes gens désireux d’apprendre l’arabe et de se former sous sa direction. Le plus connu est le Valencien Julián Ribera Tarragó (Carcagente, 1858-1934) déjà rencontré plus haut, mais on sait moins qu’il faut compter aussi parmi eux un autre arabisant originaire de la même région, Francisco Pons Boigues (1861-1899). Il provenait d’une famille de paysans très pauvres, mais ses dons intellectuels le firent remarquer par José Ribera, le père de Julián, puis par ce dernier, l’un et l’autre l’ayant aidé à poursuivre des études22. Les deux arabisants publièrent assez régulièrement, à la fin des années quatre-vingt, des articles sur des thèmes relatifs à l’histoire de Valence dans la revue valencienne de Roque Chabás, El Archivo (1886-1893), très significative de cet intérêt de l’époque à la fois pour un éclaircissement de l’histoire locale et pour l’intégration dans celle-ci de la période arabe23. Le volet «valencien» des deux arabisants, que l’on peut relever comme dénotant leur enracinement local, et bien qu’il ne constitue ni pour l’un ni pour l’autre la partie la plus remarquée de leur œuvre, est sans doute plus connu pour Ribera24 que pour Pons Boigues25. J’avoue n’avoir jamais lu l’ouvrage d’A. Piles Ibars intitulé Valencia árabe, publié à Valence en 190126, dans la mesure où il a été, autant que je puisse en juger, totalement remplacé par les synthèses ultérieures de Manuel Sanchis Guarner et d’Ambrosio Huici parues ultérieurement.
11Le premier de ces auteurs, dont les quelque 250 pages intitulées «Época musulmana» furent publiées en 1965 dans le premier volume (et seul publié, je crois), de l’Historia del país Valencià des Edicions 62 de Barcelone, était un linguiste et philologue spécialiste de catalan, connu en particulier pour des travaux sur le dialecte mozarabe27. Je ne conteste pas que cette synthèse honnête m’a été utile lorsque j’ai commencé à travailler sur Valence en 1966. Elle fait le point de façon plutôt correcte de ce que pouvait dire alors un non-arabisant de l’histoire musulmane de la région. Certains points d’histoire événementielle étaient assez bien développés, mais à cette date et compte tenu de la bibliographie disponible, on ne pouvait attendre une rénovation de bien des aspects qui auraient mérité de l’être. De nombreuses affirmations a priori peuvent maintenant surprendre, comme celle que j’ai déjà plusieurs fois relevée concernant les châteaux ruraux qui auraient «tous été élevés par les propriétaires des latifundia» et dont la possession était «héréditaire28». Le travail souffre de ce fait de la comparaison avec d’autres monographies sur l’Andalus oriental rédigées antérieurement, comme la vieille et toujours utile Historia de Murcia musulmana (1901) de Gaspar Remiro, ou la très rénovatrice Historia de Albarracín y su sierra de Jacinto Bosch Vilá, parue en 1959, qui aurait pu apporter des suggestions utiles à Sanchis Guarner. Le fait que c’est un non arabisant qui rédigea ces pages illustre une certaine faiblesse de l’arabisme valencien.
12Je ne sais pour quelles raisons, simplement circonstancielles ou d’une autre nature, ce n’est pas Ambrosio Huici Miranda, alors en pleine activité, qui fut chargé de cette partie sur l’histoire de Valence à l’époque musulmane. La carrière du grand historien et arabisant valencien que l’on doit évoquer à la suite des précédents est assez différente des leurs, dans la mesure où l’histoire locale fut pour lui un aboutissement plutôt qu’un point de départ. À l’inverse des deux parcours que l’on vient d’évoquer, le sien n’a pas de rapport initial avec la région valencienne. Né à Huarte, en Navarre, en 1880, il se destine initialement à l’ordre des Jésuites et, après son noviciat, est envoyé étudier l’arabe et l’hébreu à l’Université Saint Joseph à Beyrouth en 1905-1907. À son retour il donne des cours de ces deux langues et de latin à l’Université de Deusto, achève une licence de Filosofía y Letras à Grenade, puis renonce à la prêtrise pour s’installer à Madrid, où il est en contact avec Asín Palacios. Entre 1909 et 1911, il mène des activités journalistiques qui l’amènent à s’intéresser beaucoup au Maroc, qui restera pour lui, comme l’écrit Emilio Molina López, «une référence permanente jusqu’aux dernières décades de sa vie». Il obtient ensuite une place de professeur de latin à Baeza (1911), puis Valence (1912), à l’Instituto General y Técnico (Luis Vives). Entre 1913 et 1922, en liaison avec ses activités pédagogiques, il publie ses Crónicas latinas de la Reconquista. Estudios prácticos de latín medieval (1913), puis, également comme textes d’étude, sa célèbre Colección diplomática de Jaime I el Conquistador, en six volumes, à partir de ce moment «incontournables» pour l’histoire de Valence à l’époque de la conquête chrétienne.
13Les mêmes années furent cependant aussi occupées par la publication à Valence de divers travaux et surtout textes concernant l’histoire générale musulmane de la Péninsule et du Maroc: Estudio sobre la campaña de las Navas de Tolosa (Valence, 1916), une édition et traduction du l’Anónimo de Madrid y de Copenhague (Bayân) [Valence, 1917], et la traduction du Rawḍ al-Qirṭās (Valence, 1918). Il crée sa propre imprimerie en 1920, et ouvre une librairie (ultérieurement Maraguat). Il adhère au parti Izquierda Republicana en 1934, mais y participera peu à partir de la radicalisation qui précède la guerre. Après la fin du conflit, il est cependant incarcéré et condamné à douze ans de réclusion, mais est en fait libéré au bout de deux ans, en 1941. Il se consacre ensuite pleinement à ses activités scientifiques, en liaison assez suivie avec les arabisants français Georges S. Colin et Évariste Lévi-Provençal, et avec la revue Hespéris, à laquelle il collabore, alors qu’il est peu inséré dans le milieu officiel de l’arabisme espagnol. C’est toutefois à l’Instituto General Franco de Tétouan que sont publiées entre 1952 et 1956 ses principales traductions: al-Ḥulal al-Mawshiyya (1952), Bayān (1953-1955), Muʿdjib (1955), et ses ouvrages les plus marquants: Las grandes batallas de la Reconquista (1956) et surtout Historia política del imperio almohade (1956-1957).
14À partir de 1960, il publie de très nombreux articles dans la seconde édition de l’Encyclopédie de l’Islam, mais surtout, du point de vue qui nous occupe, se tourne bien plus qu’il ne l’avait fait jusqu’alors vers des préoccupations davantage liées à l’histoire locale. Il publie des articles de vulgarisation dans le quotidien valencien Las Provincias, et collabore avec Antonio Ubieto, qui vient d’être nommé professeur d’histoire médiévale à l’Université de Valence: c’est dans la collection «Textos medievales», dirigée par ce dernier, qu’il publie sa traduction des Nuevos fragmentos almorávides y almohades du Bayān (1963) et celle du al-Mann bi l-Imāma d’Ibn Ṣāhib al-Ṣalā (1969), et c’est l’imprimerie créée par Ubieto, qui publie son Historia musulmana de Valencia y su región. Novedades y rectificaciones, en trois volumes, financés par l’Ayuntamiento de Valence (1969), ouvrage important, mais qui souffre quelque peu de l’âge de l’auteur, âgé de 90 ans, qui n’a sans doute pas pu lui donner la rigueur d’organisation dont il aurait été sans doute capable dix ou vingt ans plus tôt.
15Du fait de la «marginalité» de son auteur par rapport à l’arabisme officiel de l’époque franquiste, l’œuvre considérable d’Ambrosio Huici, mort en 1973, n’a certainement pas eu, de son vivant, dans l’«orientalisme» et le médiévisme péninsulaires, la reconnaissance qu’elle aurait méritée. Sauf erreur (possible) de ma part, la seule chronique nécrologique qui lui ait été consacrée est celle qu’écrivit Pedro Chalmeta dans le Boletín de la Asociación Española de Orientalistas de 1974. Dans la réédition de l’Historia política del imperio almohade parue en 2000 à l’Université de Grenade, Emilio Molina López rend un bel hommage à l’importance et à la probité du travail de ce grand historien et arabisant. Mais ce n’est pas de ce point de vue que je le considère ici, mais de celui de son rapport à l’histoire musulmane valencienne. Comme je l’ai déjà souligné, Huici ne s’est tourné que tardivement vers cette dernière. Il souhaitait publier une traduction de al-Ḥulla al-siyarā, du grand kātib valencien Ibn al-Abbār, mais il n’eut pas le temps de le faire. Son Historia musulmana de Valencia apporte cependant, outre une histoire de Valence durant ses siècles d’histoire musulmane qui n’existait pas, une réinterprétation de certains points, en particulier de la période cidienne (à laquelle est consacré tout le second volume), utilement différente de la perspective quelque peu «hagiographique» présentée dans la classique España del Cid de Menéndez Pidal parue quarante ans plus tôt. Outre diverses rectifications chronologiques, la vision présentée par Huici de l’attitude des musulmans valenciens durant cette période est sensiblement plus «périphérique» et moins attachée à une revendication «panhispaniste» et «castellanocentrée» que celle du grand médiéviste castillan. Il s’agit cependant d’une histoire qui ne s’attache qu’aux faits politiques, ce dont on ne s’étonnera pas compte tenu de la chronologie de la vie de Huici, de sa formation et de ses intérêts. Avec Ambrosio Huici, que j’ai pu rencontrer à la fin de sa vie, on passe à une période que j’ai vécue et dans l’historiographie de laquelle je me suis trouvé impliqué29. Il m’est aussi difficile d’en dessiner clairement les linéaments que d’être à son égard totalement objectif, et je me contenterai de quelques indications rapides et sans doute bien trop superficielles. N’étant pas universitaire, et en l’absence d’un enseignement de l’arabe et de l’histoire musulmane à l’université de Valence, Huici n’eut ni véritable disciple ni successeur immédiat, bien qu’à cette époque, l’histoire arabisante ait continué à préoccuper un nombre restreint de chercheurs valenciens30. Si l’on se tourne vers les auteurs non valenciens, les premiers travaux du P. Burns ont commencé à paraître au début des années 1960, mais ils sont d’abord consacrés à l’histoire religieuse de la Valence de la Reconquête, jusqu’à son Crusader Kingdom of Valencia. Reconstruction on a thirteenth-century Frontier de 1967. C’est à partir de ce premier point de vue qu’il en vint à s’intéresser à la société musulmane saisie au moment de son passage sous la domination chrétienne, dans son Islam under the Crusaders. Colonial Survival in the Thirteenth-Century Kingdom of Valencia, publié en 1973. Mon propre cas n’est d’ailleurs pas très différent, dans la mesure où, ayant en 1966 commencé à travailler sur une thèse qui devait porter principalement sur les transformations sociales intervenues dans le royaume de Valence du fait de la conquête du XIIIe et postérieurement à celle-ci, je ne me suis tourné que progressivement vers une recherche orientée bien davantage vers la compréhension des structures sociopolitiques qui caractérisaient l’époque musulmane.
16Si je peux risquer une impression, sans doute très subjective, il ne me paraît pas y avoir eu dans ces années, dans des milieux universitaires valenciens que je n’ai d’ailleurs pas intensément fréquentés, d’intérêt particulier pour un renouvellement de l’histoire de Valence à l’époque musulmane. J’ai le souvenir d’une entrevue avec Felipe Mateu y Llopis à la Bibliothèque de Catalogne, à Barcelone, où il m’exprima plutôt son scepticisme quant à la possibilité d’apporter quoi que ce soit de nouveau ou d’intéressant dans ce domaine. Antonio Ubieto, qui occupait la chaire d’histoire médiévale, m’avait reçu aimablement et facilité l’accès aux fonds bibliographiques encore modestes qu’elle avait à gérer. On ne saurait sans injustice le taxer d’indifférence à l’égard de la période antérieure à la Reconquête, bien qu’elle ait été assez étrangère à sa spécialité; il eut, on l’a vu, le mérite d’entretenir de bonnes relations avec Huici et de publier d’abord plusieurs de ses traductions31, puis son Historia musulmana de Valencia32. Il était en revanche, si mes souvenirs sont exacts, peu intéressé par l’archéologie dont, vu la pauvreté des textes sur l’histoire régionale, on pouvait attendre quelque progrès des connaissances33.
17En dehors de cela, dans les années qui entourent la mort de Franco en 1975, et durant plus d’une décennie, le terrain de l’histoire médiévale valencienne fut, me semble-t-il, occupé surtout par d’autres préoccupations liées à la fin du franquisme et à la définition des autonomies. Dans ce contexte, les aspects idéologico-politiques l’emportèrent souvent largement sur les préoccupations proprement scientifiques. Au centre des questionnements et des oppositions se trouvait le problème de la continuité ou de la discontinuité du peuplement de la région valencienne avant et après la Reconquête, très lié à celui de la définition du valencien comme une variété d’un catalan importé par les conquérants, ou comme issu directement de la langue romane «mozarabe» locale que l’on aurait continué à parler majoritairement dans le pays durant l’époque musulmane. Cela en liaison étroite avec la définition du «Pays Valencien» comme l’héritier d’une culture profondément enracinée dans le terreau local, ou comme une partie intégrante d’un ensemble catalan étendu «de Salses à Guardamar». Politiquement, cela correspondait d’un côté à des tendances «catalanistes» que l’on peut classer plutôt «à gauche», de l’autre à une orientation que l’on peut assimiler à une droite inclinée vers un «autonomisme» regardant plus volontiers vers Madrid que vers Barcelone34. L’histoire était volontiers invoquée à l’appui des thèses antagonistes, parfois avec le seul souci d’étayer une thèse. Le cas le plus insolite sera un étonnant ouvrage sur les mozarabes de Játiva paru en 1983, destiné à appuyer la thèse d’une «continuité sans rupture» des populations et de la culture autochtones, qui relève de bout en bout d’une grossière falsification des réalités historiques35.
18C’est dans cette ambiance politiquement et socialement tendue36 que se déroule à l’intérieur de l’Université une crise grave dont le point de départ est un problème historique indirectement lié à l’histoire d’al-Andalus, et qui oppose à partir de 1975 le catedrático d’histoire médiévale à la plupart des enseignants de son département. Antonio Ubieto avait créé à Valence les éditions Anubar, destinées à publier des sources médiévales, parmi lesquelles, on l’a rappelé, plusieurs traductions de l’arabe. En 1975, il publie un livre qui eut un grand retentissement à Valence, ses Orígenes del reino de Valencia. Cuestiones cronológicas sobre su reconquista, à tel point qu’il fut réédité en 1976 (édition révisée) et 1977. Sans défendre une persistance des mozarabes jusqu’à la conquête chrétienne du XIIIe siècle, l’ouvrage s’inscrivait en faux contre les thèses «catalanistes» concernant la langue37. Cela explique, semble-t-il, pour une bonne part son succès auprès des «valencianistes», puissants dans la presse conservatrice, et nombreux dans les classes moyennes et au niveau populaires prompts à revendiquer une identité valencienne spécifique menacée par le «pancatalanisme». Dans ces milieux, et à la faveur de l’atmosphère facilement enfiévrée de ces années de l’immédiat postfranquisme, Ubieto acquit une grande popularité. Dans les polémiques souvent violentes qui suivirent, le département d’histoire médiévale fut identifié à Ubieto, et enrôlé dans la défense de positions que la plupart des enseignants ne partageaient pas, d’où une lettre datée du 7 mai 1977, que sept membres du département publièrent dans la presse pour se désolidariser publiquement des positions d’Ubieto38. Ce conflit devait conduire un peu plus tard Ubieto à quitter Valence pour Saragosse.
19Je n’irai pas plus loin dans cette tentative de suivre la façon dont l’histoire d’al-Andalus a été vue depuis Valence. Plusieurs autres communications de ces journées traitent de questions qui m’intéressent et me concernent évidemment au premier chef, la réécriture de l’histoire d’Ignacio Olagüe, les Berbères dans l’historiographie espagnole, l’archéologie d’al-Andalus… questions qui m’ont particulièrement occupé à un moment ou à un autre. Mais il me semble qu’il vaut justement mieux laisser à d’autres le soin d’en traiter. Je n’ai voulu dans cette brève communication que présenter quelques notes et fournir quelques repères surtout chronologiques. Je ne peux que redire ce que j’ai dit dans l’introduction: il est bien évident qu’approfondir davantage, situer de façon plus pertinente les auteurs évoqués dans la vie culturelle et par rapport aux courants d’idées ou aux options politiques qui ont marqué la vie locale de leur temps, nécessiterait un temps et des possibilités documentaires dont je ne disposais pas.
Notes de bas de page
1 A. Furió, Història del País Valencià, pp. 12-14 et 20. La rupture entre les deux périodes est bien marquée aussi par J. Fuster dans son Nosaltres els Valencians de 1962 (voir la p. 20 de l’éd. castillane de 1967).
2 G. Escolano, Década primera de la historia de la insigne y coronada ciudad y reyno de Valencia, livres II et III.
3 J. Bleda, Corónica de los moros de España.
4 Voir l’introduction à l’ouvrage précédent, par Bernard Vincent et Rafael Benítez Sánchez Blanco, aux pp. 24-45 et 39.
5 J. Bleda, Corónica de los moros de España, voir par exemple, p. 319, sa discussion sur les causes de la venue des Almoravides.
6 Ibid., p. 330.
7 Ibid., p. 340. On voit bien, par exemple, par comparaison, aux pp. 432-434, dans les paragraphes qu’il consacre à l’histoire post-almohade et à celle de la Grenade nasride, qu’il possède des informations qui auraient pu permettre de dessiner une «histoire de Grenade».
8 Voir sur tout cela l’étude de T. F. Glick, Irrigation and Society in Medieval Valencia, pp. 149-174.
9 F.-J. Jaubert de Passa, Canales de riego de Cataluña y reino de Valencia.
10 T. F. Glick, Irrigation and Society in Medieval Valencia, pp. 155-156.
11 Ibid., p. 345, note 19.
12 Ibid., pp. 156-162.
13 M. Aymard, Irrigations du Midi de l’Espagne (voir T. F. Glick, Irrigation and Society in Medieval Valencia, pp. 160-162).
14 P. Diaz Cassou, La huerta de Murcia; et Id., Ordenanzas y costumbres de la huerta de Murcia.
15 T. F. Glick, Irrigation and Society in Medieval Valencia, pp. 162-164, fait bien ressortir l’originalité des vues de Díaz Cassou, qui suppose par exemple que les canaux secondaires portant des noms en «Beni-», indiquent que ces canaux amenaient originellement l’eau à des terres tribales.
16 M. Bellver et V. del Cacho, Influencia que ejerció la dominación de los árabes.
17 El Archivo, 4, 1890, p. 190.
18 J. Ribera y Tarragó, «Mons parturiens», pp. 232-235.
19 El almanaque de las provincias, repris dans ses Disertaciones y opúsculos (t. II, p. 312).
20 On sait que Codera, après des études à Grenade, occupe la chaire d’hébreu et d’arabe à l’université de Saragosse en 1868 (J. T. Monroe, Islam and the Arabs in Spanish Scholarship, p. 129).
21 Ibid., p. 131. Voir aussi pp. 135-136 («In the inaugural adress to the Academy of History [1879], Codera explains that his interest in Arabic was first aroused because he thought that in the Arabic chronicles he might find many facts pertinent to the history of Aragón. Since there was no professor of Arabic in Saragossa, he first atempted to learn that language by himself, but finally had to give up the atempt till later»).
22 M. Manzanares de Cirre, Arabistas españoles del siglo XIX, p. 190.
23 Sur cette revue et les articles qui y furent publiés par les deux arabisants valenciens, voir le très utile article de C. Barceló Torres, «El Archivo».
24 Les articles «valenciens» de Ribera ont été repris dans ses Disertaciones y opúsculos (y figurent en particulier «Las tribus árabes en Valencia, et «La nobleza árabe valenciana», ce dernier titre correspondant à une série d’articles basés sur le dépouillement des recueils bio-bibliographiques parus dans la Bibliotheca Arabico-Hispana, à laquelle Ribera collabora activement, où sont étudiées de façon très intéressante et nouvelle les grandes lignées de juristes valenciens, préalablement parus dans les volumes de El Archivo de 1886 à 1890. Retiré dans sa province natale à la fin de sa vie, il publia divers articles sur la toponymie régionale (voir Opúsculos dispersos).
25 Sur Pons Boigues, voir M. Manzanares de Cirre, Arabistas españoles del siglo XIX, pp. 189-195.
26 Voir la brève notice qui lui est consacrée dans la Gran Enciclopedia de la región valenciana, t. VIII, p. 296. Il vit de 1856 à 1901. Ancien séminariste, partisan du carlisme, il a aussi rédigé une Historia de la ciudad de Cullera.
27 Gran enciclopedia de la región valenciana, t. X, pp. 194-195; après des études en Filosofía y Letras à Valence, il fut capitaine dans l’armée républicaine, emprisonné quatre ans, puis professeur de langues dans l’enseignement secondaire à Majorque, puis à Valence, avant d’enseigner la linguistique à l’Université de cette ville (1976).
28 M. Sanchis Guarner, «Época musulmana», p. 352.
29 J’avoue n’avoir pas un souvenir aussi net que je le souhaiterais des deux ou trois rencontres que j’ai eues avec Ambrosio Huici à Valence en 1968-1969. Il m’avait accueilli très aimablement, et je sais qu’il répondit avec gentillesse à l’envoi de mon premier article sur «Valence aux deux premiers siècles de la domination musulmane» de 1969 en m’écrivant que celui-ci me faisait entrer dans le «gremio de los arabistas españoles».
30 Je pense en particulier à Carmen Barceló; mais il faudrait entreprendre une étude bibliographique dont je suis bien incapable pour étudier de façon satisfaisante la période suivant immédiatement la mort de Huici. Les premiers articles de cette chercheuse dont j’ai connaissance sont «Algunas notas sobre la ciudad islámica de Valencia» et celui de 1978 cité plus haut qui constitue un dépouillement de la revue El Archivo (voir supra note 23).
31 Celles des Fragments almoravides et almohades du Bayān (1963), du Qirṭās (1964), du al-Mann bi l-imāma (1969); on peut ajouter ultérieurement d’autres ouvrages qui témoignent de son intérêt pour l’histoire musulmane: en 1974, encore à Valence, la réédition du texte et de la traduction du Naqṭ al-ʿarūs d’Ibn Ḥazm par Seybold et Seco de Lucena, ou en 1984, aux mêmes éditions Anubar alors transférées à Saragosse, les deux volumes de Tablas teóricas de equivalencia diaria entre los calendarios islámico y cristiano.
32 L’engagement et l’investissement personnel d’Ubieto dans cette publication furent, je crois, importants et méritoires.
33 Il ne s’agit évidemment pas là d’un «reproche». Mes propres interrogations étaient encore peu précises; Ubieto était un enseignant actif et dynamique, qui m’a accueilli favorablement et donné des conseils utiles. En dehors de lui, je dois citer principalement, pour l’aide qu’ils m’ont apportée et la dette que j’ai contractée à leur égard, José María Font Rius et David Romano à Barcelone, et Domingo Fletcher à Valence.
34 L’un des points de fixation des oppositions fut la question du drapeau, les uns étant partisans du drapeau catalan, les autres de la bannière valencienne, où les bandes «sang et or» verticales de l’insigne catalan sont recoupées à leur base par une bande bleu clair horizontale (d’où l’appellation de «blavets» de ces derniers).
35 J. Gironès García, Los mozárabes valencianos.
36 Voir 1es quelques pages que A. Furió, consacre à cette période à la fin de son Història del País Valencià (pp. 629-633); il y évoque «l’anticatalanisme visceral i agressiu, promogut pels estrategues de la discordia de la UCD i en la qual confluirien des dels sectors residuals del franquisme… i alguns valencianistes historics reconvertits fins a grups de reconoguda filiació feixista», et la «batalla en torne dels símbols, els noms del país i de la llengua, la senyera, l’himne». On n’oubliera ni les nombreux attentats qui eurent lieu durant cette période, ni que la tentative de putsch militaire de février 1981, marquée par l’occupation des Cortès par le lieutenant-colonel Tejero avec 450 gardes civils, avait pour chef le général Milans del Bosch, gouverneur militaire de Valence, qui y proclama l’état d’exception.
37 «Se puede afirmar sin posibilidad de error que los idiomas hablados en el Reino de Valencia actualmente no son producto de un fenómeno de reconquista por parte de Jaime I» (Orígenes del reino de Valencia, pp. 171-172).
38 «Los abajo firmantes, profesores del citado departamento de Historia medieval de Valencia, nos vemos precisados a decir que, partiendo de las premisas fundamentales en que se ha de basar toda investigación a) no partir de ideas preconcebidas; b) decir siempre la verdad; c) no ocultar datos, y d) rectificar, en caso de error o aparición de nuevos datos, discrepamos de algunas teorías del doctor Ubieto sobre la historia de Valencia» (je remercie José Hinojosa Montalvo, professeur à Alicante, qui était parmi les signataires de la lettre, de m’en avoir fourni le texte et rappelé les circonstances).
Auteur
Université Lumière - Lyon 2 - UMR 5648. Professeur émérite
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