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Élites et ordres militaires au Moyen Âge

 | 
Philippe Josserand
, 
Luís Filipe Oliveira
, 
Damien Carraz

III. — Les ordres militaires et les elites de pouvoir

Conclusion. Les ordres militaires à la rencontre des élites

Nicole Bériou et Damien Carraz

Texte intégral

  • 1 Sur l’usage de cette autre notion empruntée à la sociologie, on renverra à L. Jean-Marie et C. Mane (...)
  • 2 O. G. Oexle, « Les groupes sociaux du Moyen Âge » ; Jean Cazeneuve, s. v. « Classes sociales », dan (...)
  • 3 Le foisonnement des théories sociales, particulièrement aux Xe -XIe siècles, traduit bien toute la (...)
  • 4 C’est là l’étymologie du terme élite qui désigne « celui qui est élu » ou « choisi » (eligere => es (...)
  • 5 P.-É. Littré, Dictionnaire de la langue française, t. II, Chicago, 1982, p. 1972.
  • 6 Froissart, Chroniques, Livre I, § 110, p. 141.

1Choisir de faire se rencontrer les ordres militaires et les élites, c’était se confronter à deux objets difficiles à cerner. L’introduction de Philippe Josserand a rappelé la diversité et la « labilité » des élites médiévales, et en même temps l’intérêt évident de cette notion pour une approche renouvelée des ordres militaires. Si l’idée d’oligarchie s’inscrit dans le champ du politique, celle d’élite, que les historiens ont empruntée à la sociologie, renvoie plutôt à la distinction sociale1. Elle-même cernée à partir de critères multiples et généralement cumulatifs — richesse, savoir, naissance, pouvoir… —, la distinction sociale incite à raisonner en termes de hiérarchies plutôt que d’« ordres », de « groupes » ou encore de « classes »2. C’est la raison pour laquelle, au sein d’une société complexe comme l’était celle du Moyen Âge, ne se distinguent pas une mais des élites3. Le critère essentiel est donc celui de la reconnaissance par autrui : soit par une société partageant un même système de valeurs, soit par ceux qui, au sein de cette société, ont le pouvoir de choisir, et par là, de distinguer4. Ainsi, le mot existe bien au Moyen Âge, mais d’abord dans le sens usuel de choix opéré par un individu. À l’article « élite », le Littré cite par exemple le Testament de Jean de Meung : « Pechié porte sa peine et bienfait son mérite/De ces deux choses sont homme et femme eslite5 ». La même entrée renvoie encore à Froissart, dans une formulation qui se rapproche cette fois de notre point de vue : « … le roi englès qui avoit avoecq lui bien .LXm. hommes d’eslite et que il leur valloit mieux ensi maintenir que tout aventurer et perdre6 ». On retrouve donc ici un usage précoce de l’acception qui entrera dans le vocabulaire courant de la chose militaire, celle de la troupe ou de l’homme d’élite.

  • 7 K. Elm, « Gli ordini militari. Un ceto di vita religiosa… » ; A. Luttrell, « The Military Orders : (...)
  • 8 J.-L. Lemaître, s. v. « Ordre » ; « Militia Christi » e Crociata ; et D. Carraz, « Les ordres milit (...)
  • 9 Pour une définition rapide : D’A. J. D. Boulton, s. v. « Ordres laïques de chevalerie ».
  • 10 Sur les groupements de milites encadrés par l’Église et qui ont pu constituer une préhistoire des o (...)
  • 11 En réalité, sur cette frontière religieuse avec la Perse mazdéenne puis avec l’islam, plus séduisan (...)

2La réalité que désigne l’expression d’« ordres (religieux)-militaires », tous les auteurs de ce livre le savent bien, n’est pas plus simple à appréhender. Certains des meilleurs spécialistes de cette forme spéciale de vie régulière et d’histoire religieuse en général se sont efforcés de dresser les contours d’un phénomène à bien des égards insaisissable7. Les notions d’« ordre », de « militia/milice » ou de « religion » ont été discutées8. Ce n’est donc pas le lieu de refaire le point sur ces questions, sauf pour rappeler la séparation, a priori consensuelle, avec la catégorie des ordres laïques de chevalerie9. Pour autant, on n’a pas hésité à étendre le champ d’analyse du présent volume à deux des plus éminents ordres chevaleresques de la fin du Moyen Âge : celui de la Passion de Jésus-Christ et celui de la Jarretière, respectivement abordés par Philippe Contamine et par Jean-Philippe Genet. Ces créations princières de l’automne médiéval eurent toujours comme horizon théorique, plus ou moins mythifié, les ordres de chevalerie du temps des croisades et notamment le Temple, ce « novum militie genus » exalté par saint Bernard. D’autre part, les ordres militaires eux-mêmes connurent, au cours des deux derniers siècles du Moyen Âge, une sécularisation et une « instrumentalisation » de la part des monarchies qui tendirent à les rapprocher des milices princières, théoriquement « laïques » mais où la dimension spirituelle et même sacrale fut toujours bien vivante. Si la ligne de démarcation entre corporations de guerriers laïques et ordres religieux réguliers eut tendance à s’effacer au XVe siècle, les contours de l’une et de l’autre catégorie paraissaient à peine plus clairs à l’aube de la période médiévale10. C’est du moins l’idée qui vient à l’esprit en lisant l’évocation, par Gérard Dédéyan, de ces princes arméniens qui, dès le Ve siècle, menaient une vie apparemment commune et surtout partagée entre exercices spirituels et militaires11. Pourtant, l’Église d’Arménie, pas plus que les autres chrétientés orientales, n’allait accepter la fusion de l’orator et du bellator qui rendrait possible la naissance des ordres militaires dans le monde latin.

  • 12 Nous renvoyons ici aux réflexions développées par A. Guerreau-Jalabert, « Caritas y don ».
  • 13 Cl. Andrault-Schmitt, « L’imitation des apôtres et le martyre au combat ».
  • 14 Si l’on peut se permettre cette expression inspirée de G. Constable, The Reformation.

3À leur origine, les Templiers, les Hospitaliers et leurs émules acceptèrent tous les hommes, mais également quelques femmes, désireux de vivre l’ethos bien particulier du « monachisme militaire ». Il s’agissait d’institutions ouvertes, susceptibles d’accueillir et de promouvoir des hommes nouveaux. Cela était vrai notamment de la catégorie des combattants à cheval, avant que les milites ne constituent un groupe socio-professionnel qui, à partir du XIIIe siècle, s’érigerait en ordo. L’ouverture sociale se vérifierait sans doute encore pour les autres membres, combattants ou non, même si les origines des diverses catégories de servientes et de frères ordonnés sont encore plus difficiles à cerner, au moins pour le premier siècle de l’existence des ordres. Le modèle spirituel et social initialement porté par ces derniers n’était donc pas particulièrement élitiste. Dans un système de pensée animé par la caritas et par des « échanges généralisés » entre ici-bas et au-delà12, ce modèle serait plutôt — mais l’idée resterait à creuser — celui de l’Église militante en ce monde et triomphante en l’autre, une Église dont les « véritables élites » étaient au Ciel, aux côtés du Christ bellator que les Templiers avaient pris pour guide, comme le rappelle Simonetta Cerrini. On pourrait renvoyer, dans ce contexte, à l’ascèse dans le combat et à la dévotion martyriale cultivées par les frères13 — une dévotion déjà bien ancrée dans certains milieux guerriers laïques comme l’illustre encore le cas arménien. Sur terre, ce modèle se référait essentiellement à l’humilité monastique et à l’idéal apostolique et fraternel — et on rappellera que la plupart des ordres procèdent justement de confraternités/confréries de chevaliers. En ce sens — et Luis Rafael Villegas Díaz l’écrit encore ici à propos de Calatrava —, les ordres militaires s’inscrivent pleinement dans la mouvance de ce « nouveau monachisme » qui a enrichi la gamme des formes de vie régulière et qui, par là même, a ouvert cette dernière à une plus large frange du peuple chrétien. Or, au sein d’un long XIIe siècle « réformateur14 », l’une des originalités du monachisme militaire réside encore dans l’importance du recrutement en milieu urbain, au moment même où la ville devenait justement le creuset de nouvelles élites. Soulignée par bon nombre de travaux récents, cette osmose avec les sociétés urbaines constituera une caractéristique commune à l’ensemble des ordres militaires, avant même l’apparition des ordres mendiants.

  • 15 A. Boureau, « Hypothèses sur l’émergence lexicale et théorique de la catégorie de séculier au XIIe (...)

4Au regard de la grande distinction entre clercs et laïcs, les ordres militaires ont proposé deux caractères originaux, voire en porte-à-faux par rapport à l’ordre social entériné par la Réforme grégorienne et définitivement fixé par le Décret de Gratien15. Le premier est la place ménagée aux fidèles aspirant à un idéal de vie monastique : l’entrée dans l’une de ces institutions permettait, sans renoncer à l’état laïque, de combiner les exigences de la vie monastique et les fonctions exercées dans le siècle. Le second caractère — déjà évoqué — est justement cette fidélité au modèle de perfection monastique quand d’autres mouvements réguliers, comme Cluny, avaient « absorbé » les moines parmi les clercs. Avec un effacement de l’action militaire à la fin du Moyen Âge, on assistera également à une certaine cléricalisation du personnel des commanderies, mais le phénomène, constaté seulement pour quelques régions, demanderait de plus amples investigations. De fait, si les clercs furent bien présents dans tous les ordres, ils restèrent en général minoritaires. Ils n’occupèrent donc jamais le sommet de la hiérarchie des dignitaires, mais Jürgen Sarnowsky souligne qu’ils n’en formèrent pas moins une élite spirituelle et intellectuelle au sein de leur institution.

  • 16 Plusieurs cas sont développés par J. G. Schenk, Templar Families.

5Poser la question des élites, c’était d’abord s’intéresser aux hommes avant d’aborder la réalité plus abstraite des institutions. Plusieurs contributions envisagent ici les relations des ordres militaires avec les élites « externes », essentiellement laïques. Si le don est au cœur du processus de distinction sociale dans la société médiévale, on a également rappelé le rôle intégrateur des bienfaits en tous genres prodigués aux maisons des ordres militaires. Les « générosités nécessaires » conféraient aux laïques un certain pouvoir de contrôle sur les établissements religieux, notamment lorsque ceux-ci constituèrent de véritables fondations lignagères, comme le démontrent Damien Carraz et Helen Nicholson. Dans le même sens, les frères profès cultivèrent toujours un double attachement : membres de puissantes institutions régulières, ils rompaient très rarement avec leurs parents demeurés dans le siècle et restaient donc pleinement intégrés aux réseaux lignagers16. Les liens spirituels et les échanges de services qui découlaient de cette double intégration, parfois prolongés sur plusieurs générations, profitaient à la fois à l’établissement favorisé et à la famille bienfaitrice. De façon plus générale, les maisons religieuses, dont les effectifs restèrent modestes, s’appuyèrent toujours sur des relais extérieurs : spécialistes de l’écriture et du droit, médecins et aides-soignantes, domestiques, agents seigneuriaux, « entrepreneurs de colonisation » et bien d’autres encore constituèrent autant de catégories de « serviteurs ». Indispensables aux missions des ordres militaires et souvent recrutés au sein d’élites locales, ces relais surent en général s’appuyer sur les institutions qu’ils servaient pour assurer leur propre « situation de classe » (selon l’expression de Max Weber). Fluctuant dans un entre-deux souvent délicat à cerner, les différents genres de familiers et surtout d’affiliés, sur lesquels Carlos de Ayala Martínez est revenu ici pour la Castille, ne relevaient ni des frères profès ni des simples laïques. Souvent eux-mêmes issus de milieux dominants (chevalerie ici, milieux du notariat ailleurs…), confrères et autres donnés tiraient de toute façon avantage du status lié à la proximité étroite avec un ordre pour acquérir (ou accroître) une forme de reconnaissance sociale.

  • 17 Au sein d’une tradition historiographique déjà riche, on peut par exemple se reporter aux réflexion (...)
  • 18 Pour une première approche des valeurs typiquement guerrières attachées aux ordres militaires : Ph.(...)
  • 19 Sur la notion : Ph. Contamine, « Le Moyen Âge occidental a-t-il connu des “serviteurs de l’État” ?  (...)
  • 20 Première approche : N. Jaspert, s. v. « Saints, culte des ». Et sur les indices de la bonne réputat (...)

6Si les ordres militaires ont donc contribué à l’émergence de nouvelles élites dans la sphère séculière, ou bien à l’affermissement de positions plus anciennes, qu’en fut-il au sein même des institutions ? Plusieurs articles, à commencer par les études de cas d’Alain Demurger et de Sylvain Gouguenheim, ont rappelé que toute étude sociologique des ordres militaires passait obligatoirement par l’outil prosopographique. Les difficultés et les limites de la méthode, bien connues de manière générale17, trouvent une illustration particulière dans le cas des frères : confronté à une anthroponymie encore aléatoire et à des sujets caractérisés par une certaine mobilité géographique, l’historien doit encore s’accommoder de la fluctuation et de la diversité des titulatures qui compliquent notamment la reconstitution des carrières. En retraçant les parcours de plusieurs dignitaires du Temple et de l’Hôpital au cours des XIIe et XIIIe siècles, Alan Forey montre qu’il n’exista pas vraiment de cursus honorum. Plus nuancé, Sylvain Gouguenheim parle vraiment de « carrière » pour décrire les trajectoires des Teutoniques en Prusse et s’il voit dans leur ordre de réelles possibilités d’ascension sociale, il n’en demeure pas moins que celui qui était déjà dépositaire d’un certain status familial avait plus de chances de gravir rapidement les échelons au sein même de l’institution. La situation se clarifiera à la fin du Moyen Âge lorsque la compétition pour les offices et pour les revenus afférents obligera chaque institution à statuer sur l’octroi des honneurs, en fonction de critères sociaux — prééminence de la noblesse d’épée — et de l’état de service — notamment de l’ancienneté. Aux vertus requises depuis l’origine — sens de la responsabilité et du « service », valeurs de discrétion et de discipline —, s’est rapidement ajoutée l’expertise. Fondées sur de véritables valeurs militaires comme le courage et la discipline, les milices favorisèrent en effet bien d’autres compétences, comme l’efficience administrative, la maîtrise de l’écrit ou bien encore l’art de la médiation18. Ces savoirs techniques reposent sur des valeurs partagées et sur des échanges culturels avec l’aristocratie laïque dont Luís F. Oliveira donne des illustrations pour le Portugal. Il n’y a, par conséquent, rien d’étonnant à ce que les ordres militaires aient constitué de véritables viviers de « serviteurs de l’État19 ». Helen Nicholson et Kristjan Toomaspoeg ont rappelé avec force comment les frères contribuèrent au renforcement de l’État, en tant que trésoriers, aumôniers, châtelains, ambassadeurs et à bien d’autres postes encore. Francesco Tommasi et Pierre-Vincent Claverie évoquent quant à eux, pour les XIIe et XIIIe siècles, ces hostiarii, cubicularii, nuntii et autres rectores que les papes recrutèrent essentiellement au sein du Temple et de l’Hôpital. Cette tradition de collaboration fut prolongée par des ordres princiers comme celui de la Jarretière, au sein duquel le souverain anglais trouvait ambassadeurs et négociateurs fidèles et habiles. L’introduction des frères capables de se distinguer dans les arcanes du pouvoir s’explique par le caractère international des ordres militaires. En outre, comme le suggère Kristjan Toomaspoeg, l’influence acquise dans le monde par certains frères était moins redevable à leur origine ou à leurs compétences personnelles qu’à leur appartenance à des institutions puissantes. Les milieux curiaux — auxquels il faudrait peut-être ajouter ceux des gouvernements urbains — offrirent donc à quelques religieux adroits et favorisés par des liens personnels, de réelles possibilités de distinction en dehors de leur ordre. Un seul milieu ferait finalement exception : celui de la « cour de paradis », du moins telle qu’elle est vue de ce monde. Contrairement au renom acquis par un certain nombre de frères dans la société, la fama sanctitatis n’a touché que par exception les hommes et les femmes des ordres militaires, que ce fût sous la forme de cultes spontanés ou par le biais de la reconnaissance officielle orchestrée à partir du XIIIe siècle par les procès de canonisation20.

  • 21 La discussion a notamment opposé deux des plus éminents spécialistes : J. Riley-Smith, « The struct (...)
  • 22 La citation est de Sandro Carocci, dans M. Bourin, S. Carocci, F. Menant et L. To Figueras, « Les c (...)
  • 23 Ph. Josserand, Église et pouvoir en péninsule Ibérique, pp. 165-226 et 427-454 ; et L. F. Oliveira,(...)

7Les institutions, enfin, s’inscrivent dans une autre durée que celle des hommes. Fondée sur des transferts matériels — donations de terres et de châteaux… — et sur des privilèges juridiques — dont Pierre-Vincent Claverie a rappelé l’importance pour le pontificat d’Honorius III —, l’institutionnalisation de certaines milices reste encore à étudier de manière approfondie. Même l’organisation du Temple, supposée bien connue, mériterait d’être reconsidérée à nouveaux frais si l’on adhère au débat, ici évoqué par Anthony Luttrell, sur la solidité et la cohérence institutionnelles réelles de l’ordre dans la deuxième moitié du XIIIe siècle21. Le contenu du volume invite plutôt à insister sur le rôle des ordres militaires dans la fabrique des élites et ce, surtout pour la fin du Moyen Âge, lorsque la précision et la variété des sources permettent de reconstituer les mécanismes de la reproduction sociale. On a rappelé comment, depuis toujours, l’appartenance à l’institution pouvait servir les intérêts personnels et familiaux. Cela est particulièrement évident au XVe siècle, lorsque s’observe, au sein même des ordres, une certaine « patrimonialisation » des biens et des dignités. Pierre Bonneaud évoque ainsi les profits que pouvait rapporter à son détenteur une commanderie de l’Hôpital en Catalogne, dont la gestion même était souvent confiée à des parents restés dans le siècle pendant que le commandeur en titre résidait à Rhodes. De fait, au cours des deux derniers siècles du Moyen Âge, ces institutions encore riches et puissantes restèrent des pôles d’attraction pour les élites. On a pu observer, dans ce contexte, une fermeture sociale des ordres militaires qui devinrent ainsi des sortes de champs clos livrés aux compétitions entre différentes élites. Le phénomène s’inscrit, de manière générale, dans une phase de ralentissement de la mobilité sociale, alors que le monde des villes est précisément « traversé par des pulsions de fermeture oligarchique22 ». La notion d’« aristocratisation », notamment employée dans l’historiographie ibérique relative aux ordres militaires, n’implique pas une prééminence numérique de l’aristocratie au sein des milices, mais renvoie bien davantage à une domination culturelle et idéologique23. Les nobles, et notamment l’ancienne noblesse de sang, restèrent toujours minoritaires, mais leurs valeurs et leurs critères de distinction imprégnaient désormais profondément l’image et la conscience collective des ordres militaires. La « chevalerie » de la Passion rêvée par un Philippe de Mézières restait, elle-même, résolument élitiste. Même si le projet avait, idéalement, vocation à englober tous les états de la société, princes et nobles devaient avant tout trouver à y exalter leur position dominante. La prosopographie de l’ordre de la Jarretière confirme quant à elle la dimension élitaire de cet ordre monarchique qui recrutait surtout dans les milieux de la cour, quitte à favoriser aussi la promotion de quelques guerriers de plus basse extraction récompensés pour leur bravoure sur le champ de bataille. Avec le temps, toutefois, cet ordre attaché à la monarchie anglaise recruta de moins en moins parmi les affidés français. Il s’agit bien là d’une autre caractéristique liée à l’affermissement de l’État moderne : les dignitaires des ordres militaires eux-mêmes furent priés de privilégier la fidélité à une dynastie et à une patrie avant l’obéissance due à leur propre institution. C’est ainsi qu’à la fin du Moyen Âge, certains ordres, déjà traversés par les compétitions internes pour le contrôle des honneurs, devaient se trouver déchirés par des rivalités nationales.

8Soumis aux logiques féodales et au patronage général de l’Église par les monarchies, les ordres militaires n’avaient jamais été réellement indépendants. Helen Nicholson peut ainsi comparer à une « milice royale » le rôle joué par les Hospitaliers et plus encore par les Templiers auprès des souverains du royaume de Jérusalem au XIIe siècle. L’exemple de l’Arménie développé par Marie-Anna Chevalier montre toute la complexité des facteurs orientant les relations entre une monarchie et les ordres militaires : du XIIe au XIVe siècle, l’attitude des souverains vis-à-vis des différents ordres installés en Cilicie varia à la fois en fonction de la conjoncture extérieure (actions des princes d’Antioche ou des rois de Chypre, agressivité des dynastes turcs) et des soubresauts de la cour arménienne. Caractéristique de l’automne médiéval et d’abord étudiée dans les cas castillan et portugais, l’instrumentalisation des milices au service du prince et de la défense de la patrie, est désormais illustrée avec force par le cas de la Hongrie présenté par Zsolt Hunyadi. Sensiblement de la même manière, les monarques qui ont fondé des répliques des ordres militaires s’arrogèrent le choix des membres de ces corporations chevaleresques, quitte à introduire un numerus clausus qui en accentuait l’élitisme. À travers les ordres militaires traditionnels ou les nouvelles corporations chevaleresques, le prince fixait ainsi les contours de certaines élites et s’efforçait de domestiquer sa noblesse.

9Si la mémoire des hommes est périssable et si les institutions elles-mêmes peuvent sombrer, restent les témoignages matériels de la puissance. Les « lieux de pouvoir » qui abritaient ces élites sont encore bien présents dans les paysages du Portugal et de la Catalogne, respectivement décrits par Isabel Cristina Fernandes et par Joan Fuguet Sans et Carme Plaza Arqué. On voit bien, à l’évocation de ces commanderies, châteaux et sièges des ordres, comment le pouvoir des milices, en même temps que leur hiérarchie administrative, se trouvaient ainsi « monumentalisés » et ancrés dans l’espace. Finalement, encore à la fin du XIIIe siècle, quels plus beaux symboles de l’ambition qui animait l’ordre du Temple que le château de Peníscola ou le quartier général de Tomar ? À l’heure où la reconquête de Jérusalem restait d’une actualité brûlante, les ordres militaires apparaissaient plus que jamais comme l’élite des combattants de la guerre sainte et même de ces armées professionnelles qui assureraient l’un des fondements de l’État moderne.

Notes

1 Sur l’usage de cette autre notion empruntée à la sociologie, on renverra à L. Jean-Marie et C. Maneuvrier (éd.), Distinction et supériorité sociale, et notamment aux réflexions méthodologiques de Th. Dutour, « Construire et justifier la supériorité sociale (IXe -XVIIIe siècle). Réflexions sur la pensée du sens commun », pp. 289-302.

2 O. G. Oexle, « Les groupes sociaux du Moyen Âge » ; Jean Cazeneuve, s. v. « Classes sociales », dans Dictionnaire de la sociologie, pp. 120-129 ; et Raymond Boudon, s. v. « Hiérarchie », dans ibid., pp. 392-398.

3 Le foisonnement des théories sociales, particulièrement aux Xe -XIe siècles, traduit bien toute la complexité de cette société médiévale, voir par exemple : H. W. Goetz, « Les ordines dans la théorie médiévale de la société ». Selon l’auteur, la plupart des schémas théoriques médiévaux sont moins fondés sur un ordonnancement hiérarchique que sur un modèle fonctionnel et horizontal qui exige une collaboration étroite entre les différents ordres.

4 C’est là l’étymologie du terme élite qui désigne « celui qui est élu » ou « choisi » (eligere => eslire => eslit(e) en ancien français), voir F. Godefroy, Dictionnaire de l’ancienne langue française, t. III, Paris, 1891-1902, p. 484.

5 P.-É. Littré, Dictionnaire de la langue française, t. II, Chicago, 1982, p. 1972.

6 Froissart, Chroniques, Livre I, § 110, p. 141.

7 K. Elm, « Gli ordini militari. Un ceto di vita religiosa… » ; A. Luttrell, « The Military Orders : Some Definitions » ; et G. Constable, « The Military Orders ».

8 J.-L. Lemaître, s. v. « Ordre » ; « Militia Christi » e Crociata ; et D. Carraz, « Les ordres militaires et hospitaliers : une “nouvelle religion” ». Dans sa dernière synthèse en date, Alain Demurger a exprimé ses réticences face à l’emploi de la notion de « milice » à propos des ordres militaires, A. Demurger, Les Hospitaliers, p. 16. « Militia » désigne certes la chevalerie, mais s’applique également à tout corps militaire constitué ou au service militaire en général. Parallèlement, comme cela est bien connu, l’idée de « militia Christi » ou de « militare Deo » a été symboliquement reprise depuis les Pères de l’Église pour désigner un engagement militant en faveur de la foi chrétienne. À ce double titre, le terme de « militia » traduit par « milice » semble particulièrement bien adapté à la démarche même des ordres militaires ; on peut donc se permettre de continuer à revendiquer son utilisation, voir D. Carraz, Les Templiers et la guerre, p. 2.

9 Pour une définition rapide : D’A. J. D. Boulton, s. v. « Ordres laïques de chevalerie ».

10 Sur les groupements de milites encadrés par l’Église et qui ont pu constituer une préhistoire des ordres militaires, nous nous permettons de renvoyer à D. Carraz, « Precursors and Imitators of the Military Orders ».

11 En réalité, sur cette frontière religieuse avec la Perse mazdéenne puis avec l’islam, plus séduisante encore serait la comparaison avec ce qui deviendra le ribāt musulman. La proximité du mode de vie des murabitūn nous paraît bien plus grande avec ces nobles arméniens décrits par Ghazar de P‘arpi qu’avec les premiers frères du Temple. Mais il n’y a pas lieu de ranimer ici le débat concernant la très hypothétique influence du ribāt sur l’origine des premiers ordres militaires…

12 Nous renvoyons ici aux réflexions développées par A. Guerreau-Jalabert, « Caritas y don ».

13 Cl. Andrault-Schmitt, « L’imitation des apôtres et le martyre au combat ».

14 Si l’on peut se permettre cette expression inspirée de G. Constable, The Reformation.

15 A. Boureau, « Hypothèses sur l’émergence lexicale et théorique de la catégorie de séculier au XIIe siècle ».

16 Plusieurs cas sont développés par J. G. Schenk, Templar Families.

17 Au sein d’une tradition historiographique déjà riche, on peut par exemple se reporter aux réflexions réunies dans J.-P. Genet et G. Lottes (éd.), L’État moderne et les élites, et notamment au rapport de N. Bulst, « Objet et méthode de la prosopographie » dans ibid., pp. 467-482.

18 Pour une première approche des valeurs typiquement guerrières attachées aux ordres militaires : Ph. Contamine, s. v. « Courage » ; et D. Carraz, Les Templiers et la guerre, pp. 13-19 et 39-43.

19 Sur la notion : Ph. Contamine, « Le Moyen Âge occidental a-t-il connu des “serviteurs de l’État” ? ».

20 Première approche : N. Jaspert, s. v. « Saints, culte des ». Et sur les indices de la bonne réputation religieuse des Templiers qui peuvent être discernés à la lecture de quelques Vitae de saints proches de leur ordre, voir J. G. Schenk, « Some Hagiographical Evidence ».

21 La discussion a notamment opposé deux des plus éminents spécialistes : J. Riley-Smith, « The structures of the Orders of the Temple and the Hospital in c. 1291 » ; et A. Forey, « Notes on Templar personnel and Government ».

22 La citation est de Sandro Carocci, dans M. Bourin, S. Carocci, F. Menant et L. To Figueras, « Les campagnes de la Méditerranée occidentale autour de 1300 », p. 694. Pour une synthèse des réflexions menées sur la mobilité sociale dans la « conjoncture de 1300 » : S. Carocci (éd.), La mobilità sociale nel medioevo.

23 Ph. Josserand, Église et pouvoir en péninsule Ibérique, pp. 165-226 et 427-454 ; et L. F. Oliveira, A Coroa, os Mestres e os Comendadores, pp. 152-158 et 193-201.

© Casa de Velázquez, 2015

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