1Depuis quelque trente-cinq ans, l’étude des ordres religieux-militaires a enregistré un profond renouvellement1 : un peu partout, les rencontres sur le thème se sont multipliées2, des revues spécialisées sont apparues3, et plusieurs cycles de colloques réguliers surtout, à Toruń, en Pologne, à Palmela, au Portugal, ou encore à Londres4, ont développé des analyses toujours plus comparatives et davantage intégrées dans les préoccupations des médiévistes. De ces avancées, l’ouvrage collectif Prier et combattre. Dictionnaire européen des ordres militaires au Moyen Âge, qui a réuni deux cent quarante auteurs issus de vingt-cinq pays, s’est fait l’écho, tout en voulant susciter des questionnements nouveaux5. C’est peu de dire que, dès le début des années 1980, Alain Demurger a amplement participé à ce mouvement historiographique. Il est celui qui, en France, depuis trente ans, a le plus contribué à l’étude des ordres militaires6, et ses principaux travaux, traduits en de nombreuses langues, ont profondément influencé tous ceux qui, en Europe voire au-delà, se sont intéressés au passé médiéval de ces institutions.

2En 2009, Alain Demurger a eu soixante-dix ans. L’occasion était belle de saluer son œuvre en lui consacrant un volume qui, fruit d’une rencontre célébrée à Lyon, rassemble autour de l’un de ses textes ceux d’une vingtaine de ses collègues qui, depuis des horizons très divers, ont tout comme lui fréquenté les ordres religieux-militaires. De cette pluralité de points de vue, on peut attendre des questionnements larges et nouveaux, dans l’esprit des recherches de celui auquel on veut rendre hommage. Parti du Temple, Alain Demurger a en effet étendu sa réflexion à l’ensemble des autres ordres militaires7 : à partir d’une interrogation sociale, institutionnelle et politique, liée à sa longue pratique de l’administration capétienne de la fin du Moyen Âge8, il a abordé leur histoire dans sa totalité, s’intéressant à ce que l’archéologie, l’analyse du bâti subsistant ou encore la numismatique ont apporté à l’étude des textes, lesquels ont en priorité retenu son attention. Surtout, derrière les ordres, par-delà les rouages institutionnels, Alain Demurger s’est toujours attaché à considérer les hommes, ces frères auxquels, pour le Temple, il consacre des recherches prosopographiques dont il s’apprête à révéler l’ampleur9, après avoir suivi déjà, il y a quelques années, l’itinéraire singulier de Jacques de Molay et de son coreligionnaire Berenguer de Cardona10.

3Jamais Alain Demurger n’a cessé de s’inscrire dans les champs nouveaux ouverts par la recherche sur les ordres militaires depuis trente ans, et c’est en se fondant sur eux qu’il est apparu pour ainsi dire naturel d’organiser ce volume. L’idée est de mieux connaître, de mieux comprendre les rapports que les Templiers, les Teutoniques et leurs pairs ont pu entretenir avec les élites médiévales, s’associant à elles, les attirant à eux et s’intégrant, le cas échéant, en leur sein, en particulier à la faveur du service de l’État. Sur ce dernier point comme sur d’autres qui lui sont liés, des contributions importantes, classiques ou récentes, peuvent représenter de très intéressants jalons, mais la question des élites, s’agissant des frères, n’a jamais été envisagée autrement que de façon ponctuelle. On sait bien sûr toute la labilité de cette notion qui, formée bien après le Moyen Âge, ressortit à la sociologie et, en particulier, aux analyses de Vilfredo Pareto11. Pourtant, depuis plus d’une quinzaine d’années, d’importants travaux consacrés au haut Moyen Âge ont démontré la fécondité de son emploi12, l’utilisant afin de désigner le groupe minoritaire composé de « tous ceux qui jouissent d’une position sociale élevée, passant non seulement par la détention d’une fortune, d’un pouvoir ou d’un savoir, mais aussi par la reconnaissance d’autrui13 ». D’élites, de façon quelque peu paradoxale, il n’est guère question pour le Moyen Âge central14, alors que le mot y trouve bel et bien tout son sens. Alain Demurger, avec l’esprit que l’on lui connaît, dirait sans doute que, preuve en est, les ordres militaires les ont rencontrées, et c’est sur cette rencontre que je voudrais lancer quelques pistes, convaincu qu’elle ne relève pas du troisième type et que, la catégorie conceptuelle opérant, l’histoire des élites comme celle des ordres militaires ont tout à gagner au présent volume.

4« Les spécialistes savent bien que les membres des ordres militaires n’étaient pas des moines et qu’il leur était explicitement interdit de prendre la croix, de même qu’ils sont conscients que la guerre juste développée par ces institutions n’était pas une croisade, mais parfois le titre de leurs œuvres montre qu’il peut leur arriver malencontreusement d’oublier ces réalités » : ces mots sont ceux d’Anthony Luttrell qui, avec quelque ironie sans doute et en tout cas beaucoup de justesse, rappelait récemment combien il est important toujours de caractériser exactement les Templiers et leurs émules15. De tels hommes étaient certes des religieux — et jamais leurs contemporains, à la différence des historiens, ne l’ont oublié —, mais ils n’étaient pas des religieux comme les autres du fait de l’activité à laquelle ils se consacraient ou qu’à tout le moins ils se donnaient pour but, la guerre pour la défense de la chrétienté. Du siècle, de ses théâtres, de ses engagements comme de ses cadres, que la plupart des clercs alors n’avaient de cesse de fustiger, les frères des ordres militaires ne se sont jamais tenus à l’écart. C’est même cette façon d’être au monde qui, pour paraphraser Simonetta Cerrini, constituerait « la révolution des Templiers16 ». Le mot, évidemment, peut apparaître fort et même exagéré, mais le Temple, sans conteste, a changé la donne et son irruption dans le paysage, en 1120, puis sa reconnaissance officielle par le Saint-Siège, en 1129, ont transformé les cadres de l’expérience chrétienne en validant le « concept » d’ordre religieux-militaire17.

5L’ordre du Temple, on le sait, fut l’exemple qui permit la création de structures du même type dans la péninsule Ibérique comme dans l’espace baltique ainsi que la transformation d’institutions à l’origine strictement charitables telles que Saint-Jean de Jérusalem ou encore Saint-Lazare18. Il existe ainsi dans l’Église latine, comme Alain Demurger n’a eu de cesse de le manifester, une « famille » des ordres religieux-militaires, liée à toute la tradition du monachisme occidental et en même temps profondément distincte19. Certains historiens de la spiritualité l’ont senti, comme Kaspar Elm ou André Vauchez20, et Bernard de Clairvaux, sur lequel il ne serait pas sans intérêt de revenir, l’a formulé le premier dans son traité De laude novæ militiæ, qu’il faudrait définitivement traduire par l’Éloge de la chevalerie nouvelle tant c’est l’adjectif qui doit être mis en valeur21. Parler de révolution est peut-être excessif, mais accordons à Simonetta Cerrini qu’il s’agit bel et bien là d’une « expérience neuve », comme elle l’a très justement souligné dans le titre de sa thèse de doctorat22. Dans la chrétienté latine du XII^e siècle, les Templiers et leurs émules ont promu une façon nouvelle d’être au monde, liée intrinsèquement à leur mission. La protection des pèlerins se rendant à Jérusalem s’est très vite effacée devant la défense des États latins d’Orient et, plus largement, de la chrétienté partout où cette dernière se trouvait en proie aux « Infidèles », et c’est un tel objectif qui a impliqué d’organiser de l’arrière vers le front de continuels transferts de moyens dont l’époque n’offrait guère d’équivalents23.

6Dans tout l’Occident, de France, d’Angleterre, mais aussi du nord de la péninsule Ibérique ou des terres d’Empire, des envois d’équipements, d’armes, de chevaux, d’argent ou d’hommes ont été régulièrement acheminés ou à tout le moins réalisés par les ordres militaires à destination des zones de guerre, que ce soit dans l’Orient latin, sur la frontière d’al-Andalus ou aux confins de la Prusse et de la Livonie. On ne saurait trop souligner que l’on touche ici à leur raison d’être même. Dans un bilan des recherches françaises sur les ordres militaires paru il y a sept ans, Alain Demurger l’a rappelé avec force : « C’est en fonction de “la” mission [des frères] qu’il faut étudier leur implantation locale et leurs activités à l’arrière ». Et l’auteur d’ajouter : « À cet égard, leur insertion dans un tissu social dont les membres sont, à des niveaux et des titres divers, impliqués dans la croisade et dans la défense de l’Église et de la foi, mais aussi dans ce que j’appellerai pour faire vite les valeurs chevaleresques, est fondamentale »24. D’emblée, quel que soit l’espace considéré, l’intégration des frères aux cadres de la société locale s’est avérée essentielle. En France, le travail que Damien Carraz a consacré au Bas-Rhône l’a très justement montré25, faisant écho à ce que Luís F. Oliveira et moi-même avons établi pour la péninsule Ibérique26. Partout, dans l’installation des ordres militaires — que ceux-ci aient fait figure ou non de « tard venus27 » —, les relations avec les pouvoirs, locaux ou régionaux, laïques ou ecclésiastiques, furent déterminantes. Elles le sont restées bien après la phase d’expansion expérimentée par les frères jusque dans la seconde moitié du XIII^e siècle. Pro ipsorum captando adiuterio et favore : la raison alléguée par le maître de l’Hôpital Déodat de Gozon en 1347 afin d’autoriser Juan Fernández de Heredia à recevoir comme chevaliers au prieuré de Castille quatre fils de la noblesse locale traduit mieux que bien des développements la richesse et la complexité du rapport entre les frères et les membres des couches investies tant par elles-mêmes que par les autres d’une certaine supériorité sociale28. Entre les ordres militaires et les élites, les affinités furent d’emblée réciproques. Leurs relations peuvent avoir été symbiotiques, comme à l’échelle du Bas-Rhône29, mais quand bien même elles ne le furent pas, toujours elles se sont révélées nécessaires, la mission que les frères s’étaient donnée opérant précisément à ce prix.

7Rappeler la difficulté qu’il y a à parler d’élites pour le Moyen Âge n’a rien d’original. Le mot, entre le singulier et le pluriel duquel Vilfredo Pareto avait coutume de distinguer30, vient de la sociologie et, passé par l’anthropologie, il a été progressivement adopté en histoire à partir des années 197031. Utilisé d’abord pour les périodes moderne et contemporaine, puis pour les sociétés protohistoriques et antiques, il n’a intégré qu’assez tard le vocabulaire des médiévistes. Encore ne l’a-t-il pas fait sans mal, comme il ressort des débats qui eurent lieu lors du colloque réuni à Rome en 1996 autour des élites urbaines32. Soulignant « les flottements sémantiques du vocable », Élisabeth Crouzet-Pavan avait estimé que « l’emploi des termes du temps est encore préférable à tous les autres »33. Pourtant, s’il faut assurément « traquer les mots », comme Claude Gauvard l’avait alors rappelé, on peut s’accorder avec celle-ci pour raisonner « sur un concept global, constitué a priori comme opératoire »34. Bien des intervenants présents à Rome le firent, et, désireux dans ses conclusions de bien cerner l’objet du colloque, Jacques Le Goff affirma qu’« élites » était « le concept le plus intéressant par la diversité de ses références, à condition qu’il soit bien employé au pluriel, la diversité demeurant une caractéristique essentielle des réalités auxquelles renvoie le terme35 ». Depuis lors, la labilité du concept n’a cessé d’être relevée36, mais c’est précisément cette souplesse — Philippe Depreux l’a souligné en préalable aux importants travaux consacrés au haut Moyen Âge que j’évoquais — qui devrait permettre de « mieux définir la stratification sociale » et « de regarder aux marges, de scruter les zones de contact entre des catégories sociales mieux établies »37, c’est-à-dire plus fondées au plan juridique que ne le sont évidemment les élites.

8Au seuil du présent volume, toutefois, un effort de définition s’impose. « À un niveau de généralité extrême », comme l’ont manifesté voici plus de trente ans les sociologues Raymond Boudon et François Bourricaud, « les élites peuvent être considérées comme collaborant au guidage des systèmes sociaux38 ». Cette approche est fondée sur l’idée qu’il y a dans toute société une minorité qui dirige, constituant, pour reprendre les mots du sociologue allemand Otto Stammer, « une minorité choisie dotée de qualités sociales, morales, religieuses et politiques particulières » (« eine ausserlesene Minderheit von besonderer sozialer, sittlicher, geistlicher und politischer Qualität39 »). À quelque échelle que l’on situe l’analyse, y compris aux plus modestes, éclairées notamment par Laurent Feller, c’est cette étroite catégorie qui possède « la capacité à prendre des décisions pesant sur le destin de tout un groupe40 ». Dans la façon dont elles se percevaient, dont elles se donnaient à voir, les élites médiévales, ces « virtuoses de la mise en scène et des rites » pour reprendre la belle expression attachée par Jacques Le Goff à celles des villes41, se sont toujours affirmées comme supérieures et se sont considérées au-dessus. Il y a chez elles une volonté de différenciation, de distinction, voire d’exclusion. Les mots utilisés pour les désigner, en latin comme dans chacune des langues vernaculaires, le manifestent, se déclinant le plus souvent sur un mode comparatif42 : on parle des nobiliores, des sapientiores, des honestiores, des meliores viri, et un mandement royal envoyé aux Dijonnais en 1377 s’adresse aux « “plus poissans”, qui disposent d’une “force et puissance de fait”43 ». Au Moyen Âge, les critères de l’appartenance aux élites étaient multiples : la naissance, l’aisance, le savoir constituaient bien sûr des facteurs importants, mais la renommée, l’exercice d’une charge ou la faveur du prince pouvaient jouer un rôle tout aussi déterminant. En réalité, comme Régine Le Jan l’a justement rappelé44, c’est surtout par leur combinaison que valent de tels éléments, pour la plupart susceptibles de se cumuler, et c’est ensemble qu’ils contribuent à définir les groupes et les individus formant les élites médiévales, reconnus à titre personnel et collectif, par eux-mêmes et par les autres, comme porteurs d’une qualité particulière et donc d’une supériorité sociale.

9En ce sens, plus qu’à l’histoire sociale, les élites médiévales ressortissent à l’histoire politique, entendue de la façon dont elle l’est depuis une trentaine d’années comme une histoire du pouvoir. À Rome en 1996, Jacques Le Goff signalait l’un des premiers que « la plupart des atouts qui ont permis à ces « élites » de se former, de s’imposer et de durer relevaient du pouvoir45 ». Une telle constatation était alors très neuve : dix ans plus tôt, dans le Dictionnaire des sciences historiques, paru sous la direction d’André Burguière, la notice consacrée aux élites, rédigée par Guy Chaussinand-Nogaret, l’un des pionniers du thème46, avait donné pour seul corrélat « histoire sociale »47. Le politique, à la charnière des XX^e et XXI^e siècles, s’est imposé dans la recherche sur les élites médiévales, et c’est dans une optique conçue en termes de pouvoir que celles-ci peuvent avec profit rencontrer l’histoire des ordres militaires. Les liens qui se sont développés tiennent pour beaucoup à ce que l’on pourrait appeler — Alain Demurger ne devrait pas me démentir — la culture pragmatique des frères : demeurer en marge des acteurs majeurs de la société médiévale aurait exposé ces derniers à subir des évolutions qu’en accueillant les membres des groupes privilégiés ils se sont au contraire donné les moyens de contrôler ou du moins de moduler48. Les manifestations d’un tel rapport, en revanche, sont multiples, et je ne m’y étendrai évidemment pas puisque, tout au long de ce volume, elles constituent l’axe même de la réflexion. Élites sociales, nobles mais également citadines, élites de pouvoir et de gouvernement, élites des ordres militaires eux-mêmes croiseront ainsi la route du lecteur depuis l’Orient méditerranéen jusqu’à la péninsule Ibérique et à la Baltique entre le XII^e et le XV^e siècle.

10Sans plus attendre, je voudrais conclure ces considérations introductives, dont j’espère qu’elles n’auront pas été trop longues, par quelques mots de remerciement. En mon nom et en celui de Nicole Bériou et de Luís F. Oliveira, les deux autres organisateurs de la manifestation qui a ouvert sur cet ouvrage, je sais un gré très particulier à tous ceux qui ont rendu possible l’une et l’autre. L’Institut des sciences de l’Homme de Lyon, une fois de plus, s’est distingué par son hospitalité, lui qui, pendant plusieurs années, de 2003 à 2006, a abrité les réunions très régulières de l’équipe scientifique préparant l’ouvrage Prier et combattre. Dictionnaire européen des ordres militaires au Moyen Âge. Pour le colloque qui, en octobre 2009, a coïncidé avec la parution de ce livre, des institutions nombreuses se sont manifestées pour nous procurer, à Nicole Bériou, à Luís F. Oliveira et à moi, un appui matériel et financier. Aussi est-ce un grand plaisir de remercier publiquement l’Universidade do Algarve, dont Luís F. Oliveira était alors vice-directeur de la faculté des lettres, l’université de Nantes et l’équipe d’accueil, rattachée à celle-ci, dont je suis membre, le Centre de recherches en histoire internationale et atlantique (CRHIA). Auprès de l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, où Alain Demurger a longuement enseigné, nous avons aussi trouvé de puissants soutiens, et une gratitude toute particulière doit être exprimée au Laboratoire de médiévistique occidentale de Paris (LAMOP) et au Centre d’histoire et de civilisation de Byzance, ainsi qu’à leurs directeurs respectifs de l’époque, Monique Goullet et Laurent Feller, d’un côté, Michel Kaplan, de l’autre. L’université Lyon 2, par l’intermédiaire de différentes instances, nous a également manifesté sa confiance, et nous tenons à l’en remercier très chaleureusement. Olivier Christin, alors président de l’université, et Nathalie Fournier, vice-présidente en charge de la recherche, nous ont permis de prétendre au BQR, et l’UMR 5648, par le biais de celui qui en était le directeur, Denis Menjot, ne nous a pas ménagé son appui. Aux élus de l’université, aux membres des conseils de l’UMR, nous voulons exprimer notre vive reconnaissance, l’étendant pour leur engagement à Frédéric Chartrain, à Pierre Dimoyat et à Karyn Mercier, qui se sont mobilisés au moment du colloque. Sans l’Institut universitaire de France, que Nicole Bériou, entre 2002 et 2012, a engagé dans la recherche sur les Templiers et leurs émules, ni Prier et combattre. Dictionnaire européen des ordres militaires au Moyen Âge, ni les journées qui en ont accompagné le lancement n’auraient pu voir le jour. Il est juste de signifier à l’institution combien nous sommes sensibles à son effort. La Casa de Velázquez, pour avoir toujours manifesté sa confiance en l’actuel projet éditorial et lui avoir permis de déboucher sur un livre, mérite également d’être saluée et remerciée. Enfin, last but not least, je voudrais dire avec Luís F. Oliveira toute ma gratitude à Damien Carraz. Sans son aide efficace, sans son amitié et sa générosité, les actes du colloque de Lyon, qu’accueille aujourd’hui la Collection de la Casa de Velázquez, n’auraient probablement pas pu voir le jour, au risque de priver le lecteur de la plupart des contributions qu’il tient à présent entre ses mains.