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    Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques
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    Plan détaillé Texte intégral Le sanglier et le bœuf : animal sauvage, animal domestique Montrer ou occulter la violence Le sanglier et le bœuf : deux animaux symboliques pour délimiter la place des humains dans le monde Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    L’animal symbole

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Le sanglier et le bœuf entre hommes et dieux : chasser l’animal sauvage, sacrifier l’animal domestique en Grèce ancienne

    Françoise Thelamon

    Résumé

    Le sanglier monstrueux envoyé par Artémis pour ravager la terre de Calydon marque l’intrusion de la sauvagerie dans la terre cultivée. L’exploit cynégétique de jeunes hommes établit une barrière radicale entre animaux sauvages et hommes et délimite l’espace de la cité. Le meurtre de l’animal domestique le plus proche de l’homme, le bœuf, considéré comme consentant, conduit au sacrifice sans violence, constitue la médiation nécessaire entre les hommes et les dieux. Il s’agit de les conjoindre dans l’acte même qui les sépare : aux dieux le sang de l’animal égorgé et les parties brûlées dont ils apprécient le fumet, aux hommes les parts de viande rituellement découpées et cuites, mais hommes et dieux ne partagent pas la même table. Sauvage ou domestique, chassé ou sacrifié, l’animal est au centre de la relation vécue par l’homme dans son rapport à l’au-delà ; ainsi se définit l’espace de l’humain. Il est aussi un catalyseur qui soude le corps politique inscrit dans un territoire.

    Texte intégral Le sanglier et le bœuf : animal sauvage, animal domestique Le sanglier de Calydon : une bête monstrueuse (fig. 2) Le bœuf laboureur au contraire est l’animal domestique par excellence Encore faut-il ne pas confondre animal sauvage, animal domestique, animal consacré Montrer ou occulter la violence Combattre et tuer la bête dangereuse : une mise à mort violente et difficile Le meurtre du bœuf : une mort douce consentie Qu’en est-il dans le rituel ? Le sanglier et le bœuf : deux animaux symboliques pour délimiter la place des humains dans le monde Chasser le sanglier permet de délimiter l’espace de la cité dont la protection relève de la responsabilité des hommes et des jeunes gens Le partage du bœuf définit la place de l’homme dans le monde Le partage de la viande du bœuf s’inscrit dans la vie de la cité démocratique Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1En Grèce ancienne, le sanglier et le bœuf dans leur relation à l’homme, sont au cœur de deux pratiques sociales opposées et complémentaires : la chasse et le sacrifice1. Dans l’un et l’autre cas, l’animal est mis à mort, mais selon des processus différents plus ou moins empreints de violence. Si le meurtre rituel du bœuf dans le sacrifice médiatise la communication entre les hommes et les dieux et délimite le corps politique par la consommation « à parts égales » de la viande cuite, la mise à mort violente du sanglier repousse la sauvagerie hors de l’espace humain et contribue à délimiter l’espace de la cité. Le sanglier monstrueux envoyé par la déesse Artémis pour ravager la terre de Calydon, comme on le voit sur le vase du peintre de Rouen (fig. 1)2, signifie en effet l’intrusion de la sauvagerie dans la terre cultivée. Il faut l’exploit cynégétique de jeunes hommes pour établir une barrière radicale entre animaux sauvages et humains.

    Fig. 1. - Chasse de Calydon, amphore attique à figures rouges, 560-550 av. J.-C., attribué au peintre de Rouen, Rouen, musée des Antiquités 531.

    Image

    © Musée – Métropole – Rouen – Normandie, Cliché Yohann Deslandes.

    2En revanche l’animal domestique par excellence, le bœuf de labour, considéré comme consentant, est conduit au sacrifice sans violence, alors même que le couteau est caché dans une corbeille. On offre aux dieux le sang de l’animal égorgé et les parties brûlées dont ils apprécient le fumet, aux hommes sont distribuées les parts de viande dûment découpées et cuites, mais hommes et dieux ne partagent pas la même table. Il s’agit de les conjoindre dans l’acte même qui les sépare.

    Le sanglier et le bœuf : animal sauvage, animal domestique

    Le sanglier de Calydon : une bête monstrueuse (fig. 2)3

    Fig. 2. - Chasse de Calydon, peintre de Rouen, détail.

    Image

    © Musée – Métropole – Rouen – Normandie, Cliché Yohann Deslandes.

    3Ce mythe très ancien est raconté dans l’Iliade4 dans la description du bouclier d’Achille. Artémis, patronne de la nature sauvage, maîtresse des fauves, chasseresse, « en voulait à Oineus qui ne lui avait pas offert de prémices sur les pentes de son vignoble… ». Homme du vignoble et des plantations arbustives, Oineus, roi de Calydon, a « oublié » de rendre à la déesse les honneurs qui lui sont dus, sa timè, car Artémis est aussi la protectrice de toute croissance : des plantes, des animaux et des humains. Et les fautes d’oubli se paient.

    « Elle avait donc déchaîné contre eux un sanglier sauvage, un solitaire aux dents blanches, qui sans répit faisait de grands ravages au milieu des vignes d’Oineus et avait déjà sur le sol fait choir de grands arbres avec leurs racines et leurs fruits épanouis. »

    4Il en va de même, selon Hérodote, du temps de Crésus, en Mysie :

    « Apparut […] sur le mont Olympe, un sanglier de grande taille. Il descendait de la montagne pour ravager les terres cultivées et les Mysiens lui donnaient la chasse, mais loin de lui faire du mal, eux-mêmes en éprouvaient de son fait. »

    5Aussi demandent-ils au roi d’envoyer son fils « avec des jeunes gens valeureux et des chiens pour, avec eux, en délivrer le pays »5. Il s’agit là encore d’une « créature monstrueuse » ; c’est l’irruption de la sauvagerie dans la terre des plantations, dans l’espace humanisé, civilisé. L’invasion des Barbares sur une terre grecque est du même ordre, dans les deux cas c’est la guerre, car le retour de la sauvagerie est perçu comme une menace permanente à combattre. Dans les scènes de chasse ordinaire, le sanglier demeure la bête sauvage par excellence, il est souvent figuré de grande taille par rapport à l’homme. Même si la chasse peut avoir une fonction alimentaire complémentaire, l’animal sauvage n’est jamais sacrifié ; la chasse est toujours perçue comme un moyen de défendre la terre cultivée contre les déprédations des bêtes sauvages ; elle établit une barricade radicale entre elles et les hommes.

    Le bœuf laboureur au contraire est l’animal domestique par excellence

    6Proche de l’homme, il est son auxiliaire indispensable pour cultiver la terre des blés, celle qui fournit son bios aux hommes « mangeurs de pain ». Hésiode conseille donc :

    « Ayez d’abord une maison, une femme et un bœuf – une femme achetée mais pas épousée qui puisse suivre les bœufs. »6

    7Il précise :

    « Procurez-vous une paire de bœufs mâles de neuf ans, à cet âge leur force est difficile à abattre car c’est pour eux la plénitude de la jeunesse et ils sont excellents au travail […] Qu’ils soient suivis d’un homme robuste de quarante ans […] le cœur tout à son ouvrage. »7

    8Ensemble ils vont labourer la terre :

    « Au moment où, commençant les labourages et tenant la poignée qui termine le mancheron, vous toucherez le dos des bœufs qui tirent sur la clef du joug. »8

    9L’animal et l’homme sont ainsi complémentaires, unissent leurs efforts dans ce ponos nécessaire pour que, après d’autres travaux, et avec la protection des dieux, l’homme qui a engrangé son blé ait de quoi vivre avec sa maisonnée, puisse prendre du repos mais aussi prendre soin de ses animaux :

    « À l’automne, c’est le moment de nourrir chez soi des bœufs aux cornes recourbées. »9

    10Entre le bœuf de labour et le paysan, c’est un véritable compagnonnage qui s’établit, d’où l’interdit de tuer le bœuf :

    « Un bœuf de labour et qui a peiné sous le joug, attelé à la charrue, ou encore au chariot, il est interdit de le sacrifier, car il est bien paysan lui aussi et partage les peines que connaissent les hommes. »10

    11La question est soulevée par des philosophes et différents courants – orphisme, pythagorisme – qui refusent le sacrifice et la consommation de la viande. Ce n’est pas un choix diététique :

    « C’est décider de ne pas accomplir l’acte le plus important de la religion politique »11.

    12Ami de l’homme, voire quasiment son double dans le labeur, le bœuf, animal lié à la terre cultivée, est néanmoins mangé, car les hommes « mangeurs de pain » sont aussi des mangeurs de viande. Mais il faut que le bœuf soit mis à mort par le sacrifice qui conjoint rituellement les hommes et les dieux par son entremise, tout en fixant la distance qui les sépare. Et dans la cité, l’alimentation carnée coïncide avec la pratique sacrificielle12.

    Encore faut-il ne pas confondre animal sauvage, animal domestique, animal consacré13

    13Ce sont des erreurs que commettent les compagnons d’Ulysse, qui pourtant les avait mis en garde :

    « Amis, dans le croiseur on a boisson et vivres ; laissons donc ces troupeaux ; nous en aurions malheur ! C’est un terrible dieu qui possède ces bœufs et ces grasses brebis : le Soleil qui voit tout. »

    14Mais quand les vivres sont épuisés, la faim se fait sentir ; profitant de l’absence d’Ulysse, « ils se mettent en chasse et cernent les meilleures des vaches du Soleil », s’en prenant aux bêtes qui paissaient paisiblement et procèdent à un sacrifice perverti. Le Soleil furieux du « meurtre de ses vaches » obtient de Zeus la punition de ces « impies » frappés par la foudre au milieu d’une violente tempête14. Or, immortelles, les vaches du Soleil ne sont ni sauvages, ni domestiques ; elles vivent en troupeaux paisiblement, ne sont ni attelées, ni mangées. Les compagnons d’Ulysse, après les avoir chassées comme des bêtes sauvages, opèrent une subversion du sacrifice et les bêtes elles-mêmes protestent :

    « Les dépouilles marchaient ; les chairs cuites et crues meuglaient autour des broches ; on aurait dit la voix des bêtes elles-mêmes. »15

    15Dans ces deux modes de rapport entre les animaux et les hommes que sont la chasse et le sacrifice, il y a mise à mort de l’animal, violente dans un cas, en douceur – ou du moins le prétend-on – dans l’autre.

    Montrer ou occulter la violence

    Combattre et tuer la bête dangereuse : une mise à mort violente et difficile

    16Pour Isocrate :

    « La plus nécessaire et la plus juste des guerres est celle que les hommes mènent dans leur ensemble contre la sauvagerie des bêtes, la seconde étant celle que les Grecs mènent contre les Barbares. »16

    17La chasse permet aux hommes de s’affranchir de la menace des animaux. S’il est plusieurs sortes de chasse, la plus noble est la chasse aux quadrupèdes, cerfs, daims, et surtout la chasse au sanglier. Écartant certaines pratiques peu dignes, chasse de nuit, chasse avec filets et pièges, selon Platon :

    « Seule demeure celle que l’on fait aux quadrupèdes, en s’aidant de chevaux et de chiens et de son propre corps ; toutes les proies, soit qu’on les course ou qu’on les frappe de près ou de loin, on ne les capture que de ses propres mains, si l’on est de ceux qui cultivent la divine bravoure. »

    18C’est ainsi que :

    « Par la victoire d’une âme vaillante est domptée la force sauvage des bêtes »17.

    19Nombre de héros grecs sont des chasseurs qui affrontent un sanglier monstrueux. À Calydon, il fallait tuer le sanglier pour défendre la terre cultivée :

    « Ce fut le fils d’Oineus qui le tua. Il avait pour cela convoqué les chasseurs, les chiens de maintes villes : la bête n’eût pas succombé sous un petit nombre d’hommes ; elle était énorme et elle fit monter bien des mortels au bûcher. »18

    20Méléagre avait convoqué en effet les plus renommés des héros de la Grèce dont les noms sont parfois indiqués sur les vases19. La violence du combat est signifiée par le nombre des chasseurs qui encerclent la bête, les chiens, les javelots fichés sur la bête, les traces de sang, un chasseur blessé ou mort sous le sanglier. Méléagre armé d’un trident comme on le voit sur le vase de Rouen – ou sur d’autres images d’un épieu – affronte l’animal de face20. Xénophon consacre le chapitre X du traité De la chasse, à la chasse au sanglier. Une fois la bauge découverte par les chiens, il faudra tendre les rets et le chasseur le plus expérimenté pressera la meute tandis que les autres se placeront autour à bonne distance.

    « Quand les chiens sont près de la bauge, ils s’élancent vers lui. Le sanglier troublé se dressera, et tout chien qui s’approchera de son groin, il le lancera en l’air. »

    21Une fois qu’il sera tombé dans les filets :

    « Les chiens le harcèleront et les veneurs devront lui lancer des javelots et lui jeter des pierres, en se gardant de ses mouvements, et le cerner par-derrière et à bonne distance jusqu’à ce que, poussant en avant, il tende le tirant du filet. Puis le plus expérimenté et le plus fort des chasseurs présents le frappera de face avec son épieu, au moment où il s’avancera. »21

    22Cette chasse est violente et dangereuse pour les chasseurs. Xénophon explique ce qu’il faut faire : si le chasseur doit prendre des risques, voire être jeté à terre et piétiné, un autre chasseur doit exciter le sanglier pour le détourner, en colère et furieux, de l’homme à terre qui ainsi va pouvoir se relever.

    « Qu’il saute sur ses pieds aussitôt, sans oublier, en se relevant, de prendre son épieu ; car il ne peut honnêtement se sauver que par la victoire. Il présentera de nouveau l’épieu de la même manière et l’enfoncera entre les omoplates, à l’endroit de la gorge, en appuyant de toutes ses forces. L’animal en fureur s’élancera, et, si les dents de la lame ne l’arrêtaient pas, il arriverait en poussant en avant le long de la hampe jusqu’à l’homme qui tient l’épieu. »22

    23La violence et le danger sont des deux côtés ; chasseurs et chiens peuvent être mis à mal, c’est néanmoins une sorte de combat à la loyale pour vaincre le sanglier.

    Le meurtre du bœuf : une mort douce consentie

    24Dans le sacrifice de « l’ami de l’homme », le bœuf, au contraire, la violence est en partie occultée. Lors du premier sacrifice dont Hésiode fait état dans La Théogonie23, la mise à mort du bœuf est sous-entendue ; le récit commence après :

    « Prométhée avait d’un cœur empressé partagé un bœuf énorme, qu’il avait ensuite placé devant tous. Il cherchait à tromper la pensée de Zeus : pour l’un des deux partis, il avait mis sous la peau les chairs et les entrailles lourdes de graisse puis recouvert le tout du ventre du bœuf ; pour l’autre, il avait par une ruse perfide disposé en un tas les os nus de la bête, puis recouvert le tout de graisse blanche. »

    25Il invite Zeus à choisir un des lots mais celui-ci :

    « Comprit la ruse et sut la reconnaître… En ses deux mains il souleva la graisse blanche et la colère emplit son âme, tandis que la bile montait à son cœur à la vue des os nus de la bête trahissant la ruse perfide. »

    26Il s’agit du mythe de fondation du partage entre hommes et dieux ; Hésiode explique :

    « Et aussi bien est-ce pourquoi, sur la terre, les fils des hommes brûlent aux Immortels les os nus des victimes sur les autels odorants. »24

    27En fait chaque part est un leurre : sous l’apparence appétissante sont cachés les os ; les morceaux comestibles sont camouflés sous la peau et l’estomac (gaster), mais en mangeant la viande, les hommes se comportent comme des ventres (gasteres oion) insatiables25. Cette fraude initiale, sorte de péché originel, a de lourdes conséquences, mais fonde les règles du partage inégal, entre les dieux et les hommes, des animaux domestiques rituellement tués. À cette condition les hommes peuvent en consommer la chair cuite, dûment partagée. Si les hommes prennent plaisir à se repaître de la chair d’une bête morte, c’est pour assouvir un besoin : la faim, qui sans cesse les tenaille, liée à l’usure de leurs forces, au vieillissement, à la mort. Les dieux, eux, prennent plaisir à humer le fumet, les odeurs, les parfums : Immortels toujours vivants, ils demeurent jeunes ; il n’y a en eux aucun élément périssable. Les hommes au contraire ont en commun avec les animaux leur condition mortelle. Néanmoins il faut bien assumer que le sacrifice est une mise à mort, même si celle-ci est occultée.

    « Les problèmes que la mort animale peut poser dans le cadre du sacrifice sont à Athènes ancrés dans la pratique sacrificielle de la cité elle-même. La fête très officielle des Bouphonia, célébrée le quatorze Skirophorion, empêche d’éluder le fait que pour sacrifier il faut faire mourir. C’est parce que le premier bœuf a été immolé sur l’Acropole que tous les ans on rappelle le souvenir de cette mort au cours de la fête ainsi dénommée : bouphonia, tuerie du bœuf. »26

    28Mais ce n’est pas sur la mise à mort du bœuf que se fonde la cité, aussi la violence est-elle le plus possible occultée.

    « Lorsque sous la contrainte, il faut sacrifier le bœuf de labour, il faut du même coup porter à l’extrême la mise à distance de l’acte violent inhérent au sacrifice. »27

    Qu’en est-il dans le rituel ?

    29Celui-ci, la thusia, est assez bien connu par les textes et les images ; même si d’autres victimes, mouton, porc sont sacrifiées, c’est le sacrifice du bœuf qui est le plus noble. Un passage de l’Odyssée28 décrit ce sacrifice alimentaire sanglant dont le rituel demeure ensuite à peu près le même dans la cité. C’est l’acte religieux qui permet aux hommes de consommer la chair des bêtes sous le regard des dieux sans se bestialiser29. Le sacrifice est décidé par Nestor, roi de Lacédémone, pour fêter l’arrivée de Télémaque. La victime (une vache en l’occurrence) a été soigneusement choisie et embellie : on dore les cornes, on l’orne de bandelettes. On prépare l’eau lustrale, le bassin, la hache et le vase pour le sang. Puis viennent les rites préliminaires :

    « Nestor répandit l’eau lustrale et les orges, puis il fit à Pallas (Athéna) une longue prière et, comme il prélevait quelques poils de la tête qu’il lançait dans le feu, l’assistance en priant jeta les pincées d’orge. »

    30Cette offrande des poils vaut consécration complète de la victime et les céréales manifestent la conjonction entre le sacrifice et la terre cultivée. Recevant l’aspersion d’eau et les orges, la bête réagit et bouge la tête ; ce mouvement est interprété comme signe d’acquiescement. La mise à mort est décrite dans le texte alors qu’elle n’est jamais représentée ou presque sur les vases ou autres supports. Un fils de Nestor :

    « A frappé, et la hache a tranché les tendons cervicaux : la bête tombe inerte, sous les clameurs sacrées des filles et des brus et de la vieille reine Eurydice… Fils et gendres alors saisissent la victime, qu’on soulève au-dessus du sol…30 Pisistrate l’égorge, dans le flot de sang noir l’âme quitte les os. »31

    31Les femmes participent en poussant l’ololugê. Ce cri des femmes exprime la charge émotionnelle que provoquent l’égorgement de la victime et l’écoulement du sang ; le geste n’est pas représenté mais évoqué par la présence sur les images du vase destiné à recueillir le sang (sphageion) ou par des traces du sang qui a éclaboussé l’autel32. Puis viennent le dépeçage et la découpe :

    « On dépèce à la hâte, en détachant tous les cuisseaux, selon le rite. »

    32Nestor les brûle pour les dieux en faisant une libation de vin ; les autres enfilent sur des broches les viscères nobles (cœur, poumons, foie) et les font griller :

    « Puis les cuisses brûlées, on goûte les grillades et découpant le reste de la bête, on le met à rôtir le long des longues broches. »33

    33Dans ce cas les viandes sont consommées grillées au cours du festin qui suit. Dans le texte comme sur les images, il s’agit d’une cérémonie collective avec de nombreux participants, majoritairement des hommes portant des couronnes. Ainsi voit-on sur un cratère du musée de Ferrare34, vers Apollon représenté à Delphes (colonnes, trépieds, arc et instruments de musique dans le champ) la procession (pompè) qui avance calmement ; un prêtre, sorte de maître des cérémonies, l’accueille. En tête une femme richement parée porte sur la tête le panier (kanoun) qui contient différentes graines – produit des cultures auxquels le bœuf a participé – sous lesquelles est caché le couteau (makhaira) ; un brûle-parfum est représenté pour les fumigations. Viennent ensuite plusieurs bœufs guidés en douceur. La scène est paisible, pleine de retenue ; les participants couronnés sont soigneusement drapés. Les victimes sont censées être consentantes.

    34Le sacrifice en tant que meurtre rituel de l’animal domestique permet la consommation de la viande cuite dans la cité, grillée ou bouillie dans un chaudron, forme de coction à cœur plus raffinée. Sur l’hydrie de Caeré, sur une frise continue sur l’épaule du vase, on montre différentes opérations qui suivent l’immolation de la bête non représentée. Ces scènes relèvent de la boucherie et de la cuisine, tandis que sous une treille qui couvre l’ensemble des scènes, un prêtre figuré au centre fait une libation sur un autel sur lequel brûle le feu. Le bœuf est maintenant une carcasse ; dépeçage et découpe en font de la viande consommable. Le nom de mageiros désigne à la fois le sacrificateur et le boucher, mais il n’y a pas de boucherie en dehors du sacrifice, car « l’alimentation carnée coïncide avec la pratique sacrificielle »35. Des morceaux de viande sont enfilés sur de longues broches (obeloi) pour être transportés et distribués plus tard ; ils peuvent aussi être bouillis dans un chaudron comme on le voit sur ce vase36.

    Le sanglier et le bœuf : deux animaux symboliques pour délimiter la place des humains dans le monde

    Chasser le sanglier permet de délimiter l’espace de la cité dont la protection relève de la responsabilité des hommes et des jeunes gens

    35C’est ce que représente l’exploit cynégétique qui vient à bout du sanglier monstrueux de Calydon. Méléagre convoque des héros jeunes et adultes, souvent figurés barbus mais pas toujours ; les Courètes, ses oncles maternels, participent à la chasse. Lui-même est un jeune homme, qui plus est le fils du roi dont la fonction est de protéger son peuple, qui se doit de mener la chasse ; d’ailleurs son nom, « Celui qui donne tous ses soins à la Chasse », l’y prédestine. Mais dans cette chasse particulière se trouve une jeune fille chasseresse, équipée d’un arc, Atalante37. C’est elle en réalité qui atteint le sanglier d’une flèche à l’œil et fait couler le premier sang, coup mortel qui permet ensuite à Méléagre d’achever la bête. Atalante est ainsi décrite par Ovide :

    « Une fibule agrafait le haut de son vêtement ; rien ne parait ses cheveux […] À son épaule gauche résonnait le carquois d’ivoire, gardien de ses flèches, et, de la main gauche aussi elle tenait son arc ; quant à ses traits on eût pu dire, en vérité, qu’ils étaient ceux d’une jeune fille chez un jeune garçon, ceux d’un jeune garçon chez une jeune fille […] Elle ajusta sur la corde une flèche rapide et, courbant son arc, la décocha. Le roseau se fixa sous l’oreille de la bête […] C’est Méléagre qui, le premier croit-on, vit couler le sang et le montra à ses compagnons et dit “Tu as mérité et on te décernera le prix de la valeur”. »38

    36Les femmes grecques ne sont jamais chasseresses, mais Atalante, jeune fille qui a été abandonnée bébé dans une forêt, allaitée par une ourse, vit dans la nature sauvage, jointe au cortège d’Artémis chasseresse. Elle est une sorte de double de l’Archère :

    « La bruyante Artémis aux flèches d’or qui de ses traits frappe les cerfs […] celle qui par les montagnes ombreuses et les pics battus des vents bande son arc d’or pur, toute à la joie de la chasse, et lance des flèches qui font gémir […]. La déesse au cœur vaillant se lance de tous côtés, et sème la mort parmi la race des bêtes sauvages. »39

    37Elle intervient dans la chasse de Calydon, cette chasse de jeunes gens auxquels elle ressemble, elle, la vierge qui fuit les hommes, comme si le sanglier monstrueux envoyé par la déesse ne pouvait être mis à mort que par la déesse elle-même ou par son double. Mais la pratique de cette chasse est dangereuse, l’homme peut basculer dans la sauvagerie. C’est ce qui arrive : Méléagre a décerné les dépouilles de la bête à Atalante au grand dam de ses oncles, les Courètes ; Artémis suscite une violente querelle entre les chasseurs ; ensauvagés ils s’entretuent. De même quand, à Crésus, ses sujets qui ne peuvent venir à bout du sanglier, demandent :

    « Nous te prions d’envoyer avec nous ton fils accompagné de jeunes gens choisis et de chiens pour que nous en débarrassions le pays. »

    38Le roi, qui redoute le pire à la suite d’un songe, commence par refuser ; il finit par céder aux instances du jeune homme, qui se sent déshonoré par ce refus, de le laisser aller à la guerre et à la chasse. La troupe « de jeunes gens choisis et de chiens » atteint le mont Olympe : « Ils se mirent en quête de la bête, la débusquèrent, l’encerclèrent et l’assaillirent à coups de javelots » ; c’est alors que le malheur a lieu : l’homme que Crésus avait chargé de protéger son fils lance son javelot, manque la bête, « le jeune homme est atteint par la pointe de l’arme », chasseur chassé à mort, tandis que l’auteur de ce meurtre involontaire se donne à son tour la mort sur le tombeau du jeune homme40. Quoi qu’il en soit, chasser et tuer un sanglier est toujours perçu comme un exploit. Dans l’Odyssée, il est raconté que, tout jeune encore, Ulysse est allé séjourner chez son grand-père maternel ; il participe à une chasse au sanglier avec ses oncles maternels et affronte « un sanglier géant » qui bondit furieux hors des fourrés :

    « Ulysse le premier bondit en élevant […] sa lance. La bête le devance et le boute à la cuisse […] Mais Ulysse d’un heureux coup l’avait frappée en pleine épaule droite : la pointe était sortie […] à l’autre flanc, et la bête, en grognant, roulait dans la poussière : son âme s’envolait. »41

    39Exploit cynégétique à valeur initiatique dont le jeune homme garde la cicatrice inscrite dans sa chair toute sa vie. C’est cette cicatrice que reconnaît sa vieille nourrice quand il rentre à Ithaque au terme de ses longues pérégrinations après la guerre de Troie. Exploit, rite de passage à l’âge adulte dans l’épopée, la victoire sur le sanglier demeure emblématique de la défense de la terre cultivée par les jeunes gens quand à Athènes, dans la seconde année du service militaire, les éphèbes sont en garnison dans les forts aux marges du territoire de la cité. Dans le serment qu’ils prononcent, ils prennent à témoin, outre les divinités, « les frontières de la patrie, ses blés, orges, vignes, olives et figues » qu’ils s’engagent à défendre. Il s’agit bien de la défense de la terre cultivée, celle des blés et des plantations, contre la sauvagerie, celle des bêtes et celle des ennemis. Il s’agit de la défense de la terre de la cité. Xénophon ne manque pas de terminer son traité sur la chasse en en montrant l’utilité comme préparation à la guerre des citoyens soldats :

    « Dans les attaques contre l’ennemi, ils seront capables à la fois de marcher sur lui et d’exécuter les ordres… parce qu’ils sont habitués à le faire pour prendre les fauves ; placés en première ligne, ils n’abandonneront pas leurs rangs, parce qu’ils sont endurcis. »42

    40Et la chasse est toujours perçue comme la meilleure école de vertu pour les jeunes gens, car c’est le seul plaisir de la jeunesse qui « rend les jeunes gens tempérants et justes, en les élevant à l’école de la vérité »43. De ce fait, symboliquement la chasse au sanglier, en définissant les rapports des hommes avec la nature sauvage, permet de délimiter l’espace civique mais aussi le corps politique.

    Le partage du bœuf définit la place de l’homme dans le monde

    41Par l’offrande aux dieux de la partie non comestible de la victime qui est brûlée, il est établi que les dieux et les hommes ne consomment pas les mêmes nourritures. Dans l’hymne homérique A Hermès, sont racontées les expériences de ce jeune dieu fugueur. Après avoir volé cinquante vaches du troupeau de son frère Apollon dont il est jaloux, et trouvé tout seul comment faire du feu, dans un pseudo-sacrifice, il tue deux vaches dont il découpe les chairs qu’il fait rôtir, en faisant douze lots pour les douze dieux de l’Olympe :

    « Hermès eut envie de goûter aux viandes consacrées : leur odeur agréable le troublait, tout Immortel qu’il fût ; mais, malgré la force de ce désir, […] il ne put se résoudre à les faire passer par son gosier sacré. »44

    42Autant dire que les Immortels peuvent savourer le fumet, l’odeur délicieuse et subtile des os brûlés du bœuf, mais ne mangent pas sa chair ; les humains, mortels comme l’animal sacrifié, la consomment. Entre les Immortels bienheureux et les hommes mortels il n’y a pas de commensalité possible. Par la médiation du bœuf s’établit une relation verticale qui certes les conjoint, mais en même temps délimite la place des hommes dans le monde, entre bêtes et dieux. On observera que, a contrario, les bêtes sauvages, dont le sanglier, ne sont pas sacrifiées et que, si leur chair est consommée, c’est lors du « repas des chasseurs » ou dans l’espace domestique.

    Le partage de la viande du bœuf s’inscrit dans la vie de la cité démocratique

    43Déjà dans l’épopée le « repas des égaux » implique le « partage à parts égales ». Il en va de même dans la cité où les citoyens, semblables et égaux, participent aux repas en commun qui suivent les sacrifices. C’est le seul moment et le seul mode de consommation de viande. La participation à ces repas est un acte politique analogue à la participation aux autres obligations et privilèges de la vie du citoyen. La viande est découpée au carré en morceaux égaux. Des parts d’honneur sont attribuées aux magistrats, prêtres, vainqueurs aux jeux, hôtes etc. Lors de certaines fêtes un grand nombre de victimes sont sacrifiées : cent bœufs pour une hécatombe. Certaines viandes sont réservées pour une consommation différée ; une partie est distribuée aux citoyens pour nourrir leur famille ; les morceaux de viande sont enfilés sur les obeloi pour être transportés. Jean-Louis Durand et Alain Schnapp le résument ainsi :

    « La cuisine du sacrifice, c’est d’abord l’accès égal aux viandes communes, c’est la démocratie. »

    44Ou encore :

    « Ce qui fonde la société civique c’est le fait de manger ensemble l’animal sacrifié, la commensalité autour des parts de viande. »45

    45Sauvage ou domestique, chassé ou sacrifié, l’animal est au centre de la relation vécue par l’homme dans son rapport à l’au-delà ; ainsi se définit l’espace de l’humain entre bêtes et dieux. Ainsi se définit aussi le territoire de la cité. Le bœuf est emblématique de la terre cultivée : auxiliaire de l’homme pour la production des orges et des blés, mais aussi nourriture par sa chair consommée. Le sanglier, symbole de cette sauvagerie toujours présente aux confins, doit être affronté et chassé pour assurer la protection de la cité.

    Bibliographie

    Bonnefoy Yves (dir.), Dictionnaire des mythologies et des religions des sociétés traditionnelles et du monde antique, Paris, Flammarion, 1981, 2 vol.

    (Collectif) La cité des images. Religion et société en Grèce Ancienne, Paris, Flammarion, 1984.

    Detienne Marcel et Vernant Jean-Pierre, La cuisine du sacrifice en pays grec, Paris, Éditions Gallimard, 1979.

    Durand Jean-Louis, « Bêtes grecques. Propositions pour une topologie des corps à manger », dans La cuisine du sacrifice, p. 167-182.

    Durand Jean-Louis, « Sacrifice. Les mythes grecs, II. Mythes d’Argos et d’Athènes », dans Dictionnaire des mythologies, p. 410-414.

    Durand Jean-Louis, Sacrifice et labour en Grèce ancienne. Essai d’anthropologie religieuse, Paris-Rome, Éditions de la Découverte/École française de Rome, 1986.

    Ellinger Pierre, « Artémis », dans Dictionnaire des mythologies, p. 70-73.

    Hommes, dieux et héros de la Grèce, Catalogue de l’exposition 23 octobre 1982-31 janvier 1983, Musée départemental des Antiquités, Rouen, 1982.

    Hérodote, L’Enquête, texte présenté, traduit et annoté par Andrée Barguet, Bibliothèque de La Pléiade, Paris, Gallimard, 1964.

    Hésiode, Théogonie. Les Travaux et les Jours, texte établi et traduit par Paul Mazon, Collection des Universités de France, Paris, « Les Belles Lettres », 1967.

    Homère, Hymnes, texte établi et traduit par Jean Humbert, Collection des Universités de France, Paris, « Les Belles Lettres », 1967.

    Homère, Iliade, traduction, introduction et notes de Robert Flacelière. Odyssée, traduction de Victor Bérard, introduction et notes de Jean Bérard, Bibliothèque de La Pléiade, Paris, Gallimard, 1955.

    Lissarrague François, Vases grecs. Les Athéniens et leurs images, Paris, Éditions Hazan, 1999.

    Schnapp Alain, « Chasse. Ses héros et ses mythes en Grèce ancienne », dans Dictionnaire des mythologies, p. 156-158.

    Vernant Jean-Pierre, « À la table des hommes. Mythe de fondation du sacrifice chez Hésiode », dans La cuisine du sacrifice, p. 37-132.

    Vernant Jean-Pierre, « Sacrifice. Les mythes grecs, I. Prométhée », dans Dictionnaire des mythologies, p. 408-410.

    Vidal-Naquet Pierre, « Chasse et sacrifice dans l’ “Orestie d’Eschyle” », dans Vernant Jean-Pierre et Vidal-Naquet Pierre, Mythe et tragédie en Grèce ancienne, Paris, Maspero, 1972, p. 133-158.

    Xénophon, Traité De la Chasse, traduction, notices et notes par Pierre Chambry, Œuvres complètes II, Paris, Garnier-Flammarion, 1967, p. 383-427.

    Notes de bas de page

    1 P. Vidal-Naquet, « Chasse et sacrifice dans l’“Orestie d’Eschyle” », dans J.-P. Vernant et P. Vidal-Naquet, Mythe et tragédie en Grèce ancienne, p. 133-158.

    2 Rouen, Musée départemental des Antiquités, 531 (9820029) dans Hommes, dieux et héros, fig. 84a, p. 200.

    3 Id. détail, ibid. 84c, p. 202.

    4 Iliade, IX, 530-547.

    5 Hérodote, L’Enquête, I, 36.

    6 Hésiode, Les Travaux et les Jours, 405.

    7 Ibid. 437-439.

    8 Ibid. 466-468.

    9 Ibid. 439.

    10 Élien, Var. hist., V, 14 cité par J.-L. Durand, Sacrifice et labour, p. 176.

    11 M. Detienne, dans M. Detienne et J.-P. Vernant, La cuisine du sacrifice, p. 14.

    12 M. Detienne, ibid., p. 7-21.

    13 A. Schnapp, s.v. Chasse, dans Dictionnaire des mythologies, p. 156.

    14 Odyssée, XII, 325-418 passim.

    15 Ibid., 395-396 ; J.-P. Vernant, « Manger au pays du Soleil », dans La cuisine du sacrifice, p. 239-249.

    16 Isocrate, Panathénaïques, 163.

    17 Platon, Lois, VII, 823 b-824 a.

    18 Iliade, IX, 545-547.

    19 Ainsi sur le vase François, cratère à figures noires signé Clitias et Ergotimos, 570 av. J.-C., Florence, Musée archéologique ; v. F. Lissarrague, Vases grecs, p. 10-21, face A p. 11 et détail p. 15.

    20 Dans Hommes, dieux et héros, « La chasse », p. 189-190 ; « La chasse de Calydon », p. 200-205.

    21 Xénophon, De la chasse, X, 4 ; 9.

    22 Ibid., 15-16.

    23 J.-P. Vernant, « Sacrifice. Les mythes grecs. I. Prométhée », Dictionnaire des mythologies, II, p. 408-410, qui souligne qu’il s’agit du « mythe de référence pour comprendre la place, la fonction, les significations du sacrifice dans la vie religieuse des Grecs » et comment le sacrifice est au cœur de la relation entre les hommes et les puissances surnaturelles. Pour une analyse plus développée, voir J.-P. Vernant, « À la table des hommes. Mythe de fondation du sacrifice chez Hésiode », dans La cuisine du sacrifice, p. 37-132.

    24 Hésiode, Théogonie, 535-616.

    25 Ibid., 26 : vous « qui n’êtes rien que ventres ! », c’est ainsi que les Muses définissent les hommes en s’adressant à Hésiode au début du poème.

    26 J.-L. Durand, Sacrifice et labour, p. 13-14.

    27 Ibid., p. 198.

    28 Odyssée, III, 418-472.

    29 J.-L. Durand et A. Schnapp, « Boucherie sacrificielle et chasses initiatiques », dans La Cité des Images, p. 48-56 ; M. Detienne et J.-P. Vernant, La cuisine du sacrifice, passim.

    30 On voit le bœuf ainsi soulevé sur une amphore à figures noires du musée de Viterbe reproduite dans Cité des images, p. 55, fig. 85.

    31 Odyssée, III, 460-472.

    32 J.-L. Durand, Sacrifice et labour, p. 10-12.

    33 J.-L. Durand, « Bêtes grecques ; Propositions pour une topologique des corps à manger », La cuisine du sacrifice, p. 133-166, voir en particulier le déroulement des scènes figurées sur l’épaule de la très belle hydrie ionienne de Caeré publiée par G. Ricci, « Una hydria ionica da Caere », ASAA, 24-26, 1946-1948, p. 47-57, reproduite dans La cuisine, planches hors texte I à IV, entre les p. 144 et 145 ; elle est également reproduite en partie dans Cité des images, p. 51, fig. 74.

    34 Ferrare, Museo Nazionale, T 316 B V P, reproduit dans Cité des Images, p. 48.

    35 M. Detienne, La cuisine du sacrifice, p. 10.

    36 Cité des images, p. 51, fig. 74.

    37 On la voit bandant son arc sur le vase du peintre de Rouen, dans Hommes, dieux et héros, p. 203, fig. 84d.

    38 Ovide, Métamorphoses, VIII, 317-319 ; 384-390.

    39 Hymne homérique à Artémis, II, 1-10 ; P. Ellinger, sv Artémis, dans Dictionnaire des mythologies, p. 70-73.

    40 Hérodote, L’Enquête, I, 43-44.

    41 Odyssée, XIX, 429-455.

    42 Xénophon, De la chasse, XII, 3.

    43 Ibid., XII, 6.

    44 Hymne homérique à Hermès, 130-134.

    45 J.-L. Durand et A. Schnapp, « Boucheries sacrificielles et chasses initiatiques », Cité des Images, p. 52.

    Auteur

    • Françoise Thelamon

      Professeur d’Histoire ancienne honoraire, université de Rouen-Normandie, membre de l’Académie des Sciences, Belles-Lettres et Arts de Rouen

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    1 P. Vidal-Naquet, « Chasse et sacrifice dans l’“Orestie d’Eschyle” », dans J.-P. Vernant et P. Vidal-Naquet, Mythe et tragédie en Grèce ancienne, p. 133-158.

    2 Rouen, Musée départemental des Antiquités, 531 (9820029) dans Hommes, dieux et héros, fig. 84a, p. 200.

    3 Id. détail, ibid. 84c, p. 202.

    4 Iliade, IX, 530-547.

    5 Hérodote, L’Enquête, I, 36.

    6 Hésiode, Les Travaux et les Jours, 405.

    7 Ibid. 437-439.

    8 Ibid. 466-468.

    9 Ibid. 439.

    10 Élien, Var. hist., V, 14 cité par J.-L. Durand, Sacrifice et labour, p. 176.

    11 M. Detienne, dans M. Detienne et J.-P. Vernant, La cuisine du sacrifice, p. 14.

    12 M. Detienne, ibid., p. 7-21.

    13 A. Schnapp, s.v. Chasse, dans Dictionnaire des mythologies, p. 156.

    14 Odyssée, XII, 325-418 passim.

    15 Ibid., 395-396 ; J.-P. Vernant, « Manger au pays du Soleil », dans La cuisine du sacrifice, p. 239-249.

    16 Isocrate, Panathénaïques, 163.

    17 Platon, Lois, VII, 823 b-824 a.

    18 Iliade, IX, 545-547.

    19 Ainsi sur le vase François, cratère à figures noires signé Clitias et Ergotimos, 570 av. J.-C., Florence, Musée archéologique ; v. F. Lissarrague, Vases grecs, p. 10-21, face A p. 11 et détail p. 15.

    20 Dans Hommes, dieux et héros, « La chasse », p. 189-190 ; « La chasse de Calydon », p. 200-205.

    21 Xénophon, De la chasse, X, 4 ; 9.

    22 Ibid., 15-16.

    23 J.-P. Vernant, « Sacrifice. Les mythes grecs. I. Prométhée », Dictionnaire des mythologies, II, p. 408-410, qui souligne qu’il s’agit du « mythe de référence pour comprendre la place, la fonction, les significations du sacrifice dans la vie religieuse des Grecs » et comment le sacrifice est au cœur de la relation entre les hommes et les puissances surnaturelles. Pour une analyse plus développée, voir J.-P. Vernant, « À la table des hommes. Mythe de fondation du sacrifice chez Hésiode », dans La cuisine du sacrifice, p. 37-132.

    24 Hésiode, Théogonie, 535-616.

    25 Ibid., 26 : vous « qui n’êtes rien que ventres ! », c’est ainsi que les Muses définissent les hommes en s’adressant à Hésiode au début du poème.

    26 J.-L. Durand, Sacrifice et labour, p. 13-14.

    27 Ibid., p. 198.

    28 Odyssée, III, 418-472.

    29 J.-L. Durand et A. Schnapp, « Boucherie sacrificielle et chasses initiatiques », dans La Cité des Images, p. 48-56 ; M. Detienne et J.-P. Vernant, La cuisine du sacrifice, passim.

    30 On voit le bœuf ainsi soulevé sur une amphore à figures noires du musée de Viterbe reproduite dans Cité des images, p. 55, fig. 85.

    31 Odyssée, III, 460-472.

    32 J.-L. Durand, Sacrifice et labour, p. 10-12.

    33 J.-L. Durand, « Bêtes grecques ; Propositions pour une topologique des corps à manger », La cuisine du sacrifice, p. 133-166, voir en particulier le déroulement des scènes figurées sur l’épaule de la très belle hydrie ionienne de Caeré publiée par G. Ricci, « Una hydria ionica da Caere », ASAA, 24-26, 1946-1948, p. 47-57, reproduite dans La cuisine, planches hors texte I à IV, entre les p. 144 et 145 ; elle est également reproduite en partie dans Cité des images, p. 51, fig. 74.

    34 Ferrare, Museo Nazionale, T 316 B V P, reproduit dans Cité des Images, p. 48.

    35 M. Detienne, La cuisine du sacrifice, p. 10.

    36 Cité des images, p. 51, fig. 74.

    37 On la voit bandant son arc sur le vase du peintre de Rouen, dans Hommes, dieux et héros, p. 203, fig. 84d.

    38 Ovide, Métamorphoses, VIII, 317-319 ; 384-390.

    39 Hymne homérique à Artémis, II, 1-10 ; P. Ellinger, sv Artémis, dans Dictionnaire des mythologies, p. 70-73.

    40 Hérodote, L’Enquête, I, 43-44.

    41 Odyssée, XIX, 429-455.

    42 Xénophon, De la chasse, XII, 3.

    43 Ibid., XII, 6.

    44 Hymne homérique à Hermès, 130-134.

    45 J.-L. Durand et A. Schnapp, « Boucheries sacrificielles et chasses initiatiques », Cité des Images, p. 52.

    L’animal symbole

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    L’animal symbole

    Ce livre est cité par

    • La Vergata, Antonello. (2019) Food, nerves, and fertility. Variations on the moral economy of the body, 1700–1920. History and Philosophy of the Life Sciences, 41. DOI: 10.1007/s40656-019-0272-z

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    Thelamon, F. (2019). Le sanglier et le bœuf entre hommes et dieux : chasser l’animal sauvage, sacrifier l’animal domestique en Grèce ancienne. In M. Besseyre, P.-Y. Le Pogam, & F. Meunier (éds.), L’animal symbole (1‑). Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques. https://doi.org/10.4000/books.cths.5152
    Thelamon, Françoise. « Le sanglier et le bœuf entre hommes et dieux : chasser l’animal sauvage, sacrifier l’animal domestique en Grèce ancienne ». In L’animal symbole, édité par Marianne Besseyre, Pierre-Yves Le Pogam, et Florian Meunier. Paris: Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2019. https://doi.org/10.4000/books.cths.5152.
    Thelamon, Françoise. « Le sanglier et le bœuf entre hommes et dieux : chasser l’animal sauvage, sacrifier l’animal domestique en Grèce ancienne ». L’animal symbole, édité par Marianne Besseyre et al., Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2019, https://doi.org/10.4000/books.cths.5152.

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    Besseyre, M., Le Pogam, P.-Y., & Meunier, F. (éds.). (2019). L’animal symbole (1‑). Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques. https://doi.org/10.4000/books.cths.5008
    Besseyre, Marianne, Pierre-Yves Le Pogam, et Florian Meunier, éd. L’animal symbole. Paris: Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2019. https://doi.org/10.4000/books.cths.5008.
    Besseyre, Marianne, et al., éditeurs. L’animal symbole. Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2019, https://doi.org/10.4000/books.cths.5008.
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