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L’animal symbole

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Marianne Besseyre
, 
Pierre-Yves Le Pogam
, 
Florian Meunier

L'animal vivant et mort dans les religions : l'animal de sacrifice

La bête dans l’homme : péché originel ou origine de la moralité ?

Antonello La Vergata

Résumé

L’éthologiste Frans De Waal a relancé récemment la thèse selon laquelle les éléments fondamentaux de la moralité dérivent des façons d’agir et même de sentir qu’on constate, à différents niveaux, chez les mammifères. C’est une idée qu’on trouve déjà dans Darwin et qui fut reprise par plusieurs auteurs, notamment par Kropotkine. Elle s’oppose non seulement aux doctrines de l’origine surnaturelle de la morale, mais aussi à la thèse, elle aussi issue de l’évolutionnisme, selon laquelle l’animalité de l’homme est le fardeau héréditaire, encombrant et dangereux, que l’homme doit maîtriser pour devenir moral. De Galton à Brunetière, de Taine à Zola, aux psychologues des foules, c’est une réinterprétation évolutionniste du péché originel et de l’idée ancienne de la « bête dans l’homme ». Mais les traits qu’on attribue à cette bête qui menace constamment de remonter à la surface sont décidément « humains, trop humains »

Texte intégral

1Dans une page des carnets où le jeune Darwin (il avait alors 28 ans) notait ses réflexions sur la transformation des espèces on trouve cette phrase, écrite en 1837 :

  • 1 P. H. Barrett, P. J. Gautrey, S. Herbert, D. Kohn et S. Smith (dir.), Charles Darwin’s Note (...)

« Notre descendance (descent) est l’origine (origin) de nos mauvaises passions ! Le Diable, sous forme de babouin, est notre grand-père. »1

2Cela n’est pas très poli envers les babouins, mais, pour leur rendre justice ainsi qu’à Darwin, il faut ajouter que trente-quatre ans après, dans La Descendance de l’homme (1871) on lit tout autre chose. Le naturaliste anglais évoque un babouin courageux qui redescendit de la montagne où il était en toute sécurité, grimpa sur un bloc de rocher où se trouvait un jeune congénère de six mois entouré par des chiens, le rassura et l’emmena fièrement. Le commentaire de Darwin est un peu trop victorien et en rien politiquement correct pour notre sensibilité, mais il est clair en ce qui concerne son appréciation d’un pareil comportement :

  • 2 C. Darwin, La Descendance de l’homme, p. 108, 678.

« J’aimerais autant pour ma part descendre […] de ce vieux babouin qui emporta triomphalement son jeune camarade après l’avoir arraché à une meute de chiens étonnés, que d’un sauvage qui se plaît à torturer ses ennemis, offre des sacrifices sanglants, pratique l’infanticide sans remords, traite ses femmes comme des esclaves, ignore toute décence, et reste le jouet des superstitions les plus grossières. »2

3Ce n’est qu’un des innombrables exemples que Darwin présente pour soutenir sa thèse : tout comme les « facultés intellectuelles », les « facultés morales » de l’homme se sont développées graduellement à partir de celles des animaux ; la moralité dérive, à travers la sympathie, des instincts sociaux dont on trouve trace chez nombre d’espèces animales. Chez l’homme, ces instincts se sont accompagnés d’un accroissement lent et graduel de la capacité de raisonner, mais ils furent initialement développés par la sélection naturelle, car ils donnaient aux individus qui les possédaient, et surtout au groupe dont ils faisaient partie, un avantage reproductif dans la lutte pour la vie.

4Darwin admettait donc la possibilité de ce qu’on a ensuite appelé la sélection de groupe, et qui est aujourd’hui encore un sujet sur lequel il n’y a pas d’accord chez les biologistes. Mais laissons ce problème de côté et arrêtons-nous sur l’idée darwinienne de l’animal pourvu d’une sorte de « morale ». C’est une idée qui va décidément à l’encontre de toute une tradition dont on trouve déjà des traces chez Platon, auquel on doit l’expression « la bête dans l’homme ». Christianisée, pour ainsi dire, par les premiers Pères de l’Église, elle est arrivée jusqu’à nos jours : est-il nécessaire de rappeler combien de traits animaux ont été attribués au Diable : barbe de bouc, cornes, sabots, queue, dents de loup, corps de reptile, malice de serpent… ? L’homme moral se doit donc de lutter contre sa partie animale, responsable des tentations de la chair. En 1850, moins de dix ans avant la parution de l’Origine des espèces (1859), le poète anglais Alfred Tennyson, réfléchissant aux extinctions innombrables dont témoignait l’histoire géologique, lançait cette exhortation à l’homme qui, face à l’indifférence de la nature qui détruit tout, cherche un sens à sa vie et une source d’espoir :

« Avance vers le haut, expulse la bête,/et fais mourir le singe et le tigre [qui habitent au fond de ton âme]. »

  • 3 A. Tennyson, « In Memoriam A.H.H. », stanza CXVII.
  • 4 G. Meredith, « The Woods of Westermain », p. 219.

5Autrement dit : supprime ta partie animale et élève ton esprit3. Malgré Darwin et les études sur le comportement animal que déclencha La Descendance de l’homme, l’idée de la bête comme personnification du mal, et de l’animalité comme origine de nos mauvaises tendances, persista longtemps dans toute sa force. Il y a plus : par un des paradoxes dont l’histoire des idées est si riche, et qui ne semblent tels qu’a posteriori, une interprétation particulière d’une partie des idées de Darwin favorisa cette persistance et lui donna un soutien scientifique. Opération très facile, d’ailleurs : il ne s’agissait que de traduire en langage évolutionniste une image ancienne de l’animalité et la doctrine de la lutte contre l’animalité. Dans L’Origine des espèces (1859) Darwin avait soigneusement précisé qu’il employait l’expression « lutte pour l’existence » dans « un sens large et métaphorique », mais l’image d’une nature cruelle, livrée à un combat sans répit devint populaire chez beaucoup de scientifiques comme chez les lecteurs moins spécialisés. D’autre part, pourquoi renoncer à tirer une morale des découvertes scientifiques ? Tant mieux si elle confirmait des croyances enracinées depuis longtemps. L’évolution ne pouvait être que la préparation dans la nature du progrès de l’histoire ; la souffrance, la destruction, la concurrence vitale en seraient les moyens, terribles mais efficaces, le prix à payer pour l’avènement de l’homme et de l’esprit. L’enseignement moral resterait le même qu’avant Darwin. En 1883, le poète et écrivain anglais George Meredith relançait le message de Tennyson : il faut lutter contre « notre propre Dragon (our old Dragon Self) »4.

6La littérature de l’époque nous présente un grand nombre de variations sur le thème de la bête dans l’homme. Tout le monde connaît le conte de Robert Louis Stevenson The strange case of Dr Jekyll and M. Hyde (1886). Le crime du protagoniste, c’est d’avoir voulu séparer physiquement la partie animale de la partie spirituelle de l’homme, le bien du mal. M. Hyde est donc « le mal à l’état pur » : il est nain, boiteux, d’une agilité surprenante, dégingandé, sensuel, taquin, narquois ; ses mains sont maigres, noueuses, toutes tendons et poils ; il a quelque chose en soi de troglodytique ; il est animé d’une « férocité primitive ». C’est « la bête sauvage qui dort » au fond de Jekyll et qui prend force quand « la partie spirituelle sommeille », un « démon qui sort rugissant de la cage où il a été enfermé trop longtemps ». Bref, ce mélange de singe et de tigre, c’est notre origine animale. Faudra-t-il rappeler que l’ouvrage de Stevenson est paru dans un climat déjà imprégné de darwinisme ? Il faut cependant se demander : quel darwinisme ? Celui du Diable sous forme de babouin ou celui de l’animal capable d’un rudiment de moralité ? Nous avons dans cette œuvre un exemple frappant de ce qu’on écrivait plus haut : une part de Darwin fut opposée à l’autre. Tout le monde connaît aussi La Bête humaine de Zola (1890), mais voici comment l’américain Frank Norris décrit dans son roman McTeague (1899) le surgissement du désir sexuel chez le protagoniste, un dentiste sans diplôme, un homme lourd, élémentaire, primitif, devant la belle patiente anesthésiée.

  • 5 F. Norris, McTeague. A story of San Francisco, p. 46.

« Soudain, dans l’homme s’agita et se réveilla la bête ; les mauvais instincts qui étaient chez lui si près de la surface jaillirent à la vie en poussant des cris […] Il lutta, aveuglément, sans savoir pourquoi, contre [la crise qui se manifestait si rapidement], mû par un instinct non prémédité de résistance. Au fond de lui-même, un second moi, un autre et meilleur McTeague, se dressa, en même temps que la brute ; les deux étaient forts, avaient la même force immense et lourde de l’homme qui les contenait. Là-bas, dans le modeste, misérablecabinet de dentiste, une lutte terrible commença. C’était l’ancienne bataille, aussi ancienne que le monde, et aussi grande : le bond soudain, comme d’une panthère, de la bête sauvage, les lèvres tendues, les pattes foudroyantes, horrible, monstrueuse, qui n’admet pas de résistance, et, en même temps, la révolte de l’autre homme, sa meilleure partie, qui s’écrie “Bas, bas” sans savoir pourquoi, qui saisit le monstre et lutte pour l’étrangler, pour l’abattre et le pousser en arrière. »5

7Dans un autre roman du même auteur, dont le titre est tout un programme – Vandover and the brute (1914) –, la dégénérescence physique et morale du protagoniste est accompagnée de crises de lycanthropie : un véritable retour à la condition animale. Mais il n’y eut pas que la littérature. L’image de la bête fut projetée sur celle de l’homme primitif et devint un lieu commun pour les anthropologues, mais aussi pour bien des historiens. Voici Ernest Renan :

  • 6 E. Renan, Histoire du peuple d’Israël, t. I, p. 4.

« Il faut se figurer la primitive humanité comme très méchante. Ce qui caractérisa l’homme durant des siècles, ce fut la ruse, le raffinement qu’il porta dans la malice, et aussi cette lubricité de singequi, sans distinction de dates, faisait de toute l’année pour lui un rut perpétuel. Mais, dans cette foule de satyres éhontés, il y avait des groupes portant en eux des germes meilleurs. »6

8De l’homme primitif ainsi caractérisé au sauvage décrit comme un fossile vivant il n’y avait qu’un pas, ainsi que de l’homme-bête au criminel vu comme un atavisme, une survivance du passé évolutif, ou comme un retour pathologique à ce passé. On sait quel usage Cesare Lombroso et l’école italienne d’anthropologie criminelle firent de cette idée. Mais ses applications furent multiples. Hippolyte Taine, par exemple, s’en servit pour décrire la violence des « bandes » révolutionnaires déchaînées. Laissons-lui la parole, c’est un passage très éloquent :

  • 7 H. Taine, Les Origines de la France contemporaine, t. III. 1, p. 70.

« Par la dissolution de la société et par l’isolement des individus, chaque homme est retombé dans sa faiblesse originelle, et tout pouvoir appartient aux rassemblements temporaires qui, dans la poussière humaine, se soulèvent comme des tourbillons […]. En pareil cas, les blancs ne valent guère mieux que les noirs : car non seulement la bande, ayant pour objet une action violente, se compose des plus misérables, des plus exaltés, des plus enclins à la destruction et à la licence, mais encore, comme elle exécute tumultueusement une action violente, chaque individu, le plus brut, le plus déraisonnable et le plus perverti, y descend encore au-dessous de lui-même, jusque dans les ténèbres, la démence et la férocité de ses derniers bas-fonds […] Tous [les] freins, intérieurs et extérieurs, manquent à l’homme lancé dans l’émeute […] L’action commencée l’entraîne au-delà de ce qu’il a voulu. Sa colère est exaspérée par le péril et la résistance. La fièvre lui vient au contact des enfiévrés, et il suit des bandits qui sont devenus ses camarades. Ajoutez à cela les clameurs, l’ivrognerie, le spectacle de la destruction, le tressaillement physique de la machine nerveuse tendue au-delà de ce qu’elle peut supporter, et vous comprendrez comment, du paysan, de l’ouvrier, du bourgeois, pacifiés et apprivoisés par une civilisation ancienne, on voit tout d’un coup sortir le barbare ; bien pis, l’animal primitif, le singe grimaçant, sanguinaire et lubrique, qui tue en ricanant et gambade sur les dégâts qu’il fait […] Les Huns, les Hérules, les Vandales et les Goths ne viendront ni du Nord ni de la mer Noire, ils sont au milieu de nous. »7

9Les psychologues des foules expliqueront tout ça aussi par la force de l’« imitation », typique des animaux grégaires, et de la « contagion » qui se propage d’un individu à l’autre, et qui fait qu’une foule revient dans son comportement à un stade plus primitif, plus animal. On le voit bien déjà chez Taine : animalité, criminalité, barbarie, sauvagerie, le tout fusionné grâce à une naturalisation qui coïncide avec une moralisation des faits sociaux. Le mal, c’est l’« autre », naturel ou social. Il n’est pas dans notre société civilisée, mais dans ceux qui, à proprement parler, n’y appartiennent pas : les populations « sauvages » réelles ou les homme-bêtes vivant abusivement parmi nous. Il faut les soumettre aux règles de la civilisation, et s’ils ne s’y conforment pas… Eh bien, ce ne sera pas notre faute à nous, les civilisés. En évoquant la bête noire, on se rassure. Dans cette tentative d’exorciser le mal en le confinant dans l’espace d’un passé qui ne veut pas mourir, une téléologie évolutive joue un rôle décisif : ce n’est plus l’homme en tant que tel qui est le sommet de la nature, c’est l’homme civilisé et moral – nous, les blancs, respectueux de la loi, respectables…

10Le mythe de la bête dans l’Homme remplit une fonction importante dans la substitution de la religion par la science comme autorité morale, mais respectueuse de la moralité conventionnelle. Il n’y a pas à s’étonner de voir cette religion laïque se doter d’une version scientifique du péché originel. Francis Galton, cousin de Darwin et fondateur de l’eugénisme, qu’il définit comme « une religion », et dont le but était d’éliminer par des mesures législatives « la tare héréditaire due à la barbarie de nos origines », écrivit en 1865 :

  • 8 F. Galton, « Hereditary Talent and Character », p. 327.

« C’est un thème commun aux moralistes de tout credo que l’homme naît avec une nature imparfaite. Ses aspirations se dirigent en haut, mais dans ses facultés il y a une faiblesse qui ne lui permet pas d’atteindre ses nobles fins. La nature humaine toute entière est tachée par le péché, qui l’empêche de faire ce qu’il sait être juste […] Le sens du péché originel consiste, selon ma théorie, non dans une chute de l’homme d’une condition supérieure, mais dans sa rapide montée à partir d’une condition inférieure. »8

11Galton n’en croyait pas moins à la possibilité de soustraire l’évolution aux mains de la nature et de la confier à celles de l’homme pour assurer le progrès par une sélection rationnelle plus rapide et efficace. D’autres ne partageaient pas cette confiance, tout en s’appuyant sur la même réinterprétation du péché originel. « La “théorie de la descendance” – affirma Ferdinand Brunetière – a discrédité pour longtemps et ruiné, je l’espère, la dangereuse hypothèse de la “bonté naturelle de l’homme” […], l’idée, typique des Lumières, de sa perfectibilité indéfinie », qui était « la source première de nos utopies socialistes », mais aussi de « l’optimisme positiviste ».

  • 9 F. Brunetière, La Moralité de la doctrine évolutive, p. 9, 13, 16, 18, 21, 26-27.

« Nos mauvais instincts sont en nous l’héritage de nos premiers ancêtres […] Oui, nous avons en nous, dans notre sang, et, pour ainsi parler, nous avons tous au plus profond de nos veines, quelque chose de la brutalité, de la lubricité, de la férocité du gorille ou de l’orang-outan ! […] La “théorie de la descendance” est venue donner en quelque sorte une base physiologique au dogme du péché originel ; et la principale difficulté qui suspendît encore l’assentiment des incrédules ou de quelques croyants même, c’est vraiment Darwin et Haeckel qui l’ont levée […] Le “règne humain” ne s’est réalisé qu’à mesure, et dans la mesure où nous nous dégagions de l’antique animalité […] ; et nous-mêmes, enfin, nous ne vivons qu’au prix du combat qu’il nous faut quotidiennement soutenir conte l’humiliante fatalité de notre première origine. Ce que nous nous devons, c’est de dompter, de soumettre, et de dominer ce que nous trouvons en nous d’instincts qui nous rapprochent de l’animalité. »9

12On avait beau préciser, comme le faisait en 1888 Thomas Henry Huxley, le « bouledogue de Darwin », qu’à proprement parler le cours de la nature n’est ni moral ni immoral, mais tout simplement « amoral » : la « morale de l’histoire » restait la même, et Huxley lui-même nous en donne en exemple frappant. L’évolution, écrit-il, c’est :

« L’incarnation d’un processus logique sans défauts, qui, à partir de certaines prémisses présentes dans le passé, arrive à une conclusion inévitable dans le futur. »

  • 10 T. H. Huxley, « The Struggle for Existence in Human Society », p. 197, 199-200.

13Cependant, si on la regarde d’un point de vue moins élevé, mais plus humain, si l’on se laisse influencer par nos « sympathies morales », alors elle nous apparaît comme un ensemble de processus violents et brutaux, qui sont la cause d’une énorme quantité de souffrances subies par des êtres innocents. Le monde animal est « un spectacle de gladiateurs », et aucun des résultats de l’évolution, aussi merveilleux soit-il, ne peut compenser la douleur des victimes du processus : quelle consolation aurait pu apporter à l’Eohippus, l’ancêtre de nos chevaux destiné à l’extinction, la perspective de la victoire au Derby d’un de ses lointains descendants ?10. Demander à la nature de valider l’une ou l’autre des normes éthiques, ou à l’étude de la nature d’alimenter nos espérances de bonheur et de justice selon le mérite n’a pas de sens : désirs, espérances et valeurs sont une invention humaine, un produit du « processus éthique » qui, par son essence, consiste à contrarier le « processus cosmique ».

  • 11 Ibid., p. 203.

« La société diffère de la nature en ce qu’elle possède un but moral précis ; la conséquence en est que le cours imprimé aux choses par l’homme éthique, c’est-à-dire par le membre de la société ou par le citoyen, va nécessairement à l’encontre de celui que tend à suivre l’homme non éthique, c’est-à-dire le sauvage primitif et l’homme en tant que simple membre du règne animal. Ce dernier livre jusqu’au bout une lutte sans pitié pour l’existence, comme n’importe quel autre animal ; le premier, au contraire, ordonne la meilleure part de ses énergies aux fins d’imposer des limites à la lutte. »11

14Malheureusement, « les impulsions organiques, profondément enracinées, qui poussent l’homme naturel à suivre son cours amoral » agissent même dans la société la plus civilisée. Et lutter contre la nature, n’est-ce pas lutter contre un Diable naturalisé ? La réinterprétation du péché originel montre, aussi chez Huxley, toute sa force :

  • 12 T. H. Huxley, « An Apologetic Irenicon », pp. 567-569.

« Les doctrines de la prédestination, du péché originel, de la dépravation innée de l’homme, du destin funeste de la plupart de notre race, de la suprématie de Satan dans ce monde, de l’abjection essentielle de la matière, d’un Démiurge malin subordonné à un Être tout-puissant et bienveillant qui ne s’est révélé que tardivement ; ces doctrines, aussi imparfaites soient-elles, me semblent infiniment plus proches du vrai que ne le sont toutes les illusions populaires “libérales” pour lesquelles tous les enfants naissent bons et ne le restent pas par la faute de l’exemple que leur offre cette société corrompue. »12

  • 13 T. H. Huxley, « Evolution and ethics. Prolegomena », p. 44.

« Avant que l’héritage transmis à l’homme par ses ancêtres […] – notre dose de péché originel – ne soit éradiqué par quelque système encore inconnu, du moins pour celui qui ne croit pas au surnaturel, tout enfant né en ce monde portera toujours avec lui l’instinct de l’auto-affirmation illimitée et devra apprendre la leçon de l’auto-limitation et du renoncement. »13

  • 14 S. Freud, « Caractère et érotisme anal », p. 147.
  • 15 J. Berke, The tyranny of malice, p. 73.

15Tous ces débats ont laissé une trace profonde dans la psychanalyse. « Le diable, dira Freud en 1908, n’est que la personnification de la vie pulsionnelle inconsciente refoulée »14. Comme on l’a remarqué, l’instinct de mort introduit dans Par-delà le principe du plaisir (1920) « ressemble de façon sinistre au péché originel »15. Le « ça » (Es) est l’aspect de l’inconscient qui est enraciné dans notre passé phylogénétique : ce qu’il y a de plus animal dans notre nature psychique :

  • 16 S. Freud, Le Malaise dans la civilisation, p. 64-65.

« Quand par exemple les forces morales qui s’opposaient à ses manifestations et jusque-là les inhibaient ont été mises hors d’action, l’agressivité se manifeste aussi de façon spontanée, démasque sous l’homme la bête sauvage qui perd alors tout égard pour sa propre espèce. »16

  • 17 C. G. Jung, « Über die Psychologie des Unbewussten », p. 55.

16Homo homini lupus, donc, comme pour Hobbes : diagnostic confirmé par la tragédie de la guerre mondiale, qui a montré la fragilité de la civilisation, croûte subtile surimposée aux descendants de la « bande d’assassins » qui tua le père dominateur de Totem et tabou (1913). D’ailleurs, à part Freud, on sait trop bien qu’en guerre on animalise l’ennemi (les « singes noirs » ou « jaunes », la « violence bestiale des rouges »), tout comme on fit des animaux nos premiers ennemis. Jung ira plus loin que Freud, et parlera en 1942 du « dogme salutaire du péché originel, si profondément, extraordinairement vrai ». L’« Ombre », le « côté obscur » de la personnalité est « une bête qui a une âme de bête, un système vivant qui obéit inconditionnellement à l’instinct ». « La morale ascétique du Christianisme a précisément le but de nous libérer du danger de réveiller la nature animale enfouie dans les couches les plus éloignées de l’homme »17.

  • 18 P. Kropotkine, L’Entr’aide, p. 39-40, 58, 63, 139, 322.

17Cependant, une troupe composite de naturalistes, surtout en Russie et chez les biologistes néo-lamarckiens français, s’était élevée contre cette image « criminalisante » de l’animalité. Si la moralité ne dérive pas de l’évolution, d’où vient-elle ? À moins de croire qu’elle ne soit d’origine divine, il faut admettre que non seulement elle n’est pas antagoniste au processus cosmique, mais en est un résultat. Mais il y a plus : elle possède une solide base biologique, et est elle-même un facteur de l’évolution. À côté de la lutte pour la vie, il y a la loi, bien plus importante, du « secours mutuel » (ou « aide réciproque »). Elle est à la base du phénomène de l’« association » qui caractérise la vie animale dès ses formes les moins développées (comme le polypier et les coraux, qui sont de véritables « colonies animales »). Pour Kropotkine, l’aide réciproque se développe au fur et à mesure que l’on gravit les marches de l’échelle de l’intelligence animale. Il y a de l’aide réciproque aussi pour des groupes entiers d’organismes différents contre d’autres groupes et contre la rudesse des conditions de vie (le climat, la pénurie de vivres, etc.). Kropotkine retourne la formule de Huxley : la conflictualité humaine n’est pas un héritage naturel, mais l’effet du (mauvais) développement social ; l’évolution éthique se fonde sur l’évolution organique, elle est la cause, non l’effet, de l’évolution sociale. Bref, il y a déjà une moralité dans la nature. Darwin avait compris ce que ses disciples semblent avoir oublié. Mais Darwin lui-même n’avait pas traité le thème de la sociabilité des animaux avec l’ampleur que méritait un tel sujet. Sur certaines questions, il avait été trop prudent et même hésitant. Par exemple, il avait parfois laissé entendre que l’instinct social avait son origine dans l’instinct parental et n’en était qu’une extension, parfois il en avait parlé comme d’un instinct séparé des autres, et quelquefois même en opposition avec eux, lorsqu’il entrait en conflit avec l’instinct de conservation. Pour Kropotkine, il était « plus correct de considérer les instincts sociaux et parentaux comme deux instincts étroitement liés, le premier étant peut-être le plus ancien et donc le plus fort ». On le trouvait chez des animaux inférieurs, comme certains crabes et certains poissons, qui ne manifestent pas d’instincts parentaux18. La leçon de l’évolution était donc évidente : la nature humaine n’est pas mauvaise, les hommes laissés à eux-mêmes ne sont pas des bêtes qu’il faut brider soit par la prédication des prêtres, soit par la violence de la police.

  • 19 K. Lorenz, L’agression, p. 63.

18Kropotkine exagérait, bien sûr, mais l’éthologie a démontré que la nature animale n’est pas le royaume du mal. Konrad Lorenz a soutenu que l’agressivité elle-même est non seulement utile à l’espèce, mais est intimement liée à des aspects du comportement animal qu’on ne considère généralement pas comme « mauvais » et que Lorenz définit comme des « formes de comportement analogues à la morale ». Au fur et à mesure que l’agressivité tend à devenir plus destructive, des contre-mesures et des mécanismes de compensation se sont développés par sélection naturelle, et c’est précisément chez les animaux les plus agressifs, tels que l’homme, que nous trouvons la liaison personnelle et même l’amour. L’agressivité – écrit Lorenz empruntant les mots au Méphistophélès du Faust de Goethe – est une partie « de cette force qui poursuit toujours le mal, mais qui toujours crée le bien ». Les penchants naturels de l’homme ne sont donc pas si mauvais qu’on le croit. Ni les impératifs moraux ni les interdits « ne découlent de la raison, mais d’une poussée dans l’obscurité dans laquelle notre conscience ne pénètre pas […] L’homme privé de toute son animalité, de cette poussée obscure, l’homme en tant qu’être purement rationnel ne serait point du tout un ange : il serait plutôt bien plus proche du contraire ! […] L’irrationalité dérive du fonctionnement erroné d’un instinct »19. Lorenz l’a répété dans une grande quantité d’ouvrages populaires : c’est la faute à la mauvaise organisation sociale, aux aspects négatifs, anti-biologiques de la civilisation industrielle, d’autant plus que ceux-ci se sont produits trop rapidement pour que notre patrimoine psychique, formé lentement par sélection naturelle, s’y adapte.

19Quoi qu’il en soit, la théorie de Lorenz sur l’agressivité et sa notion du « bien de l’espèce » ont été profondément révisées, voire généralement abandonnées, par les éthologues des générations suivantes, surtout après l’essor de la sociobiologie et la floraison des études sur les bases génétiques du comportement animal et sur la psychologie animale. On n’exagère pas si l’on dit que, somme toute, la tendance a été de réduire la distance entre l’homme et l’animal, soit en étendant à l’homme des résultats obtenus chez les animaux, soit en repérant chez les animaux des éléments fondamentaux de la moralité humaine. D’une part, Richard Dawkins a affirmé dans son best-seller Le Gène égoïste (1976) que nos gènes (réincarnation ultérieure de l’animalité méchante) tendraient à faire de nous des « gangsters de Chicago » s’ils n’étaient pas contrôlés par la raison et la société (sur l’origine mystérieuse desquelles au milieu d’une évolution dirigée par l’égoïsme reproductif il ne dit rien). D’autre part, l’éthologue Frans De Waal a rejeté tout récemment dans ses livres, et notamment dans Le bonobo, Dieu et nous (2013), ce qu’il appelle la « théorie du vernis (veneer) », c’est-à-dire la thèse, qu’il attribue à Huxley, selon laquelle la moralité humaine n’est qu’une écorce ou un vernis subtil qui couvre à grand-peine un bouillonnement irréductible de tendances odieuses. Selon De Waal, les mammifères possèdent une impulsion altruiste : ils répondent activement aux messages de souffrance, sont capables de se réconcilier après une dispute, recherchent la manière de vivre en accord les uns avec les autres et de contrôler leur agressivité. Ils ont des règles, dont la valeur pour la survie du groupe est indiscutable. Il y a donc une continuité émotionnelle entre les animaux et l’homme. L’existence d’un sens de la justice et de l’équité chez des singes comme les capucins et les bonobos démontre que ces sentiments chez nous, loin d’être un produit de notre rationalité si célébrée, sont enracinés dans des émotions élémentaires et très anciennes.

  • 20 M. Midgley, Beast and Man, p. 5, 40.

20Le débat est ouvert et la question des droits des animaux est à l’ordre du jour. Les recherches sur le comportement animal et humain suivront leur cours, sans être influencées, espérons-le, par nos préjugés moraux, tels que l’image de la bête en l’homme à cause de laquelle « on projette les vices de la bête qui est en nous sur les animaux réels »20. Cette bête – humaine, trop humaine – n’est qu’un mythe, tout comme celui du « bon sauvage » ou celui de la nature-mère sage et généreuse.

Bibliographie

Barrett Paul H., Gautrey Peter J., Herbert Sandra, Kohn David et Smith Sydney (dir.), Charles Darwin’s Notebooks, 1836-1844. Geology, transmutation of species, metaphysical enquiries, London, British Museum (Natural History), Cambridge, Cambridge University Press, 1987.

Berke J., The Tyranny of Malice, London, Simon and Schuster, 1989.

Brunetière Ferdinand, La Moralité de la doctrine évolutive, Paris, Didot, 1896.

Darwin Charles, La Descendance de l’homme et la sélection sexuelle, 3e éd., Paris, Reinwald, 1891.

Dawkins Richard, The Selfish Gene, 2e éd., Oxford, Oxford University Press, 1986.

De Waal Frans, Le bonobo, Dieu et nous, Paris, Les Liens qui libèrent, 2013.

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Notes

1 P. H. Barrett, P. J. Gautrey, S. Herbert, D. Kohn et S. Smith (dir.), Charles Darwin’s Notebooks, p. 123.

2 C. Darwin, La Descendance de l’homme, p. 108, 678.

3 A. Tennyson, « In Memoriam A.H.H. », stanza CXVII.

4 G. Meredith, « The Woods of Westermain », p. 219.

5 F. Norris, McTeague. A story of San Francisco, p. 46.

6 E. Renan, Histoire du peuple d’Israël, t. I, p. 4.

7 H. Taine, Les Origines de la France contemporaine, t. III. 1, p. 70.

8 F. Galton, « Hereditary Talent and Character », p. 327.

9 F. Brunetière, La Moralité de la doctrine évolutive, p. 9, 13, 16, 18, 21, 26-27.

10 T. H. Huxley, « The Struggle for Existence in Human Society », p. 197, 199-200.

11 Ibid., p. 203.

12 T. H. Huxley, « An Apologetic Irenicon », pp. 567-569.

13 T. H. Huxley, « Evolution and ethics. Prolegomena », p. 44.

14 S. Freud, « Caractère et érotisme anal », p. 147.

15 J. Berke, The tyranny of malice, p. 73.

16 S. Freud, Le Malaise dans la civilisation, p. 64-65.

17 C. G. Jung, « Über die Psychologie des Unbewussten », p. 55.

18 P. Kropotkine, L’Entr’aide, p. 39-40, 58, 63, 139, 322.

19 K. Lorenz, L’agression, p. 63.

20 M. Midgley, Beast and Man, p. 5, 40.

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