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L’animal symbole

 | 
Marianne Besseyre
, 
Pierre-Yves Le Pogam
, 
Florian Meunier

Aux origines des symboles de l'Occident : métamorphoses et hybridations dans les mythes et les religions

L’animal nourricier d’enfants dans la mythologie grecque

Liliane Romy-Regent

Résumé

La mythologie grecque rapporte de très nombreuses légendes d’enfants d’hommes, de héros ou de dieux nourris par des animaux. Cette conception de l’animal nourrice est une vieille tradition orientale et certaines nourrices sont restées célèbres. Cet élevage hors de la maison familiale est cependant réservé à des enfants au destin particulier puisque le thème de l’allaitement par un animal est étroitement lié à l’abandon ou l’exposition d’enfant. Quels sont donc ces enfants ? Quel est leur statut social ? Pourquoi sont-ils exposés à la naissance puisqu’ils risquent la mort ? Quels sont les animaux qui les recueillent et qui sont donc habilités à cette fonction de nourrice ? Enfin quelle est l’incidence sur la vie adulte de l’enfant, de ce « passage » dans le monde animal ? Il faut noter le contraste entre la richesse des sources littéraires sur ce sujet et la pauvreté de la représentation iconographique.

Texte intégral

1Dans la mythologie, les récits d’enfants de dieux, de héros ou d’hommes élevés ou confiés à des nourrices animales sont nombreux. Cette conception de « l’animal nourrice » est une tradition orientale que l’on retrouve pratiquement dans toutes les civilisations, et certaines légendes sont restées célèbres : comme l’image de la louve romaine allaitant Rémus et Romulus, de la vache Hathor allaitant Pharaon ou de la chienne allaitant le perse Cyrus.

2Ce thème est également très présent dans l’imaginaire grec et je présenterai donc l’étude de quelques mythes de ces enfants élevés par un animal au travers de deux sources documentaires : les sources littéraires allant du viiie siècle av. J.-C. jusqu’au iie après J.-C., et les sources iconographiques, notamment les monnaies. Ces sources iconographiques sont peu nombreuses parce que les Grecs ne représentaient que très rarement les scènes d’allaitement. L’analyse de ces allaitements mythiques montre des particularités dans le monde grec à la fois par le choix de l’animal, le statut de l’enfant et la finalité de cet allaitement. Intéressons-nous à cet animal et analysons son habilitation à la fonction nourricière. Existe-t-il en Grèce un animal nourricier par excellence ? Que symbolise cet animal aux yeux des Grecs ? Que va-il-apporter à l’enfant ? À travers l’analyse des mythes, certains animaux se rencontrent plus fréquemment que d’autres dans ce rôle d’allaitement. C’est le cas de la chèvre.

La chèvre

Zeus

3Hésiode rapporte que le titan Cronos engloutit tous ses enfants mâles de peur d’être détrôné par l’un d’eux selon la prédiction de l’oracle. Pour protéger son dernier né, Zeus, sa mère Rhéa utilise une ruse, au moment de donner son fils :

  • 1 Hésiode, Théogonie, 485, p. 48.

« Elle entoure de langes une grosse pierre que Cronos engloutit… »1

4Ensuite, Hésiode rapporte qu’arrivée à Lyctos en Crète, Rhéa :

  • 2 Hésiode, Théogonie, 465-490, p. 48-49.

« L’emporte à la faveur de la nuit rapide… puis, de ses mains, elle le cache aux creux d’un antre inaccessible, dans les profondeurs secrètes de la terre divine aux flancs du mont Égéon que recouvrent des bois épais. »2

5Apollodore précise :

  • 3 Apollodore, Bibliothèque, I, I, 4-7 + note 2 et 3, p. 7.

« Elle le donne à élever aux Curètes et aux nymphes Adraste et Ida, filles de Mélissus qui le nourrissent du lait de la chèvre Amalthée, et du miel de l’abeille Panacris, tandis que les Curètes gardent l’antre en frappant fortement leurs lances contre leurs boucliers, pour empêcher que les cris du nouveau-né ne parviennent à Cronos. »3

6Callimaque ajoute :

  • 4 Callimaque, Hymne à Zeus, v.13-57, p. 38.

« Que les Nymphes le reçurent dans leurs bras et le mirent dans un berceau d’or, où Adrastée provoqua son sommeil. »4

  • 5 Iconographie de Zeus et Amalthée : Sigillée de Cnossos 1580 av. J.-C. in L (...)

7À la mort d’Amalthée, la peau de la chèvre, l’égide, deviendra le symbole de Zeus et le symbole de la protection. Cette égide sera portée plus tard par sa fille Athéna comme une sorte de bouclier sur son bras5.

Égisthe

  • 6 Apollodore, Bibliothèque, Epitomê, II, 14, p. 169.
  • 7 Élien, Histoire variée, Livre 12, 42, p. 128.

8Fils de Thyeste et de sa fille Pélope de la maison des Atrides, il est le fils de deux mortels. Il est né d’un inceste. Thyeste voulait se venger d’Atrée, son jumeau qui l’avait dépossédé du pouvoir et lui avait fait manger ses propres enfants. Il consulta l’oracle et celui-ci lui commanda d’avoir un fils avec sa propre fille6; il engendre donc Égisthe (Aigisthos vient d’Aigos la chèvre). Il est allaité par une chèvre7, recueilli par un berger et gardé par un chien de troupeau. Là encore, cet enfant fait partie des enfants monstrueux dont il faut se défaire.

Asklepios

  • 8 Pausanias, Périégèse, Arcadie, XXV, 11, p. 27.
  • 9 Pausanias, Périégèse, Corinthe, XXVI, 3-7, p. 8.

9Fils d’Apollon et de Coronis. C’est le fils d’un dieu et d’une mortelle. Apollon séduit la nymphe Coronis, la fille de Phlégias. Séduire une nymphe, une vierge a quelque chose de monstrueux et cet enfant est exposé par sa mère sur une montagne appelée Myrtium. En quelque sorte, Coronis le redonne à la nature dont elle est issue. L’enfant est nourri par une chèvre nommée « Trygone8 » et gardé par le chien de troupeau9. Un matin, le berger Aresthanas s’aperçoit que sa chèvre n’a plus de lait et que son chien n’est jamais là. Il découvre l’enfant abandonné, mais au moment où il veut le prendre dans ses bras, une lumière l’éblouit. Il comprend que cette naissance est divine.

Philacis et Philander

  • 10 Pausanias, Périégèse, Phocis Azolian Locri, X, 16,5, p. 455.

10Ce sont les fils de la nymphe Acacallis, fille de Minos premier roi de Crète et d’Apollon, enfants donc d’une nymphe et d’un dieu. Leur mythe nous est connu grâce à Pausanias qui raconte qu’Apollon eut deux enfants, qui furent allaités par une chèvre. De son vivant, il y avait dans les montagnes de la Crète une ville nommée Elyros dont ses habitants avaient envoyé à Delphes une chèvre de bronze pour allaiter deux jeunes enfants, Phylacis et Phylander10.

Le symbolisme de la chèvre en Grèce

  • 11 Pausanias, Périégèse, Laconie, XX, 4, p. 127.

11En Grèce, la chèvre est un animal très fréquent à l’état sauvage. Elle vit dans les Eschatai, les confins, c’est-à-dire dans les régions montagneuses, isolées, escarpées et boisées, à la limite de la terre cultivée et du monde sauvage. Pausanias mentionne des chèvres sur les hauteurs du Taygète dans le Péloponnèse11. De nombreuses îles portent encore dans leur nom le souvenir de leur présence (Polyaigos, dans les Cyclades). C’est du gibier dont la chair est très appréciée. Homère rapporte la chasse d’Ulysse :

  • 12 Homère, Odyssée, IX, 152-163, p. 126.

« L’aurore fit lever de leur gîte des chèvres montagnardes, bon repas pour mes compagnons… ce qui leur permet de festoyer jusqu’au coucher du soleil. »12

  • 13 Homère, Odyssée, XIV, 99-108, p. 205.
  • 14 Aristote, Histoire des animaux, Livre VI, XIX v.6, p. 110.

12Les chèvres sont aussi des ennemies de la culture, elles peuvent faire des ravages dans les plantations, détruire les arbres. La chèvre peut être également un animal d’élevage. Le cheptel d’Ulysse dénombre 11 grandes hardes de chèvres qui broutent à l’extrémité de l’île d’Ithaque13. Mais c’est le caractère des chèvres qui semble très intéressant. Selon Aristote, sa nature n’est pas stable, mais vive et changeante14. Même domestiquée, elle demeure imprévisible. Ce qui fait dire à Jean-Pierre Vernant que :

  • 15 J.-P. Vernant, « Figures, Idoles et masques », p. 1616.

« La chèvre est l’animal le moins social, le moins domestiqué des bêtes de troupeaux. »15

13Et à Ludovic Teillier :

  • 16 L. Tellier, « Écologie et image de la chèvre dans la pensée grecque (viiie av. (...)

« Chez la chèvre les frontières qui séparent le civilisé du sauvage ne sont jamais définitivement fixées […] La chèvre relève de deux mondes : elle occupe une position liminale entre le monde sauvage et le monde civilisé. »16

  • 17 Élien, Histoire variée, Livre 2, 25 p. 24.
  • 18 Aristote, De la génération des animaux, Livre IV, 8, 777a, 7.

14C’est aussi l’animal préféré d’Artémis, les Grecs sacrifient des chèvres domestiques en son honneur ou pour s’assurer de sa protection avant les combats. À Athènes, on sacrifie 300 chèvres à Artémis pour célébrer la victoire sur les Perses17. Dans cet espace intermédiaire, la chèvre a donc tout à fait sa place pour allaiter l’enfant destiné sans cela à mourir. En tant qu’animal d’Artémis, elle participe à la protection des tout-petits. De plus, en allaitant l’enfant elle prépare son passage, son retour vers le monde humain. En effet, le lait est un aliment qui n’est pas du côté du sauvage, du cru, c’est un aliment cuit à l’intérieur. Aristote le décrit comme « une matière dont dont la coction est parfaite »18. Ce n’est donc pas un aliment ordinaire, il facilite le passage entre le cru et le cuit.

L’ourse

Atalante

15C’est la fille de Iasos, roi du Péloponèse et de Clyméné, la fille de Minyas. C’est donc la fille de deux humains. Apollodore en fait le récit :

  • 19 Apollodore, Bibliothèque, III, IX, 2, p. 399.

« Iasos, son père, l’a exposée tout enfant sur le Mont Pélion car il désirait des garçons. »19

16Élien décrit la scène :

  • 20 Élien, Histoire variée, Livre 13, 1, p. 137.

« Une ourse aux mamelles gonflées et alourdies de lait, à laquelle les chasseurs avaient enlevé ses petits, arriva et mue par une inspiration divine, elle se réjouit de la découverte de l’enfant et l’allaita. La bête fut ainsi soulagée de ses souffrances et procura en même temps de la nourriture au bébé. Encore pleine et regorgeant de lait, puisqu’elle n’était pas restée la mère de ses petits elle devint la nourrice de cette enfant qui pourtant n’était pas sienne. »20

17Jusqu’au jour où des chasseurs trouvèrent l’enfant, l’élevèrent et lui donnèrent son nom. Elle va grandir et comme le souligne Élien :

  • 21 Élien, Histoire variée, Livre 13, 1, p. 138-139.

« Elle est d’une taille plus grande que les femmes adultes, elle a un regard masculin et ardent où transparait le courage qui lui venait d’avoir été élevée par une ourse… d’une étonnante beauté, elle a une capacité d’effrayer. »21

  • 22 Apollodore, Bibliothèque, III, IX, 2, p. 399.

18À l’adolescence, elle refuse le mariage prétextant qu’aucun garçon ne pourra la vaincre à la course, ce qui est vrai car elle est la plus rapide. Atalante fait partie de l’entourage d’Artémis, C’est une chasseresse, une archère experte, c’est-à-dire qu’elle appartient au monde des combattants les plus sauvages. Dans la chasse de Calydon, c’est elle qui, la première, blesse à mort le redoutable sanglier, elle encore qui perce de ses traits les Centaures Rhoecos et Hylaeos qui veulent la violer22. Cependant la ruse de l’un de ses courtisans, Hippomenes, va l’obliger à renoncer à son statut de nùmphê (jeune fille). Et elle va alors commettre un sacrilège en ayant une union sexuelle dans un sanctuaire sacré d’Artémis, se comportant alors comme une bête sauvage. Pour la punir, Artémis la change en ourse puis Zeus la métamorphose en constellation de l’Ourse. Le couple n’a pas respecté les bonnes règles sociales. S’unir dans le domaine d’Artémis est une insulte à la déesse, c’est un mariage raté. Elle est changée en ce qu’elle était : une ourse. L’élevage par une ourse n’a pas permis à Atalante de maitriser son côté animal et le retour vers les hommes n’a pu se faire. Tout au plus, sa transformation en constellation lui confère-t-elle un destin supérieur.

Pâris/Alexandre

  • 23 Apollodore, Bibliothèque,III, XII, 5, p. 47.

19Pâris, né d’Hécube et de Priam, roi de Troie, est le fils de deux mortels. Enceinte, Hécube fait un rêve prémonitoire : elle enfanterait un brandon enflammé symbole de la destruction de Troie23. Hécube raconte son rêve à Priam qui fait interpréter le songe par son fils Esacos, initié à cet art divinatoire par Mérops, son grand-père maternel. Esacos recommande d’exposer cet enfant dangereux. Priam prend l’enfant, le confie à un esclave Agelaos pour qu’il l’expose sur le Mont Ida. Pendant 5 jours, le bébé exposé fut allaité par une ourse. Quand Agelaos revient, il le trouve sain et sauf, le garde avec lui dans la campagne et l’éleva comme son propre fils en lui donnant le nom de Pâris. Dans l’entourage de l’enfant, on retrouve souvent le berger, le pâtre, c’est-à-dire le moins civilisé des hommes, qui joue le rôle du père adoptif en recueillant l’enfant (en le relevant) et en lui donnant son nom (comme pour Atalante précédemment), sorte d’amphidromies dans le monde sauvage. En effet, le rite pratiqué ressemble étrangement aux cérémonies d’intégration du nouveau-né dans l’oikos. À la différence que, lors des amphidromies, c’est le père qui relève l’enfant, le fait tourner autour du foyer domestique, le nomme, lui donne cette reconnaissance sociale en l’agrégeant à l’oikos. Ici, c’est le berger, un homme des marges, qui réalise ce rite d’accueil dans le monde sauvage.

Le symbolisme de l’ourse en Grèce

  • 24 O. Keller, Die antike Tierwelt, p. 175.
  • 25 Pausanias, Périégèse, Attique XXXII, p. 173.
  • 26 Plutarque, Moralia, 494c, p. 187.
  • 27 M. Pastoureau, L’ours : histoire d’un roi déchu, p. 54-59.
  • 28 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, Livre VIII, LIV (36) v 126-131, p. 68.
  • 29 Aristote, Histoire des animaux, II, I, 498a, p. 36.
  • 30 Aristote, Histoire des animaux, VIII, 5, p. 20.

20D’après Otto Keller, il restait des ours en Grèce à l’époque classique dans le nord des chaînes de Thessalie, d’Épire, de Thrace24. Et Pausanias en signale en Attique25. L’ours est considéré comme un des animaux les plus sauvages26. C’est traditionnellement le symbole de la cruauté, de la brutalité, de la sauvagerie, de la force instinctive, de la puissance27. C’est un animal plus sauvage que la chèvre, on monte d’un cran dans le degré de sauvagerie. L’ours est un animal ambigu. D’abord par son nom même, en grec le mot ours est féminin même lorsque l’animal est de sexe masculin. Cette ambiguïté se retrouve dans son aspect physique. Il a une allure d’homme. Il peut marcher sur deux pieds comme l’homme, descendre des arbres à reculons28, Aristote et Pline l’Ancien comparent les pattes antérieures à des mains et les pattes postérieures à des pieds d’homme29. Son mode alimentaire est lui aussi proche de celui de l’homme, il est omnivore30, enfin :

  • 31 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, Livre VIII, LIV (36) v 126, p. 67.

« Il s’accouple couché non pas à la façon ordinaire des animaux quadrupèdes mais tous les deux couchés et s’embrassant. »31

21Mais ce qui est plus curieux encore, c’est la façon dont la femelle ourse élève ses petits :

  • 32 Plutarque, Moralia, 494c, p. 187.

« La femelle met bas des êtres difformes et désarticulés, mais avec sa langue, comme avec un outil, elle donne forme à leurs membres, de sorte qu’elle ne se contente pas d’enfanter et d’allaiter son ourson mais qu’elle le façonne. »32

  • 33 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, Livre VIII, LIV (36) v 126, p. 67.

22Pline décrit lui aussi les « oursons comme des masses de chair blanches et informes, un peu plus grosses que des rats, sans yeux, sans poils à qui les mères donnent forme peu à peu en les léchant »33. L’ourson naît donc informe et ne devient animal reconnu que par le façonnage de la mère, un peu comme les accoucheuses de nos campagnes façonnait le crâne du nouveau-né en le massant. Cette immaturité de l’ourson rappelle celle du petit humain.

23Cet animal est souvent dédié à la déesse Artémis, déesse protectrice de la fertilité. On trouve des ourses vivant dans les sanctuaires d’Artémis. Et cette présence de l’animal auprès de la déesse fait penser aux rites de Brauron ou Munichie où les jeunes filles font l’ourse. Ce rituel a été l’objet de nombreuses études et interrogations. Le mythe est le suivant : une ourse sacrée, apprivoisée, vivait dans le sanctuaire d’Artémis à Brauron ; un jour en jouant, elle égratigne une jeune fille et est tuée par les frères de la parthénos. Pour expier le meurtre de l’ourse, les jeunes filles doivent faire l’arkteia, doivent mimer l’ours. Ce rituel demeure mystérieux, ce que l’on peut en dire, c’est que des petites filles dont l’âge varie entre 6 et 12 ans s’acquittent de la dette envers la déesse Artémis en mimant l’ourse. Ce rituel nous est connu d’une part par la Lysistrata d’Aristophane :

  • 34 Aristophane, Lystrata v.639-646, p. 148.

« Dès l’âge de sept ans j’étais arréphore, à dix ans je broyais le grain pour notre patronne puis revêtue de la crocote je fus ourse aux Brauronies. Enfin devenue grande et belle fille je fus canéphore et portais le collier de figues sèches. »34

  • 35 L. Kahil, « Artémis attique », p. 126-130.
  • 36 P. Brûlé, « Retour à Brauron. Repentirs, avancées, mises au point », p. 63.

24Et d’autre part, par des représentations de ces « petites » ourses sur des vases, des cratérisques, décrits par Lilly Ghali-Kahil. Sur ces vases, les petites filles font une course rituelle autour d’un autel où brûle une flamme, près d’un palmier (arbre d’Artémis) et l’ours est présent, représenté par un personnage qui porte un masque d’ours. C’est un rite d’initiation qui semble précéder la nubilité35. L’ours est donc une créature du monde sauvage mais apprivoisé et dédié à la déesse Artémis, il se définit comme un intermédiaire entre l’humain et le divin, un passeur entre les hommes et les animaux36.

La biche

Télèphe

  • 37 La ville de Tégée émet entre 370-250 av. J.-C. un type de monnaie représentant son hér (...)
  • 38 Apollodore, Bibliothèque, III, VIII, 2-IX,p. 397.

25Resté célèbre, mais contrairement à celui de la naissance de Zeus, le mythe de Télèphe a donné lieu à une iconographie plus riche37. Cette histoire a connu une vogue dans le monde romain surtout chez les souverains de Pergame. Télèphe est le fils d’Héraklès et d’Augé, d’un dieu et d’une mortelle. Augé est la fille d’Aléos, roi de Tégée en Arcadie. Un oracle prédit qu’elle aurait un fils qui détrônera ses oncles. Pour éviter un tel malheur, Aléos consacre sa fille au service d’Athéna et institue une règle selon laquelle la prêtresse d’Athéna doit être vierge. Mais Héraklès, invité au temple, s’éprend de la jeune vierge qui va tomber enceinte. Augé cache l’enfant dans le sanctuaire d’Athéna, ce qui entraine une épidémie de peste38. C’est donc encore un enfant dangereux.

  • 39 Apollodore, Bibliothèque, II, VII, 4-5, p. 257.

« L’enfant est exposé sur le Mont Parthénion en Arcadie, il est nourri par une biche qui vient juste de perdre son faon et recueilli par des bergers qui lui donnent le nom de Télèphe (tele = mamelon et elaphos = biche/daine). »39

La biche dans l’imaginaire grec

26C’est un animal sauvage qui est chassé ; la biche a un comportement différent des animaux sauvages :

  • 40 Aristote, Histoire des animaux, VI, 29, p. 124; IX,5, p. 73 ; Pline l’Anci (...)

« Parmi les quadrupèdes sauvages la biche n’est pas la moins intelligente, elle fait ses petits au bord du chemin de crainte des bêtes sauvages […] elle évite moins les sentiers frayés par les hommes que les solitudes propices aux bêtes féroces. »40

27Car les bêtes féroces ne s’en approchent pas à cause des hommes. C’est un animal qui semble moins sauvage que l’ourse. C’est un animal maternel, qui prend soin de sa progéniture. Mais, et surtout, c’est là aussi l’animal de la déesse Artémis et l’illustration en est dans le mythe d’Iphigénie, la fille d’Agamemnon. Le roi Agamemnon tue une biche et se vante de sa supériorité d’adresse par rapport à Artémis qui, pour le punir, envoie du mauvais temps pour empêcher la flotte des Achéens de quitter Aulis et d’aller combattre à Troie. Pour lever cette sanction, en échange, la déesse demande au roi le sacrifice de sa fille. La déesse la sauve in extremis en faisant apparaître à sa place une biche. Iphigénie devient prêtresse d’Artémis. C’est souvent une biche qui accompagne l’iconographie de la déesse. On voit que c’est un animal à la limite de deux mondes, civilisé et sauvage.

La jument

Pelias et Neleus

  • 41 Homère, Odyssée, Chant IX, v.255, p. 163.
  • 42 Apollodore, Bibliothèque, I, IX, 8, p. 83.

28Pelias et Néléus sont les enfants de Tyro (la petite fille d’Éole) et de Poséidon (ou de Poséidon sous la forme du fleuve Enipeus)41. Tyro tombe amoureuse du fleuve Enipeus. Poséidon prend la forme du fleuve pour séduire la jeune fille, s’unit à elle. Elle enfante en cachette des jumeaux et les expose. Ils sont nourris par une jument, puis un des gardiens de chevaux les élève. Pélias chasse son frère du trône et Nélée se réfugie en Messénie où il fonde Pylos dont il revient roi42.

Symbolisme du cheval dans l’imaginaire grec

29À l’état sauvage, c’est un animal terrifiant. Il existe des chevaux sauvages qui ne connaissent pas le mors et qui sont omophages (mangeurs de viande crue). M. Détienne et J.-P. Vernant ont noté que :

  • 43 M. Détienne, J.-P. Vernant, Les ruses de l’intelligence : la mètis des Grecs, p. 185-186. (...)

« Par toute une série de comportements, par sa nervosité, ses hennissements, ses crises d’affolement, l’écume de sa bouche, la sueur de sa robe, le cheval est perçu comme un animal inquiétant, un peu possédé. »43

30C’est un animal qui est domestiqué ; la jument a un comportement très maternel :

  • 44 Aristote, Histoire des animaux, IX, 4, p. 72.

« Quand une jument meurt celles qui vivent dans le même pâturage s’entraident pour élever le poulain… le sentiment maternel semble naturellement développé chez les chevaux. »44

  • 45 C. Calame, Chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque, p. 374-375.

31Il a donc un aspect mixte chez cet animal qui peut osciller lui aussi entre sauvagerie et civilisation. Un animal imprévisible, un animal au tempérament insaisissable. Cet animal est souvent mis en relation avec l’enfant ou l’adolescent qu’il faut éduquer en le mettant sous le joug ; d’ailleurs, le terme pôlos désigne à la fois le jeune cheval et le jeune adolescent fougueux qu’il va falloir sociabiliser. De même, C. Calame met en parallèle l’image de la cavale et de la jeune fille qu’il faut apprivoiser avant le mariage45.

  • 46 Callimaque, Hymne à Artémis, in Hymnes, v233-236, p. 252.

« Proitos, dont les filles furent rendues folles par Héra car elles étaient entrées dans son sanctuaire pour y commettre un acte d’hybris, éleva deux temples à Artémis car elle ramena ses filles de leurs courses errantes à travers les montagnes d’Azame et elle adoucit leur humeur sauvage, c’est-à-dire qu’Artémis a réussi à apprivoiser, à civiliser, à socialiser ces adolescentes. »46

32La pouliche est, là encore, proche d’Artémis. C’est elle qui peut servir d’intermédiaire, de passeur entre le monde des animaux et des humains.

 

  • 47 S. Vialatte, La nourrice grecque, p. 10.
  • 48 P. O. Dittmar, C. Maillet, A. Questiaux, « La chèvre ou la femme. Parentés de lait (...)

33Ourse, chèvre, biche, jument… L’analyse de ces animaux montre que l’animal nourricier n’est jamais un animal domestique, mais un animal sauvage. C’est un animal qui a en lui une part d’humain, cette double nature l’habilite au rôle de passeur d’un monde à l’autre, du monde animal au monde des hommes. C’est un animal avec des côtés maternels très développés. La femelle vient spontanément nourrir l’enfant de son lait et lui sauver la vie. Elle l’allaite, or en principe, c’est vraiment une prérogative maternelle47. L’animal tient donc le rôle de la mère. C’est donc une mère de substitution. Pierre-Olivier Dittmar48 montre l’importance du rôle de la mère dans l’allaitement, car c’est « par son lait que celle qui allaite pose son empreinte sur l’enfant », transmet les vertus du génos, de la famille. Donc donner son enfant à nourrir à un animal risque de lui conférer le tempérament de cet animal, la transmission de l’identité. « Les enfants ressemblent à qui les nourrit de son lait ». Cette fois, c’est l’animal nourricier qui va jouer ce rôle. Mais alors que va-t-il transmettre ? Il y a brouillage dans les repères biologiques, inévitablement, l’enfant va « hériter » des caractères de l’animal, s’ensauvager plus ou moins.

34Et le degré d’ensauvagement est parfois tel que le retour vers le monde des hommes est impossible. L’animal façonne l’enfant, l’aide à prendre forme ; on est donc tout à fait dans la définition du courotrophe, « celui qui favorise le développement de ce qui est soumis à croissance ». En léchant l’enfant, l’animal le rend beau, socialement acceptable, il n’est plus ce petit animal informe. C’est un animal toujours en rapport à Artémis, car lorsque l’animal prend en charge l’enfant exposé, c’est tout de suite après l’accouchement, alors que cet enfant est un nourrisson. Les Grecs parlent de teknon pour désigner toute sorte de petit qu’il soit humain ou animal.

35Aux yeux des Grecs le nourrisson n’est pas encore un humain, c’est un être informe dont la nature humaine est encore imparfaitement développée et qu’il va falloir parfaire. Le genre neutre de teknon renforce cette idée. Il est asexué. La naissance ne lui a pas conféré le statut d’humain, l’accouchement n’en a pas fait de facto un humain. Aristote le décrit comme un être intermédiaire :

  • 49 Aristote, Histoire des animaux, VIII, 1, p. 1.

« À ce qui chez l’homme est art, sagesse, intelligence correspond chez certains animaux à quelque faculté naturelle du même genre. Cette remarque est particulièrement vraie si on considère les enfants dans leur premier âge ; chez les enfants il est possible de voir comme les traces et les germes de leurs dispositions futures et l’âme ne diffère pour ainsi dire nullement de l’âme des bêtes si bien qu’il n’y a rien qui choque la raison si certains traits psychiques sont les mêmes chez l’homme et les autres animaux. Ainsi la nature passe petit à petit des êtres inanimés aux êtres doués de vie si bien que cette continuité empêche d’apercevoir la frontière qui les sépare et qu’on ne sait auquel des deux groupes appartient la forme intermédiaire. »49

  • 50 Xénophon, Cynégétique V, 14, p. 66.

36La courotrophie animale n’est jamais pensée comme un allaitement à des bébés normaux. L’animal prend en charge un enfant abandonné car dangereux, voué à la mort. Or le destin va en décider autrement puisque cet enfant reçoit une aide divine. Il subit donc une initiation et renaît à une nouvelle vie animale cette fois. Sorti de la condition humaine, il n’est plus protégé par les dieux de la famille. Il faut donc qu’il soit mis sous la protection d’une déesse si le projet doit aboutir. Et dans ce monde Artémis veille, elle prend en charge les petits nouvellement nés, les protège50. Elle est aux confins de deux univers sauvage/civilisé et va donc conduire ces enfants jusqu’au seuil, jusqu’au passage vers la cité, vers l’intégration sociale. Elle prépare l’intégration de la sexualité dans la culture. Car pour les Grecs, la puberté, tout comme l’accouchement, représentait un moment de possible introduction de la sauvagerie. Artémis va donc apprendre aux jeunes à respecter la frontière entre le monde civilisé et sauvage. À ne pas se laisser envahir par des accès de sauvagerie. Ceux qui en sortent sont vraiment humains. J.-P. Vernant montre bien que :

  • 51 J.-P. Vernant, « La mort dans les yeux : figures de l’autre en Grèce ancienne », (...)

« Depuis les marges où elle règne, elle prépare le retour au centre. La courotrophie qu’elle exerce en zone sauvage vise à une bonne intégration au cœur de l’espace civique. »51

37Ces êtres à l’enfance surnaturelle sont des êtres d’exception. Ces mythes expliquent leur destin réussi ou funeste selon que l’apprentissage a été bénéfique ou non car la frontière est ténue entre le monde civilisé et le monde sauvage, entre civilisé et bestialité/sauvagerie. Confronté au sauvage dans son enfance, cet enfant court un danger constant à l’âge adulte, celui de basculer à tout moment dans la sauvagerie. La transmission réside dans la possibilité de basculer à tout moment.

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Xénophon, L’art de la chasse, Cynégétique, Paris, Les Belles Lettres, 1970.

Notes

1 Hésiode, Théogonie, 485, p. 48.

2 Hésiode, Théogonie, 465-490, p. 48-49.

3 Apollodore, Bibliothèque, I, I, 4-7 + note 2 et 3, p. 7.

4 Callimaque, Hymne à Zeus, v.13-57, p. 38.

5 Iconographie de Zeus et Amalthée : Sigillée de Cnossos 1580 av. J.-C. in L. A. Stella, La civita micenea nei documentali contemporanei, Rome, Ed. dell’Ateneo, 1955, table IV p. 240. Rhéa, Amalthée allaitant et la danse des curètes dessin d’un bas-relief romain in A.-L. Millin, Galerie mythologique, tome II Paris, Soyer, 1811, planche V.

6 Apollodore, Bibliothèque, Epitomê, II, 14, p. 169.

7 Élien, Histoire variée, Livre 12, 42, p. 128.

8 Pausanias, Périégèse, Arcadie, XXV, 11, p. 27.

9 Pausanias, Périégèse, Corinthe, XXVI, 3-7, p. 8.

10 Pausanias, Périégèse, Phocis Azolian Locri, X, 16,5, p. 455.

11 Pausanias, Périégèse, Laconie, XX, 4, p. 127.

12 Homère, Odyssée, IX, 152-163, p. 126.

13 Homère, Odyssée, XIV, 99-108, p. 205.

14 Aristote, Histoire des animaux, Livre VI, XIX v.6, p. 110.

15 J.-P. Vernant, « Figures, Idoles et masques », p. 1616.

16 L. Tellier, « Écologie et image de la chèvre dans la pensée grecque (viiie av. J.-C.-iiie apr. J.-C.) », p. 2-3.

17 Élien, Histoire variée, Livre 2, 25 p. 24.

18 Aristote, De la génération des animaux, Livre IV, 8, 777a, 7.

19 Apollodore, Bibliothèque, III, IX, 2, p. 399.

20 Élien, Histoire variée, Livre 13, 1, p. 137.

21 Élien, Histoire variée, Livre 13, 1, p. 138-139.

22 Apollodore, Bibliothèque, III, IX, 2, p. 399.

23 Apollodore, Bibliothèque,III, XII, 5, p. 47.

24 O. Keller, Die antike Tierwelt, p. 175.

25 Pausanias, Périégèse, Attique XXXII, p. 173.

26 Plutarque, Moralia, 494c, p. 187.

27 M. Pastoureau, L’ours : histoire d’un roi déchu, p. 54-59.

28 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, Livre VIII, LIV (36) v 126-131, p. 68.

29 Aristote, Histoire des animaux, II, I, 498a, p. 36.

30 Aristote, Histoire des animaux, VIII, 5, p. 20.

31 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, Livre VIII, LIV (36) v 126, p. 67.

32 Plutarque, Moralia, 494c, p. 187.

33 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, Livre VIII, LIV (36) v 126, p. 67.

34 Aristophane, Lystrata v.639-646, p. 148.

35 L. Kahil, « Artémis attique », p. 126-130.

36 P. Brûlé, « Retour à Brauron. Repentirs, avancées, mises au point », p. 63.

37 La ville de Tégée émet entre 370-250 av. J.-C. un type de monnaie représentant son héros allaité par une biche (Trichalque en cuivre 250 av. J.-C. ). Cf. Monnaie Arcadie Tégée : http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8570053c.r=tegee%20tegee, http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b85705496.r=tegee%20tegee, http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8570548s.r=tegee%20tegee, http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b103116548.r=tegee%20tegee, http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10311657m.r=tegee%20tegee, http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10311655q.r=tegee%20tegee, http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b10311653t.r=tegee%20tegee, http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8570054s.r=tegee%20tegee, http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8570552p.r=tegee%20tegee, http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b8570550v.r=tegee tegee, Pausanias signale une statue de Télèphe nourrisson tétant la biche sur l’Hélicon (in Pausanias, Périégèse, IX Béotie xxxi, 1-2, p. 307). Télèphe allaité par une biche. Dessin d’après une peinture antique trouvée à Herculanum in A.-L. Millin, Galerie mythologique, tome II, Paris : Soyer, 1811 vue 460 p. 340. Peinture murale romaine, V. 70 apr. J.-C. (d’après modèle de Pergame). Télèphe allaité par une biche. Fresque de la basilique d’Herculanum. Inv. 9008 Référence AKG325138, Musée archéologique de Naples.

38 Apollodore, Bibliothèque, III, VIII, 2-IX,p. 397.

39 Apollodore, Bibliothèque, II, VII, 4-5, p. 257.

40 Aristote, Histoire des animaux, VI, 29, p. 124; IX,5, p. 73 ; Pline l’Ancien, Histoire naturelle, Livre VIII, L v.112.

41 Homère, Odyssée, Chant IX, v.255, p. 163.

42 Apollodore, Bibliothèque, I, IX, 8, p. 83.

43 M. Détienne, J.-P. Vernant, Les ruses de l’intelligence : la mètis des Grecs, p. 185-186. 

44 Aristote, Histoire des animaux, IX, 4, p. 72.

45 C. Calame, Chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque, p. 374-375.

46 Callimaque, Hymne à Artémis, in Hymnes, v233-236, p. 252.

47 S. Vialatte, La nourrice grecque, p. 10.

48 P. O. Dittmar, C. Maillet, A. Questiaux, « La chèvre ou la femme. Parentés de lait entre animaux et humains au Moyen Âge », p. 3.

49 Aristote, Histoire des animaux, VIII, 1, p. 1.

50 Xénophon, Cynégétique V, 14, p. 66.

51 J.-P. Vernant, « La mort dans les yeux : figures de l’autre en Grèce ancienne », p. 1487.

Auteur

Documentaliste

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