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L’animal symbole

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Marianne Besseyre
, 
Pierre-Yves Le Pogam
, 
Florian Meunier

Aux origines des symboles de l'Occident : métamorphoses et hybridations dans les mythes et les religions

Passages. De l’homme à l’animal dans les mythes gréco-romains : trace des mythes dans la science

Catherine Lochin

Résumé

Les métamorphoses apparaissent fréquemment dans les mythes gréco-romains, mais elles sont aussi présentes dans les textes des naturalistes pour expliquer l’apparition d’une espèce. Elles servent aussi à justifier le comportement particulier d’animaux, comportement qui reflète les relations qu’ils entretenaient du temps de leur existence humaine. Quelques légendes (Procné/Cheilidon/Térée, Galinthias, Anthos) illustrent particulièrement les liens tissés au fil du temps entre les sciences naturelles, la magie et la littérature. Les réflexions de certains auteurs nous éclairent aussi sur le degré de croyance des Anciens envers ces traditions.

Texte intégral

1La métamorphose est un ressort fréquent des mythes gréco-romains ; elle peut être provisoire, les dieux apparaissent aux mortels sous une forme familière afin de leur prodiguer des conseils, les égarer ou favoriser leurs amours ; ils transforment des humains afin de les protéger d’une divinité jalouse ou les perdre.

  • 1 C. Lochin, « Punir ou récompenser : un aspect particulier de la métamorphose dans l’antiqu (...)

2Définitive, elle prive l’homme de son humanité ; elle est le châtiment des coupables rabaissés à une condition inférieure, ou la protection d’une victime ou du favori d’un dieu contre un sort tragique au travers d’une nature rendant inopérante la menace. Dans ces récits aitiologiques, les métamorphoses en végétal revêtent généralement un aspect positif ; certaines en arbre, statue de culte, rivière ou source sont proches d’une apothéose, la pétrification s’apparente à un châtiment. La métamorphose en animal oscille entre clémence et châtiment1. Au fil des récits des espèces variées apparaissent (fauves, cheval, dauphin, belette, animal marin, insecte…), mais ce sont les oiseaux qui sont majoritairement représentés ; cette disproportion reflète probablement l’intérêt particulier que les Anciens leur portaient.

  • 2 Le mythe d’Actéon dans les Toxotides, les légendes de Callisto ou des filles de Mynias (Es (...)

3Les métamorphoses font partie du fond ancien de la légende. Homère, dans l’Odyssée, fait une brève allusion à celle d’Aédon témoignant de la familiarité de son auditoire avec ce thème ; Hésiode multiplie les exemples dans le Catalogue des Femmes, les Tragiques l’évoquent ou en font le sujet principal de leurs œuvres2. Mais ces légendes apparaissent aussi dans des domaines éloignés de la littérature chez les historiens et les naturalistes.

  • 3 Pour l'historique de ces ouvrages, voir M. Papathomopoulos (ed.), Antonios Liberalis, Les (...)
  • 4 A. Crugnola, Scholia in Nicandri Theriaka cum glosis, p. 31.
  • 5 T. Renner, « A papyrus dictionary of metamorphoses », passim.

4À l’époque hellénistique, ces légendes connaissent une popularité grandissante et font l’objet d’ouvrages d’érudition, scientifiques ou poétiques. Une partie des ouvrages scientifiques ne sont plus connus que par des mentions ou des fragments ; au ive siècle av. J.-C. Dans l’Ornithogonie, Boios érige ces légendes en système en attribuant une origine humaine à chaque espèce d’oiseau comme au iie siècle av. J.-C. comme Nicandre – et son traducteur latin Aemilius Macer – avec l’Ornithogonia et les Thériaca3. Dans le monde romain, Ovide rassemble ces récits dans les Métamorphoses, se limitant parfois à une simple allusion. Les scholies, considérées comme des œuvres scientifiques au milieu du ier siècle après J.-C. développent ces thèmes4. Au cours du iie siècle Antoninos Liberalis raconte quarante et une légendes et un papyrus fragmentaire anonyme du iie ou iiie siècle regroupe des récits sous la forme d’un dictionnaire5.

5Dans ces textes, on retrouve l’écho de croyances scientifiques qui ont influencé le choix de la nouvelle forme des protagonistes. La comparaison entre les légendes et les écrits de naturalistes sur le comportement des animaux met en lumière leurs liens, le mythe est parfois modifié pour s’adapter à leurs particularités.

6Parmi cette foule, quelques personnages et leur nouvelle forme animale : Procné/Philomèle/Térée ; Galinthia, Anthoss et Anthos et sa famille, sont particulièrement représentatifs des liens tissés entre mythe et zoologie.

Le rossignol

La légende

  • 6 Apollodore. Bibliothèque III, 14 ; Ovide, Metamorphoses. 6, 426-674 ; Anto (...)
  • 7 Pour les différents oiseaux évoqués dans cette légende, voir W. Thompson d’Arcy, A glo (...)

7Une des métamorphoses les plus anciennement connues et qui a été largement répandue est celle du rossignol6 – elle a aussi suscité un très grand nombre d’études et d’interprétations7. Homère fait allusion à une première version (Od. 19, 518-524) que Phérécyde (FGH 3 F 124) développe au ve siècle av. J.-C. : Aédon (le rossignol), jalouse de la fécondité de Niobé, sa belle-sœur, voulant tuer un fils de celle-ci tue par erreur l’un des siens ; elle implore alors la pitié des dieux qui la transforment en rossignol.

8La légende évolue et des témoignages plus récents font intervenir un second personnage : l’hirondelle. La « reine rossignol » devient le personnage central d’une légende largement répandue avec de nombreuses variantes régionales suivant ce canevas. Une épouse demande à son mari d’aller chercher sa sœur restée chez leur père, pendant le voyage de retour, l’homme viole la jeune fille, lui coupe la langue et l’enferme, celle-ci parvient grâce à une broderie à informer sa sœur de son sort ; ensemble, elles tuent le fils de l’époux et le servent en repas à son père, celui-ci poursuit les deux femmes qui sont transformées en oiseaux : l’épouse en rossignol et la sœur en hirondelle. Dans la région thébaine l’héroïne se nomme Aédon et à Athènes, Procné.

  • 8 Atelier corinthien, Athènes, Mus. Nat. 13140, troisième quart du viie siècle, Lexicon (...)
  • 9 Amphore à figures noires, vers 490-480 av. J.-C., Naples, Mus. Naz. 145468, (...)
  • 10 Cratère attique à figures rouges, Agrigente, Mus. Arch. Naz., collection Pirandello, r (...)

9Dans un fragment issu de l’Ornithomancie (fr. 132 Merkelbach), Hésiode décrit les conséquences du crime sur les oiseaux nés des métamorphoses et fait allusion à l’hirondelle en l’appelant « fille de Pandion » (Les Travaux et les Jours 568, voir aussi Sappho, fr 135 Lobel-Page) supposant donc la généalogie de l’héroïne connue. Dans les deux cas, il montre la popularité d’une légende déjà bien établie. Une fable d’Ésope (Fab. 9) au vie siècle av. J.-C., s’en fait aussi l’écho au travers d’un dialogue entre les deux oiseaux ; là encore ce sont les noms des oiseaux et non pas ceux des héroïnes qui sont cités. Une métope peinte du temple de Thermon en Étolie datée du troisième quart du viie siècle8, représente deux femmes se faisant face. Une des femmes est désignée par l’inscription Cheilidon (l’hirondelle), du nom de la seconde il ne reste que le A initial, mais entre elles la tête d’un enfant ne laisse pas de doute quant à la légende figurée, il s’agit bien du meurtre d’Itys. Sur un vase attique du début du ve siècle, deux femmes fuient devant un homme, chacune d’elles portant sur la tête un oiseau préfigurant leur transformation. Les inscriptions qui sont placées autour d’elles ont été lues comme la notation des chants des oiseaux9. Un autre vase montre de nouveau deux femmes portant sur leur coiffure un oiseau, toujours indéterminé, poursuivies par un homme menaçant10. La métamorphose du troisième protagoniste, l’époux Térée, est rapportée plus tardivement. En 464-3, le chœur des Danaïdes (Eschyle, Suppl. 57-62) déclare :

« S’il se trouve à proximité quelque devin d’ici qui entende ma plainte, il croira entendre la voix de l’épouse de Térée, à la ruse pitoyable, rossignol poursuivi par un faucon. »

  • 11 Hydrie attique à figures rouges, Reggio Calabria 27202, vers 470-460, groupe des Niobi (...)
  • 12 L. Chazalon, Ibid., p. 120. La métamorphose est rapportée dans un fragment (...)

10C’est la première allusion connue à cette transformation, où certains n’ont vu qu’une métaphore. Sur un fragment de vase un peu postérieur, Térée, désigné par une inscription, seul personnage conservé de la représentation, est figuré portant sur la tête un oiseau caractérisé comme une huppe, préfigurant sa métamorphose11. Sophocle, avec Tereus, pièce jouée après 431, est le premier à rapporter la transformation de Térée en huppe12. Ce récit est développé par Ovide (Met. 6, 426-674) et enrichi de plusieurs personnages et épisodes annexes chez Antoninus Liberalis (XI) qui a probablement réuni diverses traditions locales. Des versions encore plus tardives rapportent la métamorphose d’Itys en oiseau : une fassa (une palombe, Serv. ad Buc. 6,78) ou un phasianus (un faisan, Myth. Vat. I, 4). Cependant, la mention de ces deux oiseaux pour un même personnage peut s’expliquer par une confusion de l’auteur du second texte, due à l’assonance des deux mots.

La zoologie

Le chant

11Des textes relient les personnages aux particularités des oiseaux ; en premier lieu, ils reconnaissent dans leur chant des paroles en lien avec leur histoire humaine ; tardivement Eusthate (ad. Od. 11, p. 215) résume cet ensemble de traditions :

  • 13 Voir aussi la scholie à Aristophane, Oiseaux 212 et à Hesiode, Trav. 5 (...)

« Philomèle s’envole changée en hirondelle et Procné en rossignol. C’est pourquoi l’hirondelle a la voix rauque et un chant désagréable à cause de sa langue coupée et, en bégayant constamment, profère le nom de Térée, et c’est pourquoi le rossignol émet “Itys” dans son chant. Et Térée métamorphosé en huppe ne fait que s’exclamer “où sont-elles”. »13

  • 14 M. Biraud et E. Delbey, « Philomèle : du mythe aitiologique au début du mythe (...)
  • 15 Par exemple Pausanias 1, 41, 9 ; B. André, « Les animaux dans la tragé (...)
  • 16 L. Gourmelen, « Bestiaire et mythologie en Grèce ancienne : l’hirondelle, images, mé (...)

12Il transmet ainsi cette recherche de paroles intelligibles dans le chant des oiseaux. Le chant du rossignol, où l’on reconnaît le nom d’Itys, l’enfant sacrifié14, est généralement ressenti par les anciens comme plaintif15, et décrit par des termes liés aux manifestations du deuil. Le chant de l’hirondelle est vu, de son côté, comme rauque et incompréhensible, langage barbare dû à sa langue coupée16.

Le comportement

13Les croyances sur les particularités du sommeil du rossignol et de l’hirondelle qui sont réputés vivre sans dormir ou seulement somnoler sont expliquées par le mythe. Elien (Varia Historia 12, 20 : Du rossignol et de l’hirondelle) s’appuyant sur l’autorité d’Hésiode (fr 132 Merkelbach) rapporte ce fait en précisant que c’est la conséquence de leur crime :

« Le rossignol est le seul des oiseaux qui veille toujours et ne dort jamais : il ajoute que l’hirondelle ne dort jamais tout à fait, et qu’elle n’a qu’un demi-sommeil. Ils subissent ainsi la peine due au crime atroce qui fut commis dans l’abominable repas dont la Thrace fut témoin. »

  • 17 L. Chazalon, « Le mythe de Térée, Procnè et Philomèle dans les images attiques », (...)
  • 18 H. A. IX, 15, 616 b : « construit surtout son nid avec des excréments humains. Elle (...)

14Le choix de la huppe pour la nouvelle forme de Térée se justifie par l’aspect de châtiment que prend la métamorphose. Cet oiseau a en effet la réputation de vivre près des excréments, d’en tirer sa nourriture17 et de les utiliser pour construire son nid comme le rapporte Aristote18. Pline mentionne aussi ces mœurs (10, 44). La huppe est pour Isidore de Séville, qui renchérit sur ces textes (Étymologies 12, 7, 66), un oiseau immonde vivant dans les sépulcres. À propos de la puanteur dégagée par le nid de ces oiseaux, il faut aussi souligner la portée symbolique des odeurs, bonnes et mauvaises. De même que les premières sont des manifestations de la présence de la divinité et de la bénédiction des dieux, la mauvaise odeur dont sont affligés certains personnages mythologiques est la marque d’une malédiction infligée par une divinité.

L’habitat

15L’habitat de ces oiseaux découle aussi de leur vie antérieure : la tradition la plus courante veut que les hirondelles choisissent l’emplacement de leurs nids près des hommes par peur du retour de Térée et d’une nouvelle tragédie. C’est ce qu’explique Elien (N. A. II, 3 « Sur les dons naturels de l’hirondelle ») comme un autre texte tardif, la Paraphrase de l’Ixieutique de Denys (I, 21). Cette particularité est limitée pour certains auteurs à la région où s’est déroulé le crime, en l’occurrence la région de Daulis pour Pausanias (10, 4, 9) :

« Une chose très surprenante, c’est que les hirondelles ne pondent ni ne font éclore leurs œufs dans tout ce canton ; elles n’y font même jamais leurs nids contre le toit des maisons. »

16Pline (H. N. IV, 18, 47) rapporte l’absence des hirondelles dans la citadelle des rois de Thrace de Byzé (actuellement Vizé en Turquie) et lui donne une cause un peu différente : la haine de ces oiseaux pour les crimes de Térée. Pour les mêmes raisons, le rossignol fuit les régions habitées. Oiseau discret dans la nature, il voit sa discrétion attribuée au désir de fuir les dangers représentés par la proximité des humains, en souvenir du crime de Térée et de son désir de vengeance (Ésope, Fab. 9) :

« Le rossignol répondit : “Je ne veux point raviver le souvenir de mes anciens malheurs : voilà pourquoi j’habite les lieux déserts”. »

Térée

17Les souvenirs de sa vie antérieure justifient aussi pour Élien (N.A. III, 26) le choix de l’habitat de Térée/la huppe :

« Caractère farouche de la huppe. Les huppes sont les plus farouches des oiseaux, et c’est à mon avis à cause du souvenir de leur humanité antérieure et en particulier de leur haine pour le sexe féminin qu’ils confectionnent leur nid dans des lieux déserts et sur des pics élevés. »

  • 19 M. Biraud et E. Delbey, « Philomèle : du mythe aitiologique au début du mythe (...)

18La première forme sous laquelle Térée apparaît est un rapace (Eschyle, Suppl. 57-62) et elle reparaît dans la littérature latine chez Hygin (Fab. 45 : accipiter). Cette forme semble particulièrement adaptée puisque des espèces de petits rapaces sont prédateurs de petits oiseaux19. Puis elle disparaît en faveur de la huppe. Cette substitution n’est, semble-t-il, pas aussi surprenante aux yeux des Anciens. Aristote (H.A. IX, 51, 633a), citant un fragment du Tereus de Sophocle (fr. 297 Nauck), explique que huppe et épervier sont en fait deux formes d’un même oiseau :

« Cet oiseau, la huppe, témoin de ses propres malheurs, il l’a bariolé de multiples couleurs et a dévoilé un fier oiseau des rochers armé de toutes ses armes, qui le printemps venu, déploie l’aile d’un épervier (kirkos). Car il révélera ainsi les deux formes, de la jeunesse et de la maturité, bien qu’issu d’un seul sein. Au début de la saison des récoltes, au moment où jaunit l’épi, de nouveau une aile tachetée l’enveloppera. Mais toujours habité par la haine, il partira d’ici pour un autre domaine, et s’en ira vers les forêts et les sommets déserts. »

  • 20 Pour d’autres métamorphoses saisonnières d’un oiseau en une autre espèce, voir Pline ( (...)

19La citation évoque la présence du rapace pendant le séjour des hirondelles en Grèce et celle de la huppe dans les régions sauvages au moment de leur départ. Pline aussi évoque le changement de forme de la huppe (H. N. 10, 44)20. En mentionnant comme référence Eschyle, il fait probablement allusion au vers des Suppliantes (57-62) où la première forme de Térée après sa métamorphose est un rapace.

  • 21 M. Biraud et E. Delbey, « Philomèle : du mythe aitiologique au début du my (...)

20Selon certains chercheurs21, dans une fable animalière, origine de cette légende anthropomorphisée par la suite, le coucou serait la première forme du troisième personnage et aurait été choisi lui aussi en raison de son cri évoquant la question que le personnage pose sans fin « Pou, pou » (Où, où). Le glissement entre le coucou et l’épervier s’est fait par la croyance en une métamorphose du coucou en épervier évoquée et rejetée par Aristote (H. A. VI, 7, 563b) :

« Le coucou, dit-on parfois, n’est qu’un épervier métamorphosé, pour la raison que le temps où le coucou fait son apparition est celui où l’épervier auquel il ressemble cesse de se faire voir. [Suit la description des différences qui montrent que ce sont bien deux espèces, mais l’auteur reconnaît la ressemblance entre les plumages]… on peut admettre cependant que par sa taille et son vol, le coucou est voisin du plus petit représentant du genre épervier. »

21Il conclut par un argument irréfutable :

« On a vu un coucou dévoré par un épervier, ce qui ne se produit jamais entre animaux de la même espèce. »

  • 22 M. Biraud et E. Delbey, « Philomèle : du mythe aitiologique au début du my (...)

22Cependant Pline (H. N. 10, 11 [9]) se fait de nouveau l’écho de ce fait, contredisant mot à mot son prédécesseur jusque dans l’affirmation que l’épervier dévore un oiseau de sa propre espèce ; il classe donc le coucou parmi les rapaces et en fait le produit de l’épervier. La confusion visuelle entre ces deux espèces est cependant possible, comme des études récentes l’ont souligné22.

23Les Anciens étaient particulièrement friands de ces relations sur les inimitiés ou amour entre les espèces animales les plus diverses. Aristote (H. A. X, 1 [609]) et à sa suite Pline, qui leur consacre toute la fin du livre X de l’Histoire Naturelle (95-98) où il développe en particulier les étonnantes relations entre les pigeons et les crécerelles (10, 52 [38]), ces derniers les protégeant des éperviers ; Elien les décrit dans un paragraphe entier (N. A. V, 48) et dans la Paraphrase de l’Ixieutique de Denys ces liens sont exploités dans des techniques de chasse (amitié entre les perdrix et les chevaux [1,11], les perdrix et les cerfs [III, 7], les outardes et les chevaux [III, 8]).

Plusieurs personnages pour un seul animal

24Dans le cas de la complexe légende que nous venons de voir, chaque personnage donne naissance à un animal et n’intervient pas dans une autre légende. Dans d’autres mythes, plusieurs personnages peuvent être cités comme origine d’un même animal. Il est possible de retrouver des constantes qui expliquent cette communauté de forme dans les légendes qui les touchent.

La belette

Galinthias23

  • 23 Ov., Met. 9, 306- 323 ; Ant. Lib. 39 ; Pline, N. H. XXVIII, 6 (17) 59  (...)

25La légende la plus répandue concernant la belette est la transformation de Galinthias, victime de la vengeance d’Héra. La déesse, jalouse de la puissance promise à l’enfant de Zeus, le futur Héraclès, demande aux Ilithyes de garder les mains croisées pour empêcher l’accouchement d’Alcmène. Mais Galinthias, la servante ou amie, annonce la délivrance de sa maîtresse, les déesses indignées se lèvent, défaisant involontairement le nœud, et s’enfuient permettant la venue au monde d’Héraclès et d’Eurysthée ; pour se venger, elles métamorphosent Galinthias en belette. Ovide (Met. IX, 319-323) précise son devenir et la sanction infligée par les divinités. Non seulement elle devient un animal, mais :

« Pour avoir aidé une femme en couches d’une bouche menteuse elle enfante par la bouche ; et comme avant elle hante nos maisons. »

  • 24 Plutarque, Sur Isis et Osiris, 74 ; Aristote (De la génération des ani (...)

26Antoninus Liberalis (Métamorphoses XXIX) en citant Nicandre comme source est encore plus précis, selon lui la belette « conçoit par l’oreille et enfante par la bouche ». Le châtiment exprimé par la métamorphose est souligné par les caractéristiques « hors normes » de son mode de reproduction, largement diffusées, hors de toute référence au mythe, par les écrits des naturalistes24.

27Élien (N. A., 12, 5 Cultes rendus à des animaux par les Grecs) rapporte la même légende, mais il la lie à un autre personnage portant un nom similaire (XV, 11, Sur la belette, terrestre et aquatique) :

« J’ai appris que la belette terrestre était autrefois un être humain ; il est également parvenu à ma connaissance que cet être s’appelait “belette” (galé), qu’elle était sorcière et magicienne et particulièrement débauchée et souffrait de nymphomanie ; et je ne suis pas sans savoir non plus que c’est la colère de la déesse Hécate – que la déesse ne m’en veuille pas – qui la transforma en cette créature nuisible, les testicules en pendentifs empêchent de devenir mère et détournent la femme des rapports sexuels. »

  • 25 K. S. Myers, Ovid’s Causes: Cosmogony and Aetiology in the Metamorphos (...)
  • 26 E. K. Borthwick, « Seeing Weasels: The Superstitious Background of the (...)

28On peut rattacher le nom de Galanthis du grec γαλέη/ galéê, « belette », par une étymologie fantaisiste25. Ce lien avec le monde de la magie rappelle les bas-reliefs en mauvais état que Pausanias a vus à Thèbes (IX, 11, 3). Ils montraient la servante Historis (la savante) qui aurait trompé non plus des déesses mais des sorcières envoyées par Héra. Le mot grec employé par Pausanias est pharmakídas. Cette appellation implique le recours à une pratique liée aux drogues et à l’usage de la magie et non plus aux pouvoirs divins, rapprochant le mythe de la sorcière d’Elien26.

29La proximité des domaines où agissent les deux personnages victimes d’une même métamorphose rend le lien entre eux assez évident ; le choix de la forme de Galinthias se justifie par l’existence de croyances magiques liant la belette au monde de la maternité ou à son refus. Nous nous trouvons ici en présence d’une métamorphose où les liens entre le mythe et la zoologie sont évidents.

30Mais d’autres personnages sans rapport les uns avec les autres se voient attribuer une même forme animale sans que l’on puisse établir de rapport pour chacun entre les causes et la forme de la métamorphose et avec la littérature scientifique. Des espèces animales aux origines mythiques multiples sont spécialement concernées, en particulier les cygnes, les alcyons et les colombes. Il n’y a parfois de commun entre l’animal et le personnage que l’assonance entre leurs noms. Un fils de Poséidon, Cycnos, tué par Achille lors de la guerre de Troie, est métamorphosé par son père avant d’être dépouillé de ses armes par celui-ci (Ovide, met. XII, 143-145 ; Pausanias, X, 14, 1) ; les filles d’Alkyoneus après la mort de leur père tué par Héraklès (Suidas, s.v. Ἀκυονίδες ῾ημέραι, Eusth, Hom., Od. 776, 18, 36), sont changées en alcyons. Le dieu peut aussi choisir la forme de son animal favori pour illustrer sa colère, comme Cycnos fils d’Apollon, abandonné par son ami Phylios lassé par les épreuves qu’il lui impose, qui se jette avec sa mère dans le lac (Antoninus Liberalis, 12 ; Ovide, Met. VII, 344-382). Dans ces cas, seuls un ou deux personnages ont donné à l’animal une caractéristique qui était le reflet de leur vie humaine : la voix mélodieuse dont Apollon avait doté Cycnos fils de Sthénélos, ami de Phaéton, explique le chant du cygne au moment de sa mort (Ovide, Met. II, 367 et suiv. ; Pausanias, I, 30, 3 ; Virgile, Énéide X, 186 et Serv. ad. loc.), une croyance bien établie par les textes ; ou les alcyons (ou les alcyons et les kéryles) qui forment des couples particulièrement unis reflétant leur union humaine comme celle d’Alcyoné et Ceyx, veuf inconsolable (Ov., Met. 11, 410- 748, Hyg., Fab.154). L’on peut ajouter à ces origines multiples celles des abeilles à propos desquelles Columelle (XI, 2, 3-5) ne réunit qu’une partie des textes, puisqu’il faut y ajouter au moins la version transmise par Servius (Aen. 1, 430), entre lesquelles on ne peut pas définir de point commun.

Anthos

  • 27 Pour une étude de l’origine de cette légende, voir S. M. Pitcher (« The Anthus of (...)

31Une dernière légende apporte un éclairage sur les liens entre la zoologie dans l’Antiquité et les mythes. Antoninus Liberalis (VII) rapporte une légende à multiples personnages dont l’origine est attribuée à Boios dans son livre I de l’Ornithogonie27. Anthos que sa mère tente de sauver, est tué par les chevaux de son père. Les héros de l’histoire sont tous métamorphosés en divers oiseaux dont ils portaient déjà le nom, sauf le père Autonoos qui devient un butor, en grec oknos : le paresseux, le craintif, dont le nouveau nom fait allusion à son attitude. Anthos, devenu oiseau, craint bien sûr les chevaux. C’est ce qu’Aristote (H. A. IX, 1 [609 b]) rapporte sans faire allusion à la légende dans son chapitre consacré à la bonne ou mauvaise entente entre les espèces :

« L’anthus [dont l’identification exacte de l’espèce reste à discuter] est l’ennemi du cheval car le cheval le chasse du pâturage ; l’anthus se repaît d’herbe, il a une taie sur l’œil et sa vue manque d’acuité ; il imite le hennissement du cheval, et il l’effraie en volant près de lui ; mais le cheval le chasse à son tour, et quand il l’attrape il le tue. L’anthus habite près des rivières et des marais, il a une belle couleur et se procure aisément sa nourriture. »

32Elien se fait aussi l’écho de cet antagonisme (N. A. VI, 19), tout comme Pline (N. H. 10, 42 [116]). Il faut souligner les incertitudes sur l’identification de cet oiseau, Aristote le décrit comme un petit oiseau (H. A., VIII, 3 [592b]) :

« L’anthus : cet oiseau a la taille d’un pinson. »

  • 28 W. Thompson d’Arcy, A glossary of greek birds, p. 51-52.
  • 29 W. Thompson d’Arcy, A glossary of greek birds, p. 253.

33En se basant sur son lieu de vie en milieu humide, certains l’ont identifié au héron pique-bœuf ; pour d’autres, se rapprochant du texte d’Aristote il s’agit du bruant28. La correspondance entre la description des relations entre les chevaux et de l’anthus et le récit d’Antoninus, bien que le lien ne soit pas exprimé par les zoologues, est cependant frappante et rien dans la réalité ne semble justifier un tel conflit entre un oiseau et les chevaux. Elle rejoint les réflexions déjà faites sur les relations réelles ou fantasmées entre les espèces dont on trouve d’autres échos dans les ouvrages de zoologie qui expliquent certaines particularités d’espèces animales, par exemple la métamorphose de Boulis (Antoninus Liberalis V) en un poynx, un oiseau lui aussi à l’identification incertaine, condamné à se nourrir des yeux des animaux dont on retrouve le nom chez Aristote (H. A., IX, 17 [617 a]) et qui est suivant cet auteur une sorte de héron, peut être le butor29, « le plus enclin à s’attaquer aux yeux de son adversaire ».

 

  • 30 M. Biraud et E. Delbey, « Philomèle : du mythe aitiologique au début du mythe (...)
  • 31 Antoninus Liberalis XX.

34La zoologie n’est pas la seule science à entretenir des rapports avec les mythes : l’étymologie fait aussi fréquemment appel à ce corpus et aurait aussi pu servir de base à cette étude, soit que le personnage porte déjà le nom de l’animal qui sera sa nouvelle forme, soit que son nouveau nom reflète sa nouvelle activité (Térée : le guetteur, Philomèle : celle qui aime les troupeaux et Procné : la tachetée, allusion à son plumage)30 ou Ortygios qui avait voulu empêcher le sacrifice d’ânes à la place de chèvres demandées par Apollon, métamorphosée en la mésange (aigithallos) dont le nom est rapproché par les Anciens de celui de la chèvre31. Ces différentes métamorphoses nous amènent à nous interroger sur le degré de « croyance » que l’on accordait à ces récits. Si certains auteurs sont apparemment critiques, leur attitude n’est pas toujours totalement cohérente. Ainsi, nombre de mythes n’ont pas laissé de trace chez Pline qui en rejette une bonne partie comme des fables (10,70), tout en en acceptant certains, comme le combat des Pygmées contre les grues (VII, 26 ; 10,30), de même que l’absence d’animaux dans certains endroits, absence que seuls des mythes ou des légendes locales justifient (Pline, NH. 10, 28 – 30). Aristote, malgré son sens critique, ne semble pas vraiment mettre en doute l’origine du surnom du héron étoilé (IX, 17 [617 a]) :

« Le héron étoilé, surnommé le lâche (doulon) passe, suivant la légende, pour être né jadis d’un esclave, et, comme son nom l’indique, c’est le plus paresseux de tous. »

35L’on peut enfin conclure, pour illustrer la frontière ténue entre science et mythe, en rappelant la réflexion d’Élien qui veut, de façon rationnelle, laisser à d’autres les mythes (N. A. 15, 11), mais émaille son ouvrage d’allusions à la mythologie et aux mirabilia. En revanche, Columelle à propos de l’origine des abeilles (XI, 2, 3- 5) trace une limite entre les besoins des « campagnards » et ceux des poètes et des naturalistes. Après avoir évoqué plusieurs légendes sur l’apparition des abeilles, il conclut en ces termes (XI, 2,5) :

« La recherche de ces secrets, et d’autres semblables, intéresse plus particulièrement les naturalistes que les campagnards ; ils plaisent aussi plus à ceux qui cultivent les lettres et qui ont du loisir à donner à la lecture, qu’aux agriculteurs, qui sont très occupés, et auxquels ils ne seraient d’aucune utilité ni dans leur travail, ni dans leurs affaires domestiques. »

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Notes

1 C. Lochin, « Punir ou récompenser : un aspect particulier de la métamorphose dans l’antiquité », passim.

2 Le mythe d’Actéon dans les Toxotides, les légendes de Callisto ou des filles de Mynias (Eschyle), Térée et Méléagre (Sophocle) Actéon, Térée, Callisto, Taygète, Hippé et les Méléagrides, et Ceyx (Euripide). Pour ces pièces perdues, voir P. M. C. Forbes Irving, Metamorphosis in greek Myths, p. 13-19

3 Pour l'historique de ces ouvrages, voir M. Papathomopoulos (ed.), Antonios Liberalis, Les métamorphoses, p. X-XIX.

4 A. Crugnola, Scholia in Nicandri Theriaka cum glosis, p. 31.

5 T. Renner, « A papyrus dictionary of metamorphoses », passim.

6 Apollodore. Bibliothèque III, 14 ; Ovide, Metamorphoses. 6, 426-674 ; Antoninus Liberalis,Transformationes XI ; Pausanias 1,5,4. 1,41,.8-10. 10,4,8-9 ; Achille Tatius, Histoire de Leucippe et Clitophon,. 5, 3. 5, 5 ; Servius, ad Verg. Ecl. 6, 78 ; Hygin, Fabulae. 45 ; Zenobius, Proverbes 3, 14 ; Conon, Narrationes 31 ; Tzetzes, Chiliades 7, 459-465 ; Eustathius, on Hom. Od. 19, 518, p. 1875 ; Lactantius Placidus, on Statius, Theb. V, 120 ; Scriptores rerum mythicarum Latini, ed. Bode, I. p. 2, 147 (First Vatican Mythographer 8 ; Second Vatican Mythographer 217).

7 Pour les différents oiseaux évoqués dans cette légende, voir W. Thompson d’Arcy, A glossary of greek birds, p. 16-22, 95-100 et 314-324. Pour une bibliographie sur ce sujet voir L. Gourmelen, « Bestiaire et mythologie en Grèce ancienne : l’hirondelle, images, métaphores et métamorphoses », note 1.

8 Atelier corinthien, Athènes, Mus. Nat. 13140, troisième quart du viie siècle, Lexicon iconographicum mythologiae classicae, vol. 7, s.v. Prokne et Philomela no 1, pl. 418 avec bibliographie.

9 Amphore à figures noires, vers 490-480 av. J.-C., Naples, Mus. Naz. 145468, du Peintre de Diosphos, L. Chazalon, « Le mythe de Térée, Procnè et Philomèle dans les images attiques », p. 130-132, fig. 8 ; L. Chazalon et J. Vilgaux, « Violences et transgressions dans le mythe de Térée », p. 177, fig. 8 et pour les inscriptions, p. 177.

10 Cratère attique à figures rouges, Agrigente, Mus. Arch. Naz., collection Pirandello, relié au peintre de Syracuse. Vers 470 av. J.-C ; L. Chazalon, Ibid., p. 132-134, fig. 9 ; L. Chazlon et J. Vilgaux, Ibid., p. 178, fig. 9.

11 Hydrie attique à figures rouges, Reggio Calabria 27202, vers 470-460, groupe des Niobides, provenant de Locres, collection Candida, L. Chazalon, Ibid., p. 135, fig. 10 ; L. Chazalon et J. Vilgaux, Ibid., p. 179, fig. 10.

12 L. Chazalon, Ibid., p. 120. La métamorphose est rapportée dans un fragment d’une pièce perdue de Philoclès dans la seconde moitié du ve siècle, voir P. Oxy. XLII, 3013. 

13 Voir aussi la scholie à Aristophane, Oiseaux 212 et à Hesiode, Trav. 566.

14 M. Biraud et E. Delbey, « Philomèle : du mythe aitiologique au début du mythe littéraire », p. 9. Pour le côté harmonieux du chant, voir Pline, H.N. 10, 43.

15 Par exemple Pausanias 1, 41, 9 ; B. André, « Les animaux dans la tragédie grecque », p. 247-248 (pour Eschyle), p. 250 (pour Sophocle), p. 258-259 (pour Euripide).

16 L. Gourmelen, « Bestiaire et mythologie en Grèce ancienne : l’hirondelle, images, métaphores et métamorphoses », p. 88.

17 L. Chazalon, « Le mythe de Térée, Procnè et Philomèle dans les images attiques », p. 147-148.

18 H. A. IX, 15, 616 b : « construit surtout son nid avec des excréments humains. Elle change d’aspect en été en hiver » et aussi Ael., N. A. 3,26 ; Plin. H. N. 10, 86 ; Eus. Hier. In Zach. 1, 819-20 (PL 25, 1451).

19 M. Biraud et E. Delbey, « Philomèle : du mythe aitiologique au début du mythe littéraire », 2. 2. 1.

20 Pour d’autres métamorphoses saisonnières d’un oiseau en une autre espèce, voir Pline (10, 44) qui évoque le rouge-gorge qui devient le rouge-queue en été.

21 M. Biraud et E. Delbey, « Philomèle : du mythe aitiologique au début du mythe littéraire », 2. 3. 1.

22 M. Biraud et E. Delbey, « Philomèle : du mythe aitiologique au début du mythe littéraire » 2. 2. 4 avec fig. ; L. Bodson, « L’apport de la tradition gréco-latine à la connaissance du coucou gris (Cuculus canorus L.) », p. 103-105 ; J. Welbergen et N. B. Davies, « A parasite in wolf’s clothing: hawk mimicry reduces mobbing of cuckoos by hosts », p. 574-579.

23 Ov., Met. 9, 306- 323 ; Ant. Lib. 39 ; Pline, N. H. XXVIII, 6 (17) 59 ; Clem. Alex, Protr. II, 39. Pour une étude de sa métamorphose, voir P. M. C. Forbes Irving, Metamorphosis in greek Myths, p. 205-207.

24 Plutarque, Sur Isis et Osiris, 74 ; Aristote (De la génération des animaux, III, 6) rapporte la croyance tout en s’y opposant, sans succès ; elle est encore rapportée dans le Physiologus à l’époque médiévale ; Élien, N. A, XII, 5.

25 K. S. Myers, Ovid’s Causes: Cosmogony and Aetiology in the Metamorphoses, p. 33.

26 E. K. Borthwick, « Seeing Weasels: The Superstitious Background of the Empusa Scene in the Frogs », p. 203, particulièrement pour les rapports de cet animal avec la magie.

27 Pour une étude de l’origine de cette légende, voir S. M. Pitcher (« The Anthus of Agathon », p. 149-164), qui fait aussi de cette légende le sujet d’une pièce d’Agathon dont il ne reste que quelques fragments ; P. M. C. Forbes Irving, Metamorphosis in greek Myths, p. 224-225.

28 W. Thompson d’Arcy, A glossary of greek birds, p. 51-52.

29 W. Thompson d’Arcy, A glossary of greek birds, p. 253.

30 M. Biraud et E. Delbey, « Philomèle : du mythe aitiologique au début du mythe littéraire », 2. 1. 1 ; L. Gourmelen, « Bestiaire et mythologie en Grèce ancienne : l’hirondelle, images, métaphores et métamorphoses », p. 86.

31 Antoninus Liberalis XX.

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