1Les premiers travaux effectués sur les ordres mendiants en France à la fin du xix^e siècle ont parfois fortement déterminé l’orientation de la recherche. C’est le cas de la problématique de l’architecture et du décor dits « mendiants », qui a longtemps reposé sur l’affirmation que les ordres mendiants ont bâti des couvents en suivant des modèles architecturaux et décoratifs propres, excluant les modèles artistiques contemporains. Cette thèse a été remise en question à la fin des années 1970 dans les études réalisées notamment par Marcel Durliat et Bernard Montagnes1. Malgré des analyses récemment menées sur des aires géographiques ciblées2, beaucoup reste à faire pour définir, caractériser et synthétiser les modalités de construction et d’ornementation des complexes conventuels mendiants au Moyen Âge central et tardif. Dans le Massif central, Anne Courtillé a travaillé sur l’introduction et le développement de l’art gothique, mais le rapport des ordres religieux, en particulier les ordres mendiants, aux modèles gothiques a peu été abordé3.

2Le terme architecture est entendu dans son sens large, celui d’art et de technique de la construction, de l’aménagement et de la restauration des édifices. Le décor est défini comme l’ensemble des éléments peints et sculptés employés pour orner les édifices. Les ordres mendiants sont des ordres religieux « inspirés à la fois de l’érémitisme oriental (carmes, ermites de saint Augustin) et d’un retour à la pauvreté évangélique et à une prédication par l’exemple (franciscains, dominicains). Tous se distinguent du monachisme traditionnel – celui des moines et des monastères – par le refus de la possession foncière, un apostolat plus orienté vers le monde nouveau que constituent les villes, un moindre goût pour la hiérarchie4 ». L’étude porte sur les couvents des dominicains, des franciscains (branches masculine et féminine) et des carmes dans les diocèses de Clermont, du Puy et de Saint-Flour, des années 1220, période de construction des premiers couvents, au dernier tiers du xv^e siècle, qui correspond à la dernière vague de fondations médiévales dans les diocèses étudiés.

3La réflexion qui suit constitue les prolégomènes du problème de l’adaptation des modèles architecturaux et décoratifs dans les couvents mendiants d’Auvergne. L’objectif est double : apporter un nouvel éclairage sur l’appropriation des formes du gothique par les ordres mendiants et proposer une réflexion sur les expériences architecturales et décoratives des ordres mendiants en moyenne montagne. L’étude est fondée sur les vestiges lapidaires et le mobilier conservés dans les musées, la documentation iconographique et planimétrique médiévale et moderne et un premier travail d’analyse in situ. Sont successivement abordés l’architecture puis le décor des églises conventuelles mendiantes.

L’architecture : tradition romane et modernité des modèles gothiques

4En Auvergne, avant la construction de la cathédrale de Clermont dans la première moitié du xiii^e siècle, moins d’une cinquantaine d’églises utilisent des modèles architecturaux gothiques. Celles-ci sont concentrées dans le nord et le centre du diocèse de Clermont5. L’implantation des ordres mendiants dans la deuxième décennie du siècle contribue à bouleverser le paysage architectural gothique.

5Si l’on se réfère au frère Léon de Viterbe, « scribe, confesseur et gardien de la mémoire de François6 », le poverello d’Assise préconise dès les premiers temps de l’ordre que les églises des couvents soient petites7. Les plans des premières églises sont simples. L’église à nef unique, de plan rectangulaire et aux modestes dimensions, est prédominante. C’est le cas des églises des franciscains, des dominicains et des carmes à Clermont ou des dominicains à Saint-Flour8. Ce type de plan, qui n’est pas une création gothique, connaît un essor rapide grâce à son adoption par les fabriques des églises paroissiales et par les ordres mendiants9. Il est particulièrement représentatif du gothique méridional10.

6Le plan de l’église-halle, dont la nef est composée de plusieurs vaisseaux de même hauteur communiquant entre eux, est rapidement adopté dès la fin du xiii^e siècle. C’est le cas de l’église des dominicains au Puy (Haute-Loire), dont la nef est reconstruite dans les années 1330, qui atteint les dimensions, monumentales à l’échelle de l’Auvergne, de 66 mètres sur 22,511.

7Ces deux types de plan ne sont pas nouveaux dans les diocèses d’Auvergne. Lors de sa reconstruction dans la première moitié du xiii^e siècle, l’église Saint-Cerneuf de Billom (Puy-de-Dôme) adopte le plan de l’église-halle12. Les raisons expliquant l’adoption de ces plans sont multiples : respect des préconisations des saints fondateurs et de la législation propre à chaque ordre, facilité de mise en œuvre et rapidité du chantier de construction. Ces plans pourraient également constituer une preuve de la recherche spirituelle et matérielle d’une nouvelle spatialisation en adéquation avec la mission pastorale des frères (prédication, accueil des sépultures)13.

8Concernant l’aspect extérieur des lieux de culte, la législation édicte rapidement des règles relatives à la hauteur des églises. Le paragraphe De edificiis des constitutions dominicaines de 1228 recommande ainsi que les églises ne dépassent pas 30 pieds (environ 9 mètres)14. Les élévations extérieures semblent d’abord marquées par une forte muralité, comme le montrent la première église franciscaine (fig. 1) et l’église dominicaine de Clermont (fig. 2). Les baies sont petites, étroites et dotées d’un arc en plein cintre. Elles s’inscrivent pleinement dans le style roman qui se développe dans les anciens diocèses de Clermont et de Saint-Flour, visible par exemple au chevet de l’église Saint-Martin à Sauvat (Cantal). La persistance de ce type de baie au xiii^e siècle n’est pas propre aux églises mendiantes. Dans l’église Saint-Sidoine d’Aydat (Puy-de-Dôme), les baies sont placées dans la partie supérieure de la façade, elles sont étroites, terminées par un arc en plein cintre et soulignées à l’extérieur d’un sourcil. Au xiv^e siècle, malgré le développement des lancettes, la muralité demeure importante. L’espace occupé par les baies des façades nord et sud des églises des franciscains et des carmes à Clermont ou des dominicains à Saint-Flour en témoignent.

Fig. 1. – Chapelle de Beaurepaire à Clermont-Ferrand (Puy-de-Dôme), première église conventuelle des franciscains.

Fig. 2. – Chapelle de la Visitation à Clermont-Ferrand (Puy-de-Dôme), église conventuelle des dominicains.

9L’une des caractéristiques des églises conventuelles réside dans l’adjonction de chapelles latérales adoptant les modèles architecturaux gothiques de l’église. Celles-ci sont fondées par des bienfaiteurs laïcs pour abriter leur dépouille et celles de leur famille et pour disposer d’un lieu de dévotion privé. Elles se multiplient dès la seconde moitié du xiii^e siècle, après que les deux principaux ordres ont reçu l’autorisation du pape d’enterrer des fidèles dans leurs couvents : les dominicains obtiennent du pape Grégoire IX l’autorisation d’inhumer des frères et des laïcs en 1227 ; en 1250, le pape Innocent IV autorise les franciscains à accueillir la dépouille de laïcs dans leurs couvents. Avant cette date, seuls des accords locaux avec le clergé séculier le permettaient15. À Nades (Allier), des chapelles dédiées au culte privé sont établies autour du chœur de l’église paroissiale Saint-Jacques dès le xii^e siècle16. Mais les ordres mendiants ont pleinement contribué au développement de cette pratique, qui connaît un grand essor jusqu’au xv^e siècle. À Saint-Flour, six chapelles latérales ont été édifiées à l’instigation des puissantes familles locales comme les Dienne et les Scorailles de la fin du xiv^e à la fin du xv^e siècle (fig. 3).

Fig. 3. – Église Saint-Vincent à Saint-Flour (Cantal), chapelles latérales ouvrant sur la nef de l’église des dominicains.

10À l’intérieur des églises, la législation dominicaine recommande que seuls le chœur et la sacristie soient voûtés17. Dans les diocèses d’Auvergne, il ne semble pas que cette préconisation ait été respectée, tout au moins dans les derniers siècles du Moyen Âge. La majorité des églises mendiantes conservées est dotée d’un système de voûtement quadripartite. C’est le cas des églises conventuelles des carmes à Clermont et au Puy, des franciscains à Aurillac et des dominicains à Saint-Flour. La voûte sexpartite est attestée dans la seconde église des dominicains (bâtie vers 1250-1270) (fig. 4) et des franciscains (consacrée en 1284) à Clermont.

Fig. 4. – Chapelle de la Visitation à Clermont-Ferrand (Puy-de-Dôme), voûtement de la nef.

11Comme l’a mis en exergue Anne Courtillé18, l’adoption de la voûte sexpartite est ici paradoxale. D’une part, le voûtement couvre l’ensemble de l’édifice. D’autre part, ce système de voûtement demeure une technique de pointe dans la seconde moitié du xiii^e siècle19. À cette époque en effet, l’utilisation de l’ogive est ponctuelle et limitée à l’ouest de la rivière Allier, dans une zone ouverte aux modèles gothiques plantagenêts du Limousin et du Poitou20. Ainsi la première église des franciscains à Clermont est-elle dotée d’une voûte en berceau ; elle fait partie des édifices dits « de transition » (fig. 5).

Fig. 5. – Chapelle de Beaurepaire à Clermont-Ferrand (Puy-de-Dôme), voûtement de l’église.

12Les architectes des églises conventuelles mendiantes ont d’abord recours à des modèles architecturaux anciens tels que le plan à nef unique ou de l’église-halle, une forte muralité, des baies en plein cintre étroites. Le paysage architectural « romanisant » demeure donc prégnant21. Il semble néanmoins contribuer à populariser des formes architecturales proprement gothiques, comme la voûte d’ogives, ainsi que certains éléments décoratifs.

Le décor : entre tradition et expérimentation des modèles gothiques

13Dès le deuxième quart du xiii^e siècle, la législation des ordres proscrit diverses composantes du décor (vitraux, scènes peintes, sculptures, icônes, ornements liturgiques) dans les églises et les bâtiments conventuels22. Cependant, « l’importance des images peintes ou sculptées en tant que vecteurs de sacralité et guides dans l’expression de la dévotion individuelle ou collective23 » conduit à des aménagements de la règlementation dans les deux derniers siècles du Moyen Âge.

14À l’extérieur des églises conventuelles, le décor est essentiellement concentré sur les portails et les baies. Le portail sud de l’église Saint-Genès des carmes de Clermont (fig. 6), daté du xv^e siècle, présente des piédroits ornés de chapiteaux à motif végétal. Ils supportent trois voussures moulurées. Une archivolte en accolade couronne l’ensemble. L’extrados de l’archivolte est parsemé d’éléments de feuillages sur lesquels sont disposées régulièrement des feuilles de choux frisés. Le portail est encadré de deux pinacles dont la partie supérieure est surmontée de fleurons rappelant le décor de l’archivolte.

Fig. 6. – Église Saint-Genès-des-Carmes à Clermont-Ferrand (Puy-de-Dôme), portail sud.

15Des portails contemporains sont connus dans le Livradois, à La Chapelle-Agnon par exemple24. Le portail à décor flamboyant, bien représenté dans le Puy-de-Dôme, témoigne de la richesse des couvents à l’extrême fin du Moyen Âge. Il montre également l’appropriation par les ordres mendiants d’un modèle décoratif attesté sur les façades d’églises paroissiales et abbatiales à la même période. L’adoption de baies flamboyantes en constitue un autre indice, malgré des variations dans la mise en œuvre de ce modèle décoratif. À Saint-Flour, les baies de l’église Saint-Vincent présentent des remplages tympanaux complexes dont l’organisation diffère selon l’emplacement des baies : hexalobe encadré de deux soufflets dans la baie axiale du chœur, mouchettes et soufflets couronnés d’un trèfle dans le reste du chœur et dans la nef. À Moulins, situé à limite des diocèses de Clermont et d’Autun, les baies flamboyantes de la nef et des chapelles latérales de l’église Saint-Pierre-des-Carmes sont larges, composées de trois lancettes tréflées surmontées d’un remplage tympanal développé composé de mouchettes et de soufflets (fig. 7). Les chantiers contemporains de la cathédrale à Saint-Flour et de la collégiale des princes de Bourbon à Moulins semblent avoir joué un rôle important dans la diffusion des formes décoratives du « flamboyant authentique25 » sur les chantiers religieux voisins.

Fig. 7. – Église Saint-Pierre-des-Carmes à Moulins (Allier), baies flamboyantes de la nef.

16Évoquer le décor interne des églises mendiantes demeure complexe, en raison des destructions et pillages dont ces édifices ont fait l’objet depuis la fin du Moyen Âge. Pour l’architecture funéraire par exemple, plusieurs descriptions effectuées aux xvi^e et xvii^e siècles donnent un aperçu relativement précis de l’aspect de certains enfeus. Au début du xix^e siècle, divers témoignages font état des destructions opérées durant la période révolutionnaire (blasons bûchés, tombeaux ouverts), mais également d’éventuelles restaurations réalisées sur les monuments. C’est le cas par exemple de l’enfeu du connétable Bertrand du Guesclin, décédé le 13 juillet 1380 lors du siège de Châteauneuf-de-Randon (Lozère), inhumé peu après dans l’église des dominicains au Puy-en-Velay26.

17Le chœur des églises conventuelles concentre l’essentiel des éléments de décor, en particulier les chapiteaux et les clefs de voûtes. Dans l’église des carmes au Puy-en-Velay, le chœur, bâti vraisemblablement dans le deuxième quart du xiv^e siècle, est orné d’une clef de voûte portant un médaillon central représentant l’Agnus Dei. Ce décor figuré est connu. À Lavoûte-Chilhac (Haute-Loire), le chœur de la priorale Sainte-Croix est doté d’une clef de voûte très similaire au milieu du xv^e siècle. Représentation du Christ sacrifié pour racheter les fautes de l’humanité, l’Agnus Dei est un symbole de la Résurrection27. Sa présence rappelle au fidèle l’importance de son œuvre ici-bas pour gagner l’accès à l’au-delà28. Ce décor témoigne de l’importance du ministère des âmes dont les carmes sont en charge depuis le pontificat d’Innocent IV (1243-1254). En effet, au mois d’août 1253, le pape Innocent IV demande au prieur général des carmes de confier les ministères de la prédication et de la confession aux frères de l’ordre qu’il juge aptes à cette fonction. Cette mesure contribue au passage des carmes d’un ordre érémitique à un ordre mendiant29.

18Le décor du chœur participe du nouveau sens donné à l’espace ecclésial, corrélativement à la recherche d’une nouvelle spatialisation par l’architecture. Ouvertes aux fidèles laïcs, les églises conventuelles ont une portée spirituelle d’autant plus importante. Au Puy-en-Velay, la toile peinte intitulée La Vierge au manteau, datée vers 1400-1410, est le résultat probable d’une commande du prieur des carmes à des artistes de cour parisiens par l’intermédiaire du frère Nicolas Coq30. La Vierge Marie est représentée protégeant sous son manteau vingt-huit fidèles en prière, groupés en ordre hiérarchique. L’origine sociale des fidèles est reconnaissable aux vêtements portés. En bas à droite du tableau, placé en quatrième position en vis-à-vis du frère carme Nicolas Coq, se trouve le vicomte de Polignac. La famille de Polignac est l’une des familles les plus influentes du Velay au Moyen Âge. Cette peinture sur toile pourrait être un ornement d’autel ou avoir été tendue sur un mur31. Elle était donc destinée à être vue de tous, et devait par conséquent rappeler aux fidèles leur place dans la société ponote. Cette toile peinte, vraisemblablement réalisée avec le soutien du vicomte de Polignac32, pourrait constituer l’expérimentation locale d’un modèle décoratif rare (la thématique de la Vierge de Miséricorde est associée à celle des trois Marie) à destination de l’espace sacré.

19Les bâtiments conventuels ne sont pas dépourvus de décors. Mais les destructions opérées lors de la période révolutionnaire et les réaménagements des dépendances entre le xvii^e et le xix^e siècles ont souvent entraîné leur destruction. Dans les diocèses de Saint-Flour et du Puy, deux salles capitulaires du xiv^e siècle dotées d’un riche programme décoratif sont conservées.

20Au couvent dominicain du Puy-en-Velay, la salle de réunion du chapitre suit un plan similaire : un chevet pentagonal ouvre sur six travées presque carrées. Les voûtes d’ogives, de forme torique à filet, sont dotées de clefs de voûte ornées du même blason. Les culots, sculptés de personnages imaginaires, accueillent la retombée des arcs des ogives. Ce décor s’accompagne d’un programme peint développé dans les voûtains. Dans chaque voûtain occidental se trouve un dominicain agenouillé, associé à trois figures de saints répartis dans les trois autres voûtains33. Une chapelle voûtée jouxte la salle du chapitre. Elle est ornée d’une clef de voûte et de culots sculptés. Deux blasons figurent également de chaque côté de l’entrée de la chapelle (fig. 8).

Fig. 8. – Programme décoratif de la chapelle de la salle capitulaire du couvent dominicain au Puy-en-Velay (Haute-Loire).

21Ce programme décoratif n’est pas propre aux dominicains du Puy. La salle capitulaire du couvent dominicain de Toulouse (Haute-Garonne), reconstruite en 1300 sous le priorat d’Yter de Compreignac, comporte six travées et est voûtée. Une chapelle, également voûtée, est attenante au lieu de réunion. Elle est ornée d’une clef de voûte figurant l’Agneau, ainsi que des armoiries du maître Arnaud Villar. Dans la salle, quatre des six clefs de voûte figurent le blason du maître34.

22Malgré des implantations conventuelles parfois éloignées l’une de l’autre, des similitudes existent dans la mise en œuvre des programmes iconographiques dans les bâtiments conventuels au sein d’un même ordre. La nature et la localisation des décors montrent en outre que certains supports en pierre tels que les chapiteaux, les culots et les clefs de voûte sont également privilégiés. Cela témoigne du respect de certaines normes prescrites dans la législation des ordres en matière de décor.

23Dans les couvents mendiants d’Auvergne, le décor est donc attesté dans les églises et les bâtiments conventuels. Les modèles décoratifs semblent d’abord être caractérisés par une pérennité d’utilisation des formes romanes. Celle-ci n’est pas exempte d’introductions de nouveautés stylistiques telles que les décors flamboyants à l’extrême fin du Moyen Âge. Ces apports semblent cependant limités aux portails et aux remplages tympanaux des baies.

24Pour conclure, nous insisterons sur le caractère pragmatique des modèles architecturaux et décoratifs des ordres mendiants implantés dans les diocèses d’Auvergne. L’architecture des églises conventuelles témoigne d’une persistance des modèles romans au moins jusqu’au début du xiv^e siècle dans les diocèses de Clermont et de Saint-Flour35. Les ordres mendiants contribuent néanmoins à populariser certains modèles du gothique rayonnant, inspirés notamment des programmes aquitains, comme la voûte d’ogives, introduite très tôt à Clermont par exemple. Les programmes décoratifs semblent également tributaires des décors romans, bien que des décors « flamboyant authentique36 » soient présents sur les façades extérieures et intérieures des églises à la fin du Moyen Âge. Là encore, les ordres mendiants semblent s’être rapidement approprié certains modèles grâce à leurs expériences décoratives propres.

25L’intérêt de la réflexion réside dans la mise en exergue de modèles architecturaux et décoratifs et leur confrontation avec des modèles contemporains mis en œuvre dans les chantiers religieux voisins. Cela confirme l’existence de la circulation des courants artistiques et des savoir-faire selon certains axes privilégiés, en particulier dans le diocèse de Clermont. Cette première analyse permet déjà d’établir des comparaisons avec les modèles identifiés, notamment dans le sud du royaume de France. Les perspectives de recherche sont multiples. En premier lieu, étudier de manière plus précise les étapes et les acteurs (frères, évêques, laïcs…) de l’introduction et du développement du gothique dans l’architecture des couvents mendiants d’Auvergne. En deuxième lieu, approfondir l’analyse comparative avec les diocèses septentrionaux (gothique d’Île-de-France) et méridionaux (gothique méridional) afin de mieux définir les influences. En troisième lieu, caractériser les rapports entre décor et liturgie, en déterminant les relations existant entre les laïcs bienfaiteurs et les ordres.