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Appartenances et pratiques des réseaux

 | 
Claude Gauvard

Pratiques

Le réseau à l’origine de la guerre ?

Jean Claude Favin Lévêque

Résumé

Cette communication propose une hypothèse sur le rôle du réseau dans l’origine de la guerre. En Écologie comparative (Waal, Wrangham, Otterbein), l’analogie entre sociétés de chimpanzés et humaines fait ressortir le rôle du premier réseau de pouvoir, celui des mâles. Au travers des coalitions et alliances, les groupes d’intérêt commun se construisent au sein du groupe et contre les groupes voisins. Raymond Kelly, pour sa part, identifie dans quelques rares sociétés pacifiques de chasseurs cueilleurs ce qui les caractérise : la non-substitutionalité de l’individu au groupe. Le passage de la vengeance individuelle à la vengeance collective constitue alors l’acte de guerre originel. Enfin Claude Lévi-Strauss, Pierre Clastres et Pierre Lemonnier fournissent un débat sur la continuité guerre-échanges. Ces thèses bien que différentes convergent sur une proposition simple : Les réseaux des individus et des groupes sont créateurs d’opportunités de violence collective puis propagateurs du phénomène.

Texte intégral

  • 1 R. Aron, Paix et guerre entre les nations, p. III.

1Dans le monde actuel, guerres et relations internationales apparaissent inextricablement liées. Raymond Aron parlait d’un système planétaire, « belliqueux même dans les périodes apparemment pacifiques »1. Aujourd’hui, la guerre intervient toujours dans ce système planétaire. Même dans le cas de conflits localisés par la géographie ou les acteurs, ils mobilisent de multiples réseaux, institutions internationales, États, entreprises, ONG, bref tout un ensemble organisé en réseaux qui interagissent. Si ce caractère a été fortement accentué par le phénomène de la mondialisation, il n’est pas spécifique à la guerre moderne et se retrouve dans les guerres primitives. Une question est alors de savoir si le réseau serait un composant qui se situerait à l’origine même de la guerre ou s’il est intervenu ultérieurement sur un phénomène existant.

2Cet article montre comment la notion de réseau est présente dans les thèses scientifiques cherchant à expliquer l’origine de la guerre. Dans un premier temps, nous examinerons la thèse du réseau des mâles qui prend son origine dans l’analogie entre les chimpanzés et les sociétés humaines. Dans un deuxième temps, nous verrons comment les engagements des individus dans leurs réseaux familiaux, réseaux de bandes ou de groupes semblent entraîner le passage de la violence individuelle à la violence collective puis comment l’alliance peut étendre encore le phénomène du conflit. Pour finir, nous examinerons l’éventuelle continuité de la guerre aux échanges.

3Le thème de l’archéologie de la violence fait généralement appel à de nombreuses disciplines. L’archéologie préhistorique y répond principalement par l’histoire des armes et les traces de blessures sur les fossiles humains. Le thème du réseau nous conduit à porter notre analyse davantage sur les comportements. Ce sont donc des travaux de primatologie (notamment ceux sur nos plus proches cousins, les chimpanzés) et d’ethnologie qui seront utilisés pour cette communication. Enfin le mot guerre sera pris dans l’acception très large correspondant au phénomène de violences létales entre communautés d’une même espèce.

Les mâles, premier réseau de pouvoir avec la violence comme mode d’action privilégié

4Un réseau de pouvoir, fondé sur la violence, s’observe chez les chimpanzés et chez les humains. L’analyse comparative des deux phénomènes nourrit une première thèse sur l’origine de la guerre chez les humains.

De la coalition des mâles chez les chimpanzés…

  • 2 K. Lorenz, L’agression, Une histoire naturelle du mal.
  • 3 J. Goodall, The chimpanzees of Gombe, patterns of behavior.

5Il y a demi-siècle, les scientifiques considéraient les animaux comme des êtres pacifiques, la guerre étant une particularité humaine. Le recours à la violence chez les animaux correspondait à trois situations : d’une part la prédation, justifiée par le besoin alimentaire et impliquant deux individus d’espèces différentes ; en deuxième lieu la compétition des mâles pour l’accès aux femelles, impliquant deux congénères mais se terminant par l’abandon d’un des deux protagonistes, rarement sa mort ; enfin l’agression défensive face à la menace pour la survie, celle des petits ou encore pour sauvegarder un territoire mais dont le but est l’éloignement de la menace et non sa destruction. Konrad Lorenz avait imaginé l’existence d’un tabou naturel prohibant le meurtre d’un congénère2. Cette vision a volé en éclats quand Jane Goodall et son équipe observèrent dans la réserve de Gombe un conflit entre chimpanzés qui aboutit à des combats entre deux groupes voisins et l’extermination des mâles du groupe le plus faible3. Les Kasekela tuèrent un par un les mâles Kahama (6 mâles de 1972 à 1977), agrandirent leur territoire, accueillirent les femelles du groupe vaincu.

  • 4 J. Mitani & Al, « Lethal intergroup aggression leads to territorial expansion in wild chimpanzees »
  • 5 F. de Waal, Le singe en nous.

6Ces observations furent confirmées par des faits similaires à Mahale (Tanzanie) par Toshisada Nishida, dans les forêts Tai de Côte d’ivoire par le Professeur Boesch, ou encore à Kibale en Ouganda par John Mitani4. Dans le Singe en nous, Frans de Waal5 explique que l’organisation sociale du Pan Troglodytes, le chimpanzé commun et notre plus proche cousin avec le bonobo, se caractérise par la vie en groupe et une double hiérarchie, celle des mâles et celle des femelles. La première, avec à son sommet le mâle alpha, est largement dominante. Les mâles restent dans leur groupe de naissance alors que les femelles le quittent pour aller se reproduire dans une autre communauté d’accueil.

  • 6 F. de Waal, ibid., p. 29. Toutes les traductions de citations sont de l’auteur de la communication.

« Dans la nature, ce sont les femelles qui migrent, abandonnant leur groupe d’origine à la puberté. Les mâles, eux, ne bougent pas, bénéficiant de la compagnie et de la protection de leurs mères. Ceux qui sont dotés de mères influentes s’élèvent dans la hiérarchie. »6

7Les deux réseaux hiérarchiques donnent lieu à des jeux qualifiés de politiques :

  • 7 F. de Waal, ibid., p. 72.

« Il est impossible de suivre ce qui se passe dans une communauté de chimpanzés si l’on n’essaie pas d’en distinguer les différents acteurs et de comprendre leurs buts. La politique des chimpanzés, comme celle des hommes est une affaire de stratégies individuelles entrant en conflit les unes avec les autres pour déterminer qui arrivera en tête au final. »7

8Dans ce jeu politique, chacun joue donc de son groupe, de sa position, des appuis qu’il peut obtenir dans sa hiérarchie et dans celle de l’autre sexe. Le chimpanzé semble passé maître en coalition. Aussi bien les femelles :

  • 8 F. de Waal, ibid., p. 82.

« Les femelles chimpanzés attaquent elles aussi les mâles en groupe, surtout ceux qui les maltraitent. Ces coalitions sont capables d’administrer de telles raclées que l’on comprendra qu’un mâle évite de se trouver sur leur chemin. »8

9Mais surtout des coalitions de mâles, ce jeu pouvant aller jusqu’au renversement de pouvoir et l’assassinat :

  • 9 F. de Waal, ibid., p. 58.

« Luit ne reprit jamais connaissance. Il paya chèrement son autorité nouvelle sur deux mâles frustrés par sa brusque ascension. Tous deux avaient comploté dans son dos pour reprendre le pouvoir qui leur avait échappé. »9

10L’explication globale de l’affrontement entre groupes de chimpanzés devient alors classique en termes évolutionnaires. Les mâles d’un groupe se rassemblent pour défendre leurs biens communs, c’est-à-dire leur territoire et sa nourriture mais surtout leurs femelles. Les observations vont mettre en évidence des activités quasiment réservées aux mâles : rondes aux frontières, raids et attaques ciblées sur les mâles étrangers.

11Les sociétés de chimpanzés voient donc émerger un réseau de pouvoir constitué de mâles d’une même communauté qui exercent leur influence en interne par la domination hiérarchique ou la coalition vis-à-vis des autres mâles et vis-à-vis des femelles. En externe, les mâles peuvent donner libre cours à leur violence naturelle via le conflit avec les mâles adverses et cela dans la poursuite de leurs intérêts communs.

… Aux groupes d’intérêts fraternels dans la lignée humaine

12Ce schéma est-il transposable à l’homme ? L’analogie avec le chimpanzé sert de base à une thèse sur l’origine de la violence collective chez l’homme, thèse popularisée par le livre Demonic Males de Richard Wrangham et Dale Peterson (1996). La comparaison va porter sur l‘organisation sociale des trois espèces actuelles les plus proches dans la famille des Grands Singes, Homo Sapiens, Pan Troglodytes et Pan Paniscus, soit l’homme, le chimpanzé et le bonobo. De ces trois espèces, deux, le chimpanzé et l’homme, sont belliqueuses, et la troisième est remarquablement pacifique :

  • 10 R. Wrangham, Demonic males, apes and the origins of human violence, p. 204-205.

« Nous pouvons voir dans les bonobos des chimpanzés qui ont suivi un triple chemin vers la paix. Ils ont réduit le niveau de violence entre les sexes, dans les relations entre mâles et dans les relations entre communautés. »10

13Entre chimpanzés et bonobos, la différence majeure vient du rapport entre mâles et femelles. Comme chez le chimpanzé, il existe chez les bonobos une hiérarchie mâle et femelle mais sans dominance de l’une sur l’autre :

  • 11 R. Wrangham, ibid., p. 205.

« Mais chez les bonobos les sexes co-dominent. La femelle dominante et le mâle dominant sont égaux. Votre rang dépend de qui vous êtes, non de quel est votre sexe. »11

14Il en résulte des relations sociales plus apaisées avec un rôle important joué par l’activité sexuelle pour désamorcer les conflits. Les femelles jouent un rôle actif et l’agressivité des mâles est maîtrisée. Ce qui distingue donc les belliqueux chimpanzés des pacifiques bonobos, c’est la forte dominance des mâles qui peuvent ainsi donner libre cours à leur agressivité naturelle.

15Mais comment cela se transpose-t-il concrètement chez les humains ? Pour Keith Otterbein, le réseau de mâles homo existe sous la forme des « fraternal interest groups ». Ces groupes d’intérêt fraternels sont caractérisés par la patrilocalité et des liens d’apparentement qui, par rapport aux chimpanzés, se sont terriblement complexifiés suite au tabou de l’inceste et aux règles matrimoniales conséquentes. La guerre résulterait à la fois de comportements coopératifs de survie face aux menaces et de l’apprentissage de la chasse :

  • 12 K. Otterbein, How war began, p. 39.

« La coopération était la clé de la survie (…) La coopération du groupe mena au groupe d’intérêts fraternels, les premières organisations militaires. »12

16D’un long processus évolutionnaire, deux types de société en résulte :

  • les « Sociétés à groupes d’intérêts fraternels » : violentes et conflictuelles ; adaptées à un environnement hostile et une culture de la chasse grâce à une forte coopération.

  • les « Sociétés sans groupes d’intérêts fraternels » : peu conflictuelles (comme les bonobos).

17Tous les caractères observés chez les chimpanzés semblent avoir été encore renforcés dans les sociétés humaines par :

  • le réseau familial, patrilocal et patrilinéaire qui lie les mâles alors que les femmes quittent leur groupe de naissance. C’est un réseau de parentèle renforcé par les règles sociales.

  • le patriarcat et l’autorité masculine.

  • la division du travail homme/femme et l’activité de chasse au grand gibier exclusivement masculine et exigeant une forte coopération.

  • le réemploi de ce savoir de violence collective à l’encontre des groupes extérieurs.

18Le réseau des mâles chez les humains ressemble à celui des chimpanzés en ce sens qu’il est un réseau de pouvoir à la fois interne et externe. Il paraît encore plus solide car il a renforcé les règles de l’organisation sociale du groupe par la parentèle et une couche culturelle (obligations matrimoniales). Le réseau peut d’autre part s’étendre à l’extérieur du groupe par les engagements d’échanges intergroupes (notamment échanges de femmes).

De la vengeance individuelle à la vengeance collective

19Le phénomène de la vengeance peut-il être à l’origine de la guerre ? Cette question propose un autre angle d’approche. Dans Warless societies and the origin of war, Raymond Kelly place l’origine de la guerre à un moment précis dans l’évolution sociétale des groupes humains, celui où les groupes non segmentaires deviennent segmentaires. Dans les sociétés primitives étudiées au xxe siècle, il identifie quelques rares sociétés « sans guerre », très exactement sept : Les Semai (Malaisie), les Siriono (Bolivie), les M’Buti (pygmées du Congo), les Kung (bushmen du Kalahari), les Copper Eskimo, les Hutterites (chrétiens des plaines US), Tristan da Cuhna (Iles Britanniques en Atlantique sud). Elles sont sans guerre mais non sans violence. Le taux d’homicides y est même élevé :

  • 13 R. Kelly, Warless society and the origin of war, p. 20.

« Les taux d’homicides dans les sociétés simples de chasseurs-cueilleurs sont considérablement plus élevés que ceux rapportés dans les sociétés agricoles avec des organisations socio-politiques plus développées. »13

20Cinq de ces sociétés sont non segmentaires. Le niveau organisationnel y est local et minimal. Ce sont des sociétés égalitaires, sans hiérarchie. Dans ce contexte, la violence individuelle n’entraîne ni enchaînement ni escalade.

  • 14 R. Kelly, Ibid., p. 42-43.

« Il n’y a pas d’escalade au-delà d’une séquence d’événements qui comprend l’homicide suivi de l’exécution du tueur. Typiquement, un meurtre est un évènement isolé sans suite. »14

21Comment expliquer cette auto-limitation ? Par l’absence de transfert de responsabilité de l’individu vers le groupe. Le groupe ne se substitue pas à l’un de ses membres et n’endosse pas ses querelles. Dans ces sociétés sans guerre, l’effet réseau n’existe pas.

  • 15 R. Kelly, ibid., p. 46.

« Les réseaux familiaux ne contiennent pas intrinsèquement les graines du concept de substitutionnalité sociale de la même manière que les groupes à descendance. »15

22Il en déduit une thèse sur le commencement de la guerre. Il réside dans le passage de la vengeance individuelle ciblée sur le coupable à celle englobant ses proches. Cette substitution est induite par la transition vers la société segmentaire.

  • 16 R. Kelly, ibid., p. 75.

« Ainsi la guerre trouve son origine dans une transition (…) de la peine capitale à la vendetta…/… La logique sociale qui sous-tend la vendetta (et la guerre) est structuralement intrinsèque à la société segmentaire. »16

23Dans cette thèse, la vengeance reste classiquement motivée par des rivalités individuelles impliquant des querelles sur les ressources, avec comme motif premier les femmes. La coalition peut rassembler des proches pour exécuter l’acte de vengeance consistant à tuer le coupable (homicide). Mais la vengeance change de nature si elle vise l’entourage du coupable, voire tous les membres de son groupe. Il se crée simultanément dans les deux groupes un engagement entre ceux liés à la victime de l’acte coupable et entre ceux liés au coupable. Le raid devient l’acte guerrier originel : un petit groupe de guerriers qui va exercer le droit de punition dans le groupe adverse, la punition s’étendant à l’ensemble du groupe d’appartenance du coupable initial. Avec la société segmentaire, la coalition d’opportunité de quelques individus laisse la place à la coalition obligatoire au sein du groupe vis-à-vis d’autres groupes. Cela crée les conditions du conflit intergroupe.

24Mais la coalition de groupes peut également être construite dans un cadre encore plus large, l’alliance. Le mariage est un marqueur majeur de cette évolution. Dans la société non segmentaire, le mariage est le résultat d’accords entre individus ou familles ; il n’est pas le résultat d’un échange de femmes entre groupes. Dans les groupes segmentaires, l’exogamie crée des règles matrimoniales complexes qui structurent des réseaux familiaux qui dépassent le premier niveau de communauté de vie. Vu l’enjeu, la responsabilité de l’échange de femmes remonte vers le niveau organisationnel supérieur, la société.

  • 17 R. Kelly, ibid., p. 48.

« Le mariage est formulé comme un projet du groupe qui en conséquence lie les groupes des parents participants, plutôt que simplement une question de famille. »17

25Par rapport aux sociétés de chimpanzés, la situation des sociétés humaines devient beaucoup plus complexe. Les réseaux fondateurs mâles/femelles se sont diversifiés, ramifiés et hiérarchisées. Selon les régimes matrimoniaux, patrilocalisation ou matrilocalisation, patrilinéarité ou matrilinéarité, les liens et réseaux peuvent tisser des liens multiples engageant les groupes.

26Le groupe est alors pris, sinon empêtré, dans un réseau d’alliances dans lequel il trouvera des appuis mais qui pourra l’entraîner dans des conflits non souhaités. Les occasions de conflits se trouvent évidemment démultipliées par cet effet réseau.

27La thèse de Raymond Kelly propose que les réseaux soient des structures diffusant la violence collective dans les sociétés humaines. La faiblesse des réseaux refrène voire bloque l’extension de la violence. Inversement, la multiplication des réseaux est un amplificateur de la violence collective.

La continuité guerre-échanges

28La relation guerre-échanges dans les sociétés primitives fournit un troisième axe de réflexion. Il s’agit moins d’expliquer l’origine de la guerre dans une vision évolutionniste que de comprendre les fonctions de la guerre dans les sociétés primitives. La vision de Clause Lévi-Strauss établit sans ambiguïté la continuité guerre-échanges dans cette citation célèbre :

  • 18 C. Lévi-Strauss, Les structures élémentaires de la parenté, p. 78.

« Il y a un lien, une continuité, entre les relations hostiles et la fourniture de prestations réciproques : Les échanges sont des guerres pacifiquement résolues, les guerres sont l’issue de transactions malheureuses. »18

29Il poursuit :

  • 19 C. Levi-Strauss, ibid., p. 79.

« Une transition continue existe, de la guerre aux échanges, et des échanges aux inter-mariages ; et l’échange des fiancées n’est que le terme d’un processus ininterrompu de dons réciproques, qui accomplit le passage de l’hostilité à l’alliance, de l’angoisse à la confiance, de la peur à l’amitié. »19

  • 20 K. von Clausewitz, De la guerre, p. 67 « La guerre est une simple continuation de la politique par (...)

30Pour paraphraser la formule célèbre de Clausewitz, « la guerre serait la continuation des échanges par d’autres moyens »20. Clastres s’oppose vivement à cette lecture et renverse la proposition :

  • 21 P. Clastres, Archéologie de la violence, la guerre dans les sociétés primitives, p. 75.

« Ce n’est pas l’échange qui est premier, c’est la guerre, inscrite dans le mode de fonctionnement de la société primitive. La guerre implique l’alliance, l’alliance entraîne l’échange…/… C’est au travers de la guerre que l’on peut comprendre l’échange, et non l’inverse. La guerre n’est pas un raté accidentel de l’échange, c’est l’échange qui est un effet tactique de la guerre. »21

31Pierre Lemonnier dans Guerres et Festins, Paix échanges et compétition dans les Highlands de Nouvelle Guinée livre une analyse approfondie de la relation guerre/échanges dans les sociétés de Nouvelle Guinée au travers d’une comparaison entre sociétés à Grands hommes décrites par Maurice Godelier et celles à Big men décrite par Marshall Sahlins. Les premières sont marquées par des traditions guerrières et la faiblesse des échanges cérémoniels alors que les deuxièmes sont plutôt pacifiques et les échanges cérémoniels particulièrement développés. Il imagine le processus de transition des premières vers les secondes avec une progressive substitution des échanges à la guerre :

  • 22 P. Lemonnier, Guerres et festins, Paix, échanges et compétition dans les Highlands de Nouvelle Guin (...)

« On peut raisonnablement se demander s’ils [la guerre et les échanges cérémoniels] ne constituent pas deux formes, même momentanées, d’un même type de réalité sociale : la compétition intergroupes. »22

32Il constate l’apparition de nouveaux réseaux et de nouveaux centres de pouvoirs dans son analyse comparative des sociétés à Big Men, à Grands hommes ou à Leaders. Il voit dans ces derniers une forme intermédiaire de « guerriers-organisateurs d’échanges ». Par ailleurs, il souligne que la substitution, c’est-à-dire l’échange de biens de nature et en quantité différentes est une condition nécessaire à une compétition pacifique :

  • 23 P. Lemonnier, ibid., p. 120.

« Ce passage d’une double équivalence (en nature et en quantité) à la double-inéquivalence qui caractérise les sociétés à Big men s’accompagne de modifications des conditions de reproduction de la vie et des biens. »23

33En conclusion, Il n’existe pas de causalité linéaire entre les différents éléments majeurs que sont la guerre, les échanges et la circulation des femmes. Mais échanges cérémoniels et conflits sont deux phénomènes exprimant la rivalité des groupes et on peut corréler le développement des échanges cérémoniels avec la diminution des conflits.

  • 24 P. Lemonnier, ibid., p. 134.

« Tout se passe alors comme si la compétition intergroupes ne se mettait en place que lorsque la compétition par les armes devient secondaire. Ceci n’est pas sans rappeler l’idée que la compétition économique ne peut intervenir qu’entre individus ou groupes qui sont, par ailleurs, dans une relation d’égalité. »24

34Dans cette approche, les réseaux sont les supports de deux réalités en partie substituables, la guerre et l’échange, deux expressions d’une même réalité sociale, la compétition intergroupe.

35Ces analyses portant sur des thèses assez différentes mettent en évidence leur convergence vers quelques propositions simples. Les réseaux de relations des individus et des groupes sont – au-delà des motivations individuelles – créateurs d’opportunités de violence collective dans un premier temps puis sont propagateurs du phénomène. Ces idées semblent une évidence dans le monde actuel où guerres et relations internationales vont de pair. Il est important de constater que ce phénomène d’aujourd’hui peut être identifié dans les sociétés primitives et pourrait être un des ingrédients de l’apparition même de la guerre.

36Ce double constat sur le réseau et la guerre, s’il s’avère, suggère une lourde interrogation : Le xxie siècle a commencé par une nouvelle ère dans les réseaux du fait d’internet. La question serait alors de voir ces nouveaux réseaux devenir un vaste champ de développement pour le phénomène guerre.

Bibliographie

Aron Raymond, Paix et guerre entre les nations, Calmann-Lévy, 1984.

Clastres Pierre, Archéologie de la violence, la guerre dans les sociétés primitives, Éditions de l’Aube, Collection L’Aube poche essai, 2010.

Clausewitz Carl von, De la guerre, Paris, Les éditions de minuit, 1955.

Goodall Jane, The chimpanzees of Gombe, patterns of behavior, Cambridge, Massachusetts, and London, England, The Belknap press of Harvard University Press, 1986.

Holeindre Jean-Vincent, « Violence, guerre et politique, étude sur le retournement de la formule de Clausewitz », Res Militaris, vol, n° 3, Été 2011.

Kelly Raymond C., Warless society and the origin of war, Ann Arbor, The University of Michigan Press, 2000.

Lemonnier Pierre, Guerres et festins, Paix, échanges et compétition dans les Highlands de Nouvelle Guinée, Paris, Éditions de la maison des sciences de l’homme, 1990.

Levi-Strauss Claude, Les structures élémentaires de la parenté, 2e ed. 1967, Berlin, New York, Mouton de Gruyter, 2002.

Lorenz Konrad, L’agression, Une histoire naturelle du mal, Flammarion, Champ sciences, 2010.

Mitani John C., Watts David P., Amsler Sylvia J., « Lethal intergroup aggression leads to territorial expansion in wild chimpanzees ». Current Biology, 2010 ; 20 (12): R507-R508.

Otterbein Keith F., How war began, Texas A & M, University Press, Anthropology Series, 2004.

Waal Frans de, Le singe en nous, Librairie Arthème Fayard/pluriel, 2011.

Wrangham Richard and Peterson Dale, Demonic mâles, apes and the origins of human violence, Boston-New York, A mariner book/Houghton Mifflin Company, 1996.

Notes

1 R. Aron, Paix et guerre entre les nations, p. III.

2 K. Lorenz, L’agression, Une histoire naturelle du mal.

3 J. Goodall, The chimpanzees of Gombe, patterns of behavior.

4 J. Mitani & Al, « Lethal intergroup aggression leads to territorial expansion in wild chimpanzees ».

5 F. de Waal, Le singe en nous.

6 F. de Waal, ibid., p. 29. Toutes les traductions de citations sont de l’auteur de la communication.

7 F. de Waal, ibid., p. 72.

8 F. de Waal, ibid., p. 82.

9 F. de Waal, ibid., p. 58.

10 R. Wrangham, Demonic males, apes and the origins of human violence, p. 204-205.

11 R. Wrangham, ibid., p. 205.

12 K. Otterbein, How war began, p. 39.

13 R. Kelly, Warless society and the origin of war, p. 20.

14 R. Kelly, Ibid., p. 42-43.

15 R. Kelly, ibid., p. 46.

16 R. Kelly, ibid., p. 75.

17 R. Kelly, ibid., p. 48.

18 C. Lévi-Strauss, Les structures élémentaires de la parenté, p. 78.

19 C. Levi-Strauss, ibid., p. 79.

20 K. von Clausewitz, De la guerre, p. 67 « La guerre est une simple continuation de la politique par d’autres moyens ». Cette proposition sera retournée à plusieurs reprises au xxe siècle par Lénine puis Ludendorff et plus tard par Carl Schmitt, Michel Foucault et René Girard. Voir Holeindre, 2011.

21 P. Clastres, Archéologie de la violence, la guerre dans les sociétés primitives, p. 75.

22 P. Lemonnier, Guerres et festins, Paix, échanges et compétition dans les Highlands de Nouvelle Guinée, p. 96

23 P. Lemonnier, ibid., p. 120.

24 P. Lemonnier, ibid., p. 134.

Auteur

Chercheur associé auprès de l’UMR 7194, Histoire Naturelle de l’Homme Préhistorique

© Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2017

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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