1Les chercheurs qui publient ce petit dossier, comme ceux qui ont présenté leurs travaux dans notre atelier lors du Congrès du Cths, se donnent pour programme d’apporter des éclairages sur ces sociétés du monde musulman médiéval par la méthode des networking studies¹. Nous le faisons dans une démarche où l’étude des sociétés par les relations que les personnes et les groupes développent pour former des réseaux nous paraît un outil opératoire pour donner des éléments de compréhension du monde étudié. Et, dans la mesure où les groupes ne sont pas postulés, mais où ils sont observés à la lumière du tissu relationnel qu’ils élaborent, ils nous semblent mieux rendre compte du réel que des catégorisations a priori. Cette méthode a en outre l’avantage de faire entrer dans un schème de compréhension les multi-appartenances.

2Précisons d’emblée qu’il ne faut pas s’attendre à ce que ce surcroît d’intelligibilité que nous espérons donner au monde musulman médiéval offre des clefs pour la compréhension du monde musulman contemporain. Pour cela, il vaut mieux chercher du côté de la géopolitique du siècle dernier depuis la Déclaration Balfour, les accords Sykes-Picot, jusqu’aux guerres du Golfe²…

Le monde musulman médiéval : une grande diversité de réalisations, où les multi-appartenances sont la norme

3Dire que nous allons, par ces travaux, donner de l’intelligibilité à ce que nous assumons d’appeler « la période médiévale » pour le monde musulman, à savoir de la conquête islamique des contrées qui deviendront le Dār al-islām, à partir du milieu du vii^e siècle, à la conquête de ce monde par les Ottomans, à l’aube du xvi^e siècle, ne signifie pas, naturellement, que nous pensons que le monde musulman est un, qu’il relève d’une seule essence, ni toutes périodes confondues, ni même à cette époque. En effet, il est bien évident que du vii^e au xvi^e siècle, d’al-Andalus à l’Inde, dans la très longue durée et sur ce large espace, ce monde a offert des visages bien divers.

4Ainsi, par exemple, la diversité des gouvernants et des modes de gouvernement est importante. Si l’on considère les califes, vicaires du Prophète, et ceux prétendant descendre d’un imam caché, les vizirs ayant la réalité du pouvoir pour le compte de califes fantoches, les émirs chiites gouvernant dans le cadre d’une cohabitation avec les califes sunnites, les sultans militaires non Arabes et, pour certains, musulmans par conversion, on voit que la variété dans les modalités du gouvernement est considérable³.

5Mais, si le monde musulman médiéval est divers, cette désignation recouvre tout de même une réalité. Il s’agit de l’ensemble des contrées où, après la conquête islamique, les musulmans sont politiquement dominants, même s’ils sont numériquement minoritaires, ce qui fut le cas durant plusieurs siècles après la Conquête. Un trait commun existe alors dans ces sociétés, c’est le multiculturalisme – qui se décline, notamment, en plurilinguisme et pluri-cultualisme –, établi dans le cadre d’un rapport de domination : les musulmans gouvernent et dominent les autres monothéistes, appelés plus tard les dhimmis. Le rapport que les musulmans entretinrent avec les non-musulmans est donc un des fondements du fonctionnement de ces sociétés. Mais, dans le même temps, les stratifications économico-sociales, comme partout, existent bien, et il faut se garder de penser qu’elles seraient le calque des groupes confessionnels : on peut trouver de riches dhimmis, chrétiens ou juifs, et de pauvres musulmans (et l’inverse naturellement). De fait, les appartenances sont multiples et ne se superposent pas. En effet, à ces milieux socio-économiques ou confessionnels, qui se subdivisent (sunnites/chiites ; monophysites/melkites/jacobites ; rabbanites/qaraïtes…), il faut en rajouter plusieurs autres, dont les groupes ethniques (Arabes, Berbères, Kurdes, Turcs,…). Il n’est donc pas opportun de forger des catégorisations qui ne rendent pas compte des multi-appartenances et ne sont donc pas opératoires, si l’on souhaite appréhender les personnes et les groupes dans les places qu’ils occupent réellement dans leur société.

6Si les rapports de domination ne recouvrent pas, ou pas seulement, des stratifications sociales en termes de classes qui seraient délimitées par les niveaux économiques, des appartenances confessionnelles ou la détention du pouvoir politique, on comprend que l’étude de ces sociétés par les réseaux sociaux est opératoire. Ainsi les affiliations à des groupes de prière actifs (ceux des soufis que Giuseppe Cecere présente, infra, pour Alexandrie, par exemple) ou à des réseaux d’entraide (comme les fondations charitables – qodesh – des juifs d’Alexandrie)⁴, ou à des associations permettant d’assurer du commerce au long cours, voire à des solidarités criminelles (comme l’étudie Eugénie Rébillard dans sa thèse⁵), illustrent l’éclairage que l’on peut faire de ces sociétés, par l’étude des réseaux les sous-tendant.

7De fait, même si cela semble paradoxal, les rapports de domination sont un ciment qui assure le lien social. Il est obtenu par la violence directe (notamment lors de la conquête) ou symbolique (dans le cas des dhimmis) ; il génère un ordre admis (par les ulémas qui légitiment les princes) subi (par les dhimmis) ou contesté (par ces mêmes ulémas, parfois, en cas de révoltes, toujours ponctuelles ; par les brigands, les Bédouins, parfois par les dhimmis eux-mêmes…). On comprend en effet que si ce monde est caractérisé par un faisceau de rapports de domination et d’appartenances structurant les rapports sociaux, l’étude en termes de réseaux a une valeur heuristique considérable. Et mieux vaut une analyse du tissu relationnel puisqu’elle nous fait réaliser que les frontières entre les groupes, par exemple conquérants/conquis, sont plus malléables que ce que l’on aurait cru et nous permet de comprendre que la notion même de dhimmi doit s’historiciser⁶.

Échelles sociales, échelles spatiales

8Si la méthode de l’analyse des réseaux sociaux donne à examiner les individus dans leur système relationnel, il n’empêche qu’elle peut s’appliquer à différentes échelles, soit localement, soit à l’international. Elle peut concerner aussi diverses échelles sociales, soit aider à percevoir les relations existant au sein d’un même groupe, comme le fait Giuseppe Cecere à propos des soufis d’Alexandrie ayant embrassé la voie mystique shādhilie : ici les soufis, là le monde politique. Dans ce dernier, en Islam comme ailleurs, les enjeux stimulent les appétits et aiguisent les rivalités, et l’on comprend que le jeu des alliances et des mésalliances, qu’il s’agisse des Abbassides (750-1258) ou des Mamlouks (1250-1517), des nominations dans un corps particulier comme la police, ou de la conquête du pouvoir suprême, relève particulièrement de l’analyse des liens clientélistes⁷. En étudiant les carrières des membres de la police califale, et en examinant les stratégies que les chefs de cette institution développent pour se maintenir en place, Eugénie Rébillard donne un éclairage sur l’exercice du pouvoir du califat abbasside. Et l’on voit comment le calife Harūn al-Rachīd, rendu célèbre par les Mille et une nuits, a bien existé, a eu deux fils rivaux à mort, jusqu’à générer une guerre civile (812-815) dans laquelle chacun avait ses partisans. Ces alliances perdurèrent au-delà de cette lutte fratricide et décidèrent des carrières ou des relégations. Cette pratique du pouvoir, que l’on peut qualifier de « clientéliste » n’est certes pas spécifique, mais l’appréhender, comme le fait Eugénie Rébillard par le biais du système relationnel liant princes et courtisans offre un éclairage sur les modalités du pouvoir au sein de la cour abbasside.

9Cette méthode permet de suivre un personnage dans ses différentes relations, et l’on peut alors voir qu’un individu a des contacts de natures diverses dans des milieux variés. Ainsi, tel grand émir mamlouk, convaincu par la démarche soufie, où la relation avec le divin, qui passe par l’adhésion à une voie dirigée par un cheikh qui initiera son disciple par une transmission initiatique (khirqa), tel grand émir, donc, prendra pour maître spirituel un de ses sujets, et la hiérarchie maître-disciple inversera celle du monde temporel.

10En effet, non seulement les liens entre les personnes, mais aussi leur qualification, soit une étude portant sur les types de relations que les acteurs sociaux des différents groupes développent, doit attirer notre attention. Par cette qualification : amitié versus animosité, hiérarchie versus égalité, filiation biologique versus affiliation spirituelle, etc., un milieu peut être appréhendé. Cette qualification des liens est effectivement un marqueur et sa représentation graphique, comme le propose Giuseppe Cecere, infra, donne à voir ce réseau relationnel dans un développement qualitatif. De même, les cartes, comme en présente Aurélien Monteil, si elles ne sont pas spécifiques aux networking studies, sont elles aussi des représentations graphiques qui ont une indéniable valeur heuristique.

11Faire porter l’analyse à différentes échelles signifie que, s’il est pertinent d’étudier les liens relationnels des acteurs sociaux d’une ville donnée, d’une contrée particulière, observer ceux des relations au long cours est aussi au cœur de cette démarche. En effet, on a beaucoup circulé dans le monde musulman médiéval et, si cela ne lui est pas spécifique, on constate néanmoins que la déambulation commune, produit de solidarités préexistantes, ou créant des liens nouveaux, en est un des éléments structurants.

12Ainsi, les réseaux commerciaux, où la route des épices met les grands négociants du monde musulman, quelles qu’aient été leur confession, au cœur de l’économie mondiale, sont bien connus⁸. Moins connue, mais tout aussi présente, la quête de savoir, le ṭalab al-ʿilm, où l’étudiant parcourt le Dār al-islām d’une madrasa à l’autre, d’un maître à l’autre, obtenant un certificat d’audition, et une permission, une ijāza, l’autorisant à enseigner lui-même, est un exemple de ces circulations qui mobilisent des réseaux et en produisent d’autres⁹. La chaine des maîtres et des disciples, et aussi les étudiants d’un même maître, qui se reconnaîtront de loin en loin, forment des groupes, et les étudier par la méthode des réseaux sociaux comme le fait ici Aurélien Montel, pour des Andalous venus chercher l’enseignement d’un maître réputé, à Kairouan ou dans d’autres villes du Maghreb, montre une fois encore que des pratiques communes et des liens existent par-delà d’apparents cloisonnements, et structurent la société.

13En effet, les réseaux sont un maillage relationnel, qui s’inscrit parfois dans l’espace, c’est alors aussi un réseau routier, reliant des nœuds que sont les villes où vivent les différents partenaires comme Kairouan ou Tripoli d’Occident dans la Libye actuelle. Ici, le monde savant en réseau structure le territoire.

Les dictionnaires biographiques (ṭabaqāt), un genre littéraire propice aux études de réseau

14Il se trouve que ces ulémas ont non seulement laissé des textes pieux et savants, mais ils ont aussi dépeint leurs semblables dans des dictionnaires biographiques. De ce fait, les sources arabes médiévales sont assez propices aux études des réseaux puisque celles-ci demandent de partir des individus et de leur tissu relationnel pour dessiner des groupes, et non des institutions ou des catégories sociales, lesquelles ne reposent pas sur les pratiques relationnelles, mais sur des catégorisations autres (niveau de fortune, confession…). Or, si la documentation qui nous est parvenue du monde musulman médiéval n’est pas très riche en archives, les œuvres des auteurs arabes ont traversé les siècles. Ils ont écrit des chroniques annalistiques où sont relatés les événements marquants, puis les obituaires présentant les grandes figures de la société décédées dans l’année. Ils ont aussi développé un genre littéraire, celui des dictionnaires biographiques (les ṭabaqāt). Ces ṭabaqāt et obituaires, rendant compte des filiations intellectuelles (tel shaykh fut le disciple de tel autre) ou des relations commerciales (tel négociant s’associa avec tels autres), donnent la possibilité de savoir qui prie avec qui, qui étudie avec qui, qui va rejoindre qui à l’autre bout du Dār al-Islām, qui pérégrine avec qui, qui s’est retrouvé en prison avec qui… et l’analyse de réseau permet de transformer des listes de personnages rangés par ordre alphabétique en groupes se fréquentant, organisant un monde social, finalement très international, alors que le Dār al-Islām est, depuis longtemps, politiquement morcelé¹⁰. On comprend alors que, s’il est pertinent d’étudier les pouvoirs, les dynasties, les frontières entre elles, observer les pratiques de fréquentation et de déambulation des gens, rend compte d’une autre réalité.

15La multiplicité des liens intra-groupe et inter-groupes dévoilée par ces études, et leur qualification (lien de parenté, filiation spirituelle, relation hiérarchique, intégrant des sentiments d’affection ou de détestation…), dessine des sociétés que l’historiographie traditionnelle, postulant que les frontières entre les groupes sont infranchissables, ou seulement exceptionnellement, ne permet pas d’appréhender. Si le fait de partir des relations entre les personnes permet de mettre en lumière des groupes ayant des pratiques communes effectives, cette méthode ne se limite pas pour autant à l’étude du microcosme social ; l’attention peut être aussi portée aussi sur des réseaux s’exerçant au long cours et mettant en relation personnes et groupes venus d’horizons lointains. Ces travaux nous mettent ainsi au cœur d’un jeu d’échelle qui rend compte, non exhaustivement, bien sûr, de mondes sociaux dans leur diversité, et qui livre des éclairages sur ces sociétés dans leur cohérence et leur variété.

16Si le rôle du lien social est tout à fait admis par les historiens de toutes époques et de tous lieux, le fait de considérer ce lien comme la clef de la compréhension des sociétés l’est un peu moins et ce congrès du Cths a été l’occasion de faire la démonstration de sa valeur opératoire pour les sociétés du monde que nous étudions : le monde musulman médiéval.