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    Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques
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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Des êtres dont on parle Des êtres des limites Des êtres fantastiques en contexte(s) Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Péri-fééries : les êtres fantastiques et la triple expérience des limites

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Introduction

    Cyril Isnart

    Résumé

    Les récits qui mettent en scène des êtres surnaturels issus du monde paysan européen constituent une catégorie particulière de littérature orale. Doués d’une plasticité formelle et narrative qui ne permet pas toujours d’en établir des classifications strictes, ces récits ont cependant été recueillis et analysés par des générations de collecteurs et d’ethnologues qui en ont révélé l’étendue, la richesse et la cohérence avec les milieux culturels dans lesquels ils apparaissaient. Gardiens des marges du territoire, des âges de la vie et des règles morales des sociétés locales, les êtres fantastiques se caractérisent comme des êtres des limites, alors même que la nature des récits qui les mettent en scène les cantonne à rester aux confins de la discipline anthropologique. Triplement périphériques – territorialement, cognitivement et épistémologiquement –, les êtres fantastiques interrogent le statut et la fonction de la périphérie et posent des questions centrales aux sciences sociales contemporaines.

    Texte intégral Des êtres dont on parle Des êtres des limites Des êtres fantastiques en contexte(s) Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    « Le sieur Simon L., revenait un soir vers les 10 heures des Carbonnières. À un moment donné, un sifflement aigu et prolongé arriva à ses oreilles pendant qu’une lueur rouge voltigeait, tantôt au-dessus, tantôt au-dessous du chemin qu’il suivait. Ce sont les “coussés” dit notre homme. La frayeur le saisit, il se mit à courir ; la sueur inondait son front bien qu’on fût en novembre. Il arrive enfin au sommet du col ; il n’y a plus qu’à le descendre pour arriver au village. Mais, ô terreur ! un animal de la grosseur d’un chien, à face humaine, blanche, est là sur son passage, assis sur son derrière. “Allons, courage Simon, bientôt nous y sommes” dit la bête. Laissant le sentier, notre homme se lance à travers la campagne, sautant les murs, s’embarrassant dans les vignes, se blessant maintes fois au visage, aux mains, et vient s’abattre plus mort que vif au seuil de sa demeure. Il se promit bien de ne plus revenir la nuit de sa campagne. » (C. Fournier, c. 1905 : np)

    1Dès le xviiie siècle, les collecteurs de littérature orale et les folkloristes européens ont souvent recueilli ce genre de récits de la bouche de ceux qu’ils venaient enquêter1. Choisissant leurs témoins parmi les populations rurales, qu’ils pensaient éloignées de la modernité, les spécialistes des cultures paysannes ont patiemment transcrit, accumulé, classé, publié et comparé ces narrations fragmentaires et troublantes, parfois jugées incohérentes et « superstitieuses », toujours inscrites dans une temporalité passée et archaïque. Mettant en scène des humains confrontés à des êtres surnaturels étranges, les récits étaient au mieux taxés de croyances primitives, par le fait même de la collecte et de ses préjugés, et disqualifiaient, au pire, les cultures dont les narrateurs étaient issus. Pourtant, les amateurs des savoirs populaires n’ont cessé de revenir sur ces récits fantastiques, conjecturant sur l’origine des fées, des lutins et des loups-garous, créant des taxinomies aux arborescences complexes, reliant des corpus régionaux avec la littérature européenne, cartographiant les dénominations des êtres et les lieux de leurs apparitions. Mais si les manifestations des religiosités populaires liant une source et la guérison d’une maladie spécifique, ou les contes merveilleux rangés dans de méticuleux catalogues, se sont distingués comme des objets classiques de l’ethnologie des sociétés paysannes occidentales, donnant parfois lieu à des controverses théoriques, les récits des êtres fantastiques n’ont pas connu le même destin et ne tiennent pas la même place dans la littérature. Les faits et gestes d’un géant à l’origine d’une vallée, les lessives des fées, les bruits des lutins dérangeant les meubles du grenier ou l’apparition de bêtes chimériques barrant le chemin d’un voyageur constituent un pan finalement marginal et peu exploré des grands corpus de folklore de l’Europe.

    2Pour saisir les enjeux à la fois ethnographiques et anthropologiques de cette catégorie des « êtres fantastiques », il apparaît nécessaire de revenir rapidement à l’histoire sociale et scientifique de l’ethnologie des sociétés européennes depuis l’époque romantique. Le regard porté sur ce genre de récits a évolué sous la double impulsion d’une clarification des objectifs des sciences sociales et d’une critique radicale de la catégorie de « populaire », notamment à partir de la seconde moitié du xxe siècle. D’abord perçus comme des survivances possibles d’un âge préchrétien, les récits des paysans, comme leurs rituels, sont devenus les expressions d’une culture inscrite dans un rapport culturel et esthétique hiérarchisé entre classes qui entretiennent des liens dynamiques, mais parfois conflictuels. Les différentes strates sociales et leurs expressions esthétiques apparaissent alors comme un espace de négociation des échelles de pouvoir et de domination, et comme la manifestation de spécificités culturelles d’un système de croyances dont il fallait reconstruire la cohérence et le sens sociologique (Le Gall 2018). C’est en partie l’analyse que livrent dans les années 1970, De Certeau, Julia et Revel dans le texte séminal La Beauté du mort (1974).

    3Cependant, dans le dernier quart du xxe siècle, l’histoire sociale et scientifique des cultures populaires se transforme. À l’instar de celles concernant les rites de passage analysés par Daniel Fabre (2022) ou Yvonne Verdier (1979), les analyses anthropologiques qui prennent les êtres fantastiques comme objet ouvrent de nouvelles voies et permettent de mieux comprendre, pour paraphraser Yvonne Verdier, les façons de dire et les façons de faire des humains et de leurs êtres fantastiques. En les inscrivant dans les cultures locales et en leur attribuant de nouveau leur place d’acteurs sociaux interagissant avec les humains, les recherches menées à la fin du xxe siècle ont révélé la profondeur culturelle et anthropologique des êtres fantastiques. D’une part, les fonctions proprement cognitives que les adultes pouvaient attribuer aux êtres fantastiques, tels que les lutins ou plus encore, les croquemitaines, ont nourri une réflexion qui a lié l’ethnographie des sociétés paysannes européennes avec les approches psychanalytiques, comme l’essai fondateur de Nicole Belmont intitulé Comment on fait peur aux enfants (Belmont 1999). D’autre part, les dimensions topographiques que les récits mettaient en avant ont ouvert un vaste chantier interprétatif qui a contribué à mieux décrire les articulations entre l’apparition des fées ou des géants avec les limites du territoire physique entre lesquelles les communautés vivaient quotidiennement (Pelen 2001).

    4Cet ouvrage électronique, issu d’un atelier tenu lors du 146e congrès du CTHS consacré aux périphéries, souhaiterait modestement participer au chantier que l’accumulation des données des folkloristes, les pistes d’interprétation des spécialistes de littérature orale et les recherches des ethnologues des sociétés paysannes européennes ont nourri pendant plus d’un siècle. La fabrication du mot qui donne son titre à cet ouvrage, Péri-fééries : Les êtres fantastiques et la triple expérience des limites doit se lire comme une invitation à prendre au sérieux les trois limites entre centre et périphérie que ces corpus révèlent : apparitions des êtres fantastiques de l’espace habité aux confins des espaces humanisés, construction des limites entre humains et non-humains (y compris cet entre-deux fondateur que représente l’enfance), et finalement, marginalité des savoirs scientifiques qui décrivent et analysent ces récits. Une triple périphérie donc qui caractérise ces êtres que l’on raconte, plus qu’on ne les rencontre, et qui soutient presque paradoxalement le caractère intrigant de la persistance de ces créatures et de leurs modes narratifs dans les sociétés européennes contemporaines.

    Des êtres dont on parle

    5En suivant les pistes tracées par Nicole Belmont et Jean-Noël Pelen, il convient en premier lieu de reconnaitre que les êtres fantastiques peuvent être saisis avant tout par des récits que des ethnologues, des linguistes, des folkloristes ont collectés de la bouche d’informateurs ou par le truchement de l’écrit auprès de correspondants. Ces récits ont été qualifiés de « récits de croyance » puisque leur énonciation supposait une société surnaturelle, parallèle à celle des humains, dont on rapportait l’existence à travers la parole. Pour autant, même si elles appartiennent à la grande famille des faits de langage, ces productions textuelles, ou leurs performances orales, ne s’inscrivent pas dans le registre de la fiction. Il s’agit de témoignages et de récits d’expérience, dont les propres locuteurs mettent en doute parfois l’authenticité devant l’autorité sachante de l’ethnographe, mais qui ont avant tout le statut de faits relatant un monde invisible, intangible et mystérieux. Les narrations décrivent des êtres appartenant à plusieurs catégories ontologiques, qui partagent avec les humains l’espace et la temporalité, parfois certains traits physiques ou certaines habitudes. Les membres de cette société surnaturelle ne se manifestent pas de façon continue aux humains, prennent des formes singulières, animales ou monstrueuses, peuvent être dociles ou agressifs. Cependant, personne – à quelques exceptions près – ne prétend les avoir vu personnellement. Il s’agit d’êtres dont l’existence est rapportée le plus souvent par des récits de seconde main, de la bouche d’un locuteur qui n’a pas vécu lui-même les faits, ce qui ajoute à leur nature étrange et insaisissable. Le statut de ce genre de productions est donc tout sauf établi, aussi bien en ce qui concerne la véracité des événements que la légitimité de la parole du locuteur. Ce doute entretient d’ailleurs une part du mystère et de la fascination, puisque, malgré leur fragilité, les êtres fantastiques font bien quelque chose aux humains, en désignant quelques lieux connus du territoire, en proposant une explication de faits inexpliqués, ou en inculquant une peur bien réelle à certains d’entre eux. Mais que ces êtres et leurs gestes existent ou non, l’important est sans doute ailleurs : dans le fait que l’on en parle. On échange à leur sujet, ils peuplent les imaginaires, ils sont situés dans l’espace collectif, ils se transmettent d’une famille à l’autre, et on peut les reconnaitre dans les paroles des autres. Ils deviennent alors des objets sociaux et culturels passibles d’une description et d’une analyse, comme tout autre objet de sciences sociales.

    6Les folkloristes du xixe siècle sont les premiers à s’intéresser aux êtres fantastiques et tentent d’en dresser des typologies. D’après Nicole Belmont (1982), cette généalogie scientifique remonte à René François Le Men, un érudit breton du xixe siècle dont Paul Sébillot puis Arnold Van Gennep reprendront les travaux dans leurs chantiers respectifs de compilation encyclopédique du Folk-lore de France (1904-1907) et du Manuel de folklore français contemporain (1937-1958). En contact précoce avec Van Gennep, Charles Joisten, animateur du Musée Dauphinois et fondateur de la revue Le Monde Alpin et Rhodanien, collecte quant à lui des milliers de récits – en plus de contes et d’objets – dès le milieu du xxe siècle. Alice Joisten, son épouse, poursuivra le travail, mettra en ordre et publiera ce matériel après la mort prématurée de Charles en 1981. Les fiches manuscrites sont alors transformées en une immense base de données informatisée qui donnera lieu à plusieurs publications. Cette branche de travaux de Joisten, issus directement de Van Gennep, se double des publications parallèles et complémentaires de Nicole Belmont qui analysent l’autre versant de la littérature orale, les contes en domaine français et européen, à travers des œuvres suivant une analyse structurale et psychanalytique (1971, 1999). Nicole Belmont se consacre également à une exploration épistémologique du folklore et des études de littérature orale, et elle croise inévitablement la route des êtres fantastiques. En 1981, elle révèle un dossier inédit de Van Gennep sur les êtres fantastiques qui devait figurer dans l’un des volumes restés inédits du Manuel de folklore français contemporain. Ce texte est publié dans le volume en hommage à Charles Joisten, rassemblant ainsi les lignages intellectuels de la littérature orale de la fin du xxe siècle (Le Monde alpin et rhodanien 1982).

    7Plus tard, Nicole Belmont dirige un volume de la revue Le Monde alpin et rhodanien consacré aux croquemitaines (1998), qui compte une contribution de Jean-Noël Pelen et Daniel Loddo (1998). Linguiste et ethnologue spécialiste du conte dans le midi de la France, Pelen ouvre de nouveau le chantier des êtres fantastiques en dépassant les seules figures des croquemitaines et publie en 2001, avec la complicité de Daniel Loddo, musicien, occitanophone, collecteur et activiste culturel, les actes d’un colloque sur les êtres fantastiques des régions de France. Quelques années plus tard, les cinq volumes des collectes ethnographiques de Charles Joisten, en Isère, Savoie, Haute-Savoie, Dauphiné et Drôme sont édités sous l’égide du Musée Dauphinois, par Alice Joisten et Nicolas Abry (2005-2010).

    8Si, au moment de la collecte ethnographique, les êtres fantastiques sont des êtres dont on parle entre personnes de même culture et souvent de même lieu, à partir de leur mise en folklore, la performance se transforme en écriture – et c’est par la publication que les êtres fantastiques vont être pensés, comparés et finalement patrimonialisés. Les collectes de Charles Joisten apparaissent en effet avec le sous-titre « Patrimoine narratif des Alpes » – et deviennent ainsi un réservoir et un conservatoire des arts de la parole, au même titre que les collectes et catalogues de littérature orale inspirent les conteurs contemporains, les artistes et les ethnologues (Wendling 2013, Wendling (dir.) 2013, Reusser-Elzingre 2022, Pelen (dir.) 2021, Patrix 1994, La Soustraction des fleurs 2015) qui s’emparent de ce matériau original et peu diffusé.

    Des êtres des limites

    9Un constat général se dégage des grands corpus et des analyses proposés par les ethnologues européens : le caractère fuyant, composite et instable des êtres fantastiques. Leurs noms varient d’un lieu à l’autre, d’une époque à l’autre, les formes qu’ils prennent ne sont pas régulières et un même nom peut désigner une chimère, un lutin ou une fée ; une fée peut avoir ou non des poils, un revenant peut voler ou être invisible, un lutin peut habiter dans le grenier ou errer dans les champs. De cette instabilité est sans doute né le désir des folkloristes et des ethnographes de construire des typologies qui permettraient d’y voir plus clair, aidés sans doute par la fréquentation des catalogues de contes et de la philologie dont le folklore s’est souvent inspiré (Gauthier 2008). Le Men, Sébillot, Van Gennep, Joisten proposent de telles typologies, et quelques constantes se distinguent en effet malgré le flou et la variabilité de certains témoignages : le croquemitaine effraie les enfants, le géant dresse les rochers, les fées vivent dans les grottes, les lutins dérangent le sommeil de la maisonnée, les morts reviennent, les animaux monstrueux apparaissent sur les chemins, les sorcières et les francs-maçons se retrouvent au sabbat.

    10Après la classification, les auteurs ont cherché à comprendre d’où pouvaient venir ces figures. S’agit-il de personnifications de phénomènes naturels comme le brouillard selon Frazer ? Ou bien, faisait-on face à des appropriations dynamiques de la littérature écrite pour Arnold Van Gennep ? Serait-ce d’anciens esprits du lieu qui appellent alors une lecture géographique et topologique des récits, comme en témoignent les analyses de Charles et Alice Joisten ? Ou encore, ne peut-on pas considérer les êtres fantastiques comme un peuple dont la vie croise celle des humains pour mieux l’ordonner et en fixer les limites, pour Jean-Noël Pelen ?

    11Cette dernière approche, qui associe une lecture anthropologique sans effacer les interprétations plus anciennes, a été systématisée dans l’introduction de Jean-Noël Pelen aux actes du colloque de Gaillac (2001). En qualifiant les êtres fantastiques d’« autres semblables », Pelen replace les êtres fantastiques dans leur contexte culturel et social, permet de comprendre leur articulation avec trois dimensions essentielles de l’expérience humaine et institue de façon exemplaire les êtres fantastiques comme les gardiens des frontières de l’expérience humaine. Et l’on comprend alors pourquoi les êtres fantastiques doivent être pensés comme des êtres essentiellement périphériques. Souvent, ils montrent, révèlent ou transgressent des limites de tous ordres, des limites entre rôles et classes sociales, des frontières spatiales du domestique et du sauvage, ou des balises temporelles entre les choses oubliées et le présent.

    12En premier lieu, l’être fantastique entretient un rapport spécial avec l’ordre social qui régit la vie collective du groupe dans lequel il apparaît. Il conduit à mettre en évidence des limites morales à ne pas dépasser et à les rappeler aux contrevenants, le cas échéant. Ensuite, tout être fantastique, en tant que manifestation topique, se rapporte à la définition et l’entretien de l’espace vécu et parcouru par les humains. Son lieu d’apparition est signifiant a priori et conditionne l’appréhension et la conscience d’un territoire dont la présence de l’être fantastique marque les frontières. Enfin, si les êtres fantastiques sont avant tout des récits rapportés, chacune des narrations se place sous le signe du temps et de la temporalité singulière de son énonciation, dessinant un avant et un après les faits dont il est question et instaurant le présent de la narration. L’être fantastique n’est pas un être merveilleux (au sens de conte merveilleux, sans âge ni temps), il est historique et rappelle donc une mémoire du passé en instituant des bornes temporelles dont il est le gardien puisqu’il les incarne.

    13L’être fantastique permet ainsi aux êtres humains d’éprouver ce qui se trouve à la périphérie de l’ordinaire, du quotidien, du coutumier, et éprouve les limites mêmes de l’humanité. La plus belle démonstration de cette interprétation profonde et subtile des êtres fantastiques en tant qu’être des limites reste le développement que Loddo et Pelen consacrent aux croquemitaines en domaine occitan (1998). Les auteurs décrivent des cercles topographiques, moraux et temporels gardés par des croquemitaines singuliers. On trouve d’abord le babaou, ce personnage que l’adulte cache de ses mains et découvre en disant son nom et en montrant son visage à l’enfant en bas âge. Puis, le croquemitaine de la maison qui interdit l’accès à certains espaces à l’enfant, pourtant déjà capable de dépasser les limites domestiques. Vient alors le croquemitaine vivant au sein même du village, à l’allure effrayante et malsaine, dont le seul nom effraie l’enfant qui se rappelle alors la silhouette inquiétante croisée à la nuit tombée. Enfin, le croquemitaine qui vient de loin, précisément de la limite entre l’espace du village et l’espace sauvage, le Père Fouettard, l’ogre ou le gitan, dont on évoque la cruauté et le plaisir qu’il prend à enlever les enfants, c’est-à-dire, précisément, à faire franchir aux enfants la triple frontière de l’espace, de la communauté et du temps des humains. En suivant Loddo et Pelen, par l’expérience des limites territoriales, sociales et temporelles qu’il révèle aux enfants, le croquemitaine apparaît comme le paradigme même de l’être fantastique, un être qui n’existe que sous forme verbale, qui affirme les frontières et qui concourt à faire de l’enfant un être social. Même si tous les êtres fantastiques ne rassemblent pas systématiquement, sous leurs noms et dans leurs manifestations, les trois dimensions des croquemitaines, une lecture de quelques corpus ethnographiques européens dissipe facilement les troubles que les êtres fantastiques peuvent provoquer et rend justice à l’inscription périphérique de ces productions culturelles singulières.

    Des êtres fantastiques en contexte(s)

    14En revenant sur certains de ces ensembles de données ethnographiques, les contributeurs de cette publication illustrent par bien des aspects les sens sociaux et les valeurs culturelles que les êtres fantastiques permettent de découvrir derrière leur propre étrangeté. Nicole Belmont revient tout d’abord sur la centralité du croquemitaine dans les processus de socialisation des enfants, en puisant des exemples dans plusieurs régions françaises et pays européens. Elle rappelle, comme pour boucler le cercle anthropologique de la fin du xxe siècle entre l’ethnographie des rites de passage et la littérature orale, que c’est par l’oralité que les parents vont éduquer leur progéniture en faisant apparaître le babaou, cet être de langage qui révèle et construit l’humanité même de l’enfant.

    15Guylaine Brun-Trigaud et Philippe Del Giudice abordent le phénomène du point de vue de la linguistique et proposent une lecture cartographique des corpus des langues en domaine occitan, en capitalisant sur les nombreuses enquêtes ethnolinguistiques historiques et contemporaines. Il en ressort des analyses précises de la diffusion des terminologies, des spécificités territoriales et des grandes tendances générales. Combinant deux approches systématiques des faits de langage que sont les êtres fantastiques, cette contribution revient sur l’utilisation des classifications et sur les comparaisons locales qui permettent souvent d’aborder l’expression des différences culturelles, perceptibles dans ce registre singulier de la littérature orale.

    16Pierre Laurence explore le même espace d’expression occitane, et présente un inventaire actualisé du corpus lié aux fées. Si la complainte de la fin du monde traditionnel rural a irrigué les consciences ethnographiques des folkloristes, le travail de Pierre Laurence montre que les fées ne sont pas une survivance d’un temps passé, mais qu’elles peuplent encore de nombreux lieux. On apprend notamment que la toponymie joue un rôle central dans cette transmission contemporaine des récits féeriques, que les fées croisent le légendaire historique et contribuent à inscrire dans le temps long des communautés, des lieux et des événements qui donnent sens à l’espace et au temps collectifs.

    17Réduisant l’échelle et mobilisant la méthodologie de la microstoria, Jean-Marie Privat offre une lecture passionnante d’un fait divers étrange survenu au xviiie siècle. Il s’agit de l’histoire d’un prêtre des Lumières confronté à la rumeur de manifestations de revenants chahuteurs dans un village de l’Oise. Au fil des pages du récit que le curé publie dans le Mercure de France, on suit l’étiolement des certitudes cartésiennes de l’ecclésiastique. Surgissent alors des modalités différenciées du traitement de la place des morts, entre le monde dogmatique des clercs et la puissance des revenants dans les univers symboliques des paysans.

     

    18Pour finir, un entretien avec Jean-François Vrod, violoniste et conteur, permet de revenir sur la fabrication d’un livre-CD (Vrod 2021) qu’il a consacré aux collectes de Charles Joisten dans les Alpes. Fruit d’un compagnonnage avec Alice Joisten, qui a publié les résultats des enquêtes de son mari, l’œuvre de Jean-François Vrod restitue la chaire et les couleurs de ces récits, certes marqués par leurs usages sociaux, mais aussi par une poésie singulière, que la mise en voix, en son et en musique du disque rend accessible sous un autre format que l’écrit. Il évoque son travail de création, inspiré par l’oralité, et replace les récits du monde paysan alpin dans le rapport que nos sociétés entretiennent avec la culture du passé et les formes artistiques contemporaines.

    Bibliographie

    Belmont Nicole, 1971, Les Signes de la naissance. Étude des représentations symboliques associées aux naissances singulières, Paris, Plon.

    Belmont Nicole, 1982, « Croyances populaires et légendes. À propos d’un dossier inédit d’Arnold Van Gennep sur les êtres fantastiques dans le folklore français » dans Le Monde alpin et rhodanien. Revue régionale d’ethnologie, no 1-4/1982. Croyances, récits & pratiques de tradition. Mélanges d’ethnologie, d’Histoire et de Linguistique en hommage à Charles Joisten (1936-1981), p. 211-219.

    Belmont Nicole (dir.), 1998, « Croquemitaines. Faire peur et éduquer », Le Monde alpin et rhodanien, 2-4, 1998.

    Belmont Nicole, 1999, Comment on fait peur aux enfants Paris, Mercure de France.

    Belmont Nicole, 1999, Poétique du conte. Essai sur le conte de tradition orale, Paris, Gallimard.

    Certeau Michel (de), Julia Dominique et Revel Jacques, La culture au pluriel, Paris, Christian Bourgois, 1974, p. 49-80.

    Fabre Daniel, 2022, Passer à l’âge d’homme. Dans les sociétés méditerranéennes, Paris, Gallimard, 2022.

    Fournier Casimir, c. 1905, Monographie communale d’Utelle, manuscrit, Fonds de la bibliothèque de Cessole, Nice.

    Gauthier Claudine, 2008, Philologie et folklore. De la définition d’une frontière disciplinaire (1870-1920), Paris, ministère de la Culture, Les Carnets du Lahic.

    Joisten Charles, Joisten Alice et Abry Nicolas (dir.), 2005, Êtres fantastiques. Patrimoine narratif du Dauphiné, Grenoble, Musée Dauphinois.

    Joisten Charles, Joisten Alice et Abry Nicolas (dir.), 2005, Êtres fantastiques. Patrimoine narratif de l’Isère, Grenoble, Musée Dauphinois.

    Joisten Charles, Joisten Alice et Abry Nicolas (dir.), 2007, Êtres fantastiques. Patrimoine narratif de la Drôme, Grenoble, Musée Dauphinois.

    Joisten Charles, Joisten Alice et Abry Nicolas (dir.), 2009, Êtres fantastiques. Patrimoine narratif de la Savoie, Grenoble, Musée Dauphinois.

    Joisten Charles, Joisten Alice et Abry Nicolas (dir.), 2010, Êtres fantastiques. Patrimoine narratif de la Haute-Savoie, Grenoble, Musée Dauphinois.

    La Soustraction des fleurs, 2015, L’avant de l’après, Paris, Radio France, Signatures, SIG11084.

    Le Gall Laurent, 2018, « Cette fameuse “beauté du mort”. Engouement pour les savoirs du peuple et illusion disciplinaire dans la galaxie folkloriste des années 1880-1900 », Revue d’histoire du xixe siècle, 57, 2018, p. 91-105.

    Le Monde alpin et rhodanien, Revue régionale d’ethnologie, no 1-4/1982. Croyances, récits & pratiques de tradition. Mélanges d’ethnologie, d’Histoire et de Linguistique en hommage à Charles Joisten (1936-1981).

    Loddo Daniel et Pelen Jean-Noël, 1998, « Croquemitaines d’Occitanie. L’altérité tutélaire », dans Le Monde alpin et rhodanien, Revue régionale d’ethnologie, no 2-4, p. 81-102.

    Loddo Daniel et Pelen Jean-Noël (dir.), 2001, Êtres fantastiques des régions de France, Paris, L’Harmattan.

    Patrix Abbi, 1994, Trolls, Paris, Naïve Records.

    Pelen Jean-Noël, 2001, « Ces autres-semblables », dans Loddo Daniel et Pelen Jean-Noël (dir.), Êtres fantastiques des régions de France, Paris, L’Harmattan, p. 5-18.

    Pelen Jean-Noël (dir.), 2021, Conter, chanter, raconter. La tradition orale en Cévennes, Nîmes, Alcide.

    Reusser-Elzingre Aurélie, 2021, Contes et légendes du Jura. Transmission d’un patrimoine linguistique et culturel, Lausanne, Alphil PUS.

    Sébillot Paul, 1904-1907, Le Folk-Lore de France, Paris, Guilemoto.

    Wendling Thierry et al. (dir.), 2013, « Sur les chemins du conte », ethnographiques.org, 26.

    Wendling Thierry, 2013, « L’intelligence du conte. Entretien avec Daniel Fabre », ethnographiques.org, 26.

    Van Gennep Arnold, 1943-1958, Manuel de folklore français contemporain, Paris, Picard.

    Verdier Yvonne, 1979, Façons de dire, façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière, Paris, Gallimard.

    Vrod Jean-François et Joisten Alice, 2021, Récits fantastiques des Alpes, Valence, Ouï dire, ODL942.

    Notes de bas de page

    1Afin de respecter les modalités bibliographiques respectives à chaque auteur, deux systèmes bibliographiques ont été acceptés pour la réalisation de ce livre électronique.

    Auteur

    • Cyril Isnart

      Anthropologue, directeur de recherche au CNRS (UMR IDEAS, Institut d’ethnologie et d’anthropologie sociale), directeur de la Maison méditerranéenne des sciences de l’homme, Aix Marseille université et CNRS

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    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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    Isnart, Cyril. « Introduction ». In Péri-fééries : les êtres fantastiques et la triple expérience des limites, édité par Guylaine Brun-Trigaud et Cyril Isnart. Paris: Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2024. doi:10.4000/12cdw.
    Isnart, Cyril. « Introduction ». Péri-fééries : les êtres fantastiques et la triple expérience des limites, édité par Guylaine Brun-Trigaud et Cyril Isnart, Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2024, https://doi.org/10.4000/12cdw.

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    Brun-Trigaud, G., & Isnart, C. (éds.). (2024). Péri-fééries : les êtres fantastiques et la triple expérience des limites. Paris: Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques. https://doi.org/10.4000/12ce3
    Brun-Trigaud, Guylaine, et Cyril Isnart, éd. Péri-fééries : les êtres fantastiques et la triple expérience des limites. Paris: Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2024. doi:10.4000/12ce3.
    Brun-Trigaud, Guylaine, et Cyril Isnart, éditeurs. Péri-fééries : les êtres fantastiques et la triple expérience des limites. Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2024, https://doi.org/10.4000/12ce3.
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