Vous l’avez sans doute déjà repéré : sur la plateforme OpenEdition Books, une nouvelle interface vient d’être mise en ligne.
En cas d’anomalies au cours de votre navigation, vous pouvez nous les signaler par mail à l’adresse feedback[at]openedition[point]org.

Précédent Suivant

La Lettre sur les spectacles de Desprez de Boissy, ou la vision janséniste des arts de la scène

Résumés

Français
English

Par tradition familiale et par convictions personnelles, Charles Desprez de Boissy a épousé et servi la cause janséniste. Dans sa Lettre sur les spectacles, sans cesse rééditée à partir de 1756, et conseillée par les plus hautes instances de l’Église de France, il mène un réquisitoire contre l’essentiel des arts de la scène. À partir de l’inventaire de sa bibliothèque, cet article essaie de comprendre sur quelles traditions et quelles lectures, quelle approche de la littérature il repose. Il montre aussi combien la compréhension des auteurs est conduite ou handicapée par une foi parfois aveuglante, et combien les actes de l’auteur peuvent sembler, en matière de pratique théâtrale, en contradiction avec ses principes.

By family tradition and personal convictions, Charles Desprez de Boissy served the Jansenist cause. In his Lettre sur les spectacles, regularly published from 1756 onwards, and promoted by the highest authorities of the Church of France, he leads an indictment against the performing arts. By studying the inventory of his library, this article tries to understand which traditions, which readings, and which approach of literature it relies on. It also shows that the authors’ understanding is sometimes driven or handicapped by a blinding faith. Morever, the author’s actions may contradict his principles in terms of theatrical practices.


Texte intégral

1Issu d’une famille de militaires et de secrétaires du roi, Charles Desprez de Boissy (vers 1730-29 mars 1787)1 est avocat au Parlement de Paris. Commis des d’Ormesson en charge de la répartition de la taille au Contrôle général, il est réputé excellent gestionnaire. Janséniste comme bien de ses pairs, il l’est éminemment en tant qu’un des responsables de la « boîte à Perrette », qui finance le parti, et de plusieurs œuvres de charité et d’entraide qui lui sont liées2. Il est aussi l’auteur à succès d’une Lettre sur les spectacles, avec une histoire des ouvrages pour et contre les théâtres publics qui eut au moins sept éditions au xviiie siècle, chacune complétant la précédente (1756, 1758, 1769, 1771, 1774, 1777, 1780). Le livre est jugé suffisamment orthodoxe pour faire partie des prix distribués par la Sorbonne, qui, cent ans auparavant, condamnait encore quelques comédies dues aux Italiens. La Feuille hebdomadaire des provinces, par sept fois au moins, a fait l’éloge de l’imprimé, considérant les jeux de la scène comme « un reste de gentilité contraire à la profession du christianisme » et applaudissant aux arguments des défenseurs du théâtre retournés par Desprez, grand connaisseur de la patristique et défenseur de l’ordre civil3. Dans sept articles, le Journal de Verdun a consacré cette attaque contre la morale païenne et contagieuse d’un art dangereux « que certains esprits prévenus voudraient faire passer pour des écoles de vertu » quand il pousse la jeunesse aux désordres4. À cinq reprises5, le Journal chrétien et le Journal ecclésiastique se sont gargarisés des philosophes et des dramaturges piégés par le raisonnement de l’homme de loi, « de quoi dissiper les sophismes que le goût du monde corrompu accrédite non seulement contre la religion, mais même contre la raison ». Enthousiaste, mais mal renseigné et au terme d’une casuistique sans grande logique, le Journal de Trévoux (avril 1756 et avril 1758) voit dans le polémiste un « homme du monde » qui « n’a jamais été ni à la Comédie, ni à l’Opéra : c’est ce qui lui donne l’avantage sur les partisans du théâtre ». L’œuvre est encore recensée par le Journal des Beaux-Arts & des Sciences (juin 1769, octobre 1771), le Journal encyclopédique (avril 1769), le Journal des Sçavans6, la Gazette de Littérature (23 juillet 1774), le Mercure de France (mars 1756, juillet 1777), la Gazette d’Utrecht (11 avril 1777), le Journal de Paris (16 février 1778), et en celui-ci s’arrêtent les dithyrambes : « l’on doit passer fort tristement le Carnaval quand on ne va ni à la Comédie, ni au bal », soupire le journaliste, un soupir qui lui vaut une lettre de protestation et un droit de réponse du chevalier de Leschar, outré… et pressé d’ajouter sa pierre aux rééditions de la Lettre.

2Exportée à l’étranger, celle-ci a connu une traduction en latin, une autre en italien, manière de l’inscrire, entre autres, dans les lectures éducatives et pieuses destinées aux « jeunes gens ». Les avertissements en préface soulignent, de fait, l’appui reçu chez une trentaine de prélats7 et chez le nonce apostolique. Car l’auteur reprend un exercice de compilation classique sur un tel sujet, auquel s’étaient par exemple complus le théologien sicilien François-Marie del Monaco en 1630, l’avocat parisien Bourdelot en 1660 avec sa Lettre sur les désordres qui se commettent à Paris, touchant la comédie et les représentations qui s’en font dans les maisons particulières, ou le père Ambroise Lalouette en 1697 avec son Histoire et abrégé des ouvrages latin, italien et français pour et contre la comédie et l’opéra. Faisant fi du soutien mesuré et révocable de la monarchie aux arts de la scène, les uns et les autres, religieux et laïc, confortés entre 1664 et 1670 par la cabale de Tartuffe puis en 1697 par l’expulsion des Comédiens-Italiens, sont sûrs qu’aller au spectacle est pécher, au contraire de ce que prétendait dans son Apologie du théâtre (1659) Georges de Scudéry8. Desprez inscrit donc sa somme dans un corpus moralisateur propre au Grand siècle, qui ne cesse de s’étoffer à partir du mitan du suivant, parfois encouragé par les concours académiques. La société des Jeux floraux de Toulouse ne propose-t-elle pas en 1748 un sujet sur le danger des spectacles ? Sans doute l’offensive est-elle proportionnée à la théâtromanie qui gagne les Français, prouvant d’ailleurs combien sont vains les interdits.

3Essayons de comprendre ce qui a pu motiver les réserves de Charles Desprez de Boissy par rapport aux arts de la scène : quels étaient ses curiosités littéraires, sa connaissance des saltimbanques et du théâtre ? De quelles références nourrit-il la controverse sur les comédiens et les dramaturges ?

Un savoir livresque

4Le Catalogue des livres imprimés et des manuscrits, ainsi que de très beaux livres d’estampes composant la bibliothèque de feu M. de Boissy9, dont la vente a lieu du 28 germinal au 20 prairial an XI (18 avril-9 juin 1803), nous ouvre à son univers culturel. Forte de 3 300 ouvrages, de plus de 10 000 volumes, sa collection, qui est aussi le fruit d’une accumulation familiale, fondée sur une bibliomanie maîtrisée et assouvie en salle des ventes, est exceptionnelle par son importance et sa diversité (fig. 1).

Fig. 1. - Dates d’édition des volumes de la Bibliothèque de Charles Desprez de Boissy.

Image

© doc. Ph. Bourdin.

5À la fin du xviiie siècle, la jurisprudence représente 8 % du fonds – sa part augmente au fil des crises parlementaires –, la théologie 23 % – son poids diminue au temps des philosophes, mais tous les grands orateurs et penseurs du jansénisme, tous les polémistes anti-Lumières sont au rendez-vous –, l’histoire 43 % – avec une prédilection pour les déboires de la royauté, les frondes, les mazarinades, les provinces, les villes principales et la généalogie nobiliaire –, les sciences et les arts 13 %. Les belles-lettres sont au même niveau que ces derniers10 (fig. 2).

Fig. 2. - Contenu thématique des volumes reliés par Derome.

Image

© doc. Ph. Bourdin.

6Aux auteurs classiques ont été offertes les plus belles reliures, commandées à Nicolas-Denis Derome (1731-1790), dit « le Jeune », l’un des plus célèbres maîtres relieurs-doreurs parisiens de la rue Saint-Jacques. Desprez de Boissy protège la culture qui sert de fondement à l’enseignement des collèges. Il fait donc la part belle aux orateurs grecs et latins (Démosthène, Cicéron) ou aux poètes (Homère, Anacréon, Pindare, Catulle, Tiburce, Properce, Virgile, Horace, Juvénal). Son milieu, son éducation, lui font valoriser la maïeutique de Platon, les œuvres des stoïciens (Épictète, Marc-Aurèle) et des moralistes, anciens et modernes (Pascal, Fénelon, Montaigne, Boileau, Saint-Évremond, Mably). Ses goûts littéraires et théâtraux sont d’abord tournés vers le Grand Siècle (Jean-Baptiste Rousseau, Corneille, Molière), même s’il aime les vers de l’abbé Delille et le Spectacle de la nature de l’abbé Pluche. Mais l’apparat des reliures n’est que l’écume de lectures plus diversifiées. La bibliothèque compte plusieurs anthologies de poèmes, qui mettent au premier plan Clément Marot (1496-1544), François de Malherbe (1555-1628) et son ami Honorat de Racan (1589-1670), Vincent Voiture (1597-1648), Jean-Jacques Lefranc de Pompignan (1709-1784), et de manière générale le Parnasse chrétien. Ce classicisme n’empêche pas un intérêt pour de plus sulfureux, comme Mathurin Régnier (1573-1613), de moins attendus, comme Anne-Marie du Boccage (1710-1802), des étrangers, comme les très fameux Anglais Alexander Pope (1688-1744) et Edward Young (1681-1765). Mais ce sont surtout les absences qui frappent. Les fables d’Ésope, de l’abbé Aubert (1731-1814) n’ont pour voisinage ni celles de La Fontaine, ni les contes de Perrault, ni les caractères de La Bruyère (fig. 3).

Fig. 3. - Contenu thématique des volumes de la bibliothèque de Charles Desprez de Boissy.

Image

© doc. Ph. Bourdin.

7Le roman, réputé entretenir les passions, est quasi-absent, sinon sous sa forme la plus philosophique : les aventures de Don Quichotte côtoient celles de Télémaque selon Fénelon (en maints exemplaires, y compris en italien), le Bélisaire de Marmontel, les Amusemens sérieux et comiques de Charles Dufresny (1699), voyage d’un Siamois à Paris, les Voyages de Gulliver et Le conte du tonneau de Jonathan Swift (1721) ou les Voyages récréatifs du chevalier Quévédo de Villegas (1756). Les Lettres persanes de Montesquieu résistent-elles aux Lettres persanes convaincues d’impiété de Jean-Baptiste Gaultier (1751) ? Les épistoliers sont à l’honneur, en particulier Mme de Sévigné (1626-1696) et son cousin Roger de Bussy-Rabutin (1618-1693)11, et le licencieux et sceptique marquis d’Argens (1703-1771). On cultive les bons mots12, les pensées, les épitaphes, rassemblés en recueils, on admet Rabelais, ou le libertinage érudit de l’épicurien André-François Deslandes (Réflexions sur les grands hommes qui sont morts en plaisantant, 1712-1714). L’on rejette en revanche celui de Choderlos de Laclos, auquel répond Le Comte de Valmont, ou les Égarements de la raison (1775), de l’abbé Philippe-Louis Gérard, un alliage de manifeste antiphilosophique et d’échanges épistolaires sentimentaux qui connut un succès de librairie partout en Europe. La novation littéraire tient avant tout dans la présence de L’an 2440, rêve s’il en fut jamais (1772) et de Mon bonnet de nuit (1784-1785) de Louis-Sébastien Mercier, utopie censurée et recueil d’articles ouvert aux littératures étrangères et aux traductions, dessinant les voies de la littérature romantique.

L’enfer du théâtre

8La curiosité théâtrale s’exprime dans la propriété de près de 175 titres, dont des anthologies des chefs-d’œuvre dramatiques par le duc de La Vallière (1768) ou par Marmontel (1773). Les collections d’œuvres complètes ou les choix de pièces disent une inclination pour Molière, Corneille, Racine, Collé, Crébillon, Destouches, peut-être une pratique en amateur de spectacles de société. Mais ce sont encore une fois les auteurs antiques qui dominent : les comédies de Plaute, Aristophane, Ménandre, Térence surtout, les tragédies de Sénèque et de Sophocle – celles que traduit, contextualise et vante le jésuite Brumoy, régent au collège Louis-le-Grand, dans Le Théâtre des Grecs (1730, rééd. 1763 et 1785)13. Ressort aussi un intérêt pour l’histoire des arts de la scène, de l’opéra, fût-elle perçue par le petit bout de la lorgnette dont naissent les Anecdotes dramatiques, ou par des historiens comme François Parfaict (1698-1753), Pierre-François Godard de Beauchamps (1689-1761) et Joseph de la Porte (1714-1779), Claude-François Menestrier (1631-1705) et Louis de Cahusac (1706-1759) pour les ballets. Les théoriciens de la comédie italienne comme Jean-Nicolas Servandoni (Observations sur l’art du comédien, 1774) et Luigi Riccoboni (1676-1753) – De la réformation du théâtre est acheté en trois éditions – ont voix au chapitre. Le second, appelé en 1726 par le Régent à venir restaurer à Paris la comédie italienne, est tout aussi ardent à en bannir les farces grossières qu’à y faire entrer de nouveaux personnages, à défendre une comédie instructive éloignée de la représentation des vices et libérée des intrigues amoureuses, à plaider pour la censure du répertoire, pour limiter l’accès à la scène à des comédiennes mariées, pour empêcher des représentations les jours de fête religieuse, pour réserver leurs bénéfices à des œuvres pies. La défense des règles, des unités, du primat éducatif (de la réflexion doit naître le plaisir), et subséquemment de la tragédie justifient La pratique du théâtre de François Hédelin, abbé d’Aubignac (1604-1676), une somme encouragée par Richelieu et diffusée dans toute l’Europe. Le renouveau des genres, l’introduction du drame valent de lire Du Théâtre, ou Nouvel essai sur l’art dramatique (1773) de Louis-Sébastien Mercier.

9La morale est recherchée chez Bossuet (Maximes et réflexions sur la comédie, 1694), chez le prince de Conti (Traité de la comédie et des spectacles selon la tradition de l’Église, 1666) ou chez l’oratorien Le Brun, adversaire résolu de Molière (Discours sur la comédie, 1731). Tous se réfèrent aux Pères et aux conciles, voire aux arrêts du Parlement, tous se défient des passions excitées par la scène ; le premier admet pourtant que le théâtre puisse aider à l’éducation des collégiens (leur diction, leur tenue…). Les accusations d’immoralité, de blasphème touchent jusqu’au théâtre anglais ébranlé par les diatribes du puritain Jeremy Collier (1650-1726), membre de la Société pour la réforme des mœurs – A short view of the immorality and profaneness of the English stage (1698)14. Ces raidissements doctrinaux n’empêchent pas de s’intéresser aux idées de Linguet sur le spectacle, à La Mimographe, ou Idées d’une honnête femme pour la réformation du théâtre national, de Nicolas Restif de la Bretonne (1770) – ouvrage relié avec Le Pornographe (1769), un projet de réforme de la prostitution… Mais la défiance vis-à-vis des jeux de la scène est solidement ancrée dans un rejet familial des curiosités, des carnavals, en bref des masques réels ou imaginaires. C’est pour construire cette distance que s’alignent dans la bibliothèque le célèbre Traité contre les masques de Savaron (Paris, 1603), le Traité contre les danses et les comédies, faussement attribué à Saint-Charles Borromée (Paris, 1664), les Discours ecclésiastiques contre le paganisme des rois de la fève et du roi-boit, par Deslyons (Paris, 1664), les Traités singuliers et nouveau contre le paganisme du roi-boit, du même (Paris 1670) – ces trois derniers ouvrages publiés alors que la dernière main vient d’être mise à la salle des machines et que le jeune Louis XIV, libéré de la tutelle de Mazarin, affirme son goût pour la scène et pour Molière15

La Lettre sur les spectacles, un exercice de compilation

10Fruit de cette érudition accumulée, le plus souvent à charge, l’édition de 1780 de la Lettre sur les spectacles rassemble deux tomes. Le premier, de 609 pages, propose deux formes de la Lettre, celle de 1756 (Lettre de M. Desp. de B**, avocat au Parlement, à M. le Chevalier de***) et celle de 1759 (Lettre de M. le Chevalier de *** à M. de Champigneulles, membre de plusieurs académies des Sciences & Belles-Lettres), réponse aux attaques subies par l’écrit précédent. Il y ajoute les Preuves des principes contenus dans les deux lettres précédentes, soit une reproduction des sources principalement utilisées : lettre de Bossuet, évêque de Meaux, au R.P. Caffaro et réponse de ce dernier, mandements et ordonnances épiscopaux, extraits de réquisitoires hostiles à la comédie, ode d’Arcère, vainqueur en 1748 du concours de l’académie des Jeux floraux de Toulouse sur Le Danger des spectacles, épitaphe de Jean Racine par Tronchon, dissertation de François-Marie del Monaco. Les éditions sont augmentées au fil des ans ; elles sont précédées d’un avertissement de plus en plus long, occasion de rendre compte de l’écho rencontré par un ouvrage profus et mal ordonné dans sa démonstration. Le second tome, de 616 pages, est une Histoire des ouvrages faits pour & contre les théâtres publics : complément aux sources précédemment produites, elle apparaît dès la troisième édition, mais est désormais étendue à d’autres espaces que la France et finit par amalgamer aussi une critique du roman16. Citations et anecdotes abondent, pour faciliter la lecture, ainsi que des « petites pièces fugitives » intégralement ou partiellement reproduites. Desprez, défenseur des évêques, compte sur la toute-puissance du Parlement pour limiter le développement des arts de la scène et tenir leurs serviteurs en marge de la société. Il approuve ainsi l’exclusion de l’ordre des avocats, en avril 1761, de son collègue François-Charles Huerne de La Motte, qui avait plaidé en faveur des comédiens à la demande de la célèbre demoiselle Clairon, de la Comédie-Française (Mémoire à consulter sur la question de l’excommunication, Libertés de la France contre le pouvoir arbitraire de l’excommunication) (I, 114). Il applaudit à la décision des parlementaires lorsque, le 29 janvier 1765, ils interdisent l’usage du théâtre dans les collèges désormais soustraits aux Jésuites (I, 118).

11La première lettre vitupère la galanterie, les passions amoureuses et criminelles déchirantes, les excès impétueux qui accompagnent la société du spectacle au-delà de toute raison, affectant les plus jeunes oublieux des conseils de leurs aînés. L’auteur l’avoue : « on m’a prévenu dès mon enfance contre les dangers des théâtres », l’incitant à ne point les fréquenter (I, 13) ; en revanche, il ne peut cacher son faible pour la musique, dont l’harmonie des sons le « délasse infiniment » (I, 82). Il a été éduqué à refuser l’étalage des grâces féminines et de leurs atours, le vedettariat et ses adorateurs. De chimériques conquêtes, la dissipation de l’esprit et du cœur ne détournent-elles pas de « toute occupation sérieuse » et de délassements avouables (lectures, promenades, jeux, dîners entre amis et fréquentation des salons) (I, 30-31) ? Mal instruit des arts vivants, Desprez de Boissy fonde donc son jugement sur ceux des enthousiastes, des déçus, des rétifs, tout en refusant aux premiers la bonne foi (I, 185). Il l’accompagne d’une approche purement littéraire des logiques de la dramaturgie, de la vis comica, des héros, des unités et des genres, qui démontre bien son incapacité à saisir tous les enjeux de la mise en scène, quoiqu’il reconnaisse la capacité des comédiens à améliorer un mauvais texte ou à changer la nature d’un autre. L’insertion des vices dans l’intrigue et l’ambiguïté de leurs interprètes – qui, tout tyrans, rebelles ou fanatiques qu’ils soient, ne manquent pas de solliciter les sentiments des spectateurs –, ne lui semblent pas de nature à en écarter ceux-ci, comme l’inoculation les sauverait de la variole (I, 41). Il contredit ainsi Louis Racine, fils de Jean, selon lequel les poètes affichaient les maladies de l’âme pour les guérir ensuite. Rabaissant l’élévation à une éventuelle grandeur d’âme proposée par la scène finale, le spectacle de l’immoralité est selon Desprez corrupteur, et transforme en Hélène la moindre Pénélope (I, 44). Ce que le paganisme des anciens rendait supportable dans le théâtre grec devient intolérable dans une société chrétienne (I, 99). Servant l’hubris par des discours loin de la vie commune, additionnant dans une même programmation tragédie et comédie, les artistes sont les vecteurs des scandales, de cette obscénité, et derechef privés de sépulture chrétienne, d’eucharistie, du droit de parrainage par le haut clergé et les rituels diocésains, surtout à partir de 1650. Viles séductrices, les comédiennes en oublieraient toutes les vertus maternelles et domestiques – l’argument sera pareillement utilisé sous la Révolution française contre les militantes pour les exclure de la vie publique.

12Si l’édition initiale de la Lettre sur les spectacles égraine des arguments ressassés sur les méfaits de l’art théâtral, ou l’amoralité, l’ambiguïté, le dédoublement de ses interprètes, les suivantes font que l’auteur prend part à la controverse allumée au mitan du siècle par les échanges entre d’Alembert et Rousseau. Le premier, dans l’article « Genève » de L’Encyclopédie, regrette que cette ville florissante ne possède aucune comédie, et prétend que l’excommunication est la cause, et non l’effet, des mauvaises mœurs des comédiens, condamnés d’avance à une vie hors-la-loi. Dans sa Lettre sur les spectacles de 1758, ouvrage de 264 pages, Rousseau s’élève contre la tentative de corruption de sa ville natale par un spectacle public, par des artistes dissipés, endettés et sans scrupule, par des comédies qui marient vice et vertu, sapent l’ordre social et familial17. Il s’interroge sur la nécessité d’un divertissement qui, de fictions en imitations, flatte l’individu davantage qu’il ne rassemble le public, les passions plus que la raison. Il disserte sur une profession qui, selon lui, inciterait plus aux mensonges qu’à la vertu, qui développerait plus la futilité que la profondeur. À rebours de la raison, elle prédisposerait l’âme aux émotions passagères et vaines, aux dangers de la passion et de la folie qui font les héros des classiques, tournerait à l’avantage de la violence le crime dont se nourrissent les drames. La polémique est immense, la rupture avec les Encyclopédistes consommée, celle avec Voltaire des plus évidentes – le patriarche de Ferney plaide, lui, pour un théâtre pacificateur, civilisateur, fût-ce pour accélérer l’acculturation des Genevois aux mœurs françaises –, tandis que les dévots soutiennent la charge, le jésuite Berthier en tête dans le Journal de Trévoux18.

Les limites de la critique

13Les sources sollicitées à l’appui des jugements définitifs et répétés de Desprez de Boissy ne sont cependant pas toutes vérifiées ni assimilées, comme si l’imprégnation par une foi intense faisait parfois obstacle à la compréhension des subtilités intellectuelles. Passons sur les propos invérifiables attribués à Théodoric ou à Saint-Louis. Charles Borromée, volontiers présenté comme l’antithèse de Mazarin, est cité par le milieu rigoriste de Port-Royal pour discréditer le monde du théâtre et ses admirateurs ; pourtant, ses textes semblent largement apocryphes, issus des réécritures de son cousin et de traductions multiples, plus enclins à dénoncer forains et histrions, et la commedia dell’arte que toute autre forme théâtrale19. Il est vrai que les Italiens, leurs bouffonneries et leurs mimes jugés indécents, leur refus des réformes préconisées par Riccoboni, sont les principales victimes de la vindicte épiscopale et des déplorations de Desprez de Boissy (I, 85-86). Ce dernier présente aussi comme adversaires du théâtre le père Porée ou l’abbé Yart (qui publie en mars 1743 ses « Observations sur la comédie » dans le Mercure de France), ce qu’ils ne sont pas. Quoiqu’il s’en réclame, notre auteur paraît décalé par rapport au Discours sur les spectacles du père Porée (1733), qui essayait de concilier tous les partis. Reconnaissant la perversion d’un art lyrique, moliéresque ou racinien qui plaît plus qu’il n’instruit, manipulant la violence, la vengeance, le parjure, le vice et l’amour, Porée soulignait les potentielles vertus éducatives du théâtre, miroir des sottises humaines et concentré d’émotions que l’on pourrait mettre au service des mœurs, des devoirs publics et privés, de la religion. Yart rit à la satire comique de la société, dans la limite du respect des pouvoirs20. Il ne fait qu’appliquer les enseignements du Concile de Trente, qui jugeait dans une perspective thomiste la comédie indifférente en tant que genre : seul son contenu mérite donc jugement, d’autant plus difficile à rendre que les ecclésiastiques sont supposés éviter les salles de spectacle. Faisant mine de souscrire pour lui-même à cet interdit, Desprez tire aussi à sa cause, en le simplifiant, le jugement de Pierre Bayle sur l’art dramatique (I, 74). Quoiqu’il fustige les choix religieux du philosophe, il en fait de manière exagérée le porte-voix des Réformés contre le théâtre. Il est cependant indéniable que la sévérité envers cet art a été entretenue par maints synodes protestants (de 1560 à 1598, ceux de Poitiers, de Nîmes, de Figeac et de Montpellier en interdisent la fréquentation). Quant à Voltaire, Desprez arrive à faire de ses réserves sur certaines formes théâtrales une critique systémique des arts de la scène ! Il se défend néanmoins de devoir compter au nombre des « censeurs des spectacles » dénoncés par le patriarche de Ferney, qui rappelle combien compte le droit des pauvres prélevé sur les spectacles (I, 131). Paraissant « plein du langage philosophique sans être vraiment philosophe », coupable dans l’Émile d’un critiquable plan d’éducation qui préfère le déisme à la révélation divine, c’est évidemment Rousseau qui emporte son adhésion pour sa réponse à d’Alembert dont il recopie près d’une cinquantaine de pages en plusieurs extraits :

« Quoique cet écrivain insinue dans son ouvrage le poison de la volupté, en paraissant le proscrire, quoiqu’il y soit fort dangereux sur quelques points très importants de doctrine et de morale, néanmoins les vérités qui lui sont échappées n’en sont pas moins respectables ; elles doivent être recueillies comme de l’or que les honnêtes gens ont droit de réclamer […]. Quel cri contre les spectacles ! & quelle force ne doit-il pas avoir quand on en connaît l’auteur ! Ce cri est parti d’un homme fort connaisseur dans le genre dramatique, grand admirateur de Racine, de Molière & des autres héros de la scène, d’un homme enfin qui ne peut passer pour émissaire de ce que dans le monde on appelle dévots, enthousiastes, êtres superstitieux, esprits qui ne pensent point, & gens sans conséquence. » (I, 191-193, 221-222)

14Outre ces lectures partielles et partiales des sources, Desprez est confronté à ses propres contradictions quand, au titre de ses œuvres de bienfaisance, il sollicite les artistes de l’Opéra. Ces formes de charité ne contredisent-elles pas une morale janséniste rétive aux différentes formes de divertissement ? Elles vont susciter en tout cas des critiques acerbes contre les frères Desprez de Boissy, perçus avant tout comme des manieurs d’argent qui ne peuvent prétendre réunir tous les défenseurs de la cause. Le prouve la Lettre de M*** négociant de Paris, à M*** son correspondant à D***, publiée en 1786. L’auteur revient justement sur la messe solennelle composée par Méon21, avec grand chœur et grand orchestre, donnée le 5 décembre 1785 par les chanteurs de l’Académie royale de Musique, à la demande des frères Desprez de Boissy, en l’église du prieuré royal des bénédictins de Saint-Martin-des-Champs. Le produit de la quête, versé aux organisateurs, est destiné à la Société de charité des pauvres prisonniers détenus pour mois de nourrices non payés. Notre anonyme ne voit qu’une perversion dans cette entreprise annoncée par les Nouvelles ecclésiastiques du 1er décembre : elle discrédite un ordre régulier, après que beaucoup d’autres ont déjà sombré ; elle relève de ces spectacles de curiosités ou d’aérostation pour lesquels il n’a que mépris, et auxquels il assimile « cette pompe séculière et théâtrale » qui amène foule en un lieu sacré et le profane. Il reproduit ainsi l’argument de nombre de mandements épiscopaux se plaignant, depuis le mitan du siècle, d’une assistance davantage portée par les prouesses des organistes et compositeurs parisiens que par le contenu spirituel des messes – dès 1734, l’évêque janséniste de Montpellier, Charles-Joachim Colbert de Croissy, avait donné le ton dans plusieurs avertissements.

15Cette opinion est relayée en décembre 1786 dans les Observations sur la musique à grand orchestre introduite dans plusieurs églises, & en dernier lieu à Notre-Dame de Paris, et sur l’admission des musiciens de l’Opéra dans ces églises22. Ce pamphlet est vraisemblablement l’œuvre d’une relation amicale des frères Desprez de Boissy, l’écuyer Marc-Étienne Quatremère de Quincy (1751-1794), drapier et juge au Tribunal de commerce de Paris, dont, amis de sa mère, ils ont été témoins de mariage. Querelle sur le rigorisme au sein des « Lumières jansénistes »23 ? Quatremère ne trouve dans le mélange des genres que « le tolérantisme & le probabilisme, c’est-à-dire le voltéranisme & le jésuitisme, systèmes cependant également destructifs de la vraie religion & de tous les bons principes » : tous les Chrétiens, de quelque obédience qu’ils soient, ne sont-ils pas réunis par ces performances musicales et vocales « pour ne former qu’un langage, mais corrompu et universellement répandu », car il profane les temples en bannissant le recueillement des offices et de la prière, et privilégie les réactions particulières à l’union de la communion ? Oublieux des sermons de l’évêque janséniste Soanen contre les spectacles, qu’il jugeait démoniaques et dépravateurs, les Desprez sont accusés d’avoir à leur tour introduit le diable, maintenant dans la cathédrale, au sein des églises de la capitale :

« Pourquoi ont-ils été affichés avec des gens de théâtre ? Pourquoi ont-ils assisté à une Messe de théâtre célébrée à St. Martin-des-Champs ? Pourquoi ont-ils reçu l’argent des gens de théâtre ? […] De plus n’ont-ils pas donné l’exemple ? Ne l’ont-ils pas promulgué à toute la terre par les affiches ? Ne l’ont-ils pas autorisé par leur présence à cette Messe théâtrale ? Ne l’ont-ils pas fortifié, couronné, immortalisé par la réception de l’argent, fruit sacrilège de cette cérémonie, mêlée de tout ce qu’il y a de plus sacré dans l’Église avec ce qu’il y a de plus profane dans le monde ? […] En vérité, si les dévots, les scrupuleux, & ceux-même qui écrivent contre les Spectacles ont le oui & le non dans la bouche ; s’ils parlent d’une façon, et se comportent d’une autre, ils sont exposés aux plus justes reproches, et sont beaucoup plus coupables que les autres. » (p. 17)

16Quant au pourfendeur anonyme, il semble regretter que l’on oublie l’excommunication qui frappe les comédiens, ces « antagonistes » (p. 56) :

« On a vu des Grands’Messes chantées par les musiciens de théâtre, en corps, pour des acteurs & des actrices de leur troupe, dont on faisait les plus pompeuses obsèques. » (p. 9)

17Il instille un soupçon de corruption à l’encontre des frères Desprez de Boissy :

« M. Méon avec MM. De Boissy ! Dieu & l’argent ! Jésus-Christ avec Bélial ! Ce sont les premières réflexions qu’on a faites. Ces MM. De Boissy sont connus pour être fort riches. Tout brille, dit-on, dans leur hôtel, comme dans le palais des Rois. » (p. 11)

18Il les traitera plus loin de « grippe-sols » (p. 15). Il dénonce la contradiction que nourrit l’auteur reconnu de la Lettre sur les spectacles avec son présent empressement à en développer un, oubliant tout « rigorisme » (p. 27). Il l’imagine faisant assaut de civilités pour placer le sexe féminin, « toutes ces élégantes actrices, amatrices & bienfaitrices », puis les artistes et les amateurs (p. 13)… Il moque enfin, comme une tartuferie, une messe sans communiants où l’on entre sur invitation, et où l’on s’installe sous les dorures d’un tableau représentant Jésus chassant les marchands du Temple. Le polémiste oublie simplement qu’en s’adressant à l’Opéra, Charles Desprez de Boissy prend langue avec des académiciens protégés du roi, évitant de composer avec des comédiens dont aucun ne peut prétendre à un tel statut, propre à effacer tout soupçon d’irreligion, y compris pour les scènes privilégiées.

 

19La lutte obstinée, la compilation à charge de Desprez de Boissy, révèlent beaucoup de son éducation et de ses abondantes lectures, des limites intellectuelles tracées par un engagement religieux sourcilleux, d’une ouverture sélective et pudibonde aux plaisirs de son siècle. Elles n’évitent pas une forme de dédoublement lorsque le gestionnaire averti de la boîte à Perette trouve dans les spectacles de l’Opéra un moyen d’abonder la caisse, une tartufferie qui lui est violemment reprochée. Elle prouve, s’il en était besoin, combien chacun, même le plus averti, est susceptible d’outrepasser les règles qu’il prétend imposer à d’autres. Toujours est-il que Desprez ne tient pas seul la brèche ouverte par cette polémique sur l’utilité des spectacles et des artistes. Des dizaines d’auteurs y trouvent matière à polémique et, si possible, à reconnaissance. Ainsi Louis Charpentier, en 1768, avec ses Causes de la décadence du gout sur le théâtre, où l’on traite des droits, des talens et des fautes des Auteurs ; des devoirs des Comédiens, de ce que la Société leur doit, et de leurs usurpations funestes à l’Art Dramatique24. L’auteur s’élève contre les règles qui ont muselé la création dans l’art dramatique, recherche les causes du manque d’inspiration des dramaturges contemporains et critique l’invraisemblance des arguments et des personnages. Surtout, il mène une charge radicale contre les comédiens, l’autonomie qu’ils ont acquise par rapport au texte et leur importance trop grande au sein de l’institution théâtrale. Il réfute les thèses de Diderot sur l’interprétation et critique leur mauvaise influence sur la société et les mœurs. En 1781, l’abbé M. édite à Mons Le pour et contre les spectacles, rassemblant à son tour les délibérations des conciles et les mandements ayant condamné les spectacles. Dès les années 1750 cependant, des comédiens comme Villaret, Dancourt, prennent aussi la plume pour réfuter les arguments de Jean-Jacques Rousseau et tenter d’infléchir en leur faveur le Parlement de Paris, avant même qu’Huerne de la Mothe ne vole courageusement à leur secours, puis Voltaire dans la foulée, l’un et l’autre en soutien à Mlle Clairon25. Sans cesse relancé, en province comme dans la capitale, faiblement soutenu par les dramaturges, le débat sur l’infamie qui macule la réputation des comédiens est loin d’être clos lorsqu’arrive la Révolution. Les arguments favorables et contraires, les sources qu’ils mobilisent jusqu’à l’acceptation de la citoyenneté des artistes en décembre 1789, offrent une postérité aux incantations rigoristes du janséniste Charles Desprez de Boissy, quoique les arguments de Rousseau soient évidemment plus souvent cités par les adversaires de l’émancipation26.

Bibliographie

Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.

Alexandre, commissaire-priseur, Catalogue des livres imprimés et des manuscrits, ainsi que de très beaux livres d’estampes composant la bibliothèque de feu M. de Boissy, Paris, Barrois aîné, an XI.

Bastin-Hammou Malika, « Introduction. Brumoy, pédagogue et passeur de théâtre grec », Anabases, no 14, 2011, p. 27-41.

Bourdin Philippe, « Liberté pour le théâtre, citoyenneté pour les comédiens (1789-1792) », La Révolution française, éd. numérique, no 21-2021.
[URL : https://journals.openedition.org/lrf/5809]

Bourquin Louis, « La controverse sur la comédie au xviiie siècle et la Lettre à d’Alembert sur les spectacles », Revue d’Histoire littéraire de la France, 1919, no 1, p. 43-86, 1920, no 4, p. 548-570 et 1921, no 4, p. 549-574.

Carbonnier Youri, « Le personnel musical de l’Opéra de Paris sous le règne de Louis XVI », Histoire, économie et société, no 2-2003, p. 177-206.

10.3406/hes.2003.2316 :

Charpentier Louis, Causes de la décadence du gout sur le théâtre, où l’on traite des droits, des talens et des fautes des Auteurs ; des devoirs des Comédiens, de ce que la Société leur doit, et de leurs usurpations funestes à l’Art Dramatique, Paris, Au Parnasse François et chez Dufour, 1768, 2 vol.

Dubu Jean, Les Églises chrétiennes et le théâtre (1550-1850), Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, 1997, p. 123-124.

Gérard Mireille, « Mme de Sévigné et Bussy-Rabutin : la broderie sur le cousinage », Dix-septième siècle, no 4, 2008, p. 633-644.

Hopes Jeffrey, « La défense du théâtre anglais contre les attaques de Jeremy Collier et des Sociétés pour la défense des mœurs entre 1698 et 1702 », dans Louvat-Mozolay Bénédicte et March Florence (dir.), Les théâtres anglais et français (xvie - xviiie siècle). Contacts, circulation, influences, Rennes, PUR, 2016, p. 111-126.

Lyon-Caen Nicolas, La boîte à Perrette, Paris, Albin Michel, 2010.

Maire Catherine, De la cause de Dieu à la cause de la nation. Le jansénisme au xviiie siècle, Paris, Gallimard, 1998.

Markovits Rahul, Civiliser l’Europe. Politiques du théâtre français au xviiie siècle, Paris, Fayard, 2015.

Rochefort Suzanne, Travailler sur le devant de la scène. Le métier de comédien et de comédienne à Paris (années 1740-1799), thèse dirigée par Antoine Lilti, EHESS, 2021.

Sauvy Alfred, « Théâtre et société au xviiie siècle », Annales ESC, no 3/1961, p. 535-544.

10.3406/ahess.1961.420742 :

Notes de bas de page

1 C. Maire, De la cause de Dieu à la cause de la nation. Le jansénisme au xviiie siècle, p. 152 bis.

2 N. Lyon-Caen, La boîte à Perrette, p. 132

3 17 mars 1756, 14 mars 1757, 10 janvier 1759, 22 mars 1769, 21 août 1771, 2 février 1774, 19 mars 1777.

4 Avril 1756, mai 1758, avril 1759, mars 1769, janvier 1770, janvier 1772, février 1775.

5 Journal chrétien, avril 1758 ; Journal ecclésiastique, mai 1769, avril 1771, juillet 1774, juillet 1777.

6 Journal des sçavans, septembre 1756, juin 1769, avril 1772, décembre 1774, octobre 1777.

7 Notamment ceux de Paris, Alès, Amiens, Auch, Blois, Boulogne-sur-Mer, Cambrai, Carcassonne, Châlons-sur-Marne, Chartres, Dol, Égée, Laon, La Rochelle, Lavaur, Le Mans, Lescar, Limoges, Lyon, Marseille, Montpellier, Nantes, Nevers, Nîmes, Novare, Orange, Senez, Sens, Soissons, Vienne, et la cardinal-archevêque de Malines, selon l’avertissement de l’édition de 1780.

8 L. Bourquin, « La controverse sur la comédie au xviiie siècle et la Lettre à d’Alembert sur les spectacles ».

9 Alexandre, commissaire-priseur, Catalogue des livres imprimés et des manuscrits, ainsi que de très beaux livres d’estampes composant la bibliothèque de feu M. de Boissy.

10 P. Bourdin, « La bibliothèque Desprez de Boissy, ou la construction intellectuelle du combat janséniste », à paraître.

11 M. Gérard, « Mme de Sévigné et Bussy-Rabutin : la broderie sur le cousinage ».

12 Ceux de Ménage (Menagiana, 1715), Huet (Huetania, 1722), Charpentier (Carpentariana, 1741), Longuerue (Longueruana, 1754), Mme de Sévigne (Sevigniana, 1756), Mme de Maintenon (Maintenoniana, 1773), etc.

13 M. Bastin-Hammou, « Introduction. Brumoy, pédagogue et passeur de théâtre grec ».

14 Cf. J. Hopes, « La défense du théâtre anglais contre les attaques de Jeremy Collier et des Sociétés pour la défense des mœurs entre 1698 et 1702 ».

15 J. Dubu, Les Églises chrétiennes et le théâtre (1550-1850), p. 123-124.

16 Toutes les références qui suivent renvoient à l’édition de 1780, aux tomes I (I) et II (II) et à leur pagination.

17 A. Sauvy, « Théâtre et société au xviiie siècle », p. 535-544.

18 R. Markovits, Civiliser l’Europe. Politiques du théâtre français au xviiie siècle, p. 197 et suiv.

19 J. Dubu, Les Églises chrétiennes et le théâtre (1550-1850), p. 100-102.

20 L. Bourquin, « La controverse sur la comédie au xviiie siècle et la Lettre à d’Alembert sur les spectacles », p. 553.

21 Sur les maîtres de musique de l’Opéra, cf. Y. Carbonnier, « Le personnel musical de l’Opéra de Paris sous le règne de Louis XVI ».

22 BnF, 8-H-7896.

23 N. Lyon-Caen, La boîte à Perrette, p. 336-337.

24 L. Charpentier, Causes de la décadence du gout sur le théâtre […].

25 S. Rochefort, Travailler sur le devant de la scène. Le métier de comédien et de comédienne à Paris (années 1740-1799), p. 540-545.

26 P. Bourdin, « Liberté pour le théâtre, citoyenneté pour les comédiens (1789-1792) ».

Précédent Suivant

Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.