1Dans la mémoire nationale, on retient surtout des protestants du xvi^e siècle qu’ils auraient été victimes d’une oppression systématique et meurtrière, assimilée aux bûchers et aux massacres, dont celui de la Saint Barthélemy, et on en impute la responsabilité, pour ne pas dire la faute, aux autorités, aveuglées par l’intolérance religieuse. Bien que sujette à caution, cette représentation a pourtant la vie dure, notamment parce qu’elle est largement véhiculée par des œuvres de fiction littéraires et audiovisuelles, dont l’influence sur la culture collective s’avère nettement plus forte que l’audience des travaux académiques consacrés à ce sujet, qu’ils sont encore loin d’avoir épuisé, au demeurant1. Ainsi, les historiens eux-mêmes peinent encore à se déprendre de certaines idées reçues quant aux motifs de l’opposition des pouvoirs publics locaux, en particulier des anciennes municipalités, à la pratique, par les protestants, de leur religion au sein de la ville ou à proximité, sans parler du traitement dont ces derniers ont fait l’objet lors des premières guerres de Religion. On parle, en effet, volontiers, à ce propos, de « persécution2 », alors que ce terme est loin d’être anodin puisqu’il est à comprendre comme « une poursuite injuste et cruelle, violente pour une cause religieuse3 », en référence à ce qui est arrivé aux premiers chrétiens, auxquels, d’ailleurs, les protestants s’identifient explicitement4. Cela revient donc à dire que, tout comme à l’époque de Louis XIV et de la révocation de l’édit de Nantes5, les mesures adoptées par les détenteurs de la puissance publique, spécialement par les édiles, à l’égard des adeptes de la Réforme, au moment où le conflit confessionnel atteint son intensité maximale, poursuivraient l’objectif prioritaire voire exclusif, de la part des tenants de la majorité religieuse, de réduire et même d’éliminer la minorité rivale6.

2Certes, dès les années 1560, dans les villes dites catholiques du royaume, qui sont, en fait, le cas modal, les protestants apparaissent bien comme une minorité, non seulement :

« En raison de leur infériorité numérique, mais aussi de leur marginalisation politique, à la fois parce qu’ils ne peuvent pas participer au gouvernement de leur cité et parce qu’ils subissent différentes formes de discrimination7. »

3La question est alors d’établir si cette logique d’exclusion, dont ils font indéniablement les frais, en matière de préjudice physique, matériel ou moral et de pérennité de leur communauté, est uniquement dictée aux dirigeants locaux par la volonté de venir à bout d’un « adversaire religieux » ou d’un « ennemi confessionnel8 ».

4Tel est l’intérêt d’études de cas, à l’instar de celle que nous nous proposons de mener sur celui, assez emblématique, de la ville de Dijon. Depuis 1911 et l’Essai sur la Réforme à Dijon d’Edmond Belle, la capitale de la Bourgogne est effectivement caractérisée, par les historiens, comme une « citadelle du catholicisme9 » ou un « bastion confessionnel10 ». On peut entendre par là une localité, où la jeune et petite église calviniste ne serait pas parvenue à prendre pied parce qu’elle aurait été quasiment « annihilée », dès le début de la décennie 1570, par la « lutte méthodique » conduite contre elle par une « opposition catholique très forte », incarnée par « la Chambre de ville et le Parlement, avec (le maire) Bénigne Martin et (le conseiller) Jean Bégat, qui obéissaient à l’impulsion de Gaspard de Saulx-Tavannes », lieutenant général de la province de 1556 à 1570, un « fanatique », « partisan des solutions extrêmes et vexatoires », « qui a profité de l’état de guerre », en 1562-1570, pour parachever une entreprise de « compression de la Réforme », « en mettant hors du droit commun » les protestants11.

5En dépit de leurs outrances manifestes, à mettre sur le compte des probables convictions libérales d’un homme de la III^e République, fortement influencé, également, par les textes apologétiques protestants et qui, de surcroît, utilise les sources de manière partielle et partiale, ce sont, néanmoins, ces « pages indignées12 » qui continuent de faire autorité en ce qui concerne la politique mise en œuvre par la municipalité dijonnaise à l’égard des protestants du cru pour la période 1560-157013.

6C’est pourquoi il importe de reprendre ce dossier à la faveur d’un dépouillement exhaustif des registres de délibérations de la Chambre de ville, épais volumes, au contenu aussi dense que divers, à la graphie rébarbative, dont Edmond Belle n’a retenu que les passages soulignés au crayon de papier et repris dans l’inventaire sommaire de Louis de Gouvenain, datant de 1867, parce que jugés significatifs, mais retirés de leur contexte politique, au sens de « gouvernance », qui échappe en grande partie à l’auteur14. Par méconnaissance des principes directeurs et des formes concrètes de l’exercice de la fonction essentielle de police, assumé en grande partie par le maire et les échevins, il en vient à affirmer que ce fut un outil redoutablement efficace aux mains du « parti catholique » siégeant à l’hôtel de ville, « ayant la surveillance directe de tout ce qui se passait en ville » et « conspirant, comme les autres pouvoirs, religieux, militaire et civil, à l’échec sinon à la ruine du protestantisme15 ».

7À la décharge de l’auteur, cent dix ans après la rédaction de sa monographie, on n’a pas tellement une meilleure compréhension de l’administration des villes françaises du xvi^e siècle et de ses enjeux, en dépit du « retour », depuis une vingtaine d’années, « du politique au centre de la scène » de l’histoire urbaine des guerres de Religion, « qui ne supplante pas », cependant, « la concentration de l’attention des historiens sur la dimension religieuse des guerres civiles », notamment en ce qui concerne les épisodes de violence, extrême dans certains cas, et les tentatives de mise en œuvre de la coexistence confessionnelle16. C’est d’autant plus vrai que les progrès considérables qui ont été accomplis par « l’histoire sociale des institutions municipales » de la France moderne depuis les années 1990, se sont davantage portés sur les xvii^e et xviii^e siècles, sur le fonctionnement et la culture des oligarchies locales, ainsi que sur leur relation avec l’État monarchique, que sur le gouvernement des cités et le rôle du pouvoir municipal dans le maintien de la stabilité de la communauté confié à ses soins17. Encore aujourd’hui, malgré « l’ouverture d’un nouveau moment historiographique18 », il y a vingt ans, le xvi^e siècle demeure le parent pauvre de l’étude de la police française19. C’est d’autant plus gênant que « l’institution de la police a eu, dans son histoire, un versant obscur, une face sombre » et que ses rapports avec la société sont complexes, a fortiori dans les périodes de turbulences, où la nécessité de « préserver l’État des menées subversives de ses opposants, autant que les biens et la sécurité des personnes », induit une remise en cause des droits individuels de tout ou partie de la collectivité20.

8Ainsi, nous nous efforcerons de montrer qu’à Dijon, dans les années 1560-70, le dispositif policier, appliqué spécifiquement à « ceux de la nouvelle religion » par la Chambre de ville et synonyme, dans ses aspects les plus sévères, d’une mise au ban de la communauté citadine, n’est pas tant guidé par un objectif de purification religieuse de la cité21 de la part de magistrats, il est vrai, très attachés à la religion traditionnelle, que par le souci constant d’assurer coûte que coûte la « seureté publique » dans une « une ville en ébullition22 », traversée de multiples tensions, encore décuplées par la fracture confessionnelle et qui devient même, à partir de 1562 et du lancement de « l’offensive huguenote23 », une véritable « société en guerre ». Or, au xvi^e comme au xx^e siècle, cet état de belligérance entraîne « une montée en puissance du rôle de l’État » et, plus globalement, des pouvoirs publics. « L’irruption de la guerre dans l’ordre juridique génère » également « un droit spécifique, né de l’exceptionnalité des circonstances », dans lequel les « libertés publiques sont mises sous le boisseau au nom des intérêts supérieurs du pays », qu’il s’agisse de « liberté d’expression, d’aller et venir ou de droit des étrangers », dont les protestants de Dijon perdent temporairement le bénéfice24.

Défendre la religion établie

9Comme l’a bien montré Mack P. Holt, au xvi^e siècle, être bourguignon, c’est être français, c’est-à-dire sujet du roi de France, au domaine duquel le duché a été rattaché en 1477, mais aussi et, peut-être, surtout, être catholique – la légitimité du monarque et, partant, la fidélité qui lui est due, reposant sur son rôle de défenseur de la religion établie, seul véritable ciment de la communauté locale et nationale25. Telle est la conviction des édiles dijonnais, à savoir le « vicomte maieur », élu annuellement le 21 juin, au couvent des jacobins, jouxtant l’église Notre-Dame de Bonne nouvelle, en présence d’une délégation du clergé, par un collège de chefs de feux, composé de marchands, d’artisans et de vignerons, ces derniers étant particulièrement investis dans la vie politique et religieuse de la ville. Tous sont appelés à « élire en leur loyauté et conscience, par inspiration de l’aide du Saint-Esprit, un homme de bonne vie et mœurs catholiques, de bonne doctrine et exemple public, digne et capable de ladite charge ». Le surlendemain, sont choisis les vingt échevins représentant les différentes paroisses de la ville et, le 24 juin, jour de l’une des principales fêtes religieuses de la ville, celle de saint Jean-Baptiste, toute l’équipe municipale prête serment sur un exemplaire orné de l’Évangile selon saint Jean, devant l’autel de Notre-Dame26. Aussi les protestants dijonnais ont-ils eu beau faire, en 1561, 1564, 1566 et 1571, quitte à se plaindre au roi, jamais ils n’ont réussi à faire élire un des leurs comme maire, à obtenir d’être représentés à la Chambre de ville à parité avec les catholiques, quand on ne leur interdit pas tout bonnement d’assister aux élections27.

10Cet attachement farouche à « la religion ancienne et romaine28 » est nettement perceptible dans les registres de délibérations municipales, que ce soit dans la dénomination constante des protestants comme « ceux de la nouvelle religion/opinion » ou de la « religion prétendue réformée », ou bien encore dans la récusation, auprès du souverain, de l’initiative d’un député du tiers état de la province aux États généraux, en 1561, à Poissy, de « demander à Sa Majesté des temples en ce pays ». Non seulement il n’était pas mandaté pour cela, mais, surtout, sa prise de position porte gravement atteinte à la « réputation » des habitants de la ville d’« intégrité et vie catholiques à l’imitation de leurs ancêtres en la foi et union des commandements de Dieu et de notre mère sainte église apostolique et romaine et fidélité à ladite majesté29 ». De même, la municipalité déclare ne tolérer sur la place publique que les hymnes et cantiques « appris par l’Église aux droits anciens et accoutumés » contre « toute nouvelletés indéchues30 ».

11Cette idéologie profondément conservatrice, fondement de la cohésion citadine, en vertu de laquelle le bon citoyen est aussi un « bon et fidèle chrétien catholique » et « un loyal et obéissant sujet du roi31 » explique la stigmatisation des protestants, dans le discours municipal du temps, autant voire plus comme des « dissides » (dissidents)32, « ennemis du roi et de nous33 » que comme des « mal sentant de notre foi34 ». Or, contre les « adversaires de notre foi et religion chrétienne et catholique35 », il n’y a pas grand-chose que la municipalité puisse faire dans sa sphère de compétence, si ce n’est requérir du clergé qu’il fasse faire « dévotes processions » pour « l’extirpation des hérésies » et « conservation et augmentation de la religion catholique », pour prier Dieu de ramener « la paix en son Église », « édifier le peuple à l’obéissance de ses saints commandements » et « exhorter les mal sentant de notre foi d’eux retirer et convertir à l’obéissance susdite ». La Chambre de ville fait aussi faire des « proclamats » incitant le peuple à « se préparer à confesse pour recevoir le précieux corps du Christ » et favorise son instruction dans la parole de Dieu en recrutant de « doctes et hardis prédicateurs36 ».

12Pour le reste, la municipalité veille à faire appliquer les édits du roi, qui, même quand ils amnistient les personnes poursuivies pour hérésie comme celui d’Amboise de mars 1560 et en rendent la connaissance aux tribunaux ecclésiastiques comme celui de Romorentin de mai 1560, voire autorisent le culte public dans les faubourgs, comme celui de Saint-Germain-en-Laye de janvier 1562, prohibent toujours toute forme de prosélytisme, en ciblant les « prédicants » et les livres venus de Genève, dont, pour rappel, Dijon n’est pas très éloignée37. C’est pourquoi, non contente de surveiller les maîtres d’école et les prêcheurs comme le prieur des carmes en 1560, suspectés de suborner leurs auditeurs, ainsi que les libraires, la municipalité exerce sa vigilance envers ceux qui se rendent dans la cité lémanique ou qui en reviennent, porteurs de « livres censurés et missives », les faisant arrêter et réclamant de pouvoir faire leur procès au vu du manque de réactivité du Parlement ou de l’évêque de Langres et du risque que cela fait courir à la ville38.

13Contrairement à ce que prétend Edmond Belle, ces matières ne sont en rien « étrangères à l’administration de la cité », tout au contraire, elles relèvent pleinement de la police de la ville, qui est la fonction principale de la municipalité, qui s’en acquitte pour le compte du roi et le bien de la communauté citadine39. Toutefois, à la décharge de l’auteur, « le terme de police », « dont le sens est aussi lourdement polysémique que sa portée est multiforme et insidieuse », « défie en permanence la sagacité des historiens et des juristes qui tentent d’en donner une définition40 ». Pour l’époque qui nous intéresse, héritière des xiv^e et xv^e siècles, où la police fait l’objet d’une première codification, il s’agit du pouvoir, partagé entre le monarque et diverses autorités, de « participer au maintien de l’ordre, d’assurer la tranquillité, de veiller à l’honnêteté des transactions et à la qualité des mœurs41 ». Concrètement, cela consiste, pour les magistrats municipaux, à édicter et à faire respecter un important corpus réglementaire concernant « tous les domaines où trop de liberté laissée aux individus risquerait de perturber le bon ordre et la paix », et donc à imposer une véritable « discipline du corps et de l’esprit42 ». C’est dans cette perspective que sont prescrites certaines obligations ou interdictions valables pour tout le monde, mais incompatibles avec la liberté de conscience des réformés, raison de leur fréquente interprétation comme instruments de la « réaction catholique43 ». Ainsi, que l’on soit pâtissier, tisserand ou membre du Parlement, il faut assister aux offices et aux processions, avec famille et serviteurs, en cessant le travail ou le commerce, sans pouvoir sortir de la ville, étroitement gardée, ni jouer au jeu de paume, mais aussi respecter les temps de jeûne comme celui du Carême en ne consommant ni viande ni œufs et encore moins d’alcool dans les cabarets44.

Garantir la sûreté publique

14Néanmoins, déjà à cette époque et davantage en temps de troubles, la mission de police se confond de plus en plus avec le maintien de la « sûreté publique », qui implique de se prémunir de tout danger, dont l’irruption de la violence collective n’est pas le moindre, d’autant que les municipalités ne disposent que rarement de forces dédiées, aux effectifs trop limités et non professionnels45. De ce point de vue, les protestants et leurs agissements « scandaleux » dans l’espace public, c’est-à-dire susceptibles de susciter l’indignation, mais aussi de pousser au péché, ce qui est le sens premier du mot, constituent bien « une menace, dont l’action porte sur les deux piliers de la société, l’ordre public et la religion », ce qui justifie l’intervention municipale, au nom de « valeurs liées davantage au bien-être des individus et au respect des institutions » qu’à la haine religieuse46.

15D’ordinaire, les « ordonnances politiques » prohibent avec vigueur le blasphème et restreignent le droit de réunion afin de prévenir tout débordement47. On mesure, par conséquent, la crainte de « tumulte » voire d’« émotion » populaire, qui est d’ailleurs verbalisée48, qu’inspirent aux édiles, non seulement le chant des psaumes en français49, qui est donc formellement interdit, mais aussi la tenue, en plein jour, de prêches publics et nombreux, qualifiés d’« assemblées illicites », ce qu’ils sont effectivement dans la ville intra-muros pendant toute la période considérée, surtout quand ils s’accompagnent de port d’armes ou de « propos contre le saint sacrement de l’autel », comme cela se produit à partir de 156150. Cette année-là, le jour de la Toussaint, on a frôlé le pire, quand les vignerons catholiques de la paroisse Saint-Philibert, accusant les protestants d’avoir volé une statuette d’argent de la Vierge, « ont fait sonner le tocsin et se sont amassés en armes pour courir contre ceux de la rue des forges », où se faisaient les « conventicules » depuis plusieurs jours, « lesquels (protestants) aussi s’étaient mis en armes51 ».

16Certes, l’émeute ne s’est soldée que par le pillage de sept maisons de protestants, mais l’alerte a été chaude, de même qu’en mars 1562, où il semble que le sang ait coulé puisqu’il est question, le 6 du mois, d’« éviter telles séditions, assemblées, monopoles et homicides, comme il était advenu dimanche au soir dernier52 ». C’est pourquoi, à chaque temps fort du calendrier liturgique, quand elle s’attend à ce que les uns et les autres célèbrent leur culte au même moment et que cela tourne à la confrontation, la municipalité fait renforcer le guet, réitère l’interdiction du port d’armes, se déploie sur le terrain, notamment aux portes de la ville, pour empêcher que se fassent « insolences captures et meurtre » à l’encontre de ceux qui reviennent de nuit du prêche, en 1564, et va même jusqu’à solliciter le renfort du gouverneur militaire de la province et de ses hommes, comme à la Noël 156153.

17On comprend mieux, dans ces conditions, les fortes réticences qu’émet la Chambre de ville au sujet de la publication de l’édit de tolérance de janvier 1562, surnommé « l’édit des prêches », ou de la mise en œuvre des clauses relatives à la liberté de culte de l’édit de pacification de mars 156354. Là encore, les protestants perdent la bataille pour l’égalité des droits, en dépit des multiples démarches qu’ils ont précocement engagées, la plupart légales et pacifiques55, certaines plus violentes, comme à l’été 1560, où des placards et billets diffusés en ville proclament que « ceux de la cour (de Parlement) qui n’ont voulu entériner les édits du roi seront massacrés et le feu mis par toute la ville56 ».

18Or, contrairement à ce qu’allègue Edmond Belle57, ce n’est pas la Chambre de ville qui est à la pointe de ce combat contre la tolérance civile, mais le Parlement, les États provinciaux et le gouverneur Saux-Tavannes. Cependant, tous se rejoignent dans la mise en avant, auprès de la Cour, du « danger » ou « inconvénient » que cela représente pour l’ordre public et la sécurité d’une place frontière de laisser les protestants pratiquer librement leur religion, même dans sa périphérie58. Il est indéniable que « cette injonction d’invisibilité » ne pouvait être vécue par les protestants que comme « une injustice » et que le « confinement à l’espace domestique » ou l’éloignement géographique du culte dans des bourgs distants de plusieurs lieues a fortement pénalisé « la capacité de reproduction sociale du groupe », ce qui servait les intérêts de la majorité catholique59. Néanmoins, cela n’enlève rien à la validité de l’argumentaire développé par les autorités locales, axé sur la crainte de la « sédition60 », c’est-à-dire d’une remise en cause violente de l’ordre établi, qu’on redoute à juste titre étant donné le comportement de certains protestants, cette fois qualifiés de « huguenots61 » qui, à partir du printemps 1562, ne se contentent plus de défier l’autorité de la Chambre de ville en contrevenant à ses injonctions ou en niant publiquement sa légitimité, mais versent carrément dans une guerre ouverte contre le monarque62.

Assurer la conservation de la ville

19En août 1563, devant les commissaires départis pour l’application de l’édit d’Amboise, promulgué le 19 mars, au lendemain de la première guerre de Religion, initiée par la prise d’armes du prince de Condé et de ceux de son parti, la Chambre de ville revient sur les événements de l’année précédente en parlant de « plusieurs rébellions », commises « sous le prétexte de la religion », par « aucuns séditieux, la plupart étrangers, vagabonds, gens de néant », qui « ont fait amas d’armes en lieux secrets, se sont cotisés et ont établi officiers pour lever deniers entre eux sans autorité ni commission, le tout à la diminution de l’autorité et grandeur de Sa Majesté ». Afin de « remédier à si grands troubles qu’il y eut à craindre soustraction de l’obéissance que le peuple et sujet doit à son roi » et « voyant la moitié ou plus grande partie de la Bourgogne surprise par les ennemis », « avant d’abandonner la ville capitale » pour aller reconquérir celles du pays dont les huguenots s’étaient rendus maîtres, le lieutenant général de la province aurait « fait lever les armes aux catholiques » et aurait été « contraint par le commandement du roi de déchasser ceux qui lui semblaient peu affectionnés à la patrie et les autres plus remuants » et de « mettre prisonniers les autres ». Il aurait également « fait plusieurs ordonnances, entre autres d’expulser ceux qui se trouveraient suspects car, en ce temps-là, ce n’était assez d’être homme de bien, mais il fallait être exempt de toute suspicion », raison pour laquelle « ceux de la ville (la municipalité), craignant être surpris auraient exécuté les commandements du roi et de Tavannes, fait la plus soigneuse garde que possible, ce qu’ils n’auraient pu faire sans éloigner ceux qui causaient crainte et sédition », « chose de grande conséquence en termes de guerre, ceux de ladite ville étant sur leurs biens et honneurs chargés de ladite garde63 ».

20Certes, il est possible que, dans le but de se dédouaner, face aux plaintes déposées par les protestants, que les édiles exagèrent quand ils prétendent que ces derniers auraient « conspiré contre les magistrats, désigné la ruine et mort d’un chacun d’eux, même du sieur de Tavannes » et médité « la ruine de la ville ». Toutefois, on peut considérer que cette peur d’un coup de force protestant n’était pas totalement dénuée de fondement, quand on sait ce qui s’est passé ailleurs, notamment à Valence, où La Motte-Gondrin, lieutenant général du Dauphiné, a été assassiné par les huguenots lors de la prise de la ville, le 25 avril 1562. Plaide également en ce sens le croisement entre les mémoires de Saulx-Tavannes, qui parlent des « gens de métier huguenots, qui se pouvaient assembler secrètement » dans les maisons de la rue des forges communicant entre elles et qui « s’étaient fournis de chacun cinq ou six soldats, qu’ils disaient être leurs serviteurs et apprentis » en vue d’une entreprise sur le château de la ville et les registres de délibérations municipales64. Ceux-ci font effectivement état, le 30 avril 1562, de « plusieurs suspects de la nouvelle religion » qui sont entrés en ville et de la nécessité, « pour obvier aux inconvénients que telle manière de gens ont fait en plusieurs villes du royaume », de « faire vider hors de la ville tous valets artisans suspects de la nouvelle religion ». Le 1^er juin, il est question de surveiller ceux de la nouvelle religion « pour éviter toute surprise65 ». De même, en 1566, 1568, 1569, 1570, on évoque « ceux de la nouvelle religion » qui font « amas de boulets, de chevaux et d’armes » ; on lance des recherches d’armes de guerre dans « les maisons des huguenots » et on dresse la liste de protestants qui sont sortis de la ville et qui ont porté les armes contre le roi66.

21Ainsi, c’est bien « en temps d’hostilité » voire d’« éminent péril », quand on redoute que la ville soit la cible d’une « entreprise huguenote », réussie à Chalon en 1562, à Mâcon et Auxerre en 1567, d’autant plus quand les chefs huguenots Condé et Coligny se trouvent sur le territoire et quand les mercenaires germaniques, appelés à leur rescousse, hantent le pays, que sont prises les mesures les plus dures envers les protestants locaux, portant atteinte à leur intégrité physique et financière67. Or, celles-ci ne sont jamais prises de son propre chef par la municipalité, qui n’en possède pas le pouvoir et qui obéit, en fait, aux ordres des gouverneurs militaires de la province, voire à ceux du roi lui-même68. C’est lui, notamment, qui, en juillet 1563, faisant entorse à son propre édit, interdit le prêche et l’exercice de la religion réformée dans tout le ressort de Dijon, « jusqu’à ce que la ville de Lyon ait été remise en la vraie et pure obéissance de Sa Majesté en tel état qu’elle était avant les guerres69 ».

22Par ailleurs, elles s’insèrent dans un dispositif de défense global, qui pèse lourdement sur les habitants de la ville. Ceux-ci sont astreints à un guet et à une garde continuels, qui s’impose aussi, à certains moments, aux ecclésiastiques et aux habitants des villages qui se sont retirés en ville. En outre, ils sont également taxés pour le paiement des compagnies de soldats que le gouverneur juge bon de mettre en ville pour les épauler et qu’ils sont obligés de loger en 1568, mais aussi pour le renforcement des remparts et l’équipement de l’artillerie70.

23Dans ce cadre, en 1562, aux dires de l’Histoire ecclésiastique, en grande partie corroborés par la déclaration de la Chambre de ville devant les commissaires en 1563 et quelques mentions des registres de délibérations, où on observe une lacune fort gênante de la mi-juin 1562 au milieu du même mois de l’année suivante, les protestants sont privés de leurs armes, de leurs ministres, qui sont mis dehors, de la possibilité de faire assemblée, de leur liberté pour douze d’entre eux, enfermés au château de la ville et de leur résidence pour près de deux mille d’entre eux, considérés comme « suspects71 ». Le même scénario se reproduit en 1567-1570, où les protestants sont désarmés, assujettis à une cotisation pour le paiement des gens de guerre, soit emprisonnés, soit expulsés, soit assignés à résidence, d’abord chez eux, puis chez des parents catholiques, avec interdiction de communiquer entre eux et autorisation de sortir seulement pour faire leurs Pâques en compagnie de catholiques72.

24On notera que tous ne subissent pas le même traitement : le bannissement concerne surtout les étrangers, les travailleurs manuels ou les serviteurs, qui, souvent, ne font qu’un et qui forment, avec les jeunes gens, une « population dangereuse » du point de vue de la police73. C’est pourquoi ils font l’objet d’une surveillance de la part des autorités, qui exigent régulièrement que les maîtres déclarent la « nativité » de leurs serviteurs et que les hôteliers leur communiquent les « noms surnoms et demeurances » des individus qu’ils hébergent. De même, on interdit de porter des armes aux étrangers, qui peuvent faire l’objet de perquisitions et l’expulsion de ces « non natifs » ou « non domiciliés » est l’une des premières dispositions que l’on prend quand on estime compromise la sûreté publique74.

25En outre, la municipalité ne ment pas lorsqu’elle affirme en 1563, avoir « procédé avec toutes les humanités et douceurs possibles » à l’égard des suspects et avoir eu le plus grand mal à faire appliquer l’ordre d’expulsion ou de confinement, eu égard aux moyens de coercition dont elle disposait, à savoir l’amende, dont le produit est affecté aux frais de guerre, la prison en cas de non-paiement et la peine de mort à la troisième récidive, qu’elle dit ne pas avoir utilisée, ce que confirment les allusions, dans ce discours, aux doléances des protestants, ne dénonçant qu’un dommage pécuniaire75. Ainsi, en réponse aux excès de zèle de certains particuliers, les échevins réaffirment leur rôle exclusif dans le dressement des listes de proscrits ; on accorde aux contrevenants des délais pour le paiement des amendes ou leur transformation en travail aux fortifications pour les plus pauvres et on passe beaucoup de temps et d’énergie à informer contre ceux, nombreux, qui sont restés en ville, y sont rentrés sans autorisation ou qui vont et viennent au lieu de rester chez eux76.

26Dans leurs discours de 1563 devant les commissaires à qui ils doivent rendre compte de leur administration pendant la première guerre de Religion, les édiles dijonnais font valoir qu’ils se sont bornés à obéir au roi et à ses représentants, qu’ils n’ont pas « procédé par haine » envers les protestants, « pour les contenir plutôt que pour les punir » et préserver la ville du danger que constituaient les « remueurs de ménage qui ne veulent reconnaître ni lois ni police, sans laquelle le pays ne peut demeurer assuré ni la ville réglée » et que, grâce à leur vigilance, « il n’y a pas eu de meurtres et de pilleries comme dans d’autres villes » du royaume77.

27Certes, les mesures qu’ils ont édictées ou mises en œuvre ont fortement éprouvé les protestants qui en font l’objet, dans leur corps, « enfermé, arrêté, déplacé, expulsé, fouillé, dépouillé, privé de liberté78 » et dans leur identité de fidèle, qui s’est construite, en grande partie, du moins à l’époque de la guerre civile, sur le mode de l’incompatibilité avec celle de citadin voire de citoyen, ce qui est l’une des principales raisons de la conversion des intéressés ou de leur exil volontaire en des lieux où ces deux appartenances pouvaient coïncider79. Car, comme on espère l’avoir démontré, en dépit d’un rejet non dissimulé de l’altérité religieuse, perçue comme nuisible au bien être temporel et spirituel de la collectivité, qui ne se conçoit que comme une communauté, ce n’est pas comme ennemi religieux, mais comme ennemi politique au sens propre du terme, celui de la cité bien gouvernée, fidèle au monarque, ordonnée et paisible, que les adeptes de la nouvelle religion ont été pris pour cible par une législation à finalité préventive et non répressive, sécuritaire et non sectaire et par une violence publique dosée et ciblée, destinée à empêcher l’éclatement d’une violence civile ou militaire autrement pire et incontrôlable, dont Dijon n’a effectivement pas été le théâtre, ni en 1562, ni en 1572.

28Ce n’est, pourtant, jamais mis au crédit de la municipalité, dont l’action a longtemps été lue à travers le seul prisme de l’antagonisme confessionnel, par ignorance des ressorts spécifiques de la police du temps, qu’on peut voir fonctionner de manière identique dans d’autres villes françaises à la même époque, septentrionales ou méridionales et qui frappent, au fond, par leur modernité si on les rapproche des politiques publiques contemporaines de régulation de la violence sociopolitique, particulièrement en temps de crise majeure, multiforme et gravement déstabilisatrice comme celle dans laquelle les villes de la seconde moitié du xvi^e siècle ont été plongées80.