Dynamique transitionnelle de l’espace hétérotopique : configurer, reconfigurer espaces et contre-espaces

Agnès Besson

Résumé

À partir d’une reprise du concept d’hétérotopie forgé par Michel Foucault dans sa conférence « Les espaces autres » (1967), il s’agit de réfléchir à la question d’espaces matérialisés mettant en tension le passage du virtuel au réel dans une volonté de subversion des normes spatiales. En effet, l’hétérotopie comme lieu autre autorise la recherche d’espaces proprement transitionnels dont il importe d’interroger les formes tout autant que les projets qui pourraient s’y incarner. L’hétérotopie, contrairement à l’utopie (« emplacement sans lieu réel », dit Foucault), se donne comme lieu réel ou « contre-emplacement », qui offre sa matérialité et peut possiblement à travers sa valeur contestataire s’avérer tout à la fois transgressive et jouissive. Dans ce texte précurseur, Foucault pressent la part essentielle que les problématiques liées à l’espace vont prendre désormais et il pressent en cela les dynamiques œuvrant dans ce que le philosophe Pascal Chabot nomme L’Âge des transitions.


Texte intégral

1Alors que l’espace se donne désormais dans une incommensurable plasticité démultipliant à l’infini ses représentations entre réalité et virtualité, la notion foucaldienne d’hétérotopie semble offrir une mise en perspective des nouveaux territoires de la spatialité. Michel Foucault rappelle d’emblée, dès l’initium de sa conférence de 1967 donnée devant le Cercle d’études architecturales, la prééminence contemporaine des problématiques liées à l’espace et la nature réticulaire de celui-ci :

« L’époque actuelle serait peut-être plutôt l’époque de l’espace […] Nous sommes à l’époque du simultané, nous sommes à l’époque de la juxtaposition, à l’époque du proche et du lointain, du côte à côte, du dispersé. Nous sommes à un moment où le monde s’éprouve, je crois, moins comme une grande vie qui se développerait à travers le temps que comme un réseau qui relie des points et qui entrecroise son écheveau1. »

2Foucault pressent ce qui va s’amplifier considérablement tout au long des décennies qui suivront la rédaction de ce texte, à savoir une obsession de l’espace qui voit celui-ci à la fois s’élargir à la mesure de sa globalisation et se contracter à travers son quadrillage territorial.

3Dès lors où peuvent se loger les aspirations utopiques ? À quelle spatialité peut aspirer le désir et vers quels territoires peut se tourner la quête des possibles ? En effet, cette spatialisation obsédante de toute existence, sa circulation incessante tout autant que sa géolocalisation, détermine la nature de chaque expérience aux prises désormais avec la question de l’habiter dans un monde mouvant.

4Dans son ouvrage L’Âge des transitions, le philosophe Pascal Chabot relève la récurrence du terme de transition et l’emploi polysémique de ce vocable qui a fini par s’imposer comme le mot à travers lequel notre « époque désorientée2 » se reconnaît. Dressant un inventaire des expériences et de leurs contextes d’émergence par lesquels le concept de transition se voit mobilisé, il observe comment celles-ci se situent dans « les bordures du système3 » et combien ces lisières sont intimement liées au vécu transitionnel des individus. La question des transitions qui traverse notre contemporanéité redistribue notre rapport au réel et sollicite nos capacités imaginatives. Notre époque serait transitionnelle dans la mesure où la transition serait un processus de création continuée, qui lierait, et c’est là l’hypothèse de Pascal Chabot, toutes les activités humaines, la transition écologique allant de pair fondamentalement, voire consubstantiellement, avec la transition démocratique et ayant des répercussions en termes de transition identitaire, l’individu étant toujours appelé à plus de mutations, plus de reconversions, plus de mobilité sur les terrains professionnels comme psycho-affectifs.

5Les transitions trouvent alors à s’incarner à travers des lieux hétérotopiques qui sont au plus près de projets disant la nécessité d’une réappropriation des conditions d’existence à travers les ressorts d’un nouvel imaginaire. Ces lieux viennent exprimer une aspiration croissante à la relocalisation de l’expérience, à son ancrage territorial dans des espaces concrets, à la mesure d’un désir de changement dont l’individu puisse évaluer le pouvoir. Il ne s’agit plus tant de projeter son désir dans une dimension de pure virtualité utopique que d’inscrire dans le réel les marques d’une virtualité efficiente. Toutefois, au-delà de la nature nécessairement protéiforme des projets hétérotopiques, la question de leur caractère subversif et du maintien de celui-ci face au pouvoir institué reste ouverte.

Le lieu hétérotopique : émergence et réémergence d’espaces protéiformes

6La manière dont Michel Foucault organise sa conceptualisation du néologisme d’hétérotopie est en soi révélatrice de ce qui constitue la notion, à savoir non pas une conceptualité fermée et rigoureuse, mais une approche libre, voire par endroits incertaine, convoquant des expériences concrètes et multiples. Nous pourrions d’ailleurs peut-être observer que si le concept d’hétérotopie a connu une postérité non négligeable dans divers champs des sciences sociales et auprès des urbanistes et architectes, il ne paraît pas avoir acquis une notoriété philosophique conséquente4. Le texte de la conférence de 1967 semble offrir une réflexion propre à solliciter l’intuition plus que le raisonnement stricto sensu et le déficit de formalisation conceptuelle dont il témoigne pourrait le rendre insuffisant. Pourtant il apparaît au contraire rétrospectivement que la nature peu conventionnelle du texte lui offre une force eu égard aux expérimentations qu’il permet de penser. François Boullant dans une conférence consacrée à la question de l’espace chez Michel Foucault5 relève ainsi « l’indiscutable pouvoir de séduction » du propos, mais aussi « l’étrange état d’insatisfaction dans lequel il laisse le lecteur ». Le texte foucaldien, « précurseur » dit-il, recèle une réelle ambiguïté à travers sa « prose tout à la fois rigoureuse et rêveuse, méthodique et erratique ». Il paraît par conséquent témoigner à travers sa forme incertaine d’une construction en acte, en cela très proche de son propos, visant l’idée d’un processus ouvert.

7Dans l’ordre de ce processus ouvert, ce qui est notamment frappant, c’est que Foucault semble avoir, dès 1967, acquis la prescience de la nature réticulaire de notre rapport contemporain à l’espace. Cette intuition du réseau et de la circulation par laquelle notre manière d’occuper l’espace se joue désormais est étayée dans sa construction du concept d’hétérotopie par une contextualisation historique. Celle-ci vise à démontrer que l’espace dans l’expérience occidentale a une histoire et que l’obsession de l’espace a émergé en supplantant l’obsession du temps qui hanta notamment le xixe siècle6. Quels sont dès lors les éléments de cette histoire occidentale de l’espace ? Foucault part de l’espace médiéval comme espace de localisation. Au Moyen Âge, l’espace était :

« Un ensemble hiérarchisé de lieux : lieux sacrés et lieux profanes, lieux protégés et lieux au contraire ouverts et sans défense, lieux urbains et lieux campagnards (voilà pour la vie réelle des hommes) ; pour la théorie cosmologique, il y avait les lieux supra-célestes opposés au lieu céleste ; et le lieu céleste à son tour s’opposait au lieu terrestre7. »

8Cet espace médiéval de localisation s’est ouvert avec Galilée à un espace infini dans lequel il s’est dissous. C’est alors la découverte de l’étendue et de sa puissance qui sollicite l’imaginaire occidental jusqu’au vertige. Mais l’étendue elle-même se voit supplantée et désormais, c’est l’emplacement qui nous préoccupe et mobilise d’incessants efforts technologiques. Michel Foucault inventorie toutes les questions liées aux techniques contemporaines de stockage, d’archivage, de classement :

« Stockage de l’information ou des résultats partiels d’un calcul dans la mémoire d’une machine, circulation d’éléments discrets, à sortie aléatoire (comme tout simplement les automobiles ou après tout les sons sur une ligne téléphonique), repérage d’éléments, marqués ou codés8. »

9L’espace contemporain s’impose sous la forme de relations d’emplacements. Là encore, Foucault parvient à anticiper ce qui deviendra l’obsession des premières décennies du xxie siècle, et on voit se dessiner en germe les problématiques liées aux smart cities et autres villes intelligentes pour lesquelles l’accès à l’espace urbain et son occupation passent par une gestion des flux et des circulations.

10Foucault insiste en outre sur la nécessité d’analyser les espaces du dehors. À ce titre, il fait référence à la poétique bachelardienne et à l’approche phénoménologique d’un espace chargé d’affects, de rêveries, hanté par nos fantasmes. Il s’agit là d’un espace du dedans au sens où s’y projette notre imaginaire et ce sont les métaphores organiques qui parviennent le mieux à en signifier la plasticité. L’espace bachelardien est celui de la puissance onirique, de la force de la rêverie qui reconfigure les lieux, réinvente la topologie. On voit bien ici que c’est l’intime qui résonne puisque l’immensité cosmique elle-même est le prolongement de cette intimité.

11Le propos de Foucault quant à lui est d’une autre nature puisqu’il s’agit de penser un certain type d’espace du dehors, un certain emplacement, comme lieu de suspension, de neutralisation ou d’inversion des représentations communes de l’espace. Il s’agit par conséquent de penser des projections du corps social et les lieux du dehors peuvent être eux aussi des projections de l’imaginaire. À ce titre, deux grands types d’espaces du dehors se voient convoqués, l’utopie et l’hétérotopie, comme doubles inversés, le miroir lui-même étant pensé par Foucault comme hétérotopique. Le miroir fonctionne en effet comme une hétérotopie en ce sens qu’il rend, nous dit Foucault :

« Cette place que j’occupe au moment où je me regarde dans la glace, à la fois absolument réelle, en liaison avec tout l’espace qui l’entoure, et absolument irréelle puisqu’elle est obligée, pour être perçue, de passer par ce point virtuel qui est là-bas9. »

12De ce lien subtil qui noue le réel et le virtuel dans le travail spéculaire complexe du miroitement, l’utopie quant à elle est dépourvue. L’utopie est dégagée de tout ancrage dans le réel, elle est cet emplacement sans lieu réel, pour reprendre les termes de Michel Foucault. Les emplacements utopiques entretiennent avec 1’espace réel de la société :

« Un rapport général d’analogie directe ou inversée. C’est la société elle-même perfectionnée ou c’est l’envers de la société, mais […] ces utopies sont des espaces qui sont fondamentalement essentiellement irréels10. »

13Se donne à lire dans l’utopie une logique radicale d’inversion de la norme et l’on pourrait s’attarder ici sur la fascination contemporaine, notamment adolescente, pour ce qu’il est convenu d’appeler les dystopies, récits fictionnels contre-utopiques ou anti-utopiques, décrivant des utopies qui auraient mal tourné et qui offriraient à la société un miroir déformant11. Mais cette logique utopique tout autant que dystopique n’a aucun ancrage territorial effectif, l’utopie est donc de nature subversive comme production pure de l’imaginaire, virtualité absolue.

14L’hétérotopie au contraire oppose sa nature réelle, sa territorialité, et Foucault décèle dans l’espace hétérotopique une sorte d’invariant culturel. L’universalité des hétérotopies se révèle probablement dans toute culture, celle-ci forgeant des lieux réels qui s’inscrivent dans l’institution même de la société comme contre-emplacements. Advient dès lors dans le discours foucaldien une définition de l’hétérotopie comme utopie effectivement réalisée, mais qu’il précise par le travail que celle-ci opère au cœur de la culture sur les emplacements réels existants, qui se voient ainsi à la fois « représentés, contestés et inversés12 ». Les lieux hétérotopiques sont alors par nature des lieux hors de tous les lieux, bien qu’ils soient effectivement localisables.

15Affinant sa typologie des lieux hétérotopiques (allant jusqu’à produire le néologisme d’hétérotopologie), Foucault est amené à discerner deux contextes de production. Il y a en effet traditionnellement dans les sociétés primitives des hétérotopies de crise visant à prendre en charge des individus momentanément isolés de la société, des situations critiques transitoires : l’adolescence, les menstruations, l’accouchement, ou bien encore le voyage de noces, propre à isoler l’acte de défloration de la jeune fille. Ces hétérotopies, apparentées aux rites de passage, s’absentent dorénavant du paysage de la modernité ou y subsistent de manière marginale. S’y substituent des hétérotopies de déviation, par lesquelles on assigne à résidence les individus dont le comportement est déviant par rapport à la norme. Les maisons de repos, les cliniques psychiatriques, les prisons mais aussi les maisons de retraite sont des lieux incarnant ce type d’hétérotopie. Et à ce titre, les maisons de retraite sont, précise Foucault, à la limite de l’hétérotopie de crise et de l’hétérotopie de déviation, la vieillesse relevant de la crise prise en charge dans les sociétés primitives, mais aussi de la déviation dans une société où le loisir est la norme et où l’inactivité renvoie à l’inutilité sociale. Le cimetière quant à lui décrirait un contre-emplacement hétérotopique pérenne dont les formes évoluent, mais qui serait une sorte d’hétérotopie incontournable. Il est bien un lieu hautement hétérotopique, puisqu’il commence, précise Foucault, avec :

« Cette étrange hétérochronie qu’est, pour un individu, la perte de la vie, et cette quasi-éternité où il ne cesse pas de se dissoudre et de s’effacer13. »

16Au xixe siècle, le cimetière est délocalisé vers les faubourgs et se voit renvoyé à la périphérie de la ville. A contrario, le jardin est une hétérotopie bienfaisante, « universalisante14 » dévolue à l’agrément. Le musée et la bibliothèque sont quant à eux des hétérotopies propres à la culture occidentale du xixe siècle et liées à l’obsession conservatrice, à l’archive.

17À l’inverse, Foucault évoque des hétérotopies liées, au contraire, au temps :

« Dans ce qu’il a de plus futile, de plus passager, de plus précaire, et cela sur le mode de la fête15. »

18Il s’agit là de lieux précaires et festifs, mais qui reviennent par cycle, comme les foires et les emplacements vides au bord des villes qu’elles viennent peupler de manière saisonnière avec leurs baraques et leurs étals donnant à voir le spectacle d’une humanité exotique ayant partie liée avec l’imaginaire monstrueux. Foucault cite en parallèle l’hétérotopie chronique que constituent les villages de vacances, dont les paillotes de Djerba, produisant l’illusion d’un retour à une nature primitive et une nudité originelle.

19À travers la multiplicité des lieux hétérotopiques, certains attributs communs se dégagent nettement, dont celui, essentiel, de la circulation. Foucault envisage le système d’ouverture et de fermeture donnant à ces lieux leur identité propre comme lieux à l’accessibilité certes restreinte, car ils requièrent, si ce n’est un rite de passage stricto sensu, tout au moins une disposition adaptée, mais qui sont pénétrables et ne sont pas exclusifs par nature, comme le seraient des sociétés secrètes. À ce propos, Foucault cite les motels américains, abritant des liaisons clandestines, dévolus aux plaisirs interdits :

« les fameuses chambres de motels américains où on entre avec sa voiture et avec sa maîtresse et où la sexualité illégale se trouve à la fois absolument abritée et absolument cachée, tenue à l’écart, sans être cependant laissée à l’air libre16. »

20Dès lors, Foucault en vient à interroger plus directement la fonction des lieux hétérotopiques comme contre-emplacements. Fonctionnent-ils par rapport à l’espace environnant, l’espace ordinaire, comme illusion dénonçant l’illusion du lieu réel, et là serait leur fonction contestataire, ou comme lieux de compensation venant produire un modèle de perfection par leur agencement même, comme dans le cas des colonies puritaines que les Anglais ont fondées en Amérique sur la côte Est ou celui des colonies de jésuites fondées en Amérique du Sud, notamment au Paraguay ? In fine, Foucault évoque le bateau, l’embarcation, comme lieu passager, transitoire, et lieu permettant le passage, la traversée, le transit. En cela, l’embarcation, à l’instar de la nef médiévale, nef des fous décrite au début de l’Histoire de la folie, ou le navire, est en soi la figuration parfaite de l’hétérotopie, comme lieu de passage, de transport et réserve d’imagination.

Traverser, demeurer : la transition requiert de nouvelles spatialités interstitielles

21L’hétérotopie est en effet de nature transitionnelle et permet de penser les lieux de transit comme lieux effectifs. En cela, le lieu hétérotopique se différencie du Non-Lieu, tel qu’a pu le définir l’anthropologue Marc Augé. Ce dernier, dans l’ouvrage qu’il leur consacre17, envisage les Non-Lieux comme des espaces de passage impropres à l’habiter, voire désaffectés. Se repère dans les territoires urbains de la modernité une extension sans précédent des Non-Lieux empiriques, que sont les espaces de circulation, de consommation et de communication, espaces marqués par l’éphémère et le passage. Leur inventaire compte aussi bien les installations nécessaires à la circulation accélérée des personnes et des biens (voies rapides, échangeurs, gares, aéroports) que les moyens de transport eux-mêmes (voitures, bus, trains ou avions), mais également les grandes chaînes hôtelières aux chambres interchangeables, les supermarchés ou encore les camps de transit, où se concentrent, souvent durablement, les réfugiés. Le Non-Lieu, selon Marc Augé, est donc tout le contraire d’une demeure, d’un lieu au sens commun du terme. Il se signifie par l’absence de subversion possible, de détournement. Il est exclusivement renvoyé à sa fonctionnalité pratique, à laquelle l’usager ne peut que consentir. Pour autant, ces espaces de transit peuvent gagner une qualité de lieux dans leur mouvance même et leur incessante circulation, ce dont témoigne l’émergence de lieux alternatifs à la lisière des centres.

22La transition, comme passage graduel et changement d’état, requiert des lieux offrant cette aptitude et appelle des lieux transitionnels où se donne à voir une création continuée. Les lieux alternatifs mobilisent significativement des espaces de l’entre-deux où se joue un imaginaire subversif entre réalité et virtualité. En 2011, l’ethnologue Agnès Jeanjean, réfléchissant avec l’archéologue Ingrid Sénépart aux modalités de l’habitat temporaire18, relève dans les pays riches la recrudescence de formes hétéroclites d’habitats, présentes dans les paysages ruraux et urbains. L’habitat précaire est certes largement relié à des situations économiques le justifiant, mais au-delà, d’autres logiques sont à l’œuvre qui réinventent des formes légères et mobiles, inscrites dans un processus dynamique qui interroge les normes et les représentations en vigueur.

23Depuis les années 2010, l’habitat transitoire évoque des réalités multiples et un éventail de publics, allant des grands exclus aux hypermobiles assumés. On assiste à une effervescence autour de projets d’urbanisme transitoire, gagnant une visibilité dans l’espace public. Cela englobe toutes les initiatives qui visent, sur des terrains ou bâtiments inoccupés, à réactiver la vie locale de façon provisoire, lorsque l’usage du site n’est pas encore décidé ou le temps qu’un projet s’y réalise. Ces lieux réinvestis temporairement suscitent l’innovation, la créativité et la mixité des usages, dans des espaces ouverts. Il s’agit de lieux co-construits par les habitants et le réseau associatif environnant. On a donc une sorte de fabrique urbaine renouvelée, liée à l’optimisation du foncier et porteuse de projets participatifs, comme le rappellent les urbanistes Cécile Diguet, Pauline Zeiger, Alexandra Cocquière19.

24L’urbanisme transitoire advient ainsi en marge des projets immobiliers, dans les interstices que ceux-ci laissent. C’est pourquoi on y retrouve tous les espaces délaissés, les friches, les terrains vagues qui regroupent des réalités très dissemblables et mal définies. On voit comment les productions urbaines doivent faire avec des lieux désindustrialisés, des lieux laissés en déshérence du fait d’héritages insolubles, de négociations inabouties ou alors de sols pollués. Ces espaces étaient traditionnellement dévolus à des usages illicites, des squats provisoires, mais dorénavant se consolident à travers des projets spatiaux construits, délibérés, en partenariat avec les acteurs publics. Le réseau des tiers-lieux20 s’étoffe tout autant que celui des friches urbaines, lieux hybrides où se mêlent des activités veillant à maintenir des échanges locaux et des services de proximité.

25Ces lieux ne sont plus nécessairement l’objet d’une relégation, ils ont gagné une reconnaissance institutionnelle, mais persévèrent comme processus créatif ouvert induisant des pratiques subversives. Au titre de ces espaces subvertis, le trottoir apparaît lui-même comme lieu hétérotopique « anti-consommatoire21 » via les encombrants et le glanage. La valeur contestataire de l’hétérotopie se donne à lire à travers ce circuit marginal des marchandises. De la même manière, Jean-Christophe Bailly, dans un chapitre de son ouvrage Le Dépaysement : Voyages en France intitulé « Légers jardins, à peine », observe comment les jardins ouvriers de Saint-Étienne qui perdurent sur fond de crise économique se donnent comme contre-espace :

« À la lutte et à l’imagerie de la lutte, ils opposaient une diversion… c’est une sorte d’utopie concrète aux contours incertains, non pas le système tout entier d’une refonte, mais des suites fragmentées de marques légères indiquant souplement, discrètement, une autre façon d’habiter la terre. »

26On voit ainsi comment le lieu hétérotopique emprunte une diversité de formes possibles, voire contradictoires. L’inventaire foucaldien des productions hétérotopiques s’avère en effet protéiforme et en cela vertigineux, autant que l’est la multiplicité des contextes contemporains auxquels se voit rapporté le concept d’hétérotopie. Mais celui-ci permet de repenser la question de l’espace et du territoire comme lieu de projection de l’imaginaire, trop longtemps envisagée à travers la polarisation espace réel/espace utopique, absolument virtuel, sachant que l’utopie est bien un univers sans lieu. L’hétérotopie au contraire est un véritable contre-espace localisable qui au cœur de l’expérience ordinaire offre conjointement sa matérialité et sa capacité à mobiliser les ressources de l’imaginaire. Elle est en cela un lieu de contestation et d’inversion des propriétés des lieux ordinaires, mais promeut elle-même des pratiques concrètes.

27À l’aune de cette contestation et de cette inversion, le caractère expérimental du projet hétérotopique s’incarne de manière foisonnante. Michel Foucault à ce titre, rappelons-le, a mis en exergue la nature ludique de ces contre-espaces en y rattachant explicitement la tendance enfantine à détourner par le jeu la concrétude des lieux dans lesquels l’enfant évolue (le grenier, la tente d’Indiens ou le fond du jardin). Mais n’est-on pas en droit parfois de s’interroger sur la consistance sociopolitique réelle, par-delà cette dimension poétique, de ces configurations spatiales alternatives ? L’hétérotopie n’en vient-elle pas à désigner une pluralité problématique de lieux et d’usages ? Au-delà, les contre-espaces hétérotopiques bénéficiant d’une reconnaissance institutionnelle manifeste ne risquent-ils pas de se voir évalués et légitimés par un pouvoir institué auquel ils n’offriraient plus tant une résistance, faute de conflictualité, qu’une altérité22 tout à fait acceptable ?

 

28Dans les Mots et les choses (1966), Foucault relevait la capacité consolatrice du récit utopique à laquelle il opposait le pouvoir inquiétant de l’hétérotopie, dont il relevait en l’occurrence les effets sur le langage23. L’hétérotopie interroge nos représentations communes à travers une inscription territoriale dont elle tire sa force. Les lieux alternatifs, les espaces transitionnels, viennent en ce sens incarner un processus dynamique entre inclusion et exclusion. L’hétérotopie en effet est à la fois dans une dépendance aux normes (la dimension institutionnelle des projets alternatifs est dorénavant un paramètre majeur) et révèle simultanément sa capacité de résistance à celles-ci (avec le risque toutefois d’une neutralisation, voire d’une instrumentalisation politique ou économique). Le contre-espace hétérotopique est de nature transitionnelle en ce qu’il décline aussi bien des espaces de transit à proprement parler que des espaces pour lesquels le passage, la circulation, est constamment assuré. La temporalité de ces lieux elle-même favorise l’interpénétration du temporaire et du durable, l’enjeu étant le maintien d’un processus de création continuée.

Bibliographie

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Notes de bas de page

1 « Des espaces autres », conférence donnée au Cercle d’études architecturales à Paris le 14 mars 1967. M. Foucault n’autorisa la publication de ce texte, écrit en Tunisie la même année, qu’au printemps 1984 dans Architecture, Mouvement, Continuité, no 5 (oct. 1984, p. 46-49), en parallèle de l’exposition berlinoise Idée, processus et résultat au Martin-Gropius-Bau (le musée des Arts décoratifs de Berlin). Ce texte sera repris à l’occasion de la parution posthume du recueil Dits et Écrits.

2 P. Chabot, L’Âge des Transitions, p. 27.

3 Ibid., p. 27.

4 Dans son article « Utopies et hétérotopies chez Michel Foucault », le philosophe Philippe Sabot déplore la surexploitation dont a fait l’objet le concept d’hétérotopie dès la fin des années soixante, celui-ci s’apparentant dès lors moins à un outil d’analyse de l’espace qu’une clé universelle d’interprétation des espaces et des comportements urbains contemporains.

5 F. Boullant, Michel Foucault, Penseur de l’espace, conférence donnée le 15 janvier 2003 à l’université Lille III.

6 « Des espaces autres », p. 12.

7 Ibid., p. 13.

8 Ibid., p. 13.

9 Ibid., p. 15.

10 Ibid., p. 14.

11 Le succès des dystopies auprès du public adolescent s’est notamment vu analysé lors du colloque « Enfances dystopiques », organisé par l’université du Mans en 2019.

12 Ibid., p. 15.

13 Ibid., p. 17.

14 Ibid., p. 17.

15 Ibid., p. 17.

16 Ibid., p. 18.

17 M. Augé, Non-Lieux. Introduction à une anthropologie de la surmodernité.

18 A. Jeanjean, I. Sénépart (dir.), « Habiter le temporaire. Habitations de fortune, mobiles et éphémères ».

19 C. Diguet, P. Zeiger, A. Cocquière, « L’urbanisme transitoire : Aménager autrement », p. 2.

20 La notion de tiers-lieu a été introduite par le sociologue américain Ray Oldenburg (1989). Elle fait référence à ces espaces intermédiaires, à mi-chemin entre espace de travail et domicile. A. Burret, « Démocratiser les tiers-lieux », p. 89.

21 D. Roux et V. Guillard, « Le trottoir comme hétérotopie : exploration d’une nouvelle utopie contemporaine dans la consommation ».

22 Nous empruntons les termes de conflictualité et d’altérité à Sébastien Roman, dans son article « Hétérotopie et utopie pratique : comparaison entre Foucault et Ricœur ».

23 M. Foucault, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, p. 9.


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