URL originale : https://books.openedition.org/cths/1485
Un cas d’allographie : le garshuni
p. 66-75
Résumé
À partir de la conquête arabo-musulmane du viie siècle, les chrétiens de tradition syriaque (araméen chrétien) sont peu à peu passés à l’usage courant de la langue arabe, dans un processus et à des époques qui ont varié selon les régions et les communautés. On voit ainsi apparaître des manuscrits en arabe écrits par des chrétiens.
Certains ont plus tard mis au point un système d’écriture, le garshuni, qui consiste à écrire la langue arabe avec l’alphabet syriaque. Ce système, peu adapté puisque le syriaque n’a que 22 caractères pour noter les 28 de l’arabe, a été très largement utilisé, notamment dans les communautés syro-orthodoxe et maronite.
Cette communication donne un aperçu du phénomène : chronologie, diffusion, modalité d’adaptation de l’écriture, place dans les manuscrits, et essaie d’expliquer les raisons qui ont poussé à la création de cette écriture.
Texte intégral
1L’usage d’une écriture, conçue pour une langue, pour en noter une autre est un phénomène bien connu et c’est même la plupart du temps d’abord par un procédé d’emprunt que naissent de nouveaux systèmes graphiques : les idéogrammes sumériens ont été adoptés pour noter une langue sémitique, l’akkadien, et les scribes akkadisants ont peu à peu détourné certains signes en les prenant pour leur valeur phonétique, aboutissant à l’écriture logo-syllabique de l’akkadien. Dans le contexte alphabétique, l’alphabet phénicien a été adapté par les Grecs, l’alphabet grec a été utilisé pour noter le copte, même s’il a fallu ajouter quelques signes supplémentaires pour noter des phonèmes inconnus en grec. L’alphabet grec avait déjà été adopté et adapté par les Étrusques. Dans tous ces cas, l’emprunt a abouti à la création d’une nouvelle écriture pour noter une langue qui n’en disposait pas.
2Tout autres sont les cas où une langue qui dispose de sa propre écriture est notée intentionnellement – et dans des contextes précis et limités – dans un autre système graphique, emprunté à une tradition différente. Dans ce cas, ce n’est pas le besoin de pouvoir écrire qui suscite l’emprunt, et celui-ci relève d’autres motivations. Cet usage, qui a connu de multiples avatars, est généralement désigné sous le terme « allographie » et a fait récemment l’objet d’une attention particulière1.
3C’est à un cas bien particulier d’allographie, en monde syriaque, que cette étude est consacrée. Mon attention au phénomène a été suscitée par le travail sur les manuscrits, car c’est surtout dans ce cadre qu’il s’est développé, la copie manuscrite de livres s’étant poursuivie dans les couvents de Syrie et de Mésopotamie jusqu’au début du xxe siècle. Le catalogage de manuscrits syriaques de la collection de la Bibliothèque nationale de France2 a été l’occasion de découvrir certains exemples3. Mais c’est particulièrement en travaillant dans le fonds de manuscrits du patriarcat syro-catholique à Charfet (Liban)4 que j’ai pu prendre conscience de l’ampleur du phénomène, qui est également bien attesté dans les inscriptions, particulièrement au Liban5 et en Iraq6. Il m’a semblé intéressant d’en proposer une étude ici comme témoignage particulièrement intéressant de forme d’écrit et de communication chez les chrétiens du Proche-Orient.
Contexte
4À la veille de la conquête arabe, la langue usuelle des chrétiens, dans une région qui va de la Méditerranée à la Mésopotamie, se répartissait entre deux grands ensembles : d’une part le grec, surtout pratiqué sur la côte et dans les villes, mais qui avait aussi gagné des zones rurales comme en témoignent en Syrie les inscriptions grecques disséminées dans le massif Calcaire ou dans le Hauran et qui était la langue administrative dans l’empire byzantin ; d’autre part l’araméen, sous diverses formes depuis l’araméen palestinien jusqu’à l’araméen oriental de Mésopotamie. Si ce dernier, dans les actuelles Palestine et Jordanie, avait sa forme littéraire et liturgique, connue sous le nom de christo-palestinien, la référence littéraire et religieuse en Syrie, en Turquie du Sud et en Iraq était le syriaque, issu du dialecte de la ville d’Édesse, la moderne Urfa. C’est là que la Bible et le Nouveau Testament avaient fait l’objet d’une traduction, qui était utilisée dans la liturgie. C’est là que dès le iie siècle s’était développée une littérature chrétienne dont les plus anciens monuments sont le Livre des lois des pays, mis par écrit par des élèves du philosophe Bardaisane à partir de son enseignement7, ou les Actes de l’apôtre Thomas8. Au début du viie siècle, la langue syriaque avait déjà donné lieu à une bonne partie de ses chefs-d’œuvre, hymnes et homélies métriques d’Éphrem de Nisibe, de Jacques de Saroug, de Philoxène de Mabboug, d’Aphraate, surnommé le « sage persan » et bien d’autres, ainsi que des traductions depuis le grec d’œuvres patristiques9, philosophiques et scientifiques10. Il s’agissait réellement d’une langue de culture, de la langue de la Bible et de la liturgie, même si la langue parlée pouvait connaître des variations et si bien sûr d’autres langues étaient également parlées : on pense bien sûr au moyen-perse dans l’empire sassanide et, dans la Provincia Arabia, dans le sud de la Syrie et sur toutes les marges du désert syro-arabique, l’arabe était déjà répandu parmi des populations plus ou moins semi-nomades.
5La conquête arabo-islamique n’a pas immédiatement changé la situation, la langue administrative restant même au début le grec. Mais à partir du début du viiie siècle, l’administration a été islamisée. De plus, la conversion entraînait le passage à l’usage de l’arabe, langue qui était intrinsèquement et profondément liée à l’islam. De façon lente et progressive, l’arabe s’est imposé dans tout le Proche-Orient non seulement comme langue administrative, langue du pouvoir mais aussi comme langue vernaculaire, les chrétiens abandonnant aussi leur langue ancienne pour devenir arabophones. On sait que le processus s’est à peu près achevé au xiie siècle en Égypte pour le copte. Au Proche-Orient, l’évolution a été progressive et de rythme varié selon les régions et les communautés. Le syriaque est resté une langue littéraire vivante et productive au moins jusqu’au xiiie siècle et le grand polygraphe Grégoire Bar Hebraeus (1225/6-1286), qui d’ailleurs a écrit tant en syriaque qu’en arabe, est considéré généralement comme le point d’orgue de cette littérature, même s’il n’est pas le dernier à avoir composé en syriaque. Dans l’usage oral, l’araméen s’est maintenu ponctuellement, pratiquement jusqu’à nos jours, pas seulement dans le village de Maaloula en Syrie, dont on parle souvent, mais où le phénomène est tout à faire résiduel, mais plus couramment chez les Syro-orthodoxes dans le Sud-Est de la Turquie (turoyo)11 et chez les Syro-Orientaux dans le Nord de l’Irak et le Kurdistan iranien (soureth)12. En dehors de ces régions reculées, l’arabisation a été la règle mais selon un rythme progressif, et propre à chaque région et à chaque communauté.
6C’est dans ce contexte qu’a été élaboré un système d’écriture particulier, consistant à écrire la langue arabe en écriture syriaque, un système d’allographie que l’on appelle garshuni (en syriaque) ou karshuni (en arabe) : le mot syriaque est premier, mais comme l’arabe n’a pas le son /G/13, il l’a transcrit par /K/. Précisons tout de suite que le sens de ce mot est inconnu et que plusieurs hypothèses ont été avancées dont aucune n’est convaincante : ce n’est pas le lieu ici de développer la question de son étymologie14.
Description de l’écriture garshuni
7Ce système d’écriture repose sur la translittération lettre à lettre d’un texte d’un alphabet à l’autre, c’est-à-dire l’utilisation d’un caractère syriaque pour noter chaque caractère arabe. Précisons tout d’abord que les deux langues sont parentes, deux langues sémitiques, ce qui permettait une adaptation facile, puisque dans un cas comme dans l’autre on ne note que les consonnes et que les phonèmes particuliers à cette famille sont présents de part et d’autre, comme les gutturales ou les emphatiques. Pour les vingt-deux lettres arabes correspondant à des lettres de l’alphabet syriaque, il n’y avait pas de difficulté puisque tous les sons du syriaque sont présents dans la langue arabe. Mais une difficulté provenait du fait de la complexité supérieure du système phonologique arabe qui distingue vingt-huit sons consonantiques là où le syriaque, comme le phénicien ou l’hébreu, n’en a que vingt-deux. Le système arabe comprend notamment plus de consonnes emphatiques. Se posait donc le problème de la notation de ces consonnes supplémentaires : cela s’est fait en attribuant deux ou trois valeurs possibles à certaines lettres syriaques. Ainsi, le teth syriaque a pu noter, outre le tâ, le dâd et le zâ, c’est-à-dire outre le /t/ emphatique, également le /d/ et le /z/ emphatiques. Le gamal syriaque, qui se réalise de façon sonore ou spirantisée selon sa place dans le mot, comme en hébreu par exemple, note généralement à la fois le jim et le ghayin arabe. Dans certains manuscrits, mais pas systématiquement, des points rouges ont pu être utilisés, placés sur, sous ou dans la lettre, pour lever les ambiguïtés. Ces points sont systématiquement notés à l’encre rouge, ce qui les distingue des autres points diacritiques couramment employés en syriaque, qui ont une valeur grammaticale et sont notés dans la même encre que le texte, en noir.
8Si le répertoire des signes est ainsi purement syriaque, le système est pensé en arabe, et en fonction de la langue arabe. La notation des voyelles le démontre bien. Les alphabets sémitiques ne notent généralement que les consonnes. Mais de petits signes, suscrits ou souscrits, ont été développés pour indiquer la vocalisation, de façon plus ou moins épisodique, quand le besoin s’en faisait sentir pour résoudre une ambiguïté. Or, dans le cas des textes en garshuni, les signes de vocalisation employés sont ceux de l’écriture arabe, tant pour leur répertoire que pour leur forme (photo 1 : manuscrit de Charfet). De même, on note dans les textes en garshuni l’usage d’autres signes diacritiques de l’écriture arabe : la shadda pour marquer le redoublement d’une lettre ; le tanwin pour noter des voyelles finales nasalisées an, in ou un ; le ta marbuta qui marque le féminin des noms et des adjectifs, formé d’un he surmonté de deux points ; la wasla qui indique la fusion de deux alif. On note même l’usage du ya pour noter un a long final, un signe qui en arabe est appelé alif maqsura et qui n’existe pas en syriaque : ainsi le nom Musa (Moïse en arabe) noté dans une inscription du château saint Gilles à Tripoli (Liban) se lit bien Musa en arabe, même si en syriaque on lirait automatiquement Musi, qui n’existe pas car le nom aurait la forme Mušē en syriaque (photo 2 : inscription de Tripoli). L’orthographe est donc clairement celle de l’arabe et ce système suppose une connaissance intime de l’écriture arabe et de sa notation.
9Enfin, les réclames15 sont parfois en garshuni, parfois en arabe (voir photo 1), ce qui montre bien que les copistes passaient sans problème de l’un à l’autre, le même mot étant noté en arabe sur le verso d’un folio et en garshuni au début du texte sur le folio suivant.
Chronologie
10En l’absence de toute étude exhaustive et systématique, qui reste un desideratum des études syriaques et arabes chrétiennes, les réflexions sur la datation du phénomène restent imprécises.
11De très rares exemples sont connus à une époque relativement ancienne, mais toujours dans de petites notes marginales et pas pour un texte. C’est le cas d’une recette d’encre, qui a été ajoutée à la fin d’un manuscrit copié au vie siècle en Mésopotamie, transporté au xe dans le monastère de Dayr es-Suryan en Égypte et qui se trouve depuis le xixe siècle à la British Library de Londres (BL Add 14 644). La recette d’encre en garshuni est la copie d’une autre note présente sur la même page et en arabe, qui remonte au ixe siècle. La copie en garshuni peut être du xe ou du xie siècle16. C’est à notre connaissance le plus ancien cas d’écriture garshuni et il est remarquable qu’il copie un texte plus ancien en écriture arabe.
12Autre exemple, deux notes historiques du xiie siècle émanant du patriarcat maronite : un manuscrit conservé à la Bibliothèque Vaticane porte une note en garshuni de 1141 concernant la nomination d’un moine du monastère de Kaftun comme supérieur du couvent Saint-Jean Chrysostome de Koutsovendi à Chypre17 ; l’autre est sur le manuscrit dit « de Rabboula », un manuscrit du vie siècle, conservé à Florence mais copié au Liban : la note en garshuni enregistre la nomination d’un évêque à Chypre par le patriarche maronite18. Quelques autres du même siècle peuvent être notés. Cependant, dans ces cas et sans doute dans d’autres cas parallèles, il ne s’agit que de quelques lignes marginales ajoutées à un manuscrit entièrement en syriaque, et on peut hésiter à conclure qu’il s’agit bien là d’un système reconnu : on a peut-être affaire à des initiatives individuelles d’allographie, des créations sans lien les unes avec les autres. Pour l’essentiel, le garshuni est présent pour noter des textes entiers à partir des xive et xve siècles19. Il se développe surtout entre le xviie et le xixe siècle, période qui voit son apogée et un grand nombre de manuscrits copiés dans ce système20.
13Il s’agit donc d’un usage tardif, né bien après que l’on ait pris l’habitude d’écrire en arabe, même en milieu chrétien : des manuscrits arabes chrétiens datés sont attestés dès le ixe siècle.
Diffusion
14Le garshuni a surtout été utilisé dans la partie occidentale du monde syriaque. On en connaît des exemples dans la communauté melkite, chalcédonienne, mais celle-ci, qui s’est le plus tôt arabisée, est en fait complètement passée très tôt à l’arabe et n’a le plus souvent pas cherché à conserver l’écriture syriaque. Le garshuni a été largement utilisé dans l’Église syro-orthodoxe ou miaphysite, de confession anti-chalcédonienne, et a été particulièrement développé en milieu maronite. Inversement, même s’il n’y est pas complètement inconnu, le système n’a presque pas été utilisé chez les syriaques de l’Église d’Orient, en Mésopotamie, sans doute parce que l’usage de la langue syriaque s’y est conservé plus longtemps. C’est donc surtout en Syrie et au Liban, ou dans le Sud-Est de la Turquie, au Tur Abdin, qui a été le fief des Syro-orthodoxes, que le garshuni a été en usage.
15Il est intéressant de noter que le système du garshuni a, secondairement, été utilisé pour d’autres langues qu’ont pu pratiquer les chrétiens syriaques : on trouve ainsi ponctuellement l’alphabet syriaque utilisé pour noter le turc, le kurde21, l’arménien, le persan, l’azeri ou même le grec et le latin22. En Asie centrale, on connaît quelques exemples en sogdien, mongol ou chinois. Ce système allographique a plus largement été développé en Inde, au Kérala, pour noter la langue locale, le malayalam, qui appartient à la famille des langues tamoules. Là, cela posait des problèmes particuliers, car le système phonologique est bien différent et l’équivalence lettre à lettre beaucoup plus difficile. Il a donc fallu inventer des caractères particuliers pour noter certains sons totalement étrangers à la phonétique sémitique (photo 3 : manuscrit du SEERI). Ceci souligne encore plus le caractère symbolique et non fonctionnel du système.
Valeur symbolique
16Ce qui intéresse ici est surtout le sens qu’il faut donner à ce système d’écriture qui, rappelons-le est secondaire, né bien après que l’arabe, et l’alphabet arabe, ait été largement utilisé par les chrétiens, spécialement dans la communauté melkite. Il faut rappeler que cet usage ne vient pas d’une méconnaissance de l’écriture arabe, comme nous l’avons vu23. L’usage très normalisé dans un contexte donné montre que le copiste savait quelle lettre arabe il transcrivait et avait une connaissance intime de l’écriture arabe : il aurait donc pu aussi facilement, sinon plus, écrire en arabe. D’ailleurs, nombre de manuscrits combinent les deux écritures.
17On a parfois interprété le garshuni comme une écriture cryptique, un moyen de cacher aux musulmans ce qu’écrivaient les chrétiens24. Une telle interprétation ne tient pas : il était à la portée de n’importe qui d’apprendre à lire vingt-deux signes, dans une écriture très proche de l’arabe, puisque l’écriture arabe est issue d’un alphabet araméen et que les liens, encore en cours de définition, avec l’écriture syriaque, sont certains. De plus les manuscrits en écriture syriaque sont toujours écrits de manière régulière et les caractères bien tracés. Le garshuni est donc d’une certaine manière plus facile à lire que l’arabe. Il ne s’agit donc ni d’un choix pratique, ni d’un choix de prudence.
18La mise en œuvre du garshuni a pu parfois avoir un aspect esthétique, dans les manuscrits qui combinaient les deux langues. C’est le cas de nombre de manuscrits liturgiques, dans lesquels le texte des prières ou du rituel est en syriaque, mais les indications liturgiques et rubriques, pour le célébrant, sont en arabe, selon un mode de répartition des langues que l’on a pu avoir dans des missels préconciliaires entre le latin et le français. C’est le cas aussi des manuscrits proprement bilingues, comme des psautiers et des évangéliaires dans lesquels les deux versions, en syriaque et en arabe, sont présentées sur deux colonnes parallèles : le fait que les deux langues soient notées dans la même écriture confère visuellement à la page une belle unité.
19Mais la valeur de ce choix est surtout symbolique, et marque une revendication identitaire. Il affirme que l’écriture syriaque est l’écriture chrétienne par excellence et que l’écriture arabe est celle de l’islam, et du pouvoir. En situation de minorité, les chrétiens ont voulu renforcer leur sentiment d’appartenance à une communauté. Cela explique le développement relativement tardif du phénomène : même s’il est très ponctuellement attesté avant, le phénomène se répand à partir du xve et encore plus largement à partir du xviie siècle, quand l’usage de l’arabe est devenu très majoritaire. On admet que le xviie marque la fin de la pratique de l’araméen ou du syriaque dans la montagne libanaise : or, c’est l’époque où le garshuni y devient d’usage courant. Il s’agit en somme d’un repli des chrétiens syriaques sur l’usage de leur seule écriture, quand ils ont dû progressivement abandonner leur langue.
20Cet usage est un témoignage supplémentaire de l’importance que, dans le monde syriaque, on accordait à l’écrit, et ce depuis l’époque la plus ancienne : la lettre adressée par Jésus au roi d’Édesse Abgar, selon le texte apocryphe intitulé la Doctrine d’Addaï25, a servi à la ville comme talisman, et joue ainsi dans la tradition syriaque un rôle particulièrement important quand les sources grecques accordent plus d’importance au portrait acheiropoïète rapporté au même moment à Abgar. On peut penser aussi à l’usage de l’écriture comme ornement architectural, sur un modèle qui est bien connu en arabe. C’est le cas dans la décoration du couvent de Mar Behnam, dans la plaine de Mossoul en Iraq, qui est couvert, sur la façade de l’église comme à l’intérieur, de textes syriaques en champlevé26.
21L’écriture syriaque était l’écriture des chrétiens27. Elle avait un caractère sacré. L’idée en est même admise chez des auteurs arabes qui transmettent sans doute ce qu’ils ont reçu de chrétiens : Mas‘ūdi dit que le syriaque était la langue d’Adam, donc celle du paradis, et que l’hébreu et l’arabe en découlent. Ibn al-Nadîm affirme : « Il est dit dans un des évangiles ou dans un autre livre des chrétiens qu’un ange enseigna à Adam l’écriture syriaque, telle qu’elle se trouve chez les chrétiens à notre époque » (xe siècle)28.
22Le garshuni a donc une valeur identitaire et communautaire. C’est l’expression graphique d’une culture spécifique, conservée quand la langue est sortie de l’usage. On peut comparer son utilisation à celle de l’alphabet hébreu pour noter le judéo-espagnol ou le yiddish, qui est une forme d’allemand, ou encore à l’aljamiado utilisé en Espagne pour noter les langues romanes dans l’alphabet arabe. Dans tous les cas, c’est l’identité d’une minorité religieuse qui s’incarne dans l’écriture29, même quand elle a adopté dans l’usage courant la langue du milieu dans lequel elle vit.
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Annexe
Illustrations
Notes de bas de page
1 Voir tout récemment J. den Heijer, A. Schmidt, T. Pataridze (éds), Scripts Beyond Borders où l’on trouvera de nombreuses études sur différents cas d’allographie, notamment en écriture arabe, hébraïque et syriaque. Voir notamment dans ce volume l’introduction de J. den Heijer et A. Schmidt, « Scripts beyond borders : Allographic traditions and their social, cultural and philological aspects. An analytical introduction », p. 1-63.
2 F. Briquel Chatonnet, Manuscrits syriaques.
3 De fait, les manuscrits sont plus classés par écriture que par langue. Un manuscrit en écriture syriaque est classé « manuscrit syriaque » quelle que soit la langue utilisée. C’est certes d’abord une question pratique, car l’écriture est ce qui apparaît le plus immédiatement et il faut être capable de lire le texte, pour voir qu’il s’agit d’une autre langue, alors qu’il est aisé de reconnaître une écriture. De plus, les manuscrits peuvent combiner des textes dans différentes langues, dans la même écriture.
4 A. Binggeli, F. Briquel Chatonnet, M. Debié, Y. Dergham, A. Desreumaux, G. Dib, Catalogue des manuscrits syriaques et garshouni de la bibliothèque patriarcale de Charfet (Liban).
5 Voir par exemple J. Moukarzel, « L’inscription de Mar Challita-Mouqbes (Liban 1628) et l’usage du garchouni en épigraphie ».
6 A. Harrak, Recueil des inscriptions syriaques II. Syriac and Garshuni Inscriptions of Iraq.
7 J. Teixidor, Bardesane d’Edesse.
8 Texte introduit et traduit par P.-H. Poirier dans F. Bovon et P. Geoltrain, Écrits apocryphes chrétiens, p. 1321-1470.
9 D. Gonnet, A. Schmidt (éds), Les Pères grecs en syriaque.
10 E. Villey (éd.), Les sciences en syriaque.
11 O. Jastrow, Lehrbuch der Ṭuroyo-Sprache.
12 B. Poizat, Manuel de soureth.
13 Sauf en dialecte égyptien, ici non concerné.
14 Revue des hypothèses avancées dans F. Briquel Chatonnet, « De l’intérêt de l’étude du garshouni et des manuscrits écrits selon ce système », p. 464-465, E. Braida, « Garshuni Manuscripts and Garshuni Notes in Syriac Manuscripts », p. 190-191 et surtout pour les formes du mot et son sens J. Moukarzel, « Le garshuni. Remarques sur son histoire et son évolution », dans J. den Heijer et al., Scripts beyond Borders, p. 107-137.
15 La « réclame » est le premier mot d’une page recto noté en forme d’appel dans la marge inférieure du verso du précédent folio pour garantir l’ordre régulier des folios. Cet usage des manuscrits occidentaux s’est répandu dans le monde syriaque à partir du xve siècle. Il correspond au fait que les manuscrits ne portaient pas de numéros de folios permettant de les ordonner. Seuls les cahiers étaient numérotés.
16 A. Binggeli, F. Briquel Chatonnet, A. Desreumaux, « Un cas très ancien de garshouni ? ».
17 E. Braida, « Garshuni Manuscripts and Garshuni Notes in Syriac Manuscripts », p. 185.
18 A. Mengozzi, « The History of garshuni as a writing system : evidence from the Rabbula codex ». Id. « Le annotazioni in lingua araba sul codice di Rabbula », p. 61-62.
19 Les exemples réputés plus anciens sont dans des manuscrits non datés, et donc que l’on situe très approximativement à partir de l’écriture.
20 F. Briquel Chatonnet, « De l’intérêt de l’étude du garshouni et des manuscrits écrits selon ce système ».
21 M. Dehqan et A. Mengozzi, « A Kurdish Garshuni Poem by David of Barazne (19th Century) », avec une analyse à la fois linguistique et culturelle du phénomène en monde kurde.
22 S. Brock, « Greek and Latin in Syriac Script ». « Le garshuni. Remarques sur son histoire et son évolution », dans J. den Heijer et al., Scripts beyond Borders, p. 121, montre qu’elle a pu être inégale selon les cas.
23 Même si J. Moukarzel, « L’inscription de Mar Challita-Mouqbes (Liban 1628) et l’usage du garchouni en épigraphie », note des défauts de syntaxe montrant l’influence du libanais dialectal.
24 G. Amira, Grammatica Syriaca sive Chaldaica, p. 23. J. Moukarzel, « Le garshuni. Remarques sur son histoire et son évolution », dans J. den Heijer et al., Scripts beyond Borders, p. 119-120 en donne une citation éclairante.
25 Texte introduit et traduit par A. Desreumaux dans F. Bovon et P. Geoltrain, Écrits apocryphes chrétiens, p. 1471-1525. La tradition est déjà connue à la fin du ive siècle par Eusèbe de Césarée, qui se fonde sur des sources syriaques.
26 Toutes les inscriptions sur pierre couvrant les murs de ce couvent de la plaine de Mossoul ont fait l’objet d’une publication par A. Harrak, Recueil des inscriptions syriaques, tome 2 Iraq Syriac and Garshuni Inscriptions, vol. 1 (text) p. 306-343 et vol. 2 (plates), p. 127-155. Ce couvent a maleureusement été détruit par l’État islamique au printemps 2015.
27 Voir pour un panorama F. Briquel Chatonnet, « Rôle de la langue et de l’écriture syriaques dans l’affirmation de l’identité chrétienne au Proche-Orient ».
28 G. Troupeau « La connaissance des chrétiens syriaques chez les auteurs arabo-musulmans », p. 277.
29 Un collègue a récemment suggéré que le mot garshuni, qui décrit un phénomène bien précis, pourrait être utilisé pour créer un néologisme, « garshunographie », désignant de tels exemples d’allographie. Voir G. Kiraz, « Garshunography : Terminology and Some Formal Properties of Writing One Language in the Script of Another », dans J. den Heijer et al., Scripts beyond Borders, p. 65-73.
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