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Les aléas de la transmission

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Claudine Vassas

Les savoirs perdus de l’ancienne Polynésie

Véronique Dorbe-Larcade

Résumé

Il y a une conscience malheureuse de la perte irrémédiable des savoirs polynésiens d’avant le contact avec les Européens. Il s’agit de revisiter cette idée reçue. Tout d’abord il convient de mettre en évidence comment et quand la disparition de ces savoirs a été possible pour envisager ensuite quelles transformations ils ont pu subir et considérer dès lors un processus de déperdition. Ce qui conduit à s’interroger, paradoxalement, sur l’éventualité et les modalités, malgré tout, d’une sauvegarde.

Texte intégral

Une conscience malheureuse

  • 1 S. Tcherkézoff, Polynésie/Mélanésie : l’invention française des « races » et d (...)
  • 2 R. Linton, Le fondement culturel de la personnalité.

1La Polynésie française d’aujourd’hui n’est qu’une fraction, héritée de l’époque coloniale, de la vaste aire de culture des Maoris1. Cette zone du Pacifique sud est la dernière de la planète à avoir été explorée par les Européens. À la fin du xviiie siècle, on y a trouvé un ailleurs, antérieur et meilleur dans une certaine mesure, puisqu’il s’agissait d’un monde radicalement autre qui, jusqu’au contact, ne connaissait ni le fer, ni l’écriture. La transmission du savoir, pivot de la continuité d’une culture2, s’y effectuait donc oralement seulement et uniquement. Or cette transmission a été interrompue.

  • 3 H. Blais, Voyages au Grand Océan : géographies du Pacifiqu (...)
  • 4 R. Boulay, P. Absalon (dir.), Rencontres en Polynésie : Vi (...)
  • 5 B. Rigo, Les lieux-dits d’un malentendu culturel, p. 213.
  • 6 B. Saura, Tahiti Ma’ohi : culture, identité, religion et n (...)

2Si Tahiti et les îles du Pacifique sont le lieu d’un surinvestissement imaginaire et pratiquement fantasmatique3, elles sont aussi le lieu d’une conscience malheureuse, celle de la disparition du savoir d’avant. Ce que résume le titre du livre de Victor Segalen qui s’y rapporte : Les Immémoriaux4. Des malaises et des blocages profonds toujours sensibles dans la Polynésie contemporaine5 en tirent leur origine6.

  • 7 D. Berliner, « Anthropologie et transmission », p. 11-13.

3Mais si perte il y a bien eu, jusqu’à quel point et de quelle manière la rupture avec les savoirs anciens s’est-elle produite ? La transmission des savoirs implique trois grands éléments qui interagissent fortement les uns sur les autres : des contenus informatifs, des agents de communication et des moments ou des circonstances variées et variables de relation7. Dans cette perspective, le développement qui suit interrogera tour à tour les notions de disparition et de déperdition pour envisager enfin et cependant de la possibilité d’une sauvegarde.

Une disparition

4L’explorateur George Vancouver (1757-1798), vétéran des voyages de Cook, atteste, en 1791, des transformations spectaculaires :

  • 8 G. Vancouver, Voyages de découvertes à l’océan Pacifique du Nord et autour du (...)

« Nous ne leur vîmes plus que peu d’instruments de pierre et d’os […] pour peu qu’ils reçoivent encore des draps de fabrique d’Europe, la culture de la plante dont ils tirent les vêtements [référence à l’étoffe à base d’écorce ou tapa utilisée avant l’arrivée des Européens] et qui, aujourd’hui, est extrêmement négligée, sera totalement abandonnée8. »

  • 9 J. Cook, The journals of Captain James Cook on his voyages of discovery, I, 1, (...)

5De toute évidence la disparition des savoirs matériels anciens, à Tahiti, frappa par sa rapidité. Il en alla de même pour les savoirs immatériels. Ainsi les deux premiers Polynésiens à s’être embarqués sur des navires européens, Ahutoru/Poutavéry (avec Bougainville en 1768) puis Tupaia (sur l’Endeavour de James Cook, lors de son premier voyage dans le Pacifique en 17699), avant d’avoir pu vraiment expliquer leur religion et leur société, succombèrent à des pathologies contre lesquelles leurs organismes n’étaient pas prémunis, préfigurant les effets généralisés du choc microbien qui résulta du contact. Si une transmission des savoirs d’avant le contact des Polynésiens aux Européens a pu ainsi être empêchée, cette transmission entre Polynésiens et donc de Polynésiens à Polynésiens en fut encore davantage affectée.

  • 10 J.-L. Rallu, Les populations océaniennes aux xixe et xxe s (...)
  • 11 D. Berliner, « Anthropologie et transmission », p. 14-16.
  • 12 B. Pichevin, Généalogies et histoire de Tahiti et des îles de la Société : de (...)
  • 13 L’histoire démographique : planches 73-74 : www.horizon.do (...)
  • 14 B. Kroepelien, Tuimata, p. 241.

6Les effets des épidémies consécutives au contact ont été gradués. Ils ont été brutaux immédiatement et leur effet dévastateur a été ressenti à long terme10. Pour repérer, chronologiquement, la disparition des savoirs d’avant le contact, il faut certainement penser en termes de générations autant qu’à l’appui de dates et d’événements11. Pour la transmission orale, une relation clé existe entre grands-parents et petits-enfants, à cause de la disponibilité cognitive des plus jeunes et de la disponibilité fonctionnelle des plus âgés12. Ce lien qui court-circuite la génération des parents est d’ailleurs formalisé, en matière successorale, dans la société polynésienne (un petit-fils hérite directement du titre de son grand-père, par exemple). En cas d’épidémie, les petits et les vieillards fragilisés par leur âge sont particulièrement menacés et leur disparition en nombre met évidemment en péril le processus de transmission transgénérationnel. La syphilis a frappé très vite au moment du contact et peu après, mais l’on sait qu’à Tahiti une épidémie de coqueluche a été particulièrement virulente en 185313 et, de même, la grippe espagnole en 1918 a décimé les anciens et les plus petits dans la population de l’île14. Des moments de crise de la transmission des savoirs sont certainement intervenus au-delà du seul moment du contact.

7Quelqu’un qui avait 15 ans en 1767, c’est-à-dire au moment de l’arrivée à Tahiti de Samuel Wallis et donc des premiers Européens, était âgé de 45 ans en 1797, lorsque le Duff, amenant les premiers missionnaires de la Société des missions de Londres (London Missionary Society ou LMS) mouilla dans la baie de Matavai. Sachant qu’entre le troisième voyage de James Cook et le premier séjour du capitaine Bligh dans l’île dix années s’écoulèrent sans qu’aucun navire européen ne fasse escale, cette génération resta très en prise avec les façons et les principes de l’avant-contact. Des jeunes d’à peu près 15 ans en 1797 étaient pleinement à même de recevoir l’enseignement des quinquagénaires d’alors. Ils arrivèrent eux-mêmes vers la cinquantaine – à l’âge d’être non seulement parents mais même grand parents – en 1827. Les années 1830 constituèrent ainsi un seuil avant que ne disparaissent les derniers témoins de l’époque du contact. Les adolescents avec lesquels ont pu vivre ceux-ci atteignirent eux-mêmes le seuil de la vieillesse en 1857. Ceux qui avaient 15 ans en 1857 eurent 45 ans en 1887. Dès lors, les années 1890 ont pu à leur tour correspondre à une phase critique. Les jeunes qui fréquentèrent les personnes âgées du milieu des années 1880 abordèrent la cinquantaine en 1917, donc à l’époque de la Première Guerre mondiale qui retentit fort en Polynésie.

  • 15 P. O’Reilly, R. Teissier, Tahitiens : répertoire biographique (...)

8Le ressenti d’une crise dans la transmission des savoirs d’avant le contact est bien illustré par le cas de Maré. Ce dernier, convaincu que ses connaissances (légendes, chants, cosmogonies et généalogies) se trouvaient en passe d’être définitivement perdues, s’appliqua à transcrire ce qu’il avait appris oralement. Cette conversion alla de pair avec son propre ralliement au régime du protectorat établi à partir de 184315.

9Edmond de Bovis témoigne, lui aussi, de la crise de la transmission de la période 1830-1840 :

  • 16 E. de Bovis, État de la société tahitienne à l’arrivée des (...)

« [Les] vieillards dont les plus instruits ne sont plus : le vieux prêtre Taaroa, mort en 1844, presque dans mes bras à Vairao ; Pati, ancien grand prêtre, mort en 1852 à Moorea, trois jours après la dernière dictée que je reçus de lui ; le vieux prince Mai de Borabora, le ministre Auriro et beaucoup d’autres […]16 »

  • 17 B. Douglas, Science, voyages and encounters in Oceania (1511-1850), p. 166-170 (...)
  • 18 Paradoxalement, le sauvetage de ces objets et des savoirs (...)

10Ces propos alarmistes font écho à ceux d’autres Français, participants des expéditions de Duperrey et Freycinet (1822-1825) et de Dumont d’Urville (1826-1829) qui dénoncent le rôle néfaste et destructeur de l’ancienne civilisation polynésienne joué par les missionnaires britanniques, alors qu’il s’agit de justifier l’intervention de la France dans les îles du Pacifique sud17. Enfin, effectués à l’initiative de Polynésiens, nouveaux convertis au christianisme, eurent parfois lieu des autodafés, manifestation spectaculaire du rejet des idoles des Anciens18. Globalement, une dévalorisation des savoirs d’autrefois était alors d’actualité.

  • 19 L.-A. de Bougainville, Voyage autour du monde, p. 232.
  • 20 H. Driessen, « Tupa’ia : the trials and tribulations of a Polynesian (...)

11La pénibilité du travail que l’absence de fer imposait aux Polynésiens y contribua certainement dans le domaine technique19. L’atteste la manière dont, plusieurs années avant que les Européens ne parvinssent à Rarotonga, les habitants reçurent la nouvelle du passage aux îles de la Société d’« une race entièrement différente […] tout à fait blanche et qui s’appelait Tute ou Cook ». Ces étrangers avaient des navires « immensément grands » qui ne chaviraient pas quoiqu’ils n’aient pas de balancier… Ils possédaient « des choses aiguisées avec lesquelles ils pouvaient couper [des arbres] avec la plus grande facilité20 ».

  • 21 E. de Bovis, État de la société tahitienne à l’arrivée des Européens, p. 22-23

12Dans le domaine religieux, il est rapporté qu’à Huahine, l’une des îles de la Société, avant le contact, un culte était voué à Hiro, dieu des voleurs. L’usage voulait qu’un objet volé lui fût aussitôt offert comme action de grâce. Lors du troisième voyage de Cook, des outils du bord furent dérobés et déposés, selon la coutume, au marae de Hiro. Une grande assemblée eut lieu ensuite pour décider de ce que l’on en ferait. Une distribution équitable du butin parmi les habitants s’avérait impossible. Aussi le grand prêtre déclara qu’il fallait que, comme des légumes, ces outils se reproduisent. Donc, on défricha un petit champ et on « planta » la scie, la hache, les ciseaux et les nombreux clous. On fit des prières et des invocations à Hiro. Mais il n’y eut pas de récolte et la rouille rendit les outils inutiles. On en conclut à l’évidence de l’impuissance du dieu et l’évangélisation de Huahine en fut facilitée21.

  • 22 B. Pichevin, Généalogies et histoire de Tahiti et des îles (...)
  • 23 R.-P. Lesson, Voyage autour du monde, p. 176-186 ; E. Caillot, Histoire de la (...)
  • 24 A. de Quatrefages, Les Polynésiens et leurs migrations, p. 57, (...)
  • 25 T. Henry, Tahiti aux temps anciens, p. 12-14.

13Néanmoins, au xixe siècle, l’écrit, mode privilégié de transmission du côté européen, présente une certaine fragilité. Par contre, l’« archivage » purement oral peut s’avérer fiable et durable. On a pu ainsi vérifier, en Polynésie, l’exactitude d’informations, remontant à vingt-cinq générations avant 1900 et relevant exclusivement d’une transmission de bouche-à-oreille sur une très longue période22. Par contre, couchée sur le papier, l’œuvre de John M. Orsmond (1784-1856) faillit disparaître à jamais. De surcroît, à ses activités de missionnaire23, – il fut l’un des premiers évangélisateurs britanniques de l’archipel de la Société, maîtrisant parfaitement le reo tahiti – il s’était employé à recueillir la mémoire de la religion païenne désormais pratiquement abandonnée : ainsi, entre 1822 et 1834, le chant de la création de l’île de Raiatea. En l’absence, alors, de possibilités de reprographie, ces documents furent rassemblés sous la forme d’un volumineux manuscrit dont n’existait qu’une seule version. Or, acheminé en France, ce recueil fut catastrophiquement perdu, lors d’un incendie vers 185024. Toutefois cette masse d’informations ne disparut pas complètement. Teuira Henry (1847-1915), petite-fille du révérend, travailla tout au long de sa carrière d’enseignante à rassembler, à compléter et à reprendre les notes et les brouillons de son grand-père, à partir desquels elle rédigea Tahiti aux temps anciens, publié pour la première fois à Honolulu, en anglais, en 1928. Un livre qui constitue, à présent, la somme de référence majeure sur la société et la culture tahitiennes d’avant le contact25, même s’il ne faut pas exclure des déformations à cause du double prisme par lequel sont passées les données qu’il présente, d’une part de ce qu’a compris et retenu (ou non) le grand-père, puis, d’autre part, de ce qu’a compris et retenu (ou non) ensuite la petite-fille ; tous deux, à coup sûr, compétents et honnêtes, mais forcément conditionnés par leurs préoccupations et celles de leur époque.

Une déperdition

  • 26 D. Berliner, « Anthropologie et transmission », p. 7.

14Si l’oralité est un mode de transmission éprouvé, il y a, de fait, une transmutation qualitative de ce qui est transmis. Aussi mieux vaudrait parler de déperdition que de disparition, peut-être. La notion de tradition, de par son ambivalence, est intéressante à considérer : elle implique l’ensemble des savoirs anciens, mais elle s’applique aussi et surtout à certains champs de connaissance bien particuliers, très pratiques et fortement utilitaires26.

  • 27 P. O’Reilly, R. Teissier, Tahitiens : répertoire biographique (...)
  • 28 H. Audran, « Moeava, le grand “Kaito Paumotu” ».
  • 29 Décision du 31 mars 1908 : lexpol.cloud.pf/LexpolAfficheTexte.php?texte=422982
  • 30 Cité dans P. O’Reilly, R. Teissier, Tahitiens : répertoire biographique (...)
  • 31 Ibid.

15Mapuhi a Tekuraveke (1850-1913) le révèle. Métis, de mère polynésienne et de père anglais ou américain, il était originaire de Takaroa dans l’archipel des Tuamotu où il passa l’essentiel de son existence. Son instruction était assez sommaire27 mais il avait des connaissances nautiques peu communes, maîtrisant le régime des vents, les courants de la haute mer et l’orientation sur les étoiles et le soleil, naviguant dans la continuité des grands navigateurs polynésiens d’avant l’arrivée des Européens28. Le savoir de Mapuhi a certes fait l’objet d’une reconnaissance, mais de la part d’un administrateur colonial qui a forcé les usages établis. En effet, Charles Marcadé, ancien lieutenant de vaisseau, alors qu’il était résident aux Tuamotu29, accorda un brevet de maître au petit cabotage à Mapuhi – largement ignorant des principes techniques et scientifiques européens en matière de navigation. Il avait, en effet, pu éprouver lui-même le savoir de ce dernier, à l’occasion d’un voyage de Papeete à Hikueru30. Cependant, les compétences de Mapuhi n’allaient pas sans susciter un certain scepticisme. En témoigne le propos d’un marin participant au même voyage apparemment qui mit ses exploits sur le seul compte de l’habitude et d’une grande familiarité avec les particularités de l’archipel31.

  • 32 La tradition s’est trouvée, par contre, fortement réhabilitée avec, en 1976, l (...)

16À l’appui de ce cas, la tradition est marquée d’une certaine connotation péjorative : un savoir dégradé ou déphasé par rapport à la norme établie qui se trouve, par ailleurs, être d’origine européenne, dans le cadre colonial d’actualité alors. La tradition s’apparente, ainsi, à un savoir dissident et non institutionnel, en tout cas. Un savoir reconnu communautairement et non scientifiquement32.

  • 33 S. Grand, Tahu’a, tohunga, kahuna : le monde polynésien des soins traditionnel (...)
  • 34 S. Grand, Tahu’a, tohunga, kahuna : le monde polynésien des soins traditionnel (...)
  • 35 Ibid., p. 152.
  • 36 N. Gunson, R. G. White, « An account of the Mamaia or visi (...)

17La complexité de la nature de la tradition est bien vérifiée en matière de pratiques de santé. La notoriété d’un personnage comme Tiurai (1835-1918), qualifié de guérisseur par l’administration et la bonne société de son temps, témoigne d’un recours important par la population polynésienne à des soins qui ne relèvent ni des soignants ni des procédures de santé relevant de la science à l’européenne33. Il incarne clairement une alternative – sinon une forme de résistance – à l’autorité coloniale française et à ses représentants. Tiurai fut régulièrement l’objet de poursuites judiciaires par les deux médecins civils d’alors à Tahiti, en particulier celui de Papeete. Mais il était systématiquement relaxé, car il déjouait les questions de l’interprète en faisant des jeux de mots tahitiens : ainsi « traiter » en reo tahiti veut dire aussi « saler ». Si bien que Tiurai affirmait qu’il ne « traitait » pas puisque cela ne concernait que la viande des porcs34. Il défendait l’idée que ce qui venait d’Europe et des Européens était mauvais pour les Tahitiens et que leurs maladies en résultaient. Tiurai mourut effectivement, à 80 ans, lors de la terrible épidémie de grippe espagnole qui décima Tahiti en 191835. Ce qui rappelle certains éléments de la Mamaia, un mouvement religieux syncrétique combinant des références chrétiennes et une inspiration néopaïenne dans la continuité de la religion de l’avant-contact. Ses derniers adeptes sont morts de la variole au début des années 1840 parce qu’ils refusaient la médecine des nouveaux venus européens et, en particulier, la vaccination36.

  • 37 P. Pétard, Quelques plantes utiles et raau tahiti ; S. Gra (...)
  • 38 O. Walker, « Tiurai, le guérisseur ».

18Issu d’une grande famille aristocratique, Tiurai était bien porteur d’un savoir hérité des Anciens. Mais il avait, en propre, de véritables compétences médicales et d’indéniables résultats à son actif. Par exemple, en ce qui concerne des affections cutanées consécutives à la consommation de conserves, pendant les restrictions de ravitaillement en produits frais, à cause du blocage de la passe de Papeete, durant la Grande Guerre37. Ce que proposait Tiurai à ses patients s’apparentait à des traitements de type homéopathique. Lui-même avouait, avec beaucoup de franchise, qu’il improvisait dans sa pratique et qu’il manipulait en quelque sorte le savoir des Anciens en fonction du but thérapeutique visé. Ainsi, pour éviter une intervention chirurgicale qu’il jugeait dangereuse, Tiurai parvint à traiter un malade atteint d’un abcès à la gorge en prétendant recourir à des procédés traditionnels pour obtenir, de fait, la résolution en douceur du problème38. Il est moins opportun de s’interroger sur l’authenticité ou l’inauthenticité de la tradition que de souligner d’abord et avant la ductilité de celle-ci.

La possibilité de la sauvegarde

  • 39 C. Huetz de Lemps, Le paradis de l’Amérique : Hawaï, de Ja (...)
  • 40 J. D. Kahane, « State funding for the Bishop Museum ».

19Les années 1920 ont été celles d’un sauvetage, vécu comment urgent, du patrimoine culturel du Pacifique. Le Bishop Museum de Honolulu, fondé en 1889 par le banquier Charles Bishop39, joua un rôle majeur. À l’origine conçu pour la conservation des regalia de la dynastie Kamehameha (à laquelle appartenait l’épouse de Charles Bishop, Bernice Pauahi), il se transforma, après la Première Guerre mondiale, lorsque Herbert Gregory en devint responsable. Désormais, la priorité fut donnée à la vie et aux gens ordinaires dont les coutumes et pratiques tombaient en désuétude, alors que s’intensifiait la mondialisation (ouverture du canal de Panama en 1914)40.

  • 41 E. Nordenskiöld, « Nécrologie de Karl von den Steinen ».
  • 42 P. O’Reilly, R. Teissier, Tahitiens : répertoire biographique de la Polynésie (...)
  • 43 Ibid., p. 345.

20L’archipel des Marquises s’imposa comme terrain d’enquête. Dans cette colonie française, intégrée à l’ensemble administratif colonial des EFO (Établissements français l’Océanie, il ne restait que 3 000 personnes au début des années 1920 alors que sa population avant le contact avec les Européens s’élevait probablement à 80 000 habitants41. Le Bishop Museum diligenta donc, entre septembre 1920 et juin 1921, l’archéologue Ralph Linton et un couple d’ethnographes, Edward et Willowdean Handy. Sur place, deux hommes les aidèrent à trouver des informateurs et servirent d’interprètes : Guillaume Le Bronnec (1884-1968), un Breton, ancien employé de magasin à Paris, parti à l’aventure en Océanie pour finalement s’établir à Hiva Oa, l’une des îles de l’archipel des Marquises42, et Henry Lie, un Norvégien, né en 1889, ancien déserteur d’un navire de coprah et établi, lui aussi, à Hiva Oa43.

  • 44 W. C. Handy, Forever the land of men : an account of a visit to the Marquesas (...)

21L’évidence d’une transmission genrée, distillée dans le temps et pas forcément verbale s’impose. D’autant plus que ces deux hommes clés pour les Américains étaient tous deux mariés à des Marquisiennes : Tihia Pii a Nuanua pour le premier et Rosina Wolher, de Ua Pu, pour le second. C’est à celles-ci que revient la responsabilité de la capacité d’information et de la compétence de terrain de ces derniers44.

  • 45 W. C. Handy, Tattooing in the Marquesas, suivi par quatre (...)
  • 46 W. C. Handy, Handcrafts of Society Islands, p. 56 ; Natira’a : le tressage, un (...)

22Dans les premiers fascicules de la fameuse série des Bulletins du Bishop Museum publiant, à partir de 192245, les résultats de cette enquête, les Handy s’appliquèrent à reproduire les termes polynésiens spécialisés ainsi que des dessins et des photographies aussi précis et exhaustifs que possible, à cause du constat établi de la disparition presque totale de toutes les anciennes techniques. Or présentement ces travaux sont totalement intégrés aux supports qui servent de référence pour la mise en valeur et la perpétuation d’un patrimoine typique46. Donc même détournée, il y a transmission des savoirs anciens et établissement d’une certaine continuité.

  • 47 J. T. Doom, Mémoires d’une vie partagée, p. 73 ; B. Saura, « Quand la voix dev (...)
  • 48 D. Berliner, « Anthropologie et transmission », p. 13-16.

23Mais a contrario la communication peut être refusée et des phénomènes de rétention existent. Disparu dernièrement, l’activiste John Doom l’a rapporté dans ses mémoires. Des anciens de sa connaissance, dit-il, avaient en leur possession des écrits (dits Puta tupuna) retraçant l’histoire de leur famille et de leur terre. Mais ils ont préféré se faire enterrer avec ces manuscrits et donc assurer leur perte plutôt que de les transmettre à des rejetons qu’ils en jugeaient indignes47. L’existence voire la présence d’émetteurs et de récepteurs ne suffit pas donc forcément à la transmission48. Nullement automatique, elle implique une interaction dont l’entente et la confiance sont des composantes majeures. C’est ce qu’illustre le cas d’Ariitaimai

  • 49 Carnet Puta 2 tenete ; J. Di Giorgio-Teamotuaitau, Fa’ati’a mai ia Tai’arapu ! (...)

24Elle était issue du prestigieux lignage tahitien des Teva dont la défaite avait permis à la dynastie Pomare de devenir l’unique détentrice d’une souveraineté de type monarchique, en rupture avec l’avant-contact, où coexistaient plusieurs arii entre lesquels s’établissaient des rapports de force fluctuants49. Héritière des biens et de la mémoire des siens, elle avait épousé Alexandre Salmon, homme d’affaires prospère d’origine écossaise, qui devint, grâce à elle, grand propriétaire foncier. Elle fascina surtout l’Américain Henry Adams, issu d’une lignée présidentielle et membre de l’université d’Harvard qui séjourna à Tahiti de janvier à juin 1891 :

  • 50 Cité dans H. Adams, Mémoires d’Arii Taimai, p. 9.

« Elle est une pure indigène et ne parle aucune langue étrangère. Elle a 68 ans et refuse de s’asseoir à table avec nous, mais s’assied sur le sol à l’ancienne manière indigène, et c’est vraiment un grand personnage. Pendant les soirées, nous nous couchions sur les nattes autour d’elle et elle nous parlait de l’ancien peuple de Tahiti, qui était bien plus intéressant que celui d’aujourd’hui. Elle nous racontait aussi de longues légendes indigènes […]50. »

  • 51 P. Lagayette, « Mémoires et “Mémoires” : Marau Taaroa et l (...)

25Ce qui avait lieu surtout à Tautira, dans la presqu’île de Tahiti, lieu retiré et préservé à l’opposé de la ville coloniale et occidentalisée de Papeete51.

  • 52 H. Adams, Mémoires d’Arii Taimai, p. 15-16.
  • 53 Ces enquêtes étaient largement ignorées du côté francophone. (...)

26Néanmoins, les Memoirs of Arii Taimai publiés sous la plume d’Henry Adams qui en résultèrent doivent beaucoup à la contribution de la reine Marau Taaroa. Fille d’Ariitaimai, elle était retournée vivre chez elle, après quelques mois seulement de vie commune avec son époux Pomare V, dernier roi de Tahiti qui céda ses droits de souverain à la France, rendant possible l’intégration de Tahiti et des îles à l’empire colonial français. Ce texte d’Henry Adams ne circula qu’en version anglaise jusqu’à la seconde moitié du xxe siècle52 de façon assez conforme aux sympathies probritanniques marquées d’Ariitaimai et de Marau. L’appui apporté à Henry Adams par la reine Marau se prolongea ainsi par l’accueil chaleureux qu’elle réserva aux Handy, vers 192353. Le fait qu’elle transmette directement – et du côté de la France – ne s’imposa que tardivement. Le traumatisme des ravages de la grippe espagnole de 1918 l’incita à le faire :

  • 54 S. Grand, Tahu’a, tohunga, kahuna : le monde polynésien des soins traditionnel (...)

« [… Alors disparurent] les derniers vieillards qui retenaient encore quelque chose de nos antiques légendes et en voyant se lever une nouvelle génération à laquelle personne ne serait plus capable de transmettre […] je conçus le projet de fixer ce qui pouvait être sauvegardé54. »

  • 55 Marau Taaroa, Mémoires de Marau Taaroa, dernière reine de (...)
  • 56 P. O’Reilly, R. Teissier, Tahitiens : répertoire biographique de la Polynésie (...)

27Du coup, en 1922, Marau acheva une histoire des Teva55. Cette source comme la parole de Marau Taaroa peinèrent à être reconnues du côté français. Celle-ci fut ainsi extrêmement déçue de ne pas avoir la présidence de la Société des études océaniennes, société savante à but historique principalement, fondée sous l’égide des autorités françaises et reconstituée en 1919 : elle ne l’intégra pas avant 192656. Mais pour autant, l’unanimité ne s’est pas faite. James Lyle Young, homme d’affaires et érudit irlandais établi à Tahiti, écrit ainsi le 30 juin 1921 :

  • 57 P. Lagayette, « Mémoires et “Mémoires” : Marau Taaroa et l (...)

« La prédominance des Teva […] n’est qu’une fiction, une invention de Marau, l’épouse divorcée du dernier roi Pomare [… qui] désirait exalter le peuple de Papara et la famille de sa mère aux dépens de la famille Pomare, en partie par mépris de cette dernière et en partie pour appuyer les revendications de la famille Salmon concernant les terres du district de Papara57. »

  • 58 B. Pichevin, Généalogies et histoire de Tahiti et des îles de la Société : de (...)
  • 59 D. Berliner, « Anthropologie et transmission », p. 13-14 ; (...)

28Au temps de l’établissement du protectorat français, on avait de même reproché à Maré de fausser les généalogies afin de légitimer la concentration monarchique de l’autorité au profit des Pomare58. Mais ces réserves suggèrent surtout la nature collective et sociétale des savoirs du passé : il ne peut y avoir réellement transmission de la part d’un détenteur de la tradition sans acceptation du contenu et adhésion de la part des récepteurs de cette tradition59. C’est bien leur ultime critère de validité.

Bibliographie

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Audran H., « Moeava, le grand “Kaito Paumotu” », Bulletin de la Société des études océaniennes, no 248, 1917, p. 19-28.

Babadzan Alain, « L’invention des traditions et le nationalisme », Journal de la Société des océanistes, no 109, 1999, p. 13-35.

Berliner David, « Anthropologie et transmission », Terrain, no 55, 2010, p. 4-19.

Blais Hélène, Voyages au Grand Océan : géographies du Pacifique et colonisation (1815-1845), Paris, Comité des travaux historiques et scientifiques, 2005.

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Notes

1 S. Tcherkézoff, Polynésie/Mélanésie : l’invention française des « races » et des régions de l’Océanie (xvie-xixe siècle), p. 208, 229, 315.

2 R. Linton, Le fondement culturel de la personnalité.

3 H. Blais, Voyages au Grand Océan : géographies du Pacifique et colonisation (1815-1845), p. 12 ; J. Gascoigne, Encountering the Pacific in the Age of the Enlightenment, p. 147.

4 R. Boulay, P. Absalon (dir.), Rencontres en Polynésie : Victor Segalen et l’exotisme, p. 72-74, 96-97 ; H. Lavondès, M. Ollier, « L’écrit des dits perdus : l’invention des origines dans Les Immémoriaux de Victor Segalen ».

5 B. Rigo, Les lieux-dits d’un malentendu culturel, p. 213.

6 B. Saura, Tahiti Ma’ohi : culture, identité, religion et nationalisme.

7 D. Berliner, « Anthropologie et transmission », p. 11-13.

8 G. Vancouver, Voyages de découvertes à l’océan Pacifique du Nord et autour du monde, exécuté pendant les années 1790, 1791, 1792, 1793, 1794, 1795, par le capitaine Vancouver, cité dans J.-J. Scemla, Le voyage en Polynésie : anthologie de voyageurs occidentaux de Cook à Segalen, p. 409.

9 J. Cook, The journals of Captain James Cook on his voyages of discovery, I, 1, p. 117. Tupaia apprit à dessiner, selon les méthodes européennes, pour compléter les explications qu’il donnait à James Cook et à Joseph Banks (A. Salmond, Aphrodite’s Island : the European discovery of Tahiti, p. 175-176).

10 J.-L. Rallu, Les populations océaniennes aux xixe et xxe siècles, p. 17, 218-219, 335 ; D. Denoon (dir.), The Cambridge history of the Pacific Islanders, p. 113.

11 D. Berliner, « Anthropologie et transmission », p. 14-16.

12 B. Pichevin, Généalogies et histoire de Tahiti et des îles de la Société : de prestigieuses lignées d’arii, p. 260.

13 L’histoire démographique : planches 73-74 : www.horizon.documentation.ird.fr/exl-doc/pleins_textes/divers16-08/38895.pdf

14 B. Kroepelien, Tuimata, p. 241.

15 P. O’Reilly, R. Teissier, Tahitiens : répertoire biographique de la Polynésie française, p. 371 ; B. Pichevin, Généalogies et histoire de Tahiti et des îles de la Société : de prestigieuses lignées d’arii, p. 39-41 ; K. P. Emory, « The Tahitian account of creation by Mare ».

16 E. de Bovis, État de la société tahitienne à l’arrivée des Européens, p. 18.

17 B. Douglas, Science, voyages and encounters in Oceania (1511-1850), p. 166-170, 174, 176.

18 Paradoxalement, le sauvetage de ces objets et des savoirs dont ils relevaient a pu revenir alors à des missionnaires (No hea mai matou ? Destins d’objets polynésiens, p. 17, 55).

19 L.-A. de Bougainville, Voyage autour du monde, p. 232.

20 H. Driessen, « Tupa’ia : the trials and tribulations of a Polynesian priest ».

21 E. de Bovis, État de la société tahitienne à l’arrivée des Européens, p. 22-23.

22 B. Pichevin, Généalogies et histoire de Tahiti et des îles de la Société : de prestigieuses lignées d’arii, p. 263.

23 R.-P. Lesson, Voyage autour du monde, p. 176-186 ; E. Caillot, Histoire de la Polynésie orientale, p. 217, 283 ; C. Laux, Le Pacifique aux xviiie et xixe siècles, une confrontation franco-britannique : enjeu colonial et rivalité géopolitique (1763-1914), p. 247.

24 A. de Quatrefages, Les Polynésiens et leurs migrations, p. 57, p. 182.

25 T. Henry, Tahiti aux temps anciens, p. 12-14.

26 D. Berliner, « Anthropologie et transmission », p. 7.

27 P. O’Reilly, R. Teissier, Tahitiens : répertoire biographique de la Polynésie française, p. 364-365.

28 H. Audran, « Moeava, le grand “Kaito Paumotu” ».

29 Décision du 31 mars 1908 : lexpol.cloud.pf/LexpolAfficheTexte.php?texte=422982.

30 Cité dans P. O’Reilly, R. Teissier, Tahitiens : répertoire biographique de la Polynésie française, p. 364-365.

31 Ibid.

32 La tradition s’est trouvée, par contre, fortement réhabilitée avec, en 1976, l’entreprise d’archéologie expérimentale de Ben Finney et l’expédition réussie de l’Hokule’a (B. Finney « Myth, experiment, and the reinvention of Polynesian voyaging »).

33 S. Grand, Tahu’a, tohunga, kahuna : le monde polynésien des soins traditionnels, p. 125-152, 195 ; O. Walker, « Tiurai, le guérisseur » ; A. Hermel, « Lettre au sujet de Tiurai ».

34 S. Grand, Tahu’a, tohunga, kahuna : le monde polynésien des soins traditionnels, p. 151.

35 Ibid., p. 152.

36 N. Gunson, R. G. White, « An account of the Mamaia or visionary heresy of Tahiti (1826-1841) ».

37 P. Pétard, Quelques plantes utiles et raau tahiti ; S. Grand, Tahu’a, tohunga, kahuna : le monde polynésien des soins traditionnels, p. 131.

38 O. Walker, « Tiurai, le guérisseur ».

39 C. Huetz de Lemps, Le paradis de l’Amérique : Hawaï, de James Cook à Barack Obama, p. 166-169, 247-249, 249-257.

40 J. D. Kahane, « State funding for the Bishop Museum ».

41 E. Nordenskiöld, « Nécrologie de Karl von den Steinen ».

42 P. O’Reilly, R. Teissier, Tahitiens : répertoire biographique de la Polynésie française, p. 323-324.

43 Ibid., p. 345.

44 W. C. Handy, Forever the land of men : an account of a visit to the Marquesas Islands ; P. O’Reilly, R. Teissier, Tahitiens : répertoire biographique de la Polynésie française, p. 324, 345.

45 W. C. Handy, Tattooing in the Marquesas, suivi par quatre autres brochures signées par les Handy, sur la musique (1925), les jeux de ficelle (1925), les légendes (1930) et la société préeuropéenne des Marquises (1923), et la cinquième sur l’archéologie par Ralph Linton (1925).

46 W. C. Handy, Handcrafts of Society Islands, p. 56 ; Natira’a : le tressage, un lien entre passé et présent.

47 J. T. Doom, Mémoires d’une vie partagée, p. 73 ; B. Saura, « Quand la voix devient la lettre : les anciens manuscrits autochtones (puta tupuna) de Polynésie française ».

48 D. Berliner, « Anthropologie et transmission », p. 13-16.

49 Carnet Puta 2 tenete ; J. Di Giorgio-Teamotuaitau, Fa’ati’a mai ia Tai’arapu ! Grandeur et déclin des Teva i tai.

50 Cité dans H. Adams, Mémoires d’Arii Taimai, p. 9.

51 P. Lagayette, « Mémoires et “Mémoires” : Marau Taaroa et l’historiographie de Tahiti ».

52 H. Adams, Mémoires d’Arii Taimai, p. 15-16.

53 Ces enquêtes étaient largement ignorées du côté francophone. Seul un résumé assez sommaire et réducteur en fut donné dans Les îles Marquises du Dr Rollin, ouvrage publié en 1932 (B. Danielsson, Tahiti autrefois, p. 42).

54 S. Grand, Tahu’a, tohunga, kahuna : le monde polynésien des soins traditionnels, p. 153 ; B. Kroepelien, Tuimata, p. 259-268.

55 Marau Taaroa, Mémoires de Marau Taaroa, dernière reine de Tahiti, 2013 (1971), p. 25-26.

56 P. O’Reilly, R. Teissier, Tahitiens : répertoire biographique de la Polynésie française, p. 599-600 ; Bulletin de la Société des études océaniennes, no 15, 1926, p. 109-125.

57 P. Lagayette, « Mémoires et “Mémoires” : Marau Taaroa et l’historiographie de Tahiti ».

58 B. Pichevin, Généalogies et histoire de Tahiti et des îles de la Société : de prestigieuses lignées d’arii, p. 39-42.

59 D. Berliner, « Anthropologie et transmission », p. 13-14 ; E. Hobsbawm, T. Ranger (dir.), The invention of tradition, p. 119 ; A. Babadzan, « L’invention des traditions et le nationalisme ».

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