Tocqueville et le problème de la « langue démocratique » : le cas de l’anglais américain
p. 226-234
Résumé
La communication analyse un chapitre de la Démocratie en Amérique où Tocqueville décrit « comment la démocratie américaine a modifié la langue anglaise », posant par là un problème linguistique capital, car les contacts et les conflits ne concernent pas, dans ce cas, deux langues différentes, mais les contextes sociaux opposés où la même langue a évolué et les effets qui en dérivent. En résumant les plus importants : l'anglais américain non seulement produit beaucoup de nouveaux mots (souvent tirés du jargon des partis, des arts mécaniques, des affaires), mais donne un sens nouveau aux mots anciens ; ce que la langue acquiert en richesse lexicale, elle le perd en précision, car le sens des mots se trouve constamment « dans une situation ambulatoire » ; les règles gouvernant l'emploi des différents styles linguistiques disparaissent, car « non seulement tout le monde emploie les mêmes mots, mais on s'habitue à employer indifféremment chacun d'eux ». On montre aussi comment, à partir de l’observation empirique de la langue américaine et par un procédé hypothético-déductif, Tocqueville dessine les traits généraux de la langue démocratique, c’est-à-dire des modifications que les langues subissent dans les sociétés démocratiques.
Texte intégral
1On lit dans la seconde Démocratie en Amérique (c’est ainsi qu’on appelle communément le volume paru en 1840, après que le premier volet de l’ouvrage avait paru en 1835) :
« Si ce que j’ai dit précédemment, à propos des lettres en général, a été bien compris du lecteur, il concevra sans peine quelle espèce d’influence l’état social et les institutions démocratiques peuvent exercer sur la langue elle-même, qui est le premier instrument de la pensée. »1
2Il s’agit du chapitre XVI de la Première Partie, qui a pour titre Comment la démocratie américaine a modifié la langue anglaise, et c’est de ces pages que je vais analyser ici. En les lisant, on ne peut que partager ce qu’écrivait en 1995 un tocquevilliste tel que Daniel Jacques, qui s’étonnait de :
« La rareté des études concernant cet aspect de la réflexion de Tocqueville, notamment – disait-il – en raison de la précision de ses remarques sur l’évolution de la langue anglaise en Amérique et sur la disparition progressive des dialectes en Europe. »2
3La raison est sans doute due aux cloisons qui, à notre époque de spécialisation très poussée, se dressent entre des disciples ayant pourtant tout à faire avec les humanités. Les linguistes ne considèrent pas l’œuvre de Tocqueville et, si jamais ils le faisaient, trouveraient son langage tout à fait inadéquat. Par ailleurs, les historiens et les philosophes ne connaissent pas les problèmes et les méthodes avec lesquels les premiers se mesurent. J’ajoute que, si la lacune dont se plaignait Jacques a été récemment au moins en partie comblée, on le doit à une tocquevilliste, dont la particularité est d’avoir une formation littéraire : il s’agit de Laurence Guellec, qui en 2004 a consacré des pages très denses3 – auxquelles je suis redevable de plusieurs des observations que je présenterai par la suite – à la notion tocquevillienne de langue démocratique, à partir justement de ce chapitre, qui est en effet capital, comme j’essaierai de le montrer. Quant à moi, si j’ose proposer mes réflexions à des auditeurs qui ont une familiarité avec les problèmes linguistiques qui est bien loin d’être la mienne, c’est dans l’espoir de contribuer à jeter un pont – pour étroit et chancelant qu’il puisse être – entre deux domaines des sciences de l’homme qui, dans le passé, ont tiré beaucoup de profit à marcher ensemble. Un seul exemple suffirait : c’est celui d’Ernest Renan, historien, philologue, linguiste.
De la nécessité de quelques prémisses
4Pour saisir dans sa juste portée le discours de Tocqueville, il faut éclaircir tout d’abord quelques points concernant sa méthode aussi bien que son argumentation. En premier lieu, au point de vue de la méthode, son analyse appartient au domaine de la sociolinguistique, même s’il ne connaissait pas ce terme, qui, bien sûr, est beaucoup plus récent (et qu’il y aurait partant de l’anachronisme à le lui appliquer)4. Car elle se base sur le principe qu’il avait énoncé dans la première Démocratie, c’est-à-dire que « l’état social », en l’espèce l’égalité des conditions, est :
« La cause première de la plupart des lois, des coutumes et des idées qui règlent la conduite des nations » ; et « ce qu’il ne produit pas, - avait-il ajouté – il le modifie. »5
5Et, après avoir illustré dans ce premier volume le travail de l’égalité dans les institutions et dans la vie politique américaines, dans la seconde Démocratie, il s’applique à analyser son influence sur les idées (première partie), sur les sentiments (deuxième partie) et sur les mœurs (troisième partie).
6Or – c’est ma deuxième prémisse – dans cette analyse, Tocqueville suit une démarche de type hypothético-déductive (qui ne manque pas, à nos yeux de lecteurs, de paraître parfois quelque peu « mécaniste »6). Car à partir de l’observation empirique, il construit un modèle au sens wéberien de « langue démocratique », par opposition à un modèle de « langue aristocratique ». On a là un cas spécifique de sa démarche générale : les États-Unis, avec leur égalité des conditions (qu’il ne faut pas entendre comme une égalité réelle, mais comme une égale possibilité donnée à tout le monde de s’élever dans l’échelle sociale) et avec leur mobilité et confusion des rangs, lui fournissent le modèle d’une société démocratique, qu’il « pense », plus encore qu’il ne la voit sous ses yeux, en la comparant à son opposé, une société aristocratique où les rangs sont établis par la naissance et juridiquement fixés7. C’est le cas de l’Angleterre (même si lors de ses deux voyages dans ce pays en 1833 et 1835, l’écrivain s’était bien aperçu des transformations en acte), mais aussi de la France d’avant la Révolution et de toutes les sociétés qui ont précédé l’actuelle, y compris (c’est à remarquer) les républiques anciennes. Dans le cas qui nous intéresse, les modifications connues par l’anglais au-delà de l’Atlantique représentent pour lui une expérience in corpore vivo pour en déduire les lois qui président à l’influence des causes sociales sur le fait linguistique. Preuve en est que lorsqu’il parle, par la suite, de la tendance de la langue démocratique à faire grand usage des termes génériques et abstraits, il abandonne la langue des Américains, et les exemples que nous trouverons sous sa plume ce sont des mots français, « capacités », au lieu d’hommes capables, « actualités » pour indiquer tout ce qui se passe dans le présent ou bien « éventualités » pour dire tout ce qui peut arriver à partir du moment où l’on parle.
7Il y a une troisième remarque à faire, peut-être la plus intéressante au point de vue linguistique. À propos de l’importance reconnue au milieu social sur la vie intellectuelle, on avait le précédent illustre de Mme de Staël et de son essai de 1800, De la littérature considérée dans ses rapports avec les institutions sociales. Et il est vrai que dans le chapitre XIII de cette Partie de la Démocratie, Tocqueville avait traité de la littérature chez les Américains (toujours avec le souci, il faut le répéter, de généraliser ce qu’il avait empiriquement constaté) ; mais ce n’était que pour remarquer qu’il n’existait pas encore une véritable littérature en Amérique et que les seuls écrivains autochtones dont on pût parler étaient les journalistes8. C’est pourquoi, contrairement à Mme de Staël qui n’avait pris en considération que la langue littéraire des différents peuples, il s’empresse de déclarer, juste au début du chapitre XVI, que l’objet de son analyse sera la langue parlée (c’est-à-dire la langue commune) :
« Les auteurs américains vivent plus, à vrai dire, en Angleterre que dans leur propre pays, puisqu’ils étudient sans cesse les écrivains anglais et les prennent chaque jour pour modèle. Il n’est est pas ainsi de la population elle-même : celle-ci est soumise plus immédiatement aux causes particulières qui peuvent agir sur les États-Unis. Ce n’est donc pas au langage écrit, mais au langage parlé, qu’il faut faire attention, si l’on veut apercevoir les modifications que l’idiome d’un peuple aristocratique peut subir en devenant la langue d’une démocratie. »9
8La langue commune contre la langue littéraire : c’est un choix de Tocqueville à propos duquel Laurence Guellec a parlé de « la désacralisation de l’écrivain »10. S’il fallait citer un précédent de ce que j’ai nommé le caractère sociolinguistique de son analyse, c’est plutôt François Guizot qu’on devrait nommer, lorsque celui-ci avait soutenu en 1809 que « pour déterminer avec justesse le sens propre des termes, il faut connaître l’histoire des mœurs, des usages de la nation qui les emploie, et de celle à qui ils ont été empruntés ».
9La langue – avait-il écrit11 – est intimement liée avec les habitudes, les principes de ceux qui la parlent ; elle en dépend comme l’image dépend de l’objet, comme le signe dépend du signifié : celle liaison, moins sensible lorsque la grammaire formée et perfectionnée s’est mise en quelque sorte à l’abri de la variation des opinions, ne laisse pas d’avoir toujours une influence réelle.
La langue démocratique
10On trouve les observations condensées de Tocqueville sur l’anglais américain dans un assez long passage, que je demande de pouvoir reproduire en entier, en me réservant de le commenter par la suite dans toutes ses implications.
« Des Anglais instruits, et appréciateurs plus compétents de ces nuances délicates que je ne puis l’être moi-même, m’ont souvent assuré que les classes éclairées des États-Unis différaient notablement, par leur langage, des classes éclairées de la Grande Bretagne. Ils ne se plaignaient pas seulement de ce que les Américains avaient mis en usage beaucoup de mots nouveaux, la différence ou l’éloignement des pays eût suffi pour l’expliquer ; mais de ce que ces mots nouveaux étaient particulièrement empruntés, soit au jargon des partis, soit aux arts mécaniques, ou à la langue des affaires. Ils ajoutaient que les anciens mots anglais étaient souvent pris par les Américains dans une acception nouvelle. Ils disaient enfin que les habitants des États-Unis entremêlaient fréquemment les styles d’une manière singulière, et qu’ils plaçaient quelquefois ensemble des mots qui, dans le langage de la mère patrie, avaient coutume de s’éviter. »12
Le lexique
11Lorsqu’il parle de la langue, a-t-on remarqué, « Tocqueville parle essentiellement des mots et de leurs procédés de fabrication, c’est-à-dire de la néologie démocratique ». S’il parle aussi du style, c’est dans le sens restrictif du mélange que les hommes démocratiques emploient entre des niveaux d’expression que normalement on ne devrait pas retrouver ensemble. Par contre, il ne s’intéresse ni à la syntaxe ni à la phonétique ou à l’orthographe. Serait-ce, se demande Laurence Guellec à laquelle on doit cette remarque, parce que « c’est en sémantique que l’action des causes sociales apparaît avec le plus d’évidence ? ». Et de rappeler ce qu’avait écrit Antoine Meillet dans un article de 1905-1906 :
« Le groupe des faits linguistiques où l’action des causes sociales est dès maintenant reconnue de la manière la plus certaine et la plus exactement déterminée est celui des innovations apportées au sens des mots. »13
12Tocqueville, évidemment, n’est pas autant explicite sur ses fondements théoriques. On pourrait même soutenir qu’il accueille à ce propos deux théories différentes, car si la langue est pour lui l’« instrument de la pensée », c’est-à-dire qu’elle a une fonction cognitive, elle est aussi par excellence le moyen de la communication sociale. Et s’il donne sa préférence à l’analyse sémantique, c’est surtout parce que la communication connaît dans les sociétés démocratiques sa forme apicale. Ici « les hommes, n’étant plus tenus à leur place, se voient et se communiquent sans cesse »14.
13Or, le phénomène qui, dans la langue démocratique, frappe davantage notre spectateur, c’est qu’elle crée sans cesse de nouveaux mots. On a là un exemple très clair du procédé comparatif et déductif de Tocqueville.
14Dans les aristocraties, – observe-t-il – la langue doit naturellement participer au repos où se tiennent toutes choses. On fait peu de mots nouveaux, parce qu’il se fait peu de chose nouvelles ; et, fît-on des choses nouvelles, on s’efforcerait de les peindre avec les mots connus et dont la tradition a fixé le sens.
15C’est le phénomène opposé qui arrive dans les démocraties, car le mouvement perpétuel qui règne dans leur sein « tend, au contraire, à y renouveler la face de la langue, comme celle des affaires », et d’ailleurs ces sociétés aiment le mouvement pour lui-même. « Cela se voit dans la langue aussi bien dans la politique. Alors qu’elles n’ont pas le besoin de changer les mots, elles en sentent quelquefois le désir ». Et quelle est la nature de ces néologismes ? À la déterminer ce sont les modalités de la vie sociale.
Chez ces peuples, c’est la majorité qui fait la loi en matière de langue, ainsi qu’en tout le reste. […] Or, la majorité est plus occupée d’affaires que d’études, d’intérêts politiques et commerciaux que de spéculations philosophiques ou de belles lettres. La plupart des mots créés ou admis par elle porteront l’empreinte de ces habitudes ; ils serviront principalement à exprimer les besoins de l’industrie, les passions des partis ou les détails de l’administration publique. C’est de ce côté-là que la langue s’étendra sans cesse, tandis qu’au contraire elle abandonnera peu à peu le terrain de la métaphysique et de la théologie.
16Quant à la source de ces néologismes, ce n’est pas dans les langues mortes, qu’ils ne connaissent pas, que les peuples démocratiques vont les puiser15, mais plutôt dans les autres langues vivantes, « car ils communiquent sans cesse entre eux, et les hommes des différents pays s’imitent volontiers, parce qu’ils se ressemblent chaque jour davantage ». On pourrait soutenir que Tocqueville conçoive par là l’idée qu’à l’avenir, à la suite de ce rapprochement, il pourrait y avoir une langue universelle, dans le sens qu’avait décrit Sébastien Mercier dans sa Néologie, c’est-à-dire « celle qui emprunterait des mots à toutes les langues connues, et les assujettirait ensuite à sa syntaxe ». C’est au moins ce que semble suggérer Laurence Guellec16. Quant à moi, je ne pousserais pas si loin cette hypothèse, pour remarquer plutôt que l’auteur ne montre aucune prévention à l’égard des emprunts aux langues étrangères. On le voit plus loin, même si dans le registre de l’ironie, lorsque, en déplorant un autre caractère de la langue démocratique, le manque de clarté, il n’hésite pas à déclarer :
« J’aimerais mieux qu’on hérissât la langue de mots chinois, tartares ou hurons, que de rendre incertain le sens des mots français. L’harmonie et l’homogénéité ne sont que des beautés secondaires du langage. […] Mais il n’y a pas de bonne langue sans termes clairs. »
17Mais c’est surtout dans leur propre langue que les peuples démocratiques cherchent les moyens pour innover. Ils le font en suivant plusieurs voies : ou bien ils reprennent « des expressions oubliées qu’ils remettent en lumière »17, ou bien – on l’a déjà vu – ils font entrer dans la circulation générale « une multitude d’expressions qui n’avaient d’abord appartenu qu’à la langue spéciale d’un parti ou d’une profession ». Toutefois, le moyen le plus ordinaire qu’ils emploient « consiste à donner à une expression déjà en usage un sens inusité ». Moyen bien simple et très commode – observe Tocqueville – mais qui fait courir de grands périls à la langue. Car « les peuples démocratiques, en doublant ainsi le sens d’un mot, rendent quelquefois douteux celui qu’ils lui laissent et celui qu’ils lui donnent ». Si la langue démocratique est créative, elle est donc aussi une langue confuse.
Un auteur commence par détourner quelque peu une expression connue de son sens primitif, et, après l’avoir ainsi modifiée, il l’adapte de son mieux à son sujet. Un autre survient qui attire la signification d’un autre côté ; un troisième l’entraîne avec lui dans une nouvelle route ; et, comme il n’y a point d’arbitre commun, point de tribunal permanent qui puisse fixer définitivement le sens du mot, celui-ci reste dans une situation ambulatoire. Cela fait que les écrivains n’ont presque jamais l’air de s’attacher à une seule pensée, mais qu’ils semblent toujours viser au milieu d’un groupe d’idées, laissant au lecteur le soin de juger celle qui est atteinte.
18On remarquera que Tocqueville abandonne ici son premier propos de ne traiter que de la langue commune, tout comme il abandonne au cours du chapitre l’objet qu’il avait énoncé dans le titre, c’est-à-dire l’anglais américain, et qu’il pense plutôt en général aux écrivains de son temps, surtout aux écrivains de son pays. Mais ce qui est plus remarquable – et quelque peu drôle – c’est le fait que lui-même pourrait être la cible de cette critique. Les spécialistes ont souvent parlé de la polysémie de son langage. Un seul exemple, mais de poids : son mot-clé, « démocratie », est employé tour à tour par lui, et parfois au cours de la même page, pour indiquer soit l’égalité des conditions (c’est le sens prédominant), soit la souveraineté populaire soit les régimes politiques ayant des institutions libres.
19Créative, mais confuse, la langue démocratique est aussi une langue abstraite. Précédemment Tocqueville avait montré – c’est le titre du chapitre III – « pourquoi les Américains montrent plus d’aptitude et de goût pour les idées générales que leurs pères les Anglais ». Son procédé avait été, comme toujours, celui que j’ai défini hypothético-déductif, car son explication était la suivante : tandis que, lorsque les conditions sont très inégales, les individus deviennent si dissemblables qu’il y a « autant d’humanités distinctes qu’il y a de classes » et que, « perdant de vue le lien général qui les rassemble toutes dans le vaste sein du genre humain, on n’envisage jamais que certains hommes et non pas l’homme », l’homme des sociétés démocratiques ne voit près de lui que des êtres qui lui ressemblent :
« Il ne peut donc songer à une partie quelconque de l’espèce humaine, que sa pensée ne s’agrandisse et ne se dilate jusqu’à embrasser l’ensemble. »18
20Cette tournure de l’esprit ne peut donc que se refléter dans la langue.
« Cet amour des idées générales – dit-il – se manifeste, dans la langue démocratique, par le continuel usage des termes génériques et des mots abstraits, et par les manières dont on les emploie. C’est là le grand mérite et la grande faiblesse de ces langues ».
21Et cette fois-ci l’observateur se fait lui-même l’objet de son observation, car il remarque qu’il a souvent employé le mot « égalité » dans un sens absolu, qu’il l’a même plusieurs fois personnifié en disant que « l’égalité faisait certaines choses, ou s’abstenait de certaines autres ». Sa conclusion est, comme toujours dans cette analyse, à double face :
« Ces mots abstraits qui remplissent les langues démocratiques, et dont on fait usage à tous propos sans les rattacher à aucun fait particulier, agrandissent et voilent la pensée ; ils rendent l’expression plus rapide et l’idée moins nette. Mais, en fait de langage, les peuples démocratiques aiment mieux l’obscurité que le travail. […] Les hommes qui habitent les pays démocratiques ont […] souvent des pensées vacillantes : il leur faut des expressions très larges pour les renfermer. Comme ils ne savent jamais si l’idée qu’ils expriment aujourd’hui conviendra à la situation nouvelle qu’ils auront demain, ils conçoivent naturellement le goût des termes abstraits. Un mot abstrait est comme une boîte à double fond : on y met les idées que l’on désire, et on les en retire sans que personne le voie. »
22Il y a une dernière remarque à faire, qui est peut-être la plus importante. Dans les siècles aristocratiques – de même que chaque nation tend à se tenir à l’écart des autres et qu’il n’y a donc pas d’échange entre les langues – au sein de la même nation il n’y a pas d’échange entre les différentes classes. « On rencontre alors dans le même idiome une langue de pauvres et une langue de nobles, une langue savante et une langue vulgaire »19. C’est le contraire qui arrive dans les siècles démocratiques, lorsque tous les rangs sont confondus et, par conséquent, « tous les mots de la langue se mêlent ».
23Ceux qui ne peuvent pas convenir au plus grand nombre périssent ; le reste forme une masse commune où chacun prend peu à peu au hasard. Presque tous les différents dialectes qui divisaient les idiomes de l’Europe tendent visiblement à s’effacer ; il n’y a pas de patois dans le nouveau monde, et ils disparaissent chaque jour de l’ancien.
… et le style
24Cette dernière remarque nous introduit à la question du style. Car « non seulement tout le monde se sert des mêmes mots, mais on s’habitue à employer indifféremment chacun d’eux ». Les règles que le style classique avait créées disparaissent, et il n’y a plus de registre linguistique qui, par sa nature, puisse paraître vulgaire ou distingué.
25Je sais – dit Tocqueville – que dans la classification des mots, il se rencontre des règles qui ne tiennent pas à une forme de société plutôt qu’à une autre, mais qui dérivent de la nature même des choses. Il y a des expressions et des tours qui sont vulgaires parce que les sentiments qu’ils doivent exprimer sont réellement bas, et d’autres qui sont relevés parce que les objets qu’ils veulent peindre sont naturellement fort hauts. Les rangs se mêlant ne feront jamais disparaître ces différences. Mais l’égalité ne peut manquer de détruire ce qui est purement conventionnel et arbitraire dans les formes de la pensée. Je ne sais même pas – ajoute-t-il – si la classification nécessaire, que j’indiquais plus haut, ne sera pas toujours moins respectée chez un peuple démocratique que chez un autre ; parce que, chez un pareil peuple, il ne se trouve point d’hommes que leur éducation, leurs lumières et leurs loisirs disposent d’une manière permanente à étudier les lois naturelles du langage et qui les fassent respecter en les observant eux-mêmes.
26En somme, constate Tocqueville, dans les démocraties il se fait « une confusion dans le langage comme dans la société ».
Quelle littérature pour la démocratie ?
27Ma communication pourrait se conclure ici. Je ne voudrais toutefois terminer sans donner au moins un aperçu de ce que Tocqueville dit de la littérature démocratique. On a déjà vu qu’il n’a pas trouvé aux États-Unis une véritable littérature autochtone. Cependant dans le chapitre XIII – ayant pour titre Physionomie littéraire des siècles démocratiques – d’un côté il s’aventure à imaginer quels seront ses caractères lorsque les Américains finiront par en avoir une ; et de l’autre, comme il lui arrive bien souvent, il parle en même temps de celle qu’il a déjà sous les yeux dans son propre pays. Son procédé est encore une fois comparatif, le terme de sa comparaison étant la littérature des siècles aristocratiques : c’est-à-dire d’une société où « un petit nombre d’hommes, toujours les mêmes, s’occupent en même temps des mêmes objets, ils s’entendent aisément et arrêtent en commun certaines règles principales qui doivent diriger chacun d’eux »20 ; des hommes, en plus, qui, occupant une position héréditaire, seront naturellement portés « non seulement à adopter pour eux un certain nombre de règles fixes, mais à suivre celles que s’étaient imposées leurs aïeux » ; qui, ayant toujours vécu dans l’aisance, ont conçu « le goût des jouissances recherchées et l’amour des plaisirs fins et délicats », et qui, ayant contracté dans ces loisirs une certaine mollesse d’esprit et de cœur, sont portés à écarter « de leurs plaisirs mêmes ce qui pourrait s’y rencontrer de trop inattendu et de très vif ».
28Imaginez maintenant un grand nombre de travaux littéraires exécutés par les hommes que je viens de peindre, ou pour eux, et vous concevrez sans peine une littérature où tout sera régulier et coordonné à l’avance. Le moindre ouvrage y sera soigné dans ses plus petits détails ; l’art et le travail s’y montreront en toutes choses ; chaque genre y aura ses règles particulières dont il ne sera point loisible de s’écarter et qui l’isoleront de tous les autres.
29Il est aisé de deviner que Tocqueville parle là de la littérature du Grand Siècle, de son élégance, mais aussi des périls que les auteurs y courent quelquefois, de tomber, comme il le dit, dans « une sorte de jargon littéraire, qui n’est guère moins éloigné du beau langage que le patois du peuple ».
30Les sociétés démocratiques ne sont que le revers de ce tableau. Voilà une foule confuse, où tous les rangs sont mêlés et confondus ; où les connaissances, comme les pouvoirs, sont « divisés à l’infini » ; où tous n’ont pas reçu la même éducation ni ne possèdent les mêmes lumières ; où les hommes « ne ressemblent point à leurs pères, et à chaque instant ils diffèrent d’eux-mêmes, car ils changent sans cesse de place, de sentiments et de fortune ». Quelle sera donc la littérature propre à satisfaire aux besoins intellectuels d’une société pareille ?
Prise dans son ensemble, la littérature des siècles démocratiques ne saurait présenter, ainsi que dans les temps d’aristocratie, l’image de l’ordre, de la régularité, de la science et de l’art ; la forme s’y trouvera, d’ordinaire, négligée et parfois méprisée. Le style s’y montrera souvent bizarre, incorrect, surchargé et mou, et presque toujours hardi et véhément. Les auteurs y viseront à la rapidité de l’exécution plus qu’à la perfection des détails. Les petits écrits y seront plus fréquents que les gros livres, l’esprit que l’érudition, l’imagination que la profondeur, il y régnera une force inculte et presque sauvage de la pensée, et souvent une variété très grande et une fécondité singulière dans ces produits. On tâchera d’étonner plutôt que de plaire, et l’on s’efforcera d’entraîner les passions plus que de charmer le goût.
31Sans le dire, l’auteur trace ici une esquisse de ce qu’on appelle la littérature romantique. Romantique par tempérament, si je peux le dire, Tocqueville n’a pas toutefois trop de goût pour cette production littéraire. C’est ailleurs que vont ses préférences : c’est à la littérature des époques de transition, lorsqu’on passe d’un état social à l’autre.
Dans le passage qui conduit un peuple lettré de l’un à l’autre, il survient presque toujours un moment où, le génie littéraire des nations démocratiques se rencontrant avec celui des aristocraties, tous deux semblent vouloir régner d’accord sur l’esprit humain. Ce sont là des époques passagères, mais très brillantes : on a alors la fécondité sans exubérance, et le mouvement sans confusion. Telle – conclut-il – fut la littérature française du xviiie siècle.
32Voilà une preuve de plus, s’il le fallait, que, lorsqu’il parle de l’Amérique et qu’il esquisse, à partir de ce qu’il y a vu, les traits des sociétés démocratiques présentes et à venir, au cœur de la réflexion de Tocqueville il y a toujours son propre pays, la France.
Bibliographie
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Guellec L. 2004, Tocqueville et les langages de la démocratie, Paris, Honoré Champion.
Guizot F. 1848, Introduction [1809] au Nouveau dictionnaire universel des synonimes de la langue française, 4e éd., Paris, A. Payen.
Jacques D. 1995, Tocqueville et la modernité. La question de l’individualité dans la « Démocratie en Amérique », Montréal, Boréal.
Meillet A. 1965, Linguistique historique et linguistique générale, Paris, Honoré Champion.
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Poggi G. 1972, Immagini della società. Saggi sulle teorie sociologiche di Tocqueville, Marx et Durkheim, Bologna, Il Mulino.
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Tocqueville A. de 1951, Œuvres complètes. I. De la démocratie en Amérique, Paris, Gallimard, 2 vol.
Tocqueville A. de 1957, Œuvres complètes. V.Voyages en Sicile et aux États-Unis, Paris, Gallimard.
Notes de bas de page
1 Tocqueville 1951, 2, p. 69.
2 Jacques 1995, p. 20.
3 Guellec 2004. Voir notamment le chap. II, Le langage de la démocratie : langue démocratique et parole politique démocratique.
4 Toujours attentif au fait linguistique, ailleurs Tocqueville avait adopté une autre approche, descriptive et quelque peu pittoresque. Dans une note très longue de la première Démocratie, il s’était étendu sur la complexité des langues parlées par les Indiens d’Amérique, en se montrant très au courant des études sur la matière (Tocqueville 1951,1, p. 436-437, note C). Dans les Carnets de Voyage, il avait pris note, non sans une petite nuance de sentiment de supériorité, de la particularité du français des Canadiens: «Singulier effet que cause sur nous cette langue française entendue à la fin du monde et avec ses vielles tournures et son accent provincial: laridondaine, laridondon. De temps en temps : hou ! ou : marche» (Tocqueville 1957, p. 174).
5 Tocqueville 1951, 1, p. 45.
6 Je dois cette remarque à Simone Mazauric, que je remercie.
7 Voir sur ce point Aron 1967, pp. 221-272 et Poggi 1972, pp. 15-128. Pour les remarques ci-dessus je me permets de renvoyer aussi à Pozzi 2006.
8 «Ceux-ci – avait-il écrit (Tocqueville 1951, 2, p. 61) – ne sont pas de grands écrivains, mais ils parlent la langue du pays et s’en font entendre. Je ne vois dans les autres que des étrangers. Ils sont pour les Américains ce que furent pour nous les imitateurs des Grecs et des Romains à l’époque de la renaissance des lettres, un objet de curiosité, non de générale sympathie».
9 Ibid., p. 69.
10 Cf. Guellec 2004, p. 130.
11 Cf. Guizot 1848 [1809], p. VIII.
12 Tocqueville, 2, p. 69. Le chapitre XVI occupe les pages 69-75, auxquelles je renvoie, sans donner dans la suite la référence des passages cités.
13 Cf. Guellec 2004, pp. 125-126. Il s’agit de l’article Comment les mots changent de sens, maintenant repris dans Meillet 1965, p. 233.
14 Tocqueville, 2, p. 72. Plus loin Tocqueville compare la différente conduite de deux Anglais ou bien de deux Américains qui par hasard, sans se connaître, se rencontrent à l’étranger: les premiers se tiennent à distance, tandis que les Américains sont «sur le champ amis, par cela même qu’ils sont Américains». On attribue ce différent trait au caractère insociable des Anglais et à la sociabilité américaine, mais, selon l’auteur, c’est à l’état social de leur pays qu’il faut revenir pour le comprendre. En Angleterre, l’orgueil aristocratique est encore très grand, mais les limites de l’aristocratie sont devenues douteuses: c’est pourquoi «ne pouvant juger du premier coup d’oeil quelle est la situation sociale de ceux qu’on rencontre, l’on évite prudemment d’entrer en contact avec eux». En Amérique, où les privilèges de naissance n’ont jamais existé et où la richesse ne donne aucun droit particulier, les gens «ne trouvent ni avantage ni péril à se communiquer librement leurs pensées» (ibid., p. 176-177).
15 «S’ils ont quelquefois recours aux savantes étymologies, – dit-il – c’est d’ordinaire la vanité qui les leur fait chercher au fond des langues mortes, et non l’érudition qui les offre naturellement à leur esprit. Il arrive même quelquefois que ce sont les plus ignorants d’entre eux qui en font le plus d’usage. Le désir tout démocratique de sortir de sa sphère les porte souvent à vouloir rehausser une profession très grossière par un nom grec ou latin. Plus le métier est bas et éloigné de la science, plus le nom est pompeux et érudit. C’est ainsi que nos danseurs de corde se sont transformés en acrobates et en funamboles».
16 Cf. Guellec 2004, p. 122 : c’est à elle que je dois la citation de Mercier (an IX [1801], p. XXI-XXII).
17 Peut-être – c’est encore Guellec à le soutenir (ibid., p. 147) – ne fait-il ici que s’approprier sans le nommer le thème de l’archaïsme en vogue dans la première moitié du siècle». En effet les écrivains romantiques ont eu la passion des noms désuets, ce qui était une façon de faire revivre le passé, comme le montre parmi tant d’autres le cas d’Augustin Thierry. Et, lorsqu’il parle de la littérature démocratique, Tocqueville – on le verra – envisage surtout les écrivains français de son temps, en leur prêtant tous les caractères du romantisme.
18 Il ajoutait que, dans les siècles d’égalité, tous les hommes étant également isolés et faibles, on n’en voit point «dont la volonté dirige d’une façon permanente les mouvements de la foule». C’est pourquoi, «pour expliquer ce qui se passe dans le monde, on en est […] réduit à rechercher quelques grandes causes qui, agissant de la même manière sur chacun de nos semblables, les porte ainsi à suivre tous volontairement une même route» (Tocqueville 1951, 2, p. 22-23). Cette réflexion connaîtra de plus longs développements dans les chapitre XX de cette Première Partie, où l’auteur traitera «de quelques tendances particulières aux historiens dans les siècles démocratiques».
19 «Je parierais volontiers – ajoute-t-il – que, parmi les castes de l’Inde, le langage varie prodigieusement et qu’il se trouve presque autant de différence entre la langue d’un paria et celle d’un brame qu’entre leurs habits».
20 Pour ce passage et les suivants cf. Tocqueville 1951, 2, pp. 60-65.
Auteur
Professeur d’histoire contemporaine
Université de Pisa, Italie
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Signes et communication dans les civilisations de la parole
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2016