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Animation & économie sociale et solidaire

 | 
Aurélie Carimentrand
, 
Marius Chevallier
, 
Sandrine Rospabé

L’ESS : des organisations économiques citoyennes

Texte intégral

1Finance solidaire, habitat partagé, régies de quartier, Scop, coopératives d’entreprises, commerce équitable, entreprises d’insertion, entreprises adaptées, associations culturelles, etc. Les organisations d’économie sociale et solidaire ont en commun :

    • 5 Dans ce chapitre, le genre neutre est le féminin.

    de compter sur l’organisation collective plutôt que sur des solutions individuelles/libérales (1.1) - d’où l’intérêt pour les animatrices5 qui interagissent avec des groupes ;

    • 6 Les termes dotés d’un astérisque font l’objet d’une explication par les auteurs à la fin de l’ouvra (...)

    et de résister au fatalisme en revendiquant le respect de valeurs, parfois utopiques*6, face au réalisme des techniciens (1.2) - d’où l’intérêt pour les animatrices dans une optique d’éducation populaire.

2En résumé, monter une initiative d’économie sociale et solidaire c’est renoncer au fatalisme et penser que c’est l’action collective qui permettra d’ouvrir de nouveaux horizons. Ces deux aspects étant partagés par de nombreuses organisations, ceci a permis d’institutionnaliser progressivement un champ de l’ESS (1.3).

L’organisation économique collective entre individualisme et hiérarchie

3Les mots clés de ce chapitre sont coopération, mutualisation, association, organisation collective : c’est le proverbe « tout seul on va plus vite, ensemble on va plus loin ». Ils renvoient à des situations où on ne fait pas seule et où il n’y a pas une supérieure hiérarchique qui décide pour tout le monde. Dans la vie quotidienne, ces trois modes d’action cohabitent étroitement. Au niveau économique on parle d’économie plurielle* (Laville, 2003). Dans un cours, il y a une partie de travail individuel, une partie de coopération avec les autres étudiantes et l’enseignante et une partie décidée unilatéralement par l’enseignante. Dans un projet de groupe, certaines tâches sont réalisées à la libre initiative de chacune, d’autres sont décidées collectivement, d’autres sont décidées par une cheffe de projet ou une responsable de tâche.

  • 7 Dans cette partie, nous présentons l’utopie de l’économie sociale et solidaire à travers ses grands (...)

4En raison de préférences idéologiques7, certaines organisations veulent renforcer les aspects individuels, d’autres les aspects collectifs, d’autres encore les aspects hiérarchiques, d’où de nombreux mots en « isme ». Les sociétés occidentales ont eu tendance à négliger la voie coopérative par rapport à deux grandes idéologies et leurs « remèdes miracles » : privatiser, déréguler, marchandiser pour le libéralisme et l’individualisme ; réguler, redistribuer, produire des services publics pour l’étatisme. L’accent a été mis sur les inconvénients plutôt que sur les avantages de l’organisation collective.

Collectivisme, associationnisme, mutualisme, coopératisme

5Le collectivisme serait peut-être le terme le plus générique ici, mais il souffre de connotations péjoratives suite à l’histoire soviétique. Il n’y a pas de terme unique, notamment parce qu’il s’agit de courants minoritaires, moins institutionnalisés que le libéralisme et l’étatisme. Les sociétés d’Europe occidentale ont connu un fort déclin d’une culture d’organisation collective. Au Royaume-Uni, « l’acte d’Édouard VI ordonnait à toutes les fraternités, confréries et guildes de remettre à la Couronne tous les manoirs, les terres, les domaines et autres biens leur appartenant ou à quelqu’un des leurs » (Kropotkine*, L’entraide, 2010, p. 275) avant que cette loi ne soit doublée de châtiments sévères en cas de constitution de nouvelles unions en 1799. En France, l’assemblée constituante de 1789 s’est également mêlée de bloquer l’organisation collective avec la loi Le Chapelier et le décret d’Allarde (1791) qui instaurent un délit de coalition potentiellement puni par des enfermements, afin de marquer une rupture nette avec les corporations de l’Ancien Régime.

6De plus, au-delà de ces attaques directes des États à l’encontre des organisations collectives (ou « corps intermédiaires ») leur déclin a été la conséquence indirecte du développement florissant du binôme libéralisme/étatisme. Lorsque les individus sont de plus en plus mobiles géographiquement, il devient compliqué de maintenir des organisations collectives. Et lorsque des lois et un système de sécurité sociale obligatoire protègent les individus, les solidarités locales sont d’autant moins nécessaires. On constate ainsi qu’en France où l’État a été longtemps fort, le mouvement coopératif est resté moins développé qu’en Italie ou en Espagne. Toutefois, à chaque période de grande crise (tous les 50 ans environ), l’étau du binôme libéralisme/étatisme se desserre et resurgissent des solutions collectives. Depuis 1980, cette évolution se fait dans un contexte régulier de baisse du poids de l’État. Les remèdes « miracles » proposés par les idéologies collectivistes sont :

  1. La co-production : si les consommatrices du service rendu par la structure contribuent à sa production par du travail bénévole ou un investissement pas ou peu rémunéré, il devient possible de produire des services non rentables (optique libérale) ou trop coûteux (optique étatiste). Cela s’applique à de multiples contextes : des espaces ruraux ou certains quartiers urbains (bars associatifs), de nouvelles activités (boutiques de produits biologiques, écoles alternatives), un manque de ressources financières des usagères (épiceries sociales et solidaires, ressourceries, habitats coopératifs, jardins partagés, ateliers de réparation automobile, etc.). À la limite, c’est-à-dire en l’absence de salariées, la coproduction devient autoproduction.

  2. La co-gestion : de même, si les consommatrices du service rendu participent à la prise de décision, ce service devrait mieux répondre à leurs besoins, a fortiori si par ailleurs elles agissent bénévolement dans la structure et connaissent donc son fonctionnement interne. À la limite, lorsqu’il n’y a pas d’équipe dirigeante ou de salariées ayant acquis une connaissance fine de la structure, la co-gestion devient autogestion. Pour la co-production ainsi que pour la co-gestion on parle de principe de double qualité : la bénéficiaire de l’entreprise collective est toujours en même temps l’une de ses actrices.

  3. La confiance et l’interconnaissance : le développement des moments de convivialité ou la fréquentation régulière de la structure en tant que consommatrice ou en tant que travailleuses bénévoles permet à chacune de mieux connaître les autres. De sorte que se développe une surveillance informelle par les pairs qui économise tout ou partie des coûts de surveillance qu’ils soient par incitation monétaire dans le libéralisme ou par l’embauche de personnels spécifiques dans le hiérarchisme (Ostrom*, 2010).

  4. L’a-capitalisme : tout ou partie des bénéfices doivent constituer des réserves collectives plutôt qu’être redistribuées aux propriétaires des moyens de production et le pouvoir de décision ne dépend pas du niveau des moyens financiers apportés.

Avantages/inconvénients du libéralisme, de l’étatisme et du collectivisme 

7Le pendant de ces réflexes de solutions automatiques, ce sont des critiques automatiques : les reproches sont souvent distribués gratuitement sans vérifier les situations particulières et les satisfécits sont souvent accordés à l’aveugle. Chacun des avantages et inconvénients du schéma suivant pourrait faire l’objet d’une réflexion spécifique. Leur liste sert à attirer l’attention sur le nécessaire recul critique à avoir : repérer ce à quoi chacune croit a priori et s’interroger sur l’exagération probable de ces avantages et inconvénients.

Schéma - Les plus et les moins des trois systèmes idéologiques

8Lecture : lorsque les termes sont à une pointe, ils sont réputés spécifiques à cette pointe. Lorsqu’ils sont sur un côté, ils sont réputés partagés par les deux pointes voisines.
N.B : de nombreuses versions de ce triangle existent, notamment depuis Evers (1990).

9Explicitation des termes du schéma :

10Les reproches :

  • Inflation normative : reproche d’une profusion de lois qui s’empilent ;

  • Bureaucratisation : multiplication des documents administratifs à remplir qui empêchent les personnes d’agir et standardisation des réponses ne prenant pas en compte les spécificités des usagères ;

  • Technocratie : les expertes et techniciennes ont un pouvoir excessif souvent déconnecté des besoins réels des personnes ;

  • Incertitudes, volatilité : reproche que les marchés sont traversés par des successions de modes superficielles dont les changements entraînent des crises brutales ;

  • Inégalités, exclusions, corporatisme : du côté libéral, le marché fixe des prix auxquels certaines entreprises ne peuvent pas produire et certaines consommatrices ne peuvent pas acheter en raison des inégalités de revenus. Du côté collectif, les initiatives se développent parfois au sein de milieux sociaux non fermés mais difficiles d’accès ;

  • Amateurisme, désordre : il est souvent reproché un manque de compétences lié au bénévolat et à la volonté de faire soi-même plutôt que faire faire par des professionnelles ;

  • Lourdeur, lenteur : le temps de la démocratie est souvent critiqué comme un étouffoir des initiatives individuelles et le manque de rémunération aux résultats entraîne un risque que les salariées « tirent au flanc ».

11Les auto-satisfécits :

  • Inclusion, intérêt général : les pouvoirs publics veillent à ce qu’aucun territoire, aucun groupe social ne soit exclu d’avantages. Ils s’efforcent ainsi de généraliser à toute la population les innovations dont certains groupes ou territoires bénéficient ;

  • Fiabilité, professionnalisme : les compétences des personnes formées et expérimentées limitent les risques de travaux de mauvaise qualité. Le marché est censé sélectionner les meilleurs, de même que les concours de la Fonction Publique ;

  • Flexibilité, réactivité : un individu seul peut réagir rapidement en fonction de ce qu’il observe du terrain. À l’excès, ces avantages deviennent l’inconvénient de la volatilité et des incertitudes ;

  • Liberté, adaptabilité : alors que les pouvoirs publics utilisent le monopole de la contrainte légale, les organisations libérales et collectives préservent la liberté individuelle ; les petites entreprises (les grandes seraient plutôt du côté du pôle hiérarchie) peuvent éviter la standardisation et donner des réponses personnalisées aux besoins des clientes. L’implication directe des usagères dans la réponse à leurs besoins garantit cette personnalisation. Cet argument a été largement éprouvé par les mutuelles d’assurance qui ont apporté la preuve qu’il était possible de créer des produits d’assurance moins chers, plus adaptés aux besoins des personnes ;

  • Convivialité, plus-value sociale : on parle aussi d’économie humaine, dans le sens où la personne qui remplit un service n’est pas une simple fonctionnaire ou une simple prestataire, mais prend le temps de développer une relation sociale ;

  • Sécurité, démocratie : la moindre volatilité et l’existence de solidarités collectives maintiennent des repères sociaux qui limitent le sentiment d’insécurité. Le pouvoir n’est pas concentré dans les mains des apporteuses de capitaux.

Des utopies concrètes

12Les gens s’impliquent peu dans les associations ? Ben oui, de toutes façons la jeunesse ne s’engage plus, c’est pas comme avant. Il n’y a pas de solidarités de voisinage ? De toutes façons chacun n’a qu’une envie c’est se retrancher chez soi pour être tranquille. Les commerces en milieu rural disparaissent ? Avec la voiture et les achats sur Internet, ça n’est plus la peine d’espérer. L’agriculture biologique augmente peu ? Pas étonnant c’est tellement compliqué, c’est réservé à une élite. La production de déchets et la consommation d’énergie augmentent ? On ne va pas revenir à la bougie, faut bien faire avec son temps. Le mallogement augmente et les listes d’attente de logements sociaux ne diminuent pas ? Certes mais les budgets ne peuvent pas augmenter. Qui n’a pas déjà entendu un voisin, un membre de sa famille, un copain, émettre ce type de constats résignés ?

13En ESS, il y a une volonté d’innovation sociale*, un refus de s’accommoder d’un fatalisme gestionnaire et technicien. Il y a une volonté d’expérimenter ici et maintenant, de ne pas accepter les aprioris négatifs sur les possibilités de changements. C’est la citation prêtée à Mark Twain : « Ils ne savaient pas que c’était impossible alors ils l’ont fait ». Une autre formule qui revient souvent est : « des grands soirs aux petits matins ». Il s’agit de rêver à des utopies, mais qui doivent être testées concrètement et non cantonnées dans des discours, dans l’attente de grandes révolutions. Le réalisme demandé est de s’organiser avec les moyens actuels pour mettre en place des principes tout en se plaçant dans une démarche de progrès. Ce terme d’utopie revient en force aujourd’hui dans la société française avec sa journée festive annuelle (le festival des utopies concrètes), mais aussi avec le mouvement Alternatiba et les villes en transition*.

Utopies…

  • 8 On trouve de nombreuses traces d’utopies concrètes à toutes les époques, souvent portées par des mo (...)

14Si les organisations d’ESS sont réalistes en démarrant des initiatives modestes avec les moyens actuels, elles se placent dans des projets de société utopiques. Le 19ème siècle a été riche en utopies concrètes8 parfois rassemblées dans des termes tels que socialisme associationniste* et socialisme utopiste*. Pour Nathalie Brémand (2014), « le fait de les nommer de la sorte a déterminé un certain nombre de préjugés et d’aprioris faisant obstacle à la prise en compte de leur spécificité. L’expression a été d’abord utilisée par leurs contemporains pour les discréditer ». L’expression est désormais reprise positivement pour désigner des expériences qui font partie de la culture de l’ESS, parmi lesquelles :

15Les « villages d’harmonie » (tels que New Harmony, dans l’Indiana, 1825-1829) : de nombreux modes d’organisation furent testés, la ville tenta de bannir l’utilisation de l’argent. Robert Owen (1771-1858) y fut un des protagonistes et s’inspira de ses expériences pour devenir l’un des premiers théoriciens de la coopération. Vingt ans plus tard, une nouvelle vague d’expérimentateurs européens inspirés de Charles Fourier (1172-1837) partent également aux États-Unis pour de nouveaux tests de communautés, tels Victor Considérant au Texas.

  • 9 Pour aller plus loin, se référer au travail de thèse de Jessica Dos Santos (2016).

16Le Familistère de Guise (1858-1968, Picardie), très inspiré du travail théorique de Fourier sur les "phalanstères" (1772-1837), est organisé autour de l’entreprise des poêles Godin qui fut la première entreprise de chauffage au monde. Les bénéfices étaient répartis équitablement entre les travailleuses et les apporteuses des moyens de production. Des efforts collectifs spécifiques étaient menés pour développer le plaisir au travail et améliorer les conditions de vie. Le bâtiment à l’architecture avant-gardiste a abrité jusqu’à 1800 familistériens à la fin du 19ème siècle9.

17Etienne Cabet (1788-1856) a également mené un travail d’allers-retours entre théorie et pratique. Cela lui a permis de théoriser la coopération dans ses Voyages en Icarie, livre dans lequel « il décrit une société idéale basée sur le travail, mais où chacun percevrait selon ses besoins, dans une logique égalitaire, monnaie et commerce y étant bannis » (Alternatives Économiques, 2009). Plusieurs tentatives d’application de ses principes ont eu cours aux États-Unis.

18Ces expériences tentent de reconstruire des systèmes communautaires sans revenir sur les acquis du libéralisme qui ont permis d’émanciper les individus des systèmes sociaux villageois d’ancien régime mais ont conduit à la pauvreté et au désordre urbains. Malgré la présence de leaders charismatiques, un effort particulier est fait pour ne pas dépendre de chefs disposant de pouvoirs concentrés. D’autres expériences moins ambitieuses ont été menées en parallèle : Pierre-Joseph Proudhon*

19(1809-1865) appuya le développement du principe de mutualité à l’origine des sociétés de secours mutuel, ancêtre du système de Sécurité Sociale. De même Léon Walras* (1834-1910) fut un expérimentateur actif de coopératives d’épargne et de crédit, ancêtres des banques coopératives.

20Certaines de ces initiatives se sont maintenues jusqu’à aujourd’hui. En France, les coopératives de consommation qui ont été florissantes entre les années 1880 et 1920 ont pratiquement toutes disparu. Mais il reste notamment Coop Atlantique qui compte plus de 3000 salariées dans la grande distribution alimentaire. Cette coopérative a considérablement amélioré les conditions de vie des salariées en développant les loisirs, soutenant les mouvements sociaux, développant l’éducation à la consommation et contrôlant strictement la qualité des produits vendus grâce au Laboratoire Coopératif. Cela bien avant l’apparition du droit de la consommation. Charles Gide*, membre actif d’une coopérative a théorisé la capacité de ces coopératives de consommation à constituer une « République coopérative » qui réduirait considérablement la place de l’État et du marché libéral. En Grande-Bretagne, les Equitables pionniers de Rochdale avaient expérimenté un principe similaire dès 1844. Cette coopérative fait partie de The Co-operative Group qui compte plus de 70 000 salariées aujourd’hui.

21Tout au long du 20ème siècle, d’autres expériences ont émergé. Si quelques unes ont maintenu des projets de société globaux, ce sont des expériences de petites tailles (souvent moins de 50 personnes). Les autres projets sont plus spécialisés sur des objectifs restreints et ont choisi un autre mode de croissance en multipliant les petites structures, souvent reliées par une fédération ou un réseau, plutôt que de grandes structures.

… Concrètes : évaluer l’utilité sociale

22La gestion d’une entreprise est d’autant plus complexe qu’on ajoute aux contraintes économiques et financières des contraintes éthiques. Nous ne revenons pas ici sur la gestion économique : il y a peu de règles spécifiques aux entreprises de l’ESS. À l’inverse, tout le monde a des principes, des valeurs, des bons sentiments, des rêves, mais les organisations d’ESS ont recours à des outils spécifiques pour assurer leur réalisation concrète. Avant d’aborder ces outils, un petit point d’histoire montre comment cette position prend à rebours les recommandations du libéralisme économique.

23Karl Polanyi* (La Grande transformation, 1944) a montré comment l’économie s’est progressivement constituée en un domaine autonome avec ses propres règles. La Fable des Abeilles de Mandeville de 1729 et la parole du boucher d’Adam Smith (Livre I de la Richesse des Nations, 1776) jouent des rôles symboliques forts : il s’agit de défendre l’idée selon laquelle l’économie n’est pas une science morale. Si l’économie est ce qui permet de répondre aux besoins de consommation des individus, alors ces auteurs considèrent que l’économie fonctionne mieux si chacune se préoccupe égoïstement de ses propres intérêts. Ces prises de position ont fait scandale dans des sociétés où par exemple le prêt avec taux d’intérêt était interdit par la religion catholique. Au 20ème siècle, le libéral Milton Friedmann (1962) énonce que la responsabilité sociale de l’entreprise c’est de faire du profit : autrement dit, l’enfer est pavé de bonnes intentions. Si on commence à vouloir être altruiste, on se mêle de ce qu’on connaît mal, on fait plus de mal que de bien et on risque de tomber dans l’assistanat. À l’inverse si on se préoccupe de faire bien ce qu’on sait faire, alors l’économie fonctionnera mieux. Ce débat s’est également nourri de références au fonctionnement de la nature : le darwinisme social défend l’hypothèse que les animaux et végétaux sont égoïstes. Tandis que d’autres auteurs tels que Pierre Leroux* et Kropotkine* considèrent que c’est la coopération et le souci de l’autre qui expliquent le fonctionnement harmonieux de la nature. Au-delà de bonnes intentions qui n’engageraient que de bonnes volontés et moralités individuelles, les principes éthiques sont explicités dans des chartes, voire dans les statuts juridiques des structures. Idéalement, ces valeurs sont évaluées par des indicateurs et débattues par les membres dans une optique de progrès pour ne pas rester à l’état de discours. Certaines chartes sont spécifiques à une initiative, d’autres rassemblent toutes les entreprises d’un même réseau.

24Au-delà de ces spécificités sectorielles, des acteurs ont édicté une charte de l’économie sociale en 1981 et l’État a donné une définition de l’ESS dans la Loi n° 2014-856 du 31 juillet 2014 relative à l’économie sociale et solidaire.

Loi n° 2014-856 du 31 juillet 2014 relative à l’économie sociale et solidaire Titre Ier : DISPOSITIONS COMMUNES - Chapitre Ier :
Principes et champ de l’économie sociale et solidaire - Article 1 : « L’économie sociale et solidaire est un mode d’entreprendre et de développement économique adapté à tous les domaines de l’activité humaine auquel adhèrent des personnes morales de droit privé qui remplissent les conditions cumulatives suivantes :
1°/ Un but poursuivi autre que le seul partage des bénéfices ;

2°/ Une gouvernance démocratique, définie et organisée par les statuts, prévoyant l’information et la participation, dont l’expression n’est pas seulement liée à leur apport en capital ou au montant de leur contribution financière, des associés, des salariés et des parties prenantes aux réalisations de l’entreprise ;

3°/ Une gestion conforme aux principes suivants :
a. Les bénéfices sont majoritairement consacrés à l’objectif de maintien ou de développement de l’activité de l’entreprise ;
b. Les réserves obligatoires constituées, impartageables, ne peuvent pas être distribuées.

25Une fois que ces principes sont formalisés, il s’agit de les faire vivre en les évaluant régulièrement. Le risque encouru est que les préoccupations comptables quotidiennes de survie et de simplification des conditions de travail conduisent à les oublier plus ou moins rapidement, comme l’a analysé Claude Vienney dans sa Socio-économie des Coopératives en 1980. On parle alors de banalisation ou d’isomorphisme : le fait de prendre les mêmes (iso) formes (morphe) que les concurrents. On observe deux grands types de méthodes d’évaluation :

26L’évaluation quantitative : les principes sont traduits en indicateurs qui sont demandés par les membres et les partenaires financiers. Des guides d’évaluation de l’utilité sociale ont été publiés par l’AVISE (agence de valorisation des initiatives socio-économiques), le CJDES (centre des jeunes dirigeants de l’économie sociale) ou encore par des chercheurs (Branger, Gardin, Jany-Catrice, Pinaud, 2014). Le risque de ces indicateurs est de constituer une bureaucratisation interne étouffante. Mais ils peuvent contribuer à faire vivre les principes s’ils constituent un support de débat et non une sanction ;

27La pratique du débat démocratique est une des caractéristiques importantes de l’ESS (Eric Dacheux et Daniel Goujon, 2011, parlent de démocratie délibérative dans la lignée des travaux de Jürgen Habermas*). Pour faciliter l’expression de chacune et une attention durable à ces principes, les organisations de l’ESS ont de plus en plus recours aux méthodes de la pédagogie active et de l’éducation populaire (nappes tournantes, consensus, sociocratie, dazibao, 6 chapeaux, mind mapping, débats binaires, etc.) qu’elles pratiquent lors de réunions plus ou moins régulières (commissions éthiques, groupes de travail ponctuels, débats en assemblée générale, etc.) (Vargas Vargas et Bustillo, 1987).

28Compte-tenu des valeurs qu’elles mettent en avant, les organisations d’ESS sont attendues au tournant. D’autant plus que les discours sur l’éthique fleurissent dans tous les domaines et que les entreprises sont vite suspectées de greenwashing ou de socialwashing consistant en des opérations marketing d’habillage sans changer le contenu des pratiques. Notamment les conditions de travail ont été régulièrement dénoncées par des sociologues (Hély, Rétif, Simonet, 2015) : sous prétexte de défendre de beaux principes justifiant un investissement militant, une confusion peut se faire entre salariat et bénévolat de sorte que les conditions de travail se trouvent dégradées.

Histoire de l’institutionnalisation de l’ESS

29L’économie sociale et solidaire n’est pas une simple collection d’entreprises disparates, c’est un secteur structuré avec ses propres outils et ses institutions. Mélange de réinventions de la tradition et d’innovations sociales, elle est une réaction aux évolutions de la société moderne. Elle alterne des moments d’innovation et des moments d’institutionnalisation. À chaque crise du modèle économique dominant, de nouvelles initiatives émergent pour répondre aux enjeux du moment.

  • 10 Ce terme ne renvoie pas à l’association loi 1901, mais à toutes les formes d’association y compris (...)

30L’exode rural aboutit à un désordre et une paupérisation urbaine qui débouche sur une crise politico-économique dans les années 1830-1840. Les premières sociétés de secours mutuels émergent pour faire face aux nombreux aléas d’une situation socioéconomique instable. Et les ouvriers les plus qualifiés s’organisent en coopératives pour stabiliser leurs conditions de travail. Les premières marquent l’imaginaire de l’associationnisme10 ouvrier de 1848 (avec notamment l’Association des ouvriers bijoutiers en doré à Paris) mais restent marginales. Par contre les sociétés de secours mutuels seront encouragées par les pouvoirs publics, notamment sous Louis-Napoléon Bonaparte, mais dans un contexte de fort contrôle administratif jusqu’au vote de la Charte de la Mutualité en 1898.

31En 1873, une crise financière ouvre 15 années de profonde crise économique. Pendant cette période, de nombreuses coopératives de consommatrices sont créées. Au point que la coopérative de consommation tend à remplacer la coopérative de travailleuses dans l’imaginaire associationniste d’un changement de modèle économique et reste dominante jusque dans les années 1920 où on compte près de 4000 coopératives en France rassemblant plus de 2 millions de sociétaires. Après les mutuelles, les coopératives de travail et les coopératives de consommation, c’est au tour des associations loi 1901 de se développer dans le contexte du Front Populaire après la crise de 1929. Les grandes fédérations d’éducation populaire contribuent à développer le secteur des loisirs et de la culture. Enfin, la crise politico-économique déclenchée par les mouvements sociaux de 1968 et les chocs pétroliers voit émerger le secteur de l’insertion par l’activité économique (IAE) en réponse au chômage massif et de longue durée, mais aussi une grande diversité d’expériences qui vont être théorisées sous l’appellation « économie alternative » puis « économie solidaire » en France ou « nouvelle économie sociale » dans d’autres pays.

32Entre ces périodes de crise, on assiste à des périodes de stabilisation avec peu de nouvelles créations. En effet, lors des périodes de croissance (« Belle époque », « Années folles », « Trente Glorieuses »), le modèle dominant répond aux besoins des populations qui ne ressentent donc pas le besoin d’innover. Les mutuelles, associations et coopératives croissent et peu de nouvelles sont créées. Ces entreprises se sentent menacées par le Traité de Rome de 1957 qui veut instituer un Marché Unique Européen imposant les mêmes règles, pensées pour les sociétés de capitaux, à toutes les entreprises. Elles vont donc entamer un travail de lobbying pour se défendre. Ce rassemblement initié par les coopératives va déboucher sur la création du terme « économie sociale » à la fin des années 1970. Loin de résumer l’essence de ces initiatives, ce terme est essentiellement juridique. Il regroupe les coopératives, les associations et les mutuelles, c’est-à-dire des sociétés dans lesquelles le pouvoir ne dépend pas de la propriété des capitaux. Leur principal argumentaire c’est que ces entreprises d’économie sociale comptent plus de 10 % de l’ensemble des emplois en France. Le panorama de l’ESS en France est désormais publié chaque année (CNCRES, 2015).

  • 11 Le dialogue entre ces nouvelles initiatives avec leurs ancêtres est loin d’être évident mais pourra (...)

33Le terme est reconnu par le premier gouvernement sous la présidence de Mitterrand avec la création en 1981 d’un Secrétariat d’État à l’Économie Sociale doté d’une administration. À l’échelle régionale, on voit émerger les GRCMA (groupements régionaux des coopératives, mutuelles et associations) qui sont les ancêtres des actuelles Chambres Régionales d’Économie Sociale et Solidaire (CRESS) qui ont gagné un S avec l’adjonction de la dernière vague d’innovations sociales11. Ces CRESS ont un rôle similaire à celui des chambres consulaires sans en avoir le statut. En outre, on a assisté à la création de postes de chargés de missions à plusieurs échelons administratifs (communautés de communes et d’agglomération, pays, départements, régions). Outre la reconnaissance par les pouvoirs publics, l’institutionnalisation se développe par :

  • le développement d’outils de financements propres : Crédit Coopératif, Nef, France Active, Institut de Développement de l’Economie Sociale, etc. ;

  • l’ouverture d’options puis de diplômes à part entière à l’Université (voir le RIUESS : réseau interuniversitaire de l’économie sociale et solidaire), au CNAM ou dans le privé. Des outils propres au secteur, les Collèges Coopératifs (organismes de formation du secteur du travail sanitaire et social, créés par Henri Desroche*) ont également émergé ;

  • des services aux entreprises : une amorce de marché du travail spécifique (Ressources Solidaires), l’AVISE (Agence de Valorisation des Initiatives Socio-Economiques) ;

  • 12 Via l’agrément ESUS (entreprises solidaires d’utilité sociale).

34la recherche : la revue RECMA, le réseau RIUESS (www.riuess.org), l’EMES (http://emes.net/​), l’ADDES (association pour la documentation en économie sociale, http://addes.asso.fr), Recherche et Solidarités (http://recherches-solidarites.org). Depuis la loi sur l’ESS, le champ s’est également ouvert aux entreprises sociales12 qui sont des entreprises qui partagent des objectifs sociaux, culturels ou environnementaux proches mais pour lesquelles l’action collective n’est pas essentielle. Au contraire, le MOUVES (mouvement des entreprises sociales) considère dans une optique plus libérale qu’il faut accélérer le changement en s’appuyant sur des entrepreneuses et des apporteuses de capitaux qui n’accepteraient pas de voir leurs pouvoirs limités comme c’est le cas en ESS.

Notes

5 Dans ce chapitre, le genre neutre est le féminin.

6 Les termes dotés d’un astérisque font l’objet d’une explication par les auteurs à la fin de l’ouvrage.

7 Dans cette partie, nous présentons l’utopie de l’économie sociale et solidaire à travers ses grands principes : la version réaliste, nécessairement critique, est abordée dans la partie suivante « avantages et inconvénients ».

8 On trouve de nombreuses traces d’utopies concrètes à toutes les époques, souvent portées par des mouvements religieux qui souhaitent expérimenter de nouveaux principes de fonctionnement en société, mais l’ESS est essentiellement née en réaction à l’exode rural et à l’industrialisation donc nous n’en parlerons pas ici.

9 Pour aller plus loin, se référer au travail de thèse de Jessica Dos Santos (2016).

10 Ce terme ne renvoie pas à l’association loi 1901, mais à toutes les formes d’association y compris les coopératives, mutuelles et syndicats. Conséquence de la loi Le Chapelier de 1791, ces associations au sens large sont interdites jusqu’à ce que des lois de 1867, 1884 et 1898 autorisent des formes spécifiques (respectivement les coopératives de travail, d’agriculteurs, de consommation et les mutuelles). La loi de 1901 finit d’autoriser tout type d’association.

11 Le dialogue entre ces nouvelles initiatives avec leurs ancêtres est loin d’être évident mais pourrait être fructueux en incitant les nouvelles à anticiper une vision de long terme et les anciennes à se renouveler au contact de leurs innovations. Certaines entreprises d’économie solidaire ont créé leur propre réseau Mouvement d’économie solidaire, www.le-mes.org.

12 Via l’agrément ESUS (entreprises solidaires d’utilité sociale).

Table des illustrations

Légende Schéma - Les plus et les moins des trois systèmes idéologiques
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