Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

L'animation socioculturelle professionnelle, quels rapports au politique ?

 | 
Jean-Luc Richelle
, 
Stéphanie Rubi
, 
Jean-Marc Ziegelmeyer

Animatrices et animateurs : pratiques, enjeux et contraintes

Entre ethnicite masquee ou ethnicite alibi, quelle agency pour les animateurs dits « maghrebins » en milieux urbain ou rural

Chantal Crenn

Texte intégral

1Dans cet article, j’ai souhaité observer comment se manifeste l’ethnicité dans les discours et pratiques des animateurs/trices dits d’origine maghrébine. Plus précisément, j’interrogerai ici le lien qui unit champ professionnel de l’animation, politique, ethnicité et parcours personnels d’animateurs diplômés dits d’origine « maghrébine » dans la région bordelaise, tant urbaine que rurale. J’ai choisi de partir de deux terrains d’enquête. Le premier se situe à Bordeaux à travers le parcours d’animateurs/trices en formation continue à l’IUT Michel de Montaigne. Le deuxième se situe en milieux viticoles. Outre les territoires particuliers et les niveaux de diplômes très élevés de mes interlocuteurs/trices ruraux en comparaison avec ceux des animateurs/trices urbains, l’analyse doit également tenir compte du contexte national dans lequel chercheure et animateurs/trices se situent. Car les points de vue des uns et des autres sont façonnés par les perceptions nationales de l’immigration et du rapport aux étrangers, ainsi que par les arrangements institutionnels inspirés par ces conceptions, et par les politiques publiques qui les mettent en pratique. Une nécessaire distanciation vis-à-vis du contexte national s’imposait donc à la chercheure, tant pour elle-même que pour les animateurs/trices rencontrées.

  • 175 Pour éclaircir le lien que nous établissons entre ethnique et ethnicité, il nous a semblé crucial (...)

2Interrogeant le lien entre politique et animation, cette « spécialisation ethnique » des animateurs/trices qui perdure depuis plus de vingt ans, et qui est également présente en milieu rural, dans le cadre républicain français, a retenu notre attention. Questionner le lien entre animation, politique et ethnicité m’a paru mettre en évidence combien la segmentation ethnico-raciale du marché du travail perdure, notamment pour les enfants de migrants, mais aussi pour les étudiants primo-migrants sans que cela soit officiellement débattu, ce qui interroge, notamment, en terme de citoyenneté. En effet, comme si la dimension ethnique175 et raciale, présente au sein du champ de l’animation depuis une vingtaine d’années, commence seulement à susciter des débats ouverts au sein de la sphère professionnelle elle-même.

  • 176 Ce pays toujours présenté comme celui de l’assimilation a fait pourtant place à certains moments d (...)

3Ici, la valorisation des différences culturelles de « l’interculturel » côtoie la défense de la laïcité, témoignant des mouvements d’interpénétration entre politiques assimilationnistes et multiculturelles présentes en France176. Que donne à voir de la place qui est accordée aux animateurs/trices dits « maghrébins », dans la France des années 1990/2010, cette difficulté à prendre en compte l’ethnicité dans le champ de l’animation (alors que la question du genre émerge fortement et que celle de classes sociales a été fondatrice) tout en la mobilisant (femmes relais, animateurs grands-frères, repas interculturels, lutte contre la discrimination) ? Quels sont les effets, les enjeux et les modalités de fonctionnement de la prise en compte de la différence ethnique pour ces professionnels dans le secteur de l’animation socio-culturelle, dans le contexte idéologique actuel ?

  • 177 Bernardot Marc, Doytcheva Milena, (2010) Radicalisation des frontières et promotion de la diversit (...)

4Pour ce faire, après avoir exposé les conditions de la recherche, je m’attarderai sur la mise en histoire de l’émergence de l’ethnicité dans le champ de l’animation. Puis, à travers les discours d’animateurs et d’animatrice j’interrogerai d’abord le constat souvent effectué en France : l’ethnicité cacherait-elle des relations qui devraient être nécessairement politiques ? Puis, je questionnerai le passage d’une problématisation de l’action publique formulée en termes d’« intégration » à une problématisation posée en termes de « discrimination »177.

Un continuum rural urbain

5Quels effets induit la prise en compte de la différence ethnique dans le secteur de l’animation socio-culturelle et particulièrement sur les parcours professionnels d’animateurs/trices diplômé(e)s à la ville comme en milieu rural ? Pour ce faire, j’ai opté pour une approche anthropologique privilégiant l’immersion et la longue durée sur le terrain. Entretiens, observations, journal de terrain et prise en compte de ma réflexivité seront ici les outils privilégiés de l’anthropologue.

6Le terrain en milieu viticole est amorcé depuis 2002. Décalé, le regard en territoire viticole m’a semblé intéressant, car l’immigration a surtout été étudiée en ville, lieu où elle est certes numériquement la plus importante et où la demande politique existe, mais où habitent aussi le plus souvent les anthropologues ! Cette recherche interrogeait au départ le lien entre ethnicité et pratiques alimentaires des familles d’ouvriers agricoles appelés le plus souvent « marocains » (même s’ils peuvent être de nationalité tunisienne ou algérienne) travaillant entre Bergerac et Saint-Emilion. Lorsqu’en 2007, je présentai le résultat de mes recherches au colloque Aquitaine Portes d’Outre Mer, je fus interpellée par des animateurs travaillant au cœur des vignobles aquitains. Au fil de mes rencontres, je finis par « faire partie » de leur réseau professionnel et local et par rencontrer l’ensemble des acteurs concernés par la problématique de départ. Le terrain a été abordé de manière inductive, fait de rencontres imprévues dont j’ai tenu compte dans l’analyse des enjeux sous-tendant ce territoire en terme d’immigration.

7La question de l’animation en milieu viticole s’est imposée à moi, du fait du lien affiché entre migration et délinquance dans un lieu pourtant présenté par les majoritaires comme symbole de tranquillité et de francité. Ainsi, ai-je noté que l'amalgame fait entre ruralité et francité associée à la whiteness, contribue à la marginalisation de ces nouveaux arrivants pour certains aspects de la vie rurale. Fréquemment construits comme « autres », j’ai aussi pu constater que les migrants venus d'Afrique ne trouvent que difficilement une place dans les reconstructions historiques en quête d'un passé « authentiquement » européen. La question migratoire a longtemps été niée. Il est aussi intéressant de noter qu’en milieu viticole, la question des animateurs « grands-frères » s’est imposée plus tardivement qu’en ville, et notamment avec l’apparition des Points Rencontre Jeunes dans les années 2000, tout en suivant le même processus de spécialisation ethnique qu’en milieu urbain puisque destinée à pacifier les espaces publics.

8Aujourd’hui, en milieu viticole, se superposent donc reconnaissance de l’interculturel, déni de la dimension ethnique, dénonciation de l’ethnicisation des rapports sociaux, lutte contre les discriminations.

  • 178 Agence nationale pour la cohésion sociale et l’égalité des chances qui est substituée au Fonds d’a (...)

9Dans ces territoires, animateurs/trices sont très rarement qualifié(e)s dans l’animation professionnelle, tout en étant très diplômés (niveau master voire doctorat). Ces animateurs/trices diplômé(e)s sont fréquemment recrutés dans un premier temps comme vacataires sur des contrats aidés ou en contrat à durée déterminée. Communautés de communes, Caisse d’allocations familiales, Mutualité sociale agricole et Acsé178 financent des postes à durée déterminée. Si ces animateurs dits « maghrébins » se retrouvent à ces postes d’animation spécialisée, outre leur supposée commune appartenance ethnique, c’est souvent par manque de personnel qualifié appartenant à la société majoritaire dans ces territoires ruraux. Peu attractifs, ces territoires sont considérés par les animateurs professionnels majoritaires comme n’offrant que peu de perspectives professionnelles (pas de moyens, éloignés des services de la ville).

  • 179 Une recherche plus exhaustive concernant les responsables de structure, à ce sujet, reste à effect (...)

10Si les responsables associatifs179 et les élus locaux estiment recruter uniquement en fonction de qualifications professionnelles ou de niveaux de diplômes, et non selon des compétences sous-entendues ethniques, au fil des échanges, on s’aperçoit que celles-ci sont fréquemment évoquées. Dans le discours des élus, on remarque une sorte d’interpénétration entre la valorisation de l’ethnique dans le recrutement et l’attachement à l’idéologie assimilationniste. Mettant les origines assignées et/ou revendiquées des habitants au cœur de l’action locale, des intermédiaires ethniques seraient ainsi devenus « nécessaires » pour pacifier les espaces publics des petites villes viticoles, devenus des lieux où règnerait une certaine forme d’insécurité, mais aussi au sein des enceintes scolaires. En témoigne le recours à des catégories ethniques pour désigner le public concerné et les délits constatés lors de réunions entre professionnels. Dans le même temps, le discours des élus, depuis le début des années 2000, affiche une forme de reconnaissance dans les politiques locales des discriminations subies par les « immigrés » et leurs enfants, tout en rendant son application ambiguë.

« L’ethnique est-il quotidien »180 ?

  • 180 Il s’agit ici d’un clin d’œil à l’ouvrage d’Anne Raulin du même titre : Raulin Anne, (1999) L’ethn (...)

11A l’instar d’autres formations d’animateurs et travailleurs sociaux, en France, le département Carrières Sociales de l’IUT de Bordeaux III, où j’enseigne, se dote d’une réflexion sur la question de l’ethnicité jusque-là plutôt tue et supplantée par la question des classes sociales. Colloques et séminaires interrogeant la place du genre et de l’ethnicité dans le champ de l’animation sont organisés et provoquent d’ailleurs de vifs débats entre ceux qui souhaitent intégrer dans l’analyse des rapports sociaux la question de la différence ethnique et ceux qui en nient l’existence. La nécessité de mettre en place des cours, interrogeant de manière scientifique la question de l’ethnicité dans le champ du travail du social, s’est imposée. Ces débats sont possibles au sein de ces formations, car les sociologues ou anthropologues qui y sont recrutés sont eux-mêmes membres de laboratoires de recherche qui, après un long silence, sont désormais armés pour comprendre les questions migratoires et les relations interethniques, autrement qu’en termes assimilationnistes.

  • 181 Une recherche sur les cadres de ces associations d’animation mériterait d’être menée.

12De nombreux ouvrages sont publiés en France sur la question. Les milieux de la recherche ne sont pas les seuls à s’interroger sur ces questions. Lors de mes cours intitulés « migrations internationales et relations interethniques », certains étudiants, se sentant concernés par les problématiques de l’immigration, m’interpellaient régulièrement sur la question de l’immigration en France en tant qu’objet politique et sur leur place professionnelle en tant qu’« enfants de parents immigrés » vis-à-vis du public « immigré ». Ils me demandaient de leur donner des clefs pour analyser les situations professionnelles dans lesquelles la question de la différence ethnique apparaissait. Cela veut-il dire qu’aucun temps de réflexion n’était accordé à ces questions sur leur lieu de travail ? Ils estimaient, en effet, être déboussolés au sein même de « leurs propres valeurs » qui tendaient à favoriser l’interculturel (dont la reconnaissance du religieux) et dans le même temps à défendre la laïcité… Selon eux, du côté de leurs employeurs,181 les indications ne semblaient pas plus claires.

13Il n’est pas à l’ordre du jour d’interroger la notion d’interculturalité en tant que telle (la valorisation des différences va de soi) et son lien avec l’idéologie assimilationniste républicaine et la laïcité. Ces animateurs/trices rencontré(e)s tant à l’Université de Bordeaux que sur leur lieu de travail, ont au minimum le baccalauréat (ou le niveau) et sont également recrutés dans le secteur classique (centre social du centre ville, foyer d’un collège, association de quartier) ; ils ont le plus souvent bénéficié d’un poste d’animateur/trice pour effectuer un travail de proximité, soit géographique, soit ethnoculturel, auprès « de jeunes maghrébins ou africains ».

14Ils sont généralement recrutés au départ comme vacataires sur des contrats aidés ou en contrat à durée déterminée, puis en contrat à durée indéterminée à mi-temps, enfin à plein temps. Tous soulignent leur ascension sociale au sein même du champ de l’animation. Leurs emplois sont à mettre en lien direct avec le développement, ces vingt dernières années, d’une politique volontariste de renforcement des « liens sociaux », de « la mixité sociale » en ayant recours à des financements émanant des Politiques de la ville.

15Les entretiens que j’ai menés auprès d’animateurs diplômés plus âgés ont montré que, dans les années 1980/1990, dans la CUB, les enfants dont les parents ont migré du Maghreb sont fréquemment devenus des militants actifs au niveau de leur quartier. Leur désir d’engagement tenait au fait, me disaient-ils, qu’ils appartenaient à un groupe relégué, discriminé. Cette éviction a eu pour effet d’amener certains de mes interlocuteurs à souhaiter produire un modèle de réussite et d’engagement différent de celui, stigmatisant selon eux, de « chef de bande ». Ce désir de manifester leur présence positivement dans l’espace public bordelais s’est traduit dans un premier temps, selon leur propos, par la figure du « grand frère », figure dont Pascal Duret (1996) remarque qu’elle est autant liée aux valeurs de fraternité égalitariste républicaine qu’à celles de la fraternité religieuse plus ou moins hiérarchisante.

  • 182 Streiff-Fénart Jocelyne, (2006) À propos des valeurs en situation d’immigration : questions de rec (...)

16Toutefois, les entretiens menés à Bordeaux (comme ailleurs en France) montrent les limites de la reconnaissance - dans le champ de l’animation - de l’emploi de « grand frère », non seulement par les collègues, mais aussi par les instances politiques locales, même s’il a contribué ponctuellement à insérer quelques-uns d’entre eux professionnellement. En effet, les attributions de cet emploi les ont limités à accomplir des tâches de pacification dans les quartiers réputés « difficiles ». Et, contrairement aux espoirs attendus, ces emplois de « grand frère » ne leur ont ni permis d’accéder à une quelconque expression politique ni d’obtenir une reconnaissance professionnelle pleine et entière. Ces animateurs étaient, à l’époque, peu ou pas diplômés en animation et peu de perspectives professionnelles s’offraient à eux en dehors de leur quartier. Au peu de reconnaissance professionnelle accordée, s’ajoute l’absence de places laissées à ces « militants des cités » dans le « marché » politique local, et particulièrement celui de la gauche, monde dans lequel ils étaient plutôt investis. Tout ceci a fini par détourner nombre d’entre eux de leur engagement civique et/ou par les conduire à des formes d’engagement collectif plus communautaires, voire religieux182 (Streiff-Fénart, 2006).

  • 183 Crenn Chantal, Une consultation pour migrants à l’hôpital, Hommes et Migrations, 1225 : 39-45. Cre (...)

17Quel que soit le territoire rural ou urbain, on oscille toujours ici, d’un point de vue idéologique, entre surdétermination et occultation de la différence ethnique183, ce qui rend complexe, comme nous allons le voir, la tâche des animateurs/trices.

Prendre en compte l’ethnique dans l’animation : est-ce cacher des relations qui devraient être nécessairement sociales ou politiques ?

  • 184 Cuche Denys, (2012) Migrations internationales et transformation des cultures d’origine, in Crenn (...)

18Ainsi, dans ce contexte bordelais, viticole ou urbain, sans que cela soit dit, et sous couvert de prise en compte « des disparités territoriales », « l’interculturel » compte désormais parmi les éléments de mise en forme du « local » et surtout de mise en forme de participation au « local ». Toutefois, au cours de ces vingt dernières années et au fil de leurs projets, j’ai constaté que la question de l’ethnique reste difficilement saisissable en tant que « projet d’animation » par les animateurs professionnels que j’ai interviewés. Mais surtout, mes recherches de terrain ont mis en évidence, à travers différents parcours (25 au total) d’animateurs/trices dits « maghrébins », que la supposée « culture d’origine maghrébine » n’est pas une donnée en soi. Leurs récits de vie mettent en évidence que « la culture d’origine »184 que les employeurs, collègues ou élus, leur octroient, dépend également (comme tout un chacun) de leurs ressources symboliques, économiques et politiques en tant que professionnels, mais aussi membres d’une classe d’âge, d’une histoire familiale, en tant qu’homme ou femme, en tant que membres d’une classe sociale. Ces professionnel(e)s ont suivi des cursus universitaires approfondis en sociologie, en droit, en sciences politiques, en animation, et montrent combien leurs pratiques et discours sont influencés par la manière dont le contexte politique français aborde ces questions, par les associations militantes auxquelles ils adhèrent, et par les chercheurs qu’ils ont pu lire pendant leurs formations universitaires.

  • 185 Le concept de majorité, forcément associé à celui de minorité, doit être compris comme le dominant (...)
  • 186 Bertheleu Hélène, (2012) « Ethnicisation » et « communautarisme » ou comment fabriquer de la diffé (...)
  • 187 De Rudder Véronique, (1995) Vocabulaire historique et critique des relations interethniques, Pluri (...)
  • 188 La « Marche pour l’égalité » a quitté la banlieue de Marseille le 15 octobre 1983. De banlieue en (...)
  • 189 L’expression Français de « souche » désignant la prétendue origine ethnique de ces Français et non (...)
  • 190 Nous désignons par « minorité » des groupes classés, différenciés et hiérarchisés selon l’origine (...)
  • 191 Poiret Christian, (2003) Criminalisation de l’immigration et sociologie des relations interethniqu (...)
  • 192 Simon Patrick, (2000) « Les jeunes de l’immigration se cachent pour vieillir. Représentations soci (...)

19Jusqu’à il y a peu, lorsque la dimension ethnique était prise en compte dans les analyses des chercheurs, c’était le plus souvent pour mettre en évidence « l’ethnicisation de l’intervention sociale » par les majoritaires185, comme si la dimension ethnique cachait des relations qui devraient être forcément politiques ou sociales186 En France, « cette question est étroitement liée aux orientations politiques nationales en matière de citoyenneté : elle pose de façon sous-jacente celle de l’éligibilité des immigrés à la communauté nationale, et de la place qu’ils sont appelés à y occuper, selon que celle-ci est définie comme homogène culturellement » (Streiff-Fenart, 2006). Dans ce contexte, ce que les chercheurs ont appelé le « processus d’ethnicisation des rapports sociaux » a conduit à mettre en lumière les processus de désignation particuliers de certains groupes ethniques. Ces recherches ont montré que l’assignation ethnique des immigrants et de leurs enfants s’est faite en référence à une prétendue « appartenance originelle » considérée comme prédominante par rapport aux statuts acquis individuellement au cours de l’existence. Nourredine (40 ans) comme Mohamed (45 ans), l’un venu de Tunisie comme étudiant à Bordeaux et animateur dans un Point Rencontre Jeunes en milieu viticole, et l’autre né en France de parents algériens et animateur dans un centre d’animation bordelais, estiment que leurs parcours personnels et professionnels leur ont démontré combien l’usage de l’interculturel était enfermant dans leur projets d’animation. Reprenant les explications de chercheurs comme Véronique De Rudder, Nourredine et Mohamed estiment que « tout processus d’ethnicisation conduit à gommer les différences internes aux groupes ethnicisés en termes de classes, de ressources ou de pouvoir, au profit d’une identification collective unificatrice en termes culturels, religieux, linguistiques... »187 Nourredine et Mohamed développent un discours très politisé au regard de leurs propres engagements militants passés ou présents, l’un dans une association de réinsertion des SDF, l’autre pour la Marche pour l’Egalité188. Si Mohamed était, à ce moment-là de l’histoire de France des années 1980, engagé politiquement sur des enjeux structurels de la société française (les discriminations), il cultivait aussi à l’époque, estime-t-il, une certaine fierté ethnique clairement dissociée de l'identité de ses parents. Aujourd’hui, il pense que le processus d’ethnicisation du métier d’animateur entretient, dans les quartiers, la création de groupes distincts, fondés sur la séparation « nous/eux » et sur la croyance que ces groupes ont des origines distinctives. Nourredine et Mohamed estiment que c’est d’abord la notion de citoyenneté qui devrait orienter les projets d’animation, et non l’ethnicité qui ne parvient pas à exister positiviement. Avec le recul, Nourredine se dit héritier d’une culture laïque tunisienne, estime que la catégorisation culturaliste à laquelle procède la spécialisation d’animateurs pour certains publics, outre la simplification de la lecture de la société française, a eu pour conséquence la stigmatisation des « immigrés » et de leurs enfants, sous-entendu : les « Musulmans », les « Maghrébins », les « Africains », opposés aux Français dits de « souche »189. Toutefois, leur analyse du processus d’ethnicisation de leur fonction d’animation m’a semblé ne pas dévoiler dans leur totalité les rapports sociaux qui se jouaient dans cette sphère professionnelle. Comme l’a montré Hélène Bertheleu, le fait que ces animateurs insistent aujourd’hui sur l’ethnicisation, comme phénomène négatif, est lié à la manière dont ils co-construisent leur identité professionnelle. En effet, cette dernière est dépendante de la manière dont les événements vécus dans la sphère professionnelle, autour de questions considérées comme « ethniques », se trouvent mobilisés. Hélène Bertheleu souligne que ce qui confère toute son ambiguïté aux discours français, discours auxquels ces animateurs participent sur l’immigration, les immigrés et leurs enfants, c’est que, malgré le fait qu’un tel débat n’ait jamais été posé en France de manière officielle, des catégories ethniques (dont celle de « Français de souche ») ou des processus comme « ethnicisation » ont néanmoins été utilisés par les élus, les responsables de structures d’animation, et par les animateurs dits « maghrébins » eux-mêmes, pour désigner des problèmes et pour conforter la perspective assimilationniste habituellement utilisée pour décrire les phénomènes migratoires. Alors même qu’ils appartiennent à un groupe minorisé190, ces animateurs tentent soit « d’éviter le stigmate » qui discrimine, soit de le retourner de manière positive. Leur agency témoigne ici de leur souhait de se rapprocher des normes dominantes, car ils ont conscience qu’ils sont eux-mêmes pris dans ce jeu de la production de l’ethnique : la Marche pour l’Egalité a été réduite par les journalistes, les politiciens, à « la Marche des Beurs ». Pour se débarrasser de cette conception culturaliste et négative de l’ethnique, ils affirment, en réunion, que leur supposée appartenance ne leur suffit pas pour accéder aux discours et pratiques du public catégorisé « maghrébin ». Comme le dit Mohamed : « je t’avais dit que j’étais fatigué que mes collègues femmes fassent systématiquement appel à moi lorsqu’un jeune maghrébin débarque au centre. Je ne suis plus « jeune » depuis longtemps et « Algérien », je ne l’ai jamais été, puisque j’ai refusé de faire mon service militaire là-bas. Je suis Français, même si ça ne se voit pas. » Ou encore, Nourredine : « le fait d’être Tunisien ne m’apporte rien pour comprendre leurs problèmes d’adolescents. J’ai la même couleur de peau qu’eux mais en réunion avec les élus, ce n’est pas à partir d’elle que je défends mes projets. Si, par malheur, un élu ose me renvoyer à ma « race », ce qui m’est déjà arrivé avec certains élus du Front National, je rétorque bec et ongles. Je suis protégé par la loi et en plus, depuis la dernière fois qu’on s’est vu, je suis devenu Français ! De la même manière, auprès des adolescents, je ne réponds pas à leur identification à mon physique. Je les renvoie à leur parcours personnel. » Ces propos de Mohamed et Nourredine dévoilent le système « racial » présent au cœur de la société française et de l’attribution systématique de délits à ceux qui sont considérés comme « immigrés », qu’ils aient eux-mêmes migré ou non. Au moment où j’ai retrouvé ces animateurs (après plusieurs années sans contact) pour actualiser les données présentes dans cet article, la campagne pour les élections présidentielles françaises de 2012 bat son plein et, comme cinq ans plus tôt, elle est caractérisée par une focalisation du débat politique sur la question de l’insécurité (chiffrage : la délinquance aurait reculé de 4 % en 2012 selon Claude Guéant ; amalgame entre vote des immigrants et obligation de manger halal dans les cantines, etc.). Au fil des années et de mes recherches concernant les phénomènes migratoires, ces questions demeurent comme un arrière-plan idéologique fixe au sein duquel les débats ont lieu. Mohamed et Nourredine me le font remarquer. Ils s’interrogent sur leur place en tant qu’animateurs dans un tel contexte politique local et national. S’ils n’utilisent pas l’expression « criminalisation », il m’a toutefois semblé qu’ils avaient pour souhait de dénoncer à l’anthropologue l’enfermement dans la délinquance de ceux qui sont considérés comme « maghrébins ». Selon Christian Poiret (2003) : « Le double processus de criminalisation191 de l’immigration et de construction de l’insécurité comme problème social et politique aboutit à une configuration de sens qui lie immigration et insécurité ». Si j’ai choisi, à l’instar de Christian Poiret, de parler de « criminalisation de l’immigration » plutôt que de « délinquance » ou d’« insécurité », c’est pour renvoyer à une conception dynamique et relationnelle de ce processus de hiérarchisation des relations interethniques (théories interactionnistes de la déviance, Howard S. Becker). Par criminalisation de l’immigration, je comprends « l’attribution d’une criminogénéité intrinsèque aux membres d’un groupe ethnicisé ou racisé. Elle se situe donc à l’articulation d’un double processus : d’ethnicisation-racisation d’une part, de criminalisation spécifique d’autre part » (Poiret, 2003). Plus clairement qu’auparavant, Mohamed et Nourredine estiment que la question sociale est devenue une question raciale. Ils l’analysent à travers les différentes politiques sécuritaires de Nicolas Sarkozy qu’ils subissent indirectement sur leurs lieux de travail. Si l’on prolonge leurs analyses, on remarque que la politique sécuritaire actuelle, ouvertement répressive à l’égard des plus pauvres, à commencer par les « jeunes des quartiers »192 ou des villes viticoles, construit implicitement une frontière ethnico-générationnelle au lieu d’un clivage de classe. De la sorte, ce processus renforce le poids de la dimension ethnique dans les configurations des rapports sociaux (de classe, de genre sexué, de génération...) qui structurent la vie locale. Plus encore, il apporte une part de légitimité supplémentaire à une vision racisante du monde qui nous entoure.

Ambiguïté vécue au cœur de la lutte contre la discrimination

  • 193 Reprenant à son propre chef, les représentations des majoritaires concernant les enfants de migran (...)

20Mohamed et Nourredine sont plus âgés que Kaouter et n’ont pas les mêmes histoires de vie qu’elle. Toutefois, comme eux, elle décrit aujourd’hui son parcours professionnel comme étant un « jeu » d’évitement des questions ethnique et raciale, tout en estimant, contrairement à eux, que « l’interculturel » aurait pu être une ressource dans le montage de projets d’animation, du fait de sa connaissance intime de la culture du public pour lequel elle a été embauchée. Kaouter, âgée de 33 ans, a toujours été une élève brillante. Elevée en milieu viticole à Sainte-Foy-La-Grande, elle a travaillé dans les vignes à toutes les vacances, tant qu’elle était lycéenne. La vigne et le lycée ont bercé sa jeunesse, dit-elle. A l’instar de ses deux frères, ses parents misent sur des études supérieures qu’elle réalisera brillement. Rien ne prédestinait Kaouter à être recrutée comme animatrice dans une association de réinsertion de la communauté de commune de Castillon-La-Bataille, sinon la difficulté à trouver un emploi. L’animation et ses valeurs liées à l’éducation populaire lui sont inconnues, mais elle se sent portée par les valeurs républicaines, la solidarité. Toutefois, Kaouter estime que son embauche dans cette association lui a causé des soucis d’identité personnelle. Elle illustre sa position par le fait qu’elle-même ne possède pas tout à fait la même culture « qu’eux », les plus jeunes dits « marocains », « à part que j’ai la même couleur de peau, je n’ai pas partagé la même problématique qu’eux quand j’étais jeune, et en plus je suis une fille, chez nous les filles n’ont pas de problèmes »193, ni celle des responsables de l’association. « Pour nous, les garçons aussi, mais surtout les filles, au lycée de Sainte-Foy, l’avenir était rose, il n’y avait pas de problèmes, Maghrébins, pas Maghrébins. Sainte Foy était prospère. Il y avait énormément de commerces. Nous étions les bienvenus. Aujourd’hui, la problématique est très différente, même mes parents se sont repliés sur eux-mêmes au sein de l’amicale des musulmans de Port-Sainte-Foy. Sainte-Foy est devenue pauvre. ». Kaouter explique son embauche dans une association de réinsertion à Castillon, par le fait qu’elle se considère plutôt comme « un caméléon, mais qui peut jouer sur les deux tableaux et pas un seul, ça, c’est un avantage, c’est certain, mais qui n’est pas vraiment valorisé dans la société française. Enfin, c’était sans être dit, même au moment de l’embauche. Mon directeur se disait porté par les idéaux de la République, mais confronté à la difficulté d’intégrer la jeune génération de Maghrébins qui arboraient le drapeau marocain… il disait avoir besoin de moi pour comprendre… » Kaouter ne restera que deux ans au sein de l’association de réinsertion car son identité professionnelle est sans arrêt renvoyée à sa supposée appartenance aux « Marocains locaux » ou à l’Islam, alors même qu’elle insiste sur le fait que son poste était essentiellement financé par la Caisse d’allocations familiales… Elle finit par ne plus supporter son déclassement social et l’attitude raciste de certains élus d’extrême-droite lors des nombreuses réunions de travail. Après ces deux années d’exercice, elle évalue finalement l’ambiguïté de la reconnaissance des discriminations dans la sphère politique. Elle insiste sur ce qu’elle appelle « la mollesse des élus de gauche », élus avec lesquels elle monte des projets « interculturels » et de reconnaissance des préjugés, du « vivre ensemble », alors que, dans le même temps, ils attribuent la délinquance uniquement aux « jeunes Magrébins ». Kaouter a finalement opté pour une carrière dans la police. Elle est aujourd’hui, sept années après nos premières rencontres, devenue officier de police en région parisienne. Elle aspire à devenir commissaire, « reconnaissance suprême de mon intégration », me dit-elle.

21Retournement du stigmate, contournement du stigmate, les modes de visibilité construits dans le cadre des relations interethniques dans le champ de l’animation évoluent au cours de l’histoire et des parcours individuels. Cet article montre combien, dans le contexte politique actuel, pour les animateurs/trices dits « maghrébins » la marge de manoeuvre est étroite. Pour certains d’entre eux, elle est tellement réduite que la seule solution est de s’extirper de relations ethnicistes, voire racistes subies - comme le public pour lequel ils sont recrutés - et ce particulièrement en milieu rural où, contrairement à l’espace urbain, la question migratoire reste encore largement peu débattue ou même taboue, et surtout peu subventionnée. Sans vouloir encenser ce qui ce joue en milieu urbain, il est à noter que les animateurs/trices officiant dans ce cadre ont adopté des positions (par les discussions avec leurs collègues, leurs responsables, par la formation continue) permettant le renouvellement de leur diagnostic pour chaque situation rencontrée, afin d’éviter toute forme de catégorisation culturaliste. On peut toutefois regretter que la question de l’ethnicisation des rapports sociaux soit la seule invoquée, dès qu’il est question des cultures des migrants et des enfants de migrants.

Notes

175 Pour éclaircir le lien que nous établissons entre ethnique et ethnicité, il nous a semblé crucial de sortir de la relation duale entre les deux termes et d’y intégrer, à l’instar de Danielle Juteau (1999 : 81), « le troisième pôle du triangle, à savoir les relations interethniques ».

176 Ce pays toujours présenté comme celui de l’assimilation a fait pourtant place à certains moments de son histoire aux « particularismes » des immigrés comme par exemple le programme « Enseignements des Langues et Cultures d’Origine ou ELCO » depuis 1970 intégrant dans l’école publique l’enseignement des langues des « immigrés »

177 Bernardot Marc, Doytcheva Milena, (2010) Radicalisation des frontières et promotion de la diversité. Les figures d’un paradoxe, Asylon(s), juillet.

178 Agence nationale pour la cohésion sociale et l’égalité des chances qui est substituée au Fonds d’action et de soutien pour l’intégration et la lutte contre les discriminations depuis 2006.

179 Une recherche plus exhaustive concernant les responsables de structure, à ce sujet, reste à effectuer.

180 Il s’agit ici d’un clin d’œil à l’ouvrage d’Anne Raulin du même titre : Raulin Anne, (1999) L’ethnique est quotidien, Paris : L’Harmattan.

181 Une recherche sur les cadres de ces associations d’animation mériterait d’être menée.

182 Streiff-Fénart Jocelyne, (2006) À propos des valeurs en situation d’immigration : questions de recherche et bilan des travaux, Revue française de sociologie, 4, Volume 47, pp. 851-875.

183 Crenn Chantal, Une consultation pour migrants à l’hôpital, Hommes et Migrations, 1225 : 39-45. Crenn Chantal, Citoyenneté et prise en compte de la diversité sociale et culturelle des malades à l’hôpital, in Colette Sabatier, Douville Olivier (dir.), (2002) Cultures, insertions et santé, Paris : L’Harmattan, coll. Espaces interculturels.

184 Cuche Denys, (2012) Migrations internationales et transformation des cultures d’origine, in Crenn Chantal, Kotobi Laurence (dir.), (2012) Du point de vue de l’ethnicité : pratiques françaises, Paris : Armand Colin, coll. Recherches, pp. 43-57.

185 Le concept de majorité, forcément associé à celui de minorité, doit être compris comme le dominant. Simon Pierre-Jean, (1982-83) L’étude des problèmes de minorités et des relations inter-ethniques dans l’anthropologie et la société française », Pluriel débat, n° 32-33, p14.

186 Bertheleu Hélène, (2012) « Ethnicisation » et « communautarisme » ou comment fabriquer de la différence au lieu de repenser la citoyenneté, in Crenn Chantal, Kotobi Laurence (dir.), (2012) Du point de vue de l’ethnicité : pratiques françaises, Paris : Armand Colin, coll. Recherches, pp. 57-78.

187 De Rudder Véronique, (1995) Vocabulaire historique et critique des relations interethniques, Pluriel Recherches, cahier n° 3, p. 43.

188 La « Marche pour l’égalité » a quitté la banlieue de Marseille le 15 octobre 1983. De banlieue en banlieue française, elle rejoindra Paris où elle sera accueillie par des milliers d’individus. Aujourd’hui encore, elle reste comme un moment marquant dans les mémoires des individus de cette génération (et pas seulement celle des dits « beurs »).

189 L’expression Français de « souche » désignant la prétendue origine ethnique de ces Français et non leur appartenance à la société nationale.

190 Nous désignons par « minorité » des groupes classés, différenciés et hiérarchisés selon l’origine prétendue et la culture supposée. Juteau Danielle, (1999) L’ethnicité et ses frontières, Montréal : les Presses universitaires de Montréal.

191 Poiret Christian, (2003) Criminalisation de l’immigration et sociologie des relations interethniques, Hommes et migrations, n° 1241 - Janvier-février, pp. 6-14.

192 Simon Patrick, (2000) « Les jeunes de l’immigration se cachent pour vieillir. Représentations sociales et catégorisation de l’action publique », VEI enjeux, 121.

193 Reprenant à son propre chef, les représentations des majoritaires concernant les enfants de migrants.

Auteur

MCF en anthropologie sociale, IUT Michel de Montaigne - ISIAT, Université Bordeaux 3, UMi CNRS 3189 ESS, et chercheure associée au LAM/IEP CNRS UMR 5115 Bordeaux

© Carrières Sociales Editions, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540