Brocéliande de Charles Le Goffic et Auguste Dupouy (1932) : la Bretagne accusée d’usurpation d’héritage
p. 239-246
Texte intégral
1Comment la légende arthurienne a pu être l’enjeu d’un conflit idéologique en Bretagne dans les années 1932-1933, tel est l’objet de cette étude. La Bretagne armoricaine pouvait-elle ou non se prévaloir de l’héritage du Roi Arthur ? Et si oui, sur quoi fonder ses droits ? Brocéliande, le livre de Charles Le Goffic et d’Auguste Dupouy allait ainsi déclencher les plus vives réactions des nationalistes du PNB (Parti National Breton) en suggérant que la matière de Bretagne n’était pas propriété privée de la Bretagne. Entre la thèse défendue dans le livre et sa réception dans les colonnes de Breiz Atao, l’organe bimensuel du parti, se dessinent les lignes d’un conflit culturel renvoyant à des antagonismes politiques très vifs en cette période de l’entre-deux-guerres.
2En face d’un nationalisme très dogmatique et militant, Le Goffic et Dupouy représentent un courant régionaliste qu’on pourrait qualifier à la fois de girondin et d’universitaire, même si Le Goffic a vécu de sa plume sans avoir à enseigner. Le livre porte leurs deux signatures non seulement en raison de la mort de Le Goffic qui a rendu nécessaire la poursuite du travail par un collaborateur, mais parce qu’il semble être le fruit de leurs discussions tout au long des années et d’une assez profonde communion de pensée. On remarquera cependant que les aspects qui ont été jugés provocateurs ne se trouvent pas dans l’état premier du livre (c’est-à-dire les feuillets publiés par Le Goffic dans Le Petit Parisien) et qu’ils sont donc sans doute de la responsabilité d’Auguste Dupouy.
3Comme le montre Jean-André Le Gall dans la contribution précédente, l’idée défendue est que la forêt dite de Brocéliande, située autour de Paimpont, au cœur de la Bretagne armoricaine, n’a qu’un rapport très ténu avec cette mystérieuse forêt de Brocéliande dont les sortilèges sont célébrés dans la légende arthurienne, le territoire magique de Merlin, Morgane, Viviane et Lancelot. Assimiler les lieux réels et ceux du mythe serait ainsi le fruit au mieux d’une naïveté, au pire d’une imposture. L’entreprise de démythification se décline en deux composantes : d’une part établir que la » matière de Bretagne » médiévale n’est pas enracinée dans le territoire armoricain, d’autre part montrer que les tentatives modernes pour l’« armoricaniser » relèvent d’une image factice de la Bretagne. « Et la "matière de Bretagne", qui ne paraît pas avoir tenu bien ferme au sol breton du temps de Chrestien de Troyes et de Marie de France, y tient-elle beaucoup plus depuis que nous l’ont renouvelée tant d’écrivains, maîtres ou non, sans compter maints artistes du pinceau, du burin ou de l’ébauchoir ?1 ». Pour cette seconde perspective, le début du livre passe en revue quelques romans contemporains ayant choisi pour cadre la forêt de Brocéliande, depuis celui d’un certain Jules Perrin intitulé précisément Brocéliande et paru en 1910, jusqu’au Merlin l’Enchanteur d’Alexandre Arnoux, en passant par un récit de Gérard d’Houville qualifié non sans condescendance de » brillant ouvrage de dame2 », par le Pour l’amour de Guenièvre de José Germain (1921) et par Le Val sans retour de Rachilde et Jean-Joe Lauzach (1929). Evoqués individuellement sans charge critique particulière, ces romans suscitent cependant in fine cette réprobation globale : « Bretagne des bretonneries, es-tu la vraie ?3 », avec cet aveu que Dupouy prête à Le Goffic à propos du bardisme et du druidisme : « J’ai goûté cela : j’en reviens4 ». Après ce rapide survol, présenté sur un ton assez détaché, de la production contemporaine, on en vient au point essentiel : la remise en cause du caractère breton de la « matière de Bretagne ».
4La thèse est donc que cette féerie est le produit d’une littérature de cour, essentiellement française, et non une émanation de l’« âme bretonne », une création spontanée de la conscience collective du peuple breton. Chercher dans les romans de la Table Ronde un imaginaire breton venu de la nuit des temps, l’empreinte d’un authentique monde celte qui se serait maintenu intact depuis les druides gaulois et les celtes venus d’outre-Manche, ce serait sombrer dans l’illusion ou la complaisance. La localisation bretonne n’y est qu’une convention littéraire répondant aux attentes d’un public mondain, fort peu différent en définitive de celui des bretonneries distinguées du XXe siècle. « Chrestien de Troyes, Thomas de Bretagne, Robert de Borron ont été les Octave Feuillet, sinon les Gérard d’Houville de leur époque5 ». On ne saurait trouver quoi que ce soit de commun entre la sentimentalité raffinée des récits médiévaux et la réalité de la mentalité populaire bretonne. Et l’auteur se met alors en scène, se livrant à un essai d’enquête auprès de vieilles femmes de la forêt de Paimpont pour tâcher de savoir si les mythes sont encore vivants dans la mémoire collective. Le résultat en est immédiatement décevant : si la première femme rencontrée répond avec aplomb : « – Merlin ? Viviane ? Bédame oui, on en a entendu parler6 », c’est pour embrayer aussitôt sur un litige entre les habitants de Folle-Pensée et ceux de Mauron à propos des eaux de la fontaine de Barenton : querelle de clochers bien prosaïque pour ces eaux hautement mythiques. Une autre vieille, interrogée au bourg de Paimpont sur la question des fées, fait une réponse aussi terre à terre : « – Les feus ? Ma mère en a vu. Moi je n’ai jamais vu que des vivants7 ». La Brocéliande mythique s’évanouit donc devant les questions de l’enquêteur. Nulle trace, ou presque, ne s’en voit dans l’imaginaire populaire. Un constat s’impose donc : Brocéliande est inconnue à Brocéliande.
5Revenant à la question de l’origine des récits arthuriens, le livre s’autorise des théories de Joseph Bédier pour contester l’idée qu’ils seraient le produit d’une création populaire, étalée dans les siècles, « naturelle » en quelque sorte. Or, il se trouve qu’Auguste Dupouy a été l’élève de Bédier à l’Ecole Normale de la Rue d’Ulm entre 1893 et 18968 et qu’il y a lieu de penser qu’il l’a entendu présenter ce qui deviendra plus tard la conception « individualiste » de la création des épopées médiévales : pas d’instance collective, pas de poèmes populaires transmis oralement de génération en génération et petit à petit fixés par écrit et cousus ensemble, mais le travail d’un poète, véritable professionnel de l’écriture. Et si l’on objecte, pour les romans de la Table Ronde, l’influence exercée par les Mabinogion, Bédier est à nouveau invoqué, ainsi que Paul Hazard, pour inverser la donne et ramener ces récits gallois, prétendument ancrés dans un passé celte très ancien, à leurs sources françaises tardives. C’est Chrétien de Troyes qui, au lieu d’en être l’héritier, les aurait en réalité inspirés. Joseph Loth, présenté comme celui qui connaît mieux que personne les Mabinogion, est également cité : « Quoique l’origine première en soit manifestement celtique, ils sont manifestement inspirés, parfois comme traduits, d’une source immédiatement française9 ».
6Rien ne viendrait donc des profondeurs du temps, ni de celles de la forêt celte primitive, hantée de fées et de magiciens. Dès lors, il convient de s’interroger sur la valeur des témoignages que constitueraient ces lieux de Brocéliande montrés comme le décor réel d’épisodes romanesques, et notamment la fameuse fontaine de Barenton. Sur ce plan-là aussi, l’enquête ne mène qu’à des déconvenues : à la recherche d’une fontaine, on en trouve deux, aussi authentiques l’une que l’autre aux dires des guides. Le récit s’attarde un peu sur la seconde, qu’une « petite pastoure » présente à l’auteur comme la vraie, et qui n’est qu’une banale source, dépourvue de tous les traits qui caractérisent la Barenton des romans : « Pas de bassin, pas de margelle, pas de dallage, pas de perron, et, pour le fond de tableau, au lieu du grand "vert pin" dont parlent les jongleurs [...] "le plus beau pin", selon Chrestien de Troyes, "qui onques sur terre creüst", de maigres baliveaux, tout au plus bons à servir de monture aux sorcières du sabbat10 ». Quant au Tombeau de Merlin, « ce sont, dans un champ de sarrasin, deux pierres grises posées d’équerre11 », en réalité les restes d’un cromlech évidemment bien antérieur à l’époque où est censé avoir vécu le magicien du roi Arthur. Si encore ces dénominations provenaient de traditions populaires ancestrales, elles détiendraient une forme de légitimité. Mais elles relèvent en réalité de l’arbitraire des antiquaires et des folkloristes du XIXe siècle. C’est à M. Poignand, « archéologue diplômé par lui-même »12, qu’on doit l’invention, au sens courant du terme, du tombeau de Merlin en 1820. Et il ne s’en est pas tenu là : « à une portée de fusil du tombeau de Merlin "l’archidruide", il a retrouvé le tombeau de "son épouse" Viviane ! ». Et comme les archéologues se copient les uns les autres et que leur savoir est vulgarisé dans les guides touristiques, l’invention de l’un d’eux devient au fil du temps une certitude aux yeux d’un large public. Les vrais auteurs de légendes sont donc ces savants plus mystificateurs que soucieux de vérité : une catégorie où l’auteur du livre n’hésite pas à ranger La Villemarqué, auteur en 1837 d’une Visite au tombeau de Merlin et dont le Barzaz-Breiz est considéré comme « fondé sur des conjectures hardies », mais qu’« il fonde à son tour13 ». Ainsi se construisent et se durcissent les croyances aux mythes.
7Dès lors, la question décisive se pose : sur quoi se fonde l’assimilation de Brocéliande à la forêt de Paimpont ? Le livre rappelle que Paulin Paris la situait en Grande-Bretagne, que d’autres l’auraient vue irlandaise ou scandinave14. Il s’en tient finalement à la position de Ferdinand Lot et d’Edmond Faral, pour qui nous sommes en présence d’une « localisation tout arbitraire de légendes nées en Grande-Bretagne et transplantées dans la petite au XIe siècle15 ». Identification ancienne donc, mais nettement postérieure à l’époque du roi Arthur. Et si le nom de Brécilien désigne dès le Moyen Âge une portion de la forêt de Paimpont16, rien ne permet de faire de ce toponyme une variante de Brocéliande. « Brécilien, est-ce décidément Brocéliande ?17 ». Sans doute cet esprit de méfiance est-il plus la marque de Dupouy que celle de Le Goffic, qui commençait son article paru le 8 février 1932 dans Le Petit Parisien par ces mots : « Paimpont, Brécilien ou Brocéliande (forme poétique), c’est tout un ».
8Il est évident que cette façon de traiter d’aimable mystification l’idée selon laquelle la forêt de Paimpont serait la Brocéliande des récits arthuriens, sur la foi de très anciennes traditions celtiques, et garderait toujours dans ses profondeurs mystérieuses les traces vivantes des héros qu’elle aurait abrités ne pouvait que susciter la déception ou la colère de ceux qui s’en prévalaient dans leur défense et illustration de la Bretagne. L’auteur du livre s’en disait conscient, s’attendant à la réprobation d’« honnêtes contemporains18 », sans doute les adeptes du druidisme, pour qui Brocéliande est consubstantielle à l’essence même de la Bretagne. Proclamer : » Baissons la tête, fiers Bretons19 », c’était prendre le risque d’indisposer leur très sourcilleux celticisme. Mais c’est du champ politique que la réaction est venue, dans l’organe du PNB, et elle a dû surprendre Auguste Dupouy par sa violence extrême. Yves Le Diberder réplique dans le numéro du 3 décembre 1933 de Breiz Atao :
« Baissons la tête, fiers Bretons ! dit-il. – Ah non, merci ! Pas nous, Messieurs ».
9La riposte de Le Diberder s’inscrit dans un contexte qu’il faut rapidement évoquer : en 1933, les passions déclenchées par l’attentat perpétré le 7 août 1932 contre le monument rennais célébrant l’union de la Bretagne à la France sont loin d’être retombées. On sait également que le PNB avait brandi comme un étendard le nombre de Bretons tués pendant la première Guerre Mondiale : 240 000, soit nettement plus en proportion que dans les autres régions de France. Or c’est à ce moment-là qu’Auguste Dupouy se livre à une enquête auprès des préfectures des départements bretons, au terme de laquelle il ramène ce nombre à 150 000. Un article vengeur paraît alors, sans signature, dans Breiz Atao du 5 novembre 1933, intitulé « Il est fameux le Dupouy ! » : « Figurez-vous qu’il prétend avoir découvert quelque chose : le chiffre de 240 000 morts bretons à la guerre, que tout le monde va répétant depuis quelques années, serait faux, tout ce qu’il y a de plus faux. On n’en trouverait que 150 000. Et encore qu’il ne soit pas revenu là-dessus, on devine bien que notre Dupouy en saisira prétexte pour incriminer une fois de plus ces nationalistes bretons qui, selon lui (vous le verrez bien), exploitent avec empressement des chiffres exagérés20 ». Quelques mois plus tôt, toujours dans les colonnes de Breiz Atao, il s’était déjà fait attaquer à deux reprises : une première fois pour avoir contesté la lecture faite par les autonomistes du rôle de Du Guesclin21, et la deuxième pour avoir prêté une oreille complaisante à la thèse selon laquelle la plupart des mots du breton auraient pu venir du latin. Cela avait valu à Auguste Dupouy le sobriquet de » Gugusse national22 ». Or, dans ce deuxième article, Le Diberder s’en prenait aussi à Edmond Faral, qui, dans La Légende arthurienne (1929)23, avait soutenu des thèses parfaitement inadmissibles à ses yeux : « ouvrage qui prétend démontrer que la part de la Bretagne est artificielle et illusoire, "illusioniste" si j’ose dire, dans les romans de la Table Ronde. Les auteurs français n’auraient demandé à la Bretagne qu’une couleur pittoresque. [...] Bientôt, dans des articles qui sont déjà écrits, nous nous en prendrons ici au "faralisme", nouvelle idole, comme il faut à toute doctrine tendancieuse susceptible de diminuer injustement la confiance des Bretons en eux-mêmes ». Le propos de Faral était en effet de critiquer certaines idées reçues sur les origines des récits arthuriens, notamment la tendance à les faire remonter à des temps très antérieurs au XIIe siècle : « J’ai accepté de propos délibéré les risques d’une critique résolument positiviste. Tant d’hypothèses aventureuses ont encombré l’histoire de la légende arthurienne, que cette histoire elle-même a tourné parfois à la légende24 ». Ainsi, à ses yeux, les textes de Geoffroy de Monmouth doivent moins à d’anciennes traditions celtiques qu’à des sources bibliques et latines et à l’imagination personnelle de leur auteur25.
10Pour Le Diberder, le Brocéliande de Le Goffic et Dupouy relève du » faralisme » et c’est à ce titre qu’il combat ses auteurs. Pour lui, dans ces études qui constituent « une mode anti-bretonne en formation », « la gloire d’Arthur et de la Table Ronde, la réputation même de la Bretagne sont en jeu26 ». Brocéliande se réclame en effet explicitement de Faral à la page 74, et surtout peut être considéré comme une forme de vulgarisation de cette critique positiviste. En rappelant que Faral est « professeur de littérature latine du moyen-âge au collège de France », Le Diberder dénonce ce qu’il appelle « une certaine école de rhéteurs27 ». On voit ce que ce terme de » rhéteur » implique pour lui : le savoir froid et désincarné de l’Université, l’absence d’engagement véritable et l’esprit latin, composante d’une culture méditerranéenne honnie des nationalistes bretons. « Nous voulons, proclamait l’éditorial de Breiz Atao du 2 septembre 1933, libérer notre race de la culture latine et de l’emprise intellectuelle française ». La polémique autour du livre révèle bien ce qui oppose deux courants intellectuels de la Bretagne des années trente : Le Goffic et Dupouy sont les représentants d’un régionalisme imprégné de l’héritage français des Lumières : rationalisme, scepticisme et ouverture sur l’universel. Le Diberder et les militants de Breiz Atao sont le fer de lance d’un courant partisan d’une Bretagne exclusivement celtique, assise sur ses mythes ancestraux. Brocéliande est pour eux un scandale car il touche au sacré du mythe. Comme les idéologues nazis contemporains, ils voient dans l’émotionnel du mythe une force pour rassembler et galvaniser les peuples. Dans l’article qui s’en prenait au "faralisme", Le Diberder écrivait en s’adressant à un interlocuteur qu’il appelle « l’Iconoclaste » : « Fort bien, mon cher Iconoclaste, de dénoncer toutes les utopies qui sont à l’origine des idées d’Hitler et des autonomistes. Mais Hitler est au pouvoir ; et si les autonomistes professent des erreurs, comme souvent je le leur dis, vous ne tiendrez tête ni à Hitler ni aux autonomistes [...] avec des syllogismes mal fondés de rhéteurs sans dynamisme, mon cher, sans dynamisme28 ». Les mythes arthuriens, témoi-gnage de la grandeur des anciens Bretons et prédiction de leur futur sursaut, sont trop précieux dans une stratégie de prise de pouvoir pour qu’on exerce à leurs dépens l’esprit d’examen. Le Diberder est bien entendu trop cultivé pour rejeter en bloc les études médiévales et il se réclame même fermement de Gaston Paris : rien d’étonnant d’ailleurs à cela, quand on se rappelle que Paris, dont les idées seront contestées par Joseph Bédier, était l’auteur de la théorie des cantilènes, selon laquelle l’épopée médiévale serait le lent aboutissement de la réunion de poèmes oraux populaires à travers lesquels se serait cristallisé un début de sentiment national. On voit tout le parti que les nationalistes bretons pouvaient tirer de cette conception : les récits arthuriens seraient ainsi tout à la fois l’origine et le produit de l’âme collective de la Bretagne, le miroir où un peuple verrait de lui une image valorisante. Un peuple, ou pour reprendre le mot cité plus haut : une race, puisque Breiz Atao ne craignait pas de se réclamer du racisme : « On n’imagine pas un Juif ou un nègre nationaliste breton. [...] Ainsi le racisme est la phase préparatoire et indispensable du nationalisme. [...] Pour nous racistes, les liens nationaux préexistent29 ».
11Alors, cette « matière de Bretagne », pour les Bretons qui la revendiquaient, était-elle un héritage légitime ou un héritage détourné ? Notre propos n’était évidemment pas de donner tort ou raison aux uns ou aux autres, mais seulement d’évoquer les répercussions idéologiques très contrastées des études médiévales dans la Bretagne de l’entre-deux-guerres.
Notes de bas de page
1Brocéliande, p. 22. Nous donnons les références dans l’édition de 1932 (Paris, La Renaissance du livre). L’ouvrage a été réédité en 1990 (Paris, Terre de Brume).
2p. 16.
3p. 23.
4p. 18-19.
5p. 103-104.
6p. 91.
7Ibid.
8Il le signale dans l’avant-propos de son roman historique consacré à la genèse de la Chanson de Roland : Le Souffle de Roncevaux, Paris, Albin Michel, 1951, p. 6. Voir l’article de Pierre Dufief, « Histoire savante, histoire pour tous : Le Souffle de Roncevaux », Actes du colloque Auguste Dupouy, Quimper, 20-21 octobre 2006, édités par le Centre d’Etude des Correspondances et Journaux Intimes, Université de Bretagne Occidentale, Brest, 2008.
9p. 103.
10p. 82.
11p. 95.
12p. 95.
13p. 76.
14p. 73.
15p. 74.
16À la page 40 le livre mentionne la charte dite des Usements, coutumes, droits, privilèges et décorations de la forêt de Brécilien (fin du XVe siècle).
17p. 92.
18p. 102.
19p. 103.
20Sur ce sujet, se reporter à la communication de Sébastien Carney : « Des morts pour le dire », Journée d’étude organisée à Brest le 1er décembre 2006 par le Centre de Recherche Bretonne et Celtique.
21Breiz Atao, 26 mars 1933, p. 3 : « La vérité sort Dupouy », article signé Ar Bazataer. Un article en breton sur le même sujet parut dans Breiz Atao du 23 avril 1933, sous la signature d’Ar Mennek : « Dugwesklin c’hoaz ».
22Breiz Atao, 25 juin 1933, p. 2 : « Le breton et le latin », article signé Yves Le Diberder.
233 vol. , Paris, Champion, 1929.
24Préface, t. I, p. III.
25t. II, p. 66, 384, 393.
26« La Gloire d’Arthur est-elle à nous ? », Breiz Atao, 17 septembre 1933, p. 2.
27Ibid.
28Breiz Atao, 25 juin 1933, p. 2 : « Le breton et le latin ».
29Breiz Atao, 5 novembre 1933, « Ethique nationale », rubrique « Racisme ».
Auteur
-
Jean-Pierre Dupouy
Maître de conférences en littérature. Université de Brest.
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