Au commencement était le doute : les conceptions problématiques de Merlin et d’Arthur et les origines de la fiction arthurienne
p. 119-134
Texte intégral
1L’origine du monde arthurien se trouve une illusion : celle qui, par la force des enchantements de Merlin, permet à Uterpendragon de prendre l’apparence de son rival et de concevoir Arthur. Le monde arthurien repose ainsi d’emblée sur une fiction, une mimesis magique que certains romanciers auront plaisir à interroger, précisément pour questionner le statut de la narration plaisante qui s’est développée entre le XIIe et le XIIIe siècle autour du roi Arthur et des aventures de Bretagne. Le mythe de fondation, avec ce qu’il pouvait avoir d’héroïque (notamment à travers le modèle herculéen), est ainsi détourné au profit d’une réflexion sur le statut de la fiction et sur les questions que soulèvent des origines problématiques, moins en termes d’histoire « nationale » que de parcours individuel.
2Le récit de la conception d’Arthur grâce à l’intervention magique de Merlin se trouve chez Geoffroy de Monmouth et dans la « translation » de Wace, où la naissance du futur roi est le résultat de jeux subtils avec la « semblance » et la « forme ». Ces bases incertaines sur lesquelles repose l’origine d’Arthur, « le bon rei, le fort, le seür » (v. 8735) n’inquiètent ni Geoffroy ni son traducteur qui n’émettent aucun commentaire négatif sur cette scène et concluent au contraire à la grande popularité du roi, pour eux largement méritée.
3On a vu dans cette intervention de Merlin une façon de dupliquer la composante surnaturelle de sa propre conception 1. Si j’ai pu écrire ailleurs que l’enchanteur créait ainsi, à son image, un fils sans père 2, il serait sans doute plus juste de dire que Merlin crée un fils aux pères multiples et incertains : Gorlois, l’époux légitime dans le rôle du père apparent, le roi Uter, dans celui du père masqué, et Merlin, père adoptif qui joue un rôle fondamental dans la genèse du futur roi.
Vérité historique et mythe des origines
4Ces deux récits des origines se répondent sans se confondre. Le traitement narratif qu’ils reçoivent d’emblée dans l’Historia Regum Britanniæ de Geoffroy de Monmouth (le premier à les transmettre l’un et l’autre) les distingue assez nettement. La conception de Merlin est rapportée au discours direct par la mère (et victime de l’incubat) qui raconte la visite de « quelqu’un sous la forme d’un très beau jeune homme » (quidam in specie pulcherrimi juvenis 3). Par la suite, la nature de cette présence est expliquée, toujours au discours direct, par le clerc Maugantius, convoqué par le roi dont la réaction est qualifiée par le narrateur (autrement très discret) d’« étonnée » (admirans). Wace, qui reprend dans sa translation la délégation des discours, précise encore davantage l’incrédulité du roi qui « si demanda s’estre poeit » (v. 7437). À l’étonnement royal répond un discours clérical (Wace présente Maugantius comme « un clerc ki mult esteit savant », v. 7436), discours qui s’appuie par ailleurs sur l’autorité livresque (« in libris philosophorum nostrum » chez Geoffroy ; « trové avum, dist-il, escrit » chez Wace). Le traducteur anglo-normand réussit aussi à conserver dans le discours du clerc le prestige du latin puisqu’il lui fait dire que ces créatures mi-humaines, mi-surnaturelles (« suveraines », dit le texte) « incubi demones unt nun » (v. 7445). À travers cette délégation de parole, Geoffroy de Monmouth en cela suivi fidèlement par Wace prend ses distances avec un récit des origines qui pourrait sembler relever davantage de la fabula que de l’historia.
5Dans la Vita Merlini, Geoffroy reste encore très discret sur la conception du personnage central, laissant cette fois au barde Taliesin qui parle, précise Geoffroy, « sous la dictée de Minerve », le soin d’évoquer
« un espace sublunaire où abondent les mauvais génies qui nous abusent et tentent de nous tromper avec habileté. En se donnant un corps de l’air, ils nous apparaissent d’où s’ensuivent de nombreuses conséquences. Plus encore, ils violent les femmes et les rendent enceintes, engendrant ainsi de manière sacrilège » 4.
6Le lien entre la conception de Merlin et l’exposé théorique de Taliesin n’est jamais fait directement dans la Vita Merlini qui demeure muette sur l’origine du prophète. Il n’en demeure pas moins que la description des démons par Taliesin rejoint en plus d’un point l’exposé de Maugantius, qui précisait notamment que les incubes étaient des esprits sublunaires (inter lunam et terram habitant spiritus). Cette double distance créée par un discours général (qui ne concerne qu’indirectement – et intertextuellement pourrait-on dire – la conception de Merlin) et rapporté par un barde légendaire (qui agit comme un double du prophète) permet de qualifier la scène que Geoffroy a placée à l’origine du monde arthurien de « sacrilège » (prophano) sans que la voix narrative n’ait eu à prendre parti.
7Par contraste, le récit de la conception d’Arthur est assumé beaucoup plus directement par la narration. D’abord présentée par Merlin, la métamorphose qui permettra à Uterpendragon de prendre les traits de l’époux légitime d’Ygerne, afin d’assouvir son désir pour la duchesse de Cornouailles et ainsi concevoir Arthur, est reprise par le narrateur en des termes voisins qui mettent en exergue le rôle de la potion (medicaminibus) et le vocabulaire de la transformation (transmutatus est ; mutatus est). La translation de Wace souligne même la part du merveilleux dans l’opération de transformation en disant que « Merlin fist ses enchantemenz » (v. 8727).
8Ces deux récits de conception dans lesquels intervient le surnaturel se distinguent donc dès le départ par leurs modalités narratives. Le premier, celui de la conception de Merlin, suscite un doute tel que le récit n’est jamais assumé directement par la voix narrative. Le second, celui de la conception d’Arthur, permet au contraire un jeu de reprise : annoncé par l’un des protagonistes, il est ensuite raconté par un narrateur qui n’est pas avare de détails et qui conclut non pas sur le caractère inquiétant ou sacrilège de cette conception, mais plutôt sur la grandeur future du roi ainsi conçu.
9Dans une perspective qui cherche à allier les visées didactiques et plaisantes, Godefroy de Viterbe rédige, entre 1185 et 1187, une histoire universelle qui accorde tout un chapitre à l’Angleterre et mentionne, dans ce tableau historique, les conceptions de Merlin et d’Arthur. La première fait encore l’objet d’un discours rapporté sous forme de dialogue entre le roi et la mère de Merlin. Le souverain s’interroge sur la possibilité pour une femme de concevoir sans l’apport d’un homme :
« Quaeritur a matre, quo spermate, qua novitate, Filius a matre potuit nasci, sine patre 5 ? »
10La mère se contente de répondre que le père était un incube, sans donner plus de détails :
« Rettulit illa, patet Incubus esse pater 6 ».
11Là encore, le narrateur reste en retrait, bien qu’il laisse entrevoir sa conception de l’incubat en présentant l’enfant sans père comme « phantasmatis arte creatum ». La nature « fantasmatique » de l’incubat allait être au cœur des débats théologiques et médicaux du XIIIe siècle, certains, comme l’évêque de Paris Guillaume d’Auvergne, associant dès les années 1230 l’incube et le phantasma, avant que les médecins de Montpellier ne définissent qu’un « incubus est phantasma in somnis 7 ». La formulation de Godefroy de Viterbe est prudente et même avant-gardiste dans l’histoire des débats sur la « réalité » des incubes et sur leur capacité de procréer. Elle anticipe les doutes que formuleront au début du XIIIe siècle Césaire de Heisterbach et Vincent de Beauvais, en prenant appui spécifiquement sur le récit de la conception de Merlin.
12Le cistercien Césaire de Heisterbach fait d’ailleurs le lien entre le récit de la conception fabuleuse du prophète et le mythe de fondation qui prêterait une origine surnaturelle à l’ancêtre de tous les souverains de (Grande-)Bretagne :
Legitur etiam Merlinus propheta Britannorum ex incubo dæmone, et sanctimoniali femina generatus. Nam et Reges, qui usque hodie regnant in eadem Britannia, quæ nunc Anglia dicitur, de matre phantastica descendisse referuntur 8.
13Pour exposer le problème de la nature (humaine ou diabolique) des êtres ainsi conçus, Césaire de Heisterbach passe par l’intermédiaire de la chose lue (legitur) ou rapportée (referuntur). Il renvoie du côté du phantasticus l’origine surnaturelle des Anglais et fait expliquer par le moine, répondant aux interrogations du novice, que les incubes sont formés par les démons qui recueillent la semence humaine, « répandue contre nature », et se l’approprient pour se doter d’un corps grâce auquel ils se rendent sensibles et visibles aux humains 9. Cette présence de semence humaine pour expliquer la capacité générative des démons sera relayée pendant tout le XIIIe siècle, aussi bien par Albert le Grand que par Bonaventure et Thomas d’Aquin.
14Le décalage entre le récit des origines de Merlin et son explication scientifique est patent chez Vincent de Beauvais qui évoque Merlin dans son Speculum Historiale pour reconnaître ses qualités de prophète et son rôle auprès de Vortigern, mentionnant au passage que « professa est de spiritu in specie hominum ille concepisse ». Là encore, le filtre du « professa est » s’interpose et le vocabulaire reste relativement imprécis sur la nature du géniteur (spiritu in specie hominum) 10. Dans le Speculum Naturale, le dominicain Vincent de Beauvais revient sur la conception de Merlin pour expliquer que les démons géniteurs ne sont qu’illusions :
Sed nec ipse demonum concubitus videtur esse verus et naturalis, sed magis phantasticus.
15L’Actor propose même une explication de nature optique pour expliquer les intrusions diaboliques dans la faculté imaginative. Par une opération sem-blable à celle de la réflexion spéculaire, le diable forme lui-même l’image séduisante qu’il projette ensuite dans l’imagination humaine, de même qu’un miroir reflète l’image formée dans un autre miroir.
16Alors que le malaise à l’égard de la conception de Merlin semble assez généralisé, l’attitude des historiens quant à la conception d’Arthur est plus mitigée, malgré le problème théologique que pose la métamorphose d’Uterpendragon. Chez Geoffroy et chez Wace, la voix narrative assume pleinement le récit qu’elle reprend, presque terme à terme, après les explications données par Merlin au discours direct. Seul Vincent de Beauvais fait l’économie de l’intervention surnaturelle, se contentant de mentionner dans son Speculum Historiale que le roi est tombé amoureux de la femme du duc et que, avec elle, il a conçu le célèbre Arthur et une fille nommée Anna 11.
17La plupart des romanciers fait preuve de la même discrétion que le savant dominicain. L’immense majorité des romans arthuriens français des XIIe et XIIIe siècles reste muette sur la conception d’Arthur et de Merlin. On trouve un certain nombre d’allusions à la généalogie d’Arthur, c’est-à-dire qu’Uterpendragon est présenté comme « le pere au roi Artus » et Ygerne comme sa mère, mais sans qu’on entre dans les détails sur les événements qui ont entouré sa genèse. La même discrétion vaut pour Merlin que les romanciers en vers ignorent le plus souvent, si ce n’est pour l’associer à des indications topographiques où il a un rôle essentiellement onomastique, comme pour l’Esplumoir Merlin dans Meraugis de Portlesguez 12, le perron Merlin dans Escanor 13 ou la Nouquetren, où il aurait longtemps séjourné selon le roman de Fergus 14. Même dans le cycle du Lancelot-Graal, les mentions de Merlin et d’Uterpendragon sont allusives 15, à l’exception, bien évidemment, de Robert de Boron qui fait de la conception du prophète et du roi l’enjeu central de tout un roman. Entre le développement de ces épisodes par Robert de Boron et leur reprise dans quelques romans en prose et en vers se mettent en place différentes modalités du rapport entre l’histoire et la fiction.
Entre l’histoire et le mythe
18Le roman de Robert de Boron (connu par le fragment d’un texte en couplets d’octosyllabes et par sa mise en prose, transmise par quarante-six manuscrits complets) fait de ces deux épisodes problématiques l’essentiel de sa matière narrative. Les vingt-trois premiers « chapitres » de l’édition Micha sont consacrés à la conception de Merlin et à ses conséquences, et vingt-cinq à l’épisode de l’énamoration d’Uter jusqu’au baptême d’Arthur (les trente-neuf derniers si l’on poursuit jusqu’au sacre d’Arthur). Ainsi plus de la moitié du roman de Robert de Boron est consacrée au développement de ces deux épisodes qui faisaient quelques lignes chez Geoffroy de Monmouth. Avec ce développement, le texte tend cependant à brouiller la frontière entre l’histoire et le mythe. En reprenant à son compte la narration ailleurs déléguée à des discours rapportés, Robert de Boron infléchit la réception de ce qu’il souhaitait vraisemblablement inscrire sous l’égide de l’historia et prépare ainsi son inscription dans la mouvance de la fabula.
19Le décalage entre la légitimité historique revendiquée par le texte et sa réception médiévale est sensible dans le manuscrit unique du Merlin en vers, où le fragment du Merlin conservé (les 504 premiers vers) a été copié sans interruption à la suite du Joseph d’Arimathie après que l’auteur eut lui-même donné le titre de son texte pour lequel il revendiquait le nom d’histoire :
« Et pour ce que la chose est voire
L’apelon DOU GRAAL L’ESTOIRE 16 ».
20Or ce titre, qui pose l’histoire non plus comme source du roman, mais bien comme nature du récit, n’a pas été retenu par le rubricateur qui inscrit plutôt en marge de l’incipit : Ci commence li romanz de l’estoire dou graal 17. Ce faisant, il rétablit le statut premier de l’histoire comme texte-source et annonce le texte qui suit comme texte second par rapport à l’histoire, le roman étant ici implicitement traduction et mise en forme du récit originel 18.
21Ce statut incertain du récit de Robert de Boron est directement lié au mythe entourant la conception de Merlin. L’auteur met en scène le problème que pose la transmission de ce récit quand, après la naissance de l’enfant velu né de père inconnu et qui a, dès sa naissance, le don de la parole, les sages-femmes entreprennent de répandre la nouvelle. La question de la circulation de la nouvelle est particulièrement développée dans la version β où la transmission orale se double d’une diffusion par lettres :
Quant eles oïrent ce si s’esmerveillierent molt et disent : " Ceste merveille ne puet estre celee. Nous irons l’aval au peuple ". Lors vinrent as fenestres et apelerent les gens et lor dient que des ores mais est il bien tans c’om face justice de la feme. Si en firent faire letres et envoïerent partout pour les juges que il soient illuec dedens .XL. jours pour faire justice 19.
22En quelques lignes, le texte matérialise la circulation du récit : la nouvelle passe par les fenêtres et descend vers le peuple, avant de chercher une légitimité juridique par le passage à l’écriture. Le problème de la véracité du récit des origines de Merlin prend une tournure juridique avec l’accusation portée contre la mère, ultimement sauvée du bûcher par son fils qui révèle que le juge est en fait le fils illégitime d’un prêtre.
23Pour Merlin, il ne s’agit pas de répondre à la calomnie par la calomnie ; il s’agit, bien au contraire, de faire triompher la vérité, et ce qu’il dévoile au sujet du juge est aussitôt reconnu par la mère du magistrat. Après ce coup de théâtre, le prophète pourrait se satisfaire d’avoir ainsi libéré sa mère, mais, par amour de la justice et de la vérité, il va jusqu’à divulguer lui-même qu’il est le fils d’un démon. Ainsi la vérité est-elle rétablie et les rumeurs sur les mœurs légères de sa mère sont démenties (au prix d’une révélation terrible sur l’ascendance paternelle du prophète).
24Après cet épisode, qui montre bien le lien problématique que le récit des origines entretient avec la vérité, Merlin demande à Blaise, le confesseur de sa mère, présenté comme « molt bons clers et molt soutis » (§ 37), d’écrire son histoire :
Ensi devisa Merlins ceste oeuvre et li fist faire a Blayse et molt s’esmerveilla Blayses des nouvelles que Merlins disoit. Et toutes voies li sambloient eles vraies et bones et beles (§ 40).
25Première d’une importante série de mises en abyme de l’écriture du livre, la dictée de Merlin à Blaise vient conforter le caractère véridique du texte. La vérité de la fiction (ces nouvelles qui sembloient vraies) est cependant aussitôt distinguée de la Vérité révélée par Merlin lui-même qui s’emploie à séparer le Livre du Graal des Saintes Écritures :
« Mais il [ton livre] ne sera pas en auctorité, por ce que tu n’iés pas ne ne puez estre des apostoles, car li apostole ne mistrent riens en escrit de Nostre Seingnor qu’il n’eussent veü ne oï et tu n’i mez riens que tu en aies veü ne oï, se ce non que je te retrai 20 ».
26Avec le roman de Robert de Boron, le récit des origines problématiques du monde arthurien obtient un statut particulier entre l’histoire et le mythe, n’étant ni une fiction pleinement assumée, ni un épisode historique du même ordre que ceux qui concernent l’histoire du Graal, rattachée, elle, par l’entremise de Joseph d’Arimathie, à la vérité de l’Évangile.
27Un autre texte qui se situe, comme le Merlin, entre la vérité absolue de l’histoire sainte et celle, plus problématique, de l’histoire arthurienne se présente comme le Haut Livre du Graal (aussi connu par la critique sous le titre de son héros Perlesvaus) et fait une place au récit des origines du roi Arthur. Le récit de la conception du roi est délégué à un prêtre chargé d’expliquer pourquoi l’enceinte du château était « fondus tresqu’en abisme 21 ». La relation qu’en fait le prêtre est fidèle à ce que rapportent Geoffroy de Monmouth et Wace, ajoutant toutefois un commentaire sur les facultés déceptives de Merlin « qui si fu engignos » (p. 728, l. 16). La conception de Merlin ne fait quant à elle l’objet d’aucune description détaillée, le caractère partiellement diabolique du prophète se laissant toutefois deviner quand le prêtre poursuit son récit en expliquant pourquoi le corps de Merlin ne se trouve pas dans le cercueil qui lui était destiné dans la chapelle de Tintagel :
« Seigneurs, fait li provoires, en cel sarquieu fu mis le cors de Merlin, mais onques ne le peut om metre en la chapele, ainz covint le sarquieu demorer par defors ; et sachiez tot de voir que li cors ne gist mie dedens le sarquieu, kar tantost con il i fu mis, en fu il ravis et portez ou de par Dieu ou de par diable, nos ne savons liquel 22 ».
28L’aveu d’ignorance de l’homme d’Église laisse planer le doute sur la véritable nature de Merlin qui rejaillit, au moins indirectement, sur la conception d’Arthur rendue possible, précise le prêtre, « par l’art de Merlin » (p. 730, l. 1). Il affirme encore que « fu li rois Artus conceüs en pechié » (p. 732, l. 4-5) et lie directement les circonstances exceptionnelles de la genèse arthurienne à l’effondrement du lieu.
29Le caractère étiologique que gagne ainsi le récit de la genèse arthurienne suscite un commentaire du narrateur qui associe les transformations du paysage arthurien et les qualités des chevaliers de la Table Ronde :
Josephes nos tesmoigne que les samblances des illes se muoient por les diverses aventures qui par le plaisir de Dieu i avenoient. Et si ne plout mie as chevaliers tant la queste des aventures s’il nes trovassent si diverses, kar quant il avoient esté en une forest ou en une ille ou il avoient trové aucone aventure, se il i revenoient autrefoiz, si troveroient il reces ou chastiaus et aventures d’autre maniere, que la paine ne li travaus ne lor anuiast, et por ce que Dieus voloit que la tere fust confermee de la Novele Loi 23.
30À l’image des semblances mouvantes qui ont permis la conception du roi (« il [Merlin] le [Uter] fist muer en la samblance del roi Goloés, p. 728, l. 16-p. 729, l. 1), « les samblances des illes se muoient por les diverses aventures » (p. 732, l. 17-18). Le récit, même corroboré par sa source historique (« Josephes nos tesmoigne… », p. 732, l. 17) et ultimement par Dieu qui en est le véritable garant (« les diverses aventures qui par le plaisir de Dieu i avenoient », p. 732, l. 18-19), reste une « semblance » qui appelle une glose et une justification théologique (ici l’instauration de la Nouvelle Loi par les chevaliers d’Arthur).
31Cette réflexion sur la « semblance », le récit et les conceptions problématiques de Merlin et d’Arthur est aussi au cœur de la Suite-Huth du roman de Merlin qui semble d’ailleurs prendre plaisir à multiplier les héros aux origines troubles (Mordret, Tor). En reprenant longuement le récit des origines d’Arthur au début de ce texte chargé de faire le lien entre le Merlin et le Lancelot propre, l’auteur interroge le statut de la vérité et du mensonge, du dedans et du dehors 24, du dessous et du dessus 25, de la révélation et du secret 26. Le récit est fait deux fois : d’abord à l’intention d’Arthur, entremêlant les détails donnés au discours direct et la narration à la troisième personne limitée au mode du résumé, puis à l’intention d’Ygerne avec le roi dans le rôle du lecteur informé qui fait mine de découvrir ce récit pour la première fois (« Li rois fait samblant qu’il soit trop courechiés de ceste parole », § 29, l. 11-12 ; « Li rois fait semblant que il tiegne la chose a moult grant miervelle », § 30, l. 1-2). Le caractère déceptif et le rôle de la semblance dans la conception du roi sont soulignés plus d’une fois :
« Adont li conte par quel decevanche il jut a li premierement 27 ».
« Et tout ensi que vous en avés esté decheus, fu vostre mere decheue par samblance le nuit que vous fustes engenrés 28 ».
32Dans ce récit où, exceptionnellement dans le corpus arthurien, Merlin est désigné à plusieurs reprises comme le fils du diable 29, le récit des origines du roi Arthur (dont on souligne la valeur politique 30 et ontologique 31) est assuré par Merlin, celui qui peut muer sa semblance à loisir (§ 22, l. 27-30) et qui, pour attester de la vérité de son récit auprès d’Ygerne, apparaît pour l’occasion « en sa samblance vraie » (§ 30, l. 47-48). Se pose ainsi assez bien le paradoxe des romans du Graal qui s’écrivent entre vérité révélée et merveilleux breton. Mieux encore, en tissant le lien entre l’origine et la chute du monde arthurien, l’écriture de la Suite Huth du roman de Merlin fournit sa propre justification et un éloge de la lecture active : celle qui cherche à déceler la « samblance vraie » derrières les diverses « muances » du prophète.
L’art de la fiction
33Généralement muets sur la conception de Merlin et très discrets sur le jeu de faux-semblant qui permet la conception du roi Arthur, les romans en vers qui y font allusion le font de manière indirecte et parfois même clairement sur le mode de la déception. C’est le cas du Roman de Silence d’Heldris de Cornouailles qui prête à l’héroïne un discours où elle expose, en présence de Merlin, les circonstances qui ont présidé à la conception d’Arthur. Elle insiste comme il se doit sur la muance des formes, mais ajoute un élément nouveau en se présentant comme une descendante du duc Gorlois (Gorlains) de Cornouailles, mort par la faute de Merlin. Si la filiation est vraisemblable (Silence est, par sa mère, la petite-fille du duc Raynald de Cornouailles), l’accusation de meurtre n’est qu’un prétexte et le lecteur, comme Merlin, le sait bien puisque le narrateur précise que « Silences dant Merlin enguie » et que « Merlins ne se fait gaires morne, / Qu’il set ja bien u li viers torne 32 ». Les accusations de Silence sont par ailleurs désamorcées par le contexte immédiat (elle s’adresse à un Merlin gonflé à outrance pour avoir mangé et bu sans modération 33) et par l’incongruité de sa position pour dénoncer le changement d’apparence, puisqu’elle est alors elle-même travestie en chevalier. Quant à la position de Merlin, elle est bien celle d’un relais vers la conclusion du récit, ce que l’expression retenue par le narrateur fait clairement ressortir (« set ja bien u li vers torne »). Il est en effet chargé de rétablir la vérité dans ce tissu de mensonges construit par les fausses déclarations (diversement justifiées) de Silence et de la reine médisante (et mal nommée) Euphémie.
34Cette imbrication du mensonge et de la vérité est d’ailleurs présentée par l’auteur comme la substance même de son œuvre au moment où il renvoie à une hypothétique source latine à laquelle il promet d’être fidèle, sans toutefois s’empêcher de jouer avec la vérité au bénéfice du texte :
Jo ne di pas que n’i ajoigne
Avoic le voir sovent mençoigne
Por le conte miols acesmer 34.
35L’ornementation du récit passe par une certaine dose de mensonge ou, autrement dit, de fiction. Le jeu avec les mythes de fondation du monde arthurien à l’intérieur du discours du ménestrel travesti en fournit la parfaite illustration.
36Ce jeu avec le récit de la genèse du roi Arthur se trouve encore dans un autre roman relativement marginal par rapport au corpus arthurien, Le Chevalier aux Deux Épées, rédigé dans le premier tiers du XIIIe siècle. Dans cet autre roman en vers, le couronnement de Meriadeuc est l’occasion de figer cette représentation d’un monde ancien, dépassé par l’avènement de celui que le texte désigne comme « li rois noviel », en parfaite symétrie avec « li rois Artus » qui ouvrait le vers précédent 35. Cette idée de succession est matérialisée par le manteau porté par la reine où figure la conception d’Arthur :
S’estoit portrais tous li mantiaus
Comment Merlins Uter mu
Sa face, et comment il sambla
Le conte Garloys de chiere
Et de vois ; et en quel manière
L’avoit por son seignor tenu
Ygerne, et comment engendrés fu
Li boin Artus a Tintaguel ;
Et comment ele fist puis duel
Des nouviels ki la nuit vinrent,
Car son seignor por ocis tinrent
Cil ki de l’estor escaperent 36.
37En insistant sur la métamorphose et le meurtre qui ont permis la naissance du célèbre roi, la robe du couronnement de la nouvelle reine dénonce dans sa matière même les bases sur lesquelles était fondé le règne arthurien.
38À cette cour mal partie s’en substitue une autre, fondée par le fils de Bléhéri, homonyme du famosus fabulator mentionné par Giraud de Cambrie 37, qui venge ainsi son père assassiné par Gauvain, neveu chéri du roi Arthur. Avec le meurtre de Bléhéri (qui est aussi le nom de la source invoquée par les deux premières continuations du Perceval 38), le temps des héros arthuriens est bel et bien révolu, ce dont témoigne encore le manteau d’apparat qui représente les exploits du roi Arthur accomplis jusqu’alors :
Et furent ou mantel portrait
Et les proeces et li fait
K’Artus fist dusqu’au jor de lores 39.
39Ce « jor de lores » prend un double sens avec le nom de la reine, justement appelée Lore, qui célèbre en ce jour ses noces et son couronnement. Le jeu de mot est relayé par la succession des vers qui enchaîne immédiatement avec le pronom de la troisième personne (« Et ele avoit les treces sores », v. 12197), bien que son antécédent (« la dame ke on devoit / coroner », v. 12169-12170) se trouve à vingt-huit vers d’écart. Le narrateur reprend encore à la rime le nom de l’héroïne et l’adverbe de temps au moment de conclure son récit, associant ainsi la mesure du temps qui passe aux noms de ses nouveaux héros.
40Le récit de la conception d’Arthur est encore évoqué dans un roman du dernier tiers du XIIIe siècle, Claris et Laris, où une voix mystérieuse, complètement désincarnée, révèle à Brandalis qu’il a raté l’occasion de libérer Laris en ne demandant pas à Merlin, qui vient de l’héberger, comment libérer son ami, prisonnier du roi Tallas de Danemark. La voix identifie Merlin comme celui qui « le roy Artus fist », juxtaposant l’avènement du roi et sa conception, tous deux assurés par le prophète :
C’est cil qui le roy Artus fist,
C’est cil qui l’espee tramist
Au perron, dont fu receüz
Et par Bretaingne retenuz ;
Merlins fist la roonde table ;
Merlins fu mestre connestrable
Roy(s) Pandragon veraiement ;
Merlins set bien confaitement
Li roys Artus fu engendrez 40.
41Bien que la référence à la conception ne se fasse ici que sur le mode de l’allusion, Arthur apparaît clairement à travers ce discours délégué à une voix venue de nulle part comme une créature de Merlin. L’origine du roi est aussi mystérieuse que la voix qui prend en charge de révéler le secret de sa naissance.
42Il est remarquable que ce jeu allusif avec le mystère des origines du monde arthurien se fasse dans un roman qui assume étonnamment bien son statut d’œuvre de fiction. Alors que bon nombre de romanciers des XIIe et XIIIe siècles s’ingénient à brouiller les frontières entre histoire et fiction, l’auteur de Claris et Laris affirme sans ambages qu’il n’a aucune prétention à la vérité historique :
Le voir dire ne m’est pas sains,
Martyr seroie, non pas sains,
Car en voir dire apertement
N’a fors que tristece et torment ;
De ceus, qui or sont maintenant,
Ne puis faire conte avenant,
Se je vueill dire verité.
Pour ce me vient en volenté
De dire, qu’on ne m’en repraigne,
Des aventures de Bretaigne 41.
43Le choix de la fiction se confond ici clairement avec celui des aventures de Bretagne, matière qui, par son origine même, pose la question de la semblance et de la déception.
44Depuis les premiers historiens qui ont ouvert un temps et un espace à l’exploration romanesque autour des personnages de Merlin et d’Arthur, les histoires de Bretagne reposent sur des bases fragiles. Le malaise qui entoure la conception de Merlin et, dans une moindre mesure, celle du roi des Bretons offre autant d’occasions de camper une attitude singulière à l’égard de la chose vraie et de la chose fictive. Les modulations quant à la valeur de vérité accordée à la réitération de ce récit des origines permettent de dégager des espaces narratifs distincts chez les historiens et chez les romanciers, puis chez ces derniers de caractériser le choix de la prose ou du vers. Mais ces récits dans le récit, brodés dans une robe de couronnement ou évoqués à mi-mots par une voix mystérieuse, montrent bien comment le genre s’est établi sur la frontière poreuse entre l’histoire et la fable. En associant la genèse du monde arthurien à ce que les psychanalystes appelleraient justement un « roman des origines », les historiens des Bretagnes ont ouvert la voie à une forme nouvelle qui se trouve, pour paraphraser un titre qui a eu son heure de gloire dans les années soixante-dix, aux origines du roman.
Notes de bas de page
1Déjà Edmond Faral, La Légende arthurienne, Paris, Champion, 1929 ; Paul Zumthor, Merlin le Prophète. Un thème de la littérature polémique, de l’historiographie et des romans, Lausanne, Imprimeries réunies, 1943, reprint Genève, Slatkine, 2000, p. 33-35 et Alexandre Micha, Essais sur le cycle du Lancelot-Graal, p. 30-37 et p. 174. Sur les genèses parallèles de Merlin et d’Arthur, voir encore Kate Cooper, « Merlin romancier : paternity, prophecy and poetics in the Huth Merlin », Romanic Review, 87, 1986, p. 1-24 ; Alexandre Leupin, Le Graal et la Littérature : étude sur la Vulgate arthurienne, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1982, p. 78-84 ; Anne Berthelot, « De Merlin à Mordret : enfants sans père et fils du diable », dans Lignes et lignages dans la littérature arthurienne, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007, p. 35-45. Sur la conception d’Arthur, voir Laurence Mathey-Maille, « Le roi Arthur chez Geoffroy De Monmouth et chez Wace : la naissance du héros », dans Arturus Rex : Acta conventus Lovaniensis, Louvain, Leuven University Press, 1991, p. 222-229 ; Denis Hüe, « Les variantes de la séduction : autour de la naissance d’Arthur », dans Le Roman de Brut, entre mythe et histoire, Orléans, Paradigme, 2003, p. 67-88. Sur la conception de Merlin, voir Francis Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale (XIIe-XIIIe siècles) : l’Autre, l’Ailleurs, l’Autrefois, Paris, Champion, 1991, p. 710-751 ; Annie Combes, « Du Brut au Merlin : le fils du diable et les incertitudes génériques », Cahiers de recherches médiévales, 5, 1998, p. 15-32 ; Francis Gingras, « L’Autre Merlin », dans « Furent les merveilles pruvees et les aventures truvees ». Hommage à Francis Dubost, Paris, Champion, 2005, p. 263-279.
2Francis Gingras, Érotisme et merveilles dans le récit français des XIIe et XIIIe siècles, Paris, Champion, 2002, p. 406.
3Geoffroy De Monmouth, Historia Regum Britanniæ, éd. Neil Wrigth, Cambridge, D.S. Brewer, 1984-1985. Je traduis.
4« At cacodemonibius post lunam subtus habundat, / qui nos decipiunt et temptant fallere docti, / et sibi multociens ex aere corpore sumpto / nobis apparent et plurima sepe sequuntur. / Quin etiam coitu mulieres agrediuntur / Et faciunt gravidas generantes more prophano » (Vita Merlini, éd. Basil Clarke, Cardiff, University of Wales Press, 1973, v. 779-784).
5Godefroy de Viterbe, Pantheon, dans PL, vol. 198, col. 1001c.
6Ibid.
7Cette définition est en germe chez Arnaud de Villeneuve et est formulée explicitement par Bernard de Gordon dans son Lilium medicinæ (ii.24), cité par Maaike Van der Lugt, Le ver, le démon et la vierge : les théories médiévales de la génération extraordinaire : une étude sur les rapports entre théologie, philosophie naturelle et médecine, Paris, Les Belles Lettres, 2004.
8« On lit encore que Merlin, le prophète des Bretons est né d’un démon incube et d’une moniale. De fait, on rapporte que les rois qui ont régné jusqu’à ce jour en Bretagne, que l’on appelle maintenant Angleterre, descendent d’une mère fantastique. » Césaire de Heisterbach, Dialogus miraculorum, éd. Joseph Strange, Cologne, J. M. Heberle (Henri Lempertz & co.), 1851, reprint Ridgewood, Gregg Press, 1966, t. I, III, xii, p. 124.
9« Crementum humanum, quod contra naturam funditur, dæmones colligunt, et ex eo sibi corpora, in quibus tangi viderique ab hominibus possint, assumunt ; de masculino vero masculina, et de feminino feminina », Ibid., t. I, III, xii, p. 124.
10Vincent de Beauvais, Speculum Historiale, 21, chap. 30.
11« Post hec adamavit rex uxorem cuiusdam ducis, habuitque rem cum ea, de qua genuit celeberrimum illum Arthurum, et filiam nomine Aman (sic) », Ibid., 21, chap. 49.
12Raoul de Houdenc, Meraugis de Portlesguez, éd. Michelle Szkilnik, Paris, Champion, 2004, v. 1303, 2019 et 2665.
13Girart d’Amiens, Escanor, éd. Richard Trachsler, Genève, Droz, 1994, v. 12972-13478.
14Guillaume le Clerc, Fergus, éd. Wilson Frescoln, Philadelphie, W. H. Allen, v. 775-776.
15Outre les allusions topographiques ou étiologiques (Merlin est à l’origine de la Table Ronde et du Siège Périlleux dans la Queste del saint Graal, éd. Albert Pauphilet, Paris, Champion, 1923, p. 77), il apparaît fugacement en qualité de prophète dans la Queste del saint Graal (ibid., p. 116) et dans La Mort le roi Artur (éd. Jean Frappier, Genève, Droz, p. 228-229).
16Robert de Boron, Joseph d’Arimathie, éd. Richard O’Gorman, Toronto, Pontifical Institute of Medieval Studies, 1995, v. 2683-2684.
17Il vaut sans doute de noter qu’un des éditeurs modernes du récit, William Nitze, a aussi retenu ce titre pour son édition parue chez Champion en 1927, contribuant ainsi à le populariser dans la critique arthurienne de langue française.
18La mise en prose procède à un mouvement comparable lorsqu’elle rend les vers cités précédemment par : « Et de lors en ça fu clamee ceste estoire LE CONTE DEL GREAL » (l. 1081-1082), désignant le texte moins par son statut générique que par sa forme narrative et, surtout, par sa position décalée (seconde) par rapport à l’histoire, ainsi exclue du titre. Au reste, même dans la version en vers du Joseph d’Arimathie, les références à « la grant estoire dou graal » (v. 3487 et 3493) peuvent aussi renvoyer au récit d’origine, celui que l’auteur « conte » (v. 3486) ou « retrai[t] » (v. 3489).
19Notre édition de référence est celle d’Alexandre Micha (Genève, Droz, 1979) qui donne les variantes de la version β pour § 11, l. 55-62. Le manuscrit de Bonn 526 qui, avec – entre autres – le manuscrit de Paris, BnF fr. 24324, a conservé la version β a été édité par Irène Freire-Nunes, pour le Merlin de Robert de Boron, dans Le Livre du Graal, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2001, t. I, p. 597-598, § 25 (passage cité).
20Robert de Boron, Merlin, éd. Alexandre Micha, Genève, Droz, 1979, § 16, l. 96-101.
21Le Haut Livre du Graal [Perlesvaus], éd. Armand Strubel, Paris, Librairie générale française, collection Lettres gothiques, 2007, p. 726, l. 19.
22Ibid., p. 730, l. 6 à p. 732, l. 1.
23Ibid., p. 732, l. 17 à p. 734, l. 2.
24Notamment à travers l’épisode de « La Beste Glatissant », La Suite du Roman de Merlin, éd. Gilles Roussineau, 2 vol. , Genève, Droz, 1996, § 5-7.
25« – Sire, fait li preudom [Merlin], de chou ne vous devés vous pas miervillier, que il n’est nule si celee chose que elle ne soit descouverte. Et se la chose estoit faite desous terre, si en seroit la verité seue deseure terre », Ibid., § 14, l. 27-29.
26« Car par le descouvrir porra estre la terre garandie et par le celer perdue », Ibid., § 16, l. 28-30.
27Ibid., § 20, l. 9-10.
28Ibid., § 22, l. 27-30.
29« Si moustra bien qu’il [Merlin] estoit estrais dou dyable et d’anemi », Ibid., § 30, l. 25 ; « Li fiex a l’anemi », Ibid., § 83, l. 18-19 ; « fiex de dyable comme Merlins », Ibid., § 404, l. 39.
30« Car il [les barons] le contrehaoient et despisoient por chou que il ne savoient nule chose de son parenté », Ibid., § 24, l. 24-26.
31« Quant li rois ot oï toute sa naissance et son estre… », Ibid., § 21.
32Heldris de Cornouailles, Le Roman de Silence, éd. Sarah Roche-Mahdi, 1992 et 1999, v. 6158-6160.
33Le caractère ridicule de la situation est d’ailleurs souligné par le narrateur qui précise que « Ki donc veïst ventre eslargir, / Estendre, et tezir, et bargir, / Ne lairoit qu’ile/ il n’en resist tost ! », Ibid., v. 6127-6129. Le rire du lecteur devance ici le rire de Merlin associé à la conclusion du récit et à la révélation de la vérité cachée derrière les apparences.
34Ibid., v. 1663-1665.
35Li Chevaliers as deus espees, éd. Paul-Vincent Rockwell, Woodbridge, Brewer, 2006, v. 12315- 12316.
36Ibid., v. 12180-12190.
37Descriptio Kambriæ, livre I, chap. XVII, éd. James Francis Dimcok, Giraldi Cambrensis Opera, Londres, Longman/Green/Reader, 1868, p. 202.
38Dans la Première Continuation, « Si com Bleheris nos dist », ms. A S P U, v. 6550 (« Si con Bliobliheri dist », ms. L, v. 6552). Dans la Deuxième Continuation, « Si con le conte Bleheris », variante du ms. L, v. 29351. The Continuations of the Old French Perceval, éd. William Roach, Philadelphie, The American Philosophical Society, respectivement t. III/1, 1952 et t. IV, 1971.
39Ibid., v. 12195-12197.
40Li Romans de Claris et Laris, éd. Johann Alton, Stuttgart, Anton Hiersemann, 1884, reprint Amsterdam, Rodopi, 1966, v. 22241-22249.
41Ibid., v. 79-88.
Auteur
-
Francis Gingras
Professeur de littérature médiévale. Université de Montréal – Département des littératures de langue française.
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2012
