Les jérémiades de Gildas, ou la question d’un « Âge d’Arthur »
p. 99-117
Texte intégral
1Le De Excidio Britanniae 1, seul texte produit en (Grande-)Bretagne pendant les « Âges obscurs » que représentent les Ve-VIe siècles, ne mentionne jamais le personnage d’Arthur : c’est même là un des arguments les plus fréquents et les plus satisfaisants (même si a silentio) invoqués contre l’existence historique du prince de légende 2. Toutefois, sans nécessairement se prononcer sur ce point précis, la plupart des commentateurs ont vu dans l’œuvre de Gildas la preuve de l’existence d’un « Âge d’Arthur » qui, dans la première moitié du VIe siècle et à la suite de la victoire du mons Badonicus, aurait vu les Bretons résister victorieusement aux envahisseurs saxons. C’est, par exemple, la position de Leslie Alcock, qui défend l’existence d’un Arthur historique 3, mais aussi celle de James Campbell qui, dans le manuel classique qu’il a dirigé sur les Anglo-Saxons, reste très prudent sur l’ensemble de la question, affirmant à la fois qu’« aucune réponse satisfaisante ne peut être obtenue » à la question « que peut-on dire du roi Arthur ? », et que la « sécurité obtenue [au Mons Badonicus] dura jusqu’à l’époque de Gildas 4 ». Or, dans deux ouvrages successifs – The English Conquest 5 et King Arthur 6 –, l’historien britannique Nicholas J. Higham a proposé une autre lecture du De Excidio, qui exclurait toute possibilité d’un « Âge d’Arthur ». À partir d’une relecture de l’œuvre de Gildas s’appuyant sur la comparaison du sermon du moine breton avec ses modèles scripturaires, principalement le corpus attribué au prophète Jérémie, je tenterai ici de réfuter la position de Higham et de confirmer l’hypothèse historiographique traditionnelle : celle, dans la première moitié du VIe siècle, d’un « répit » accordé aux populations britto-romaines dans leur lutte contre les Saxons 7.
Le mont de Badon : victoire finale ou dernière victoire ?
2Le débat tourne pour l’essentiel autour de l’interprétation de la bataille dite du « mont Badon », ou plus exactement du « mont de Badon » (mons Badonicus). Que s’est-il passé, au juste, lors de cette bataille ? Depuis les années 1930 et jusqu’à une période récente, la question faisait chez les historiens l’objet d’un consensus quasi universel : à l’issue d’un siècle de difficultés marqué par l’avancée des envahisseurs anglo-saxons, cette victoire avait permis aux Bretons de mettre un terme, pour un temps, à l’avancée saxonne. Ce coup d’arrêt s’était certes avéré provisoire, mais décisif pour la constitution d’une identité galloise ou cornique spécifique, différente de celle des populations anglo-saxonnes et germanisées de l’Est, en ouvrant une période de relative stabilité du « front » britto-saxon. C’est d’ailleurs ce que semble dire Gildas lui-même lorsqu’il précise que, entre cette bataille et le moment où il rédige son traité, les guerres extérieures (avec les Saxons, donc) ont cessé :
À partir de là, ce sont tantôt les citoyens, tantôt les ennemis qui l’emportent, afin que le Seigneur, comme c’est son habitude, puisse mettre à l’épreuve ce peuple, l’Israël des temps présents, pour savoir s’il l’aimait ou non, et ce jusqu’à l’année du siège de mons Badonicus, qui fut sans nul doute le plus récent, et pas le moindre, des massacres infligés à ces coquins, et je sais que, depuis ce jour, un mois s’est écoulé de la quarante-quatrième année, et que c’est l’année de ma naissance. Cependant, pas même aujourd’hui, les cités de notre patrie ne sont peuplées comme elles l’avaient été avant ; au contraire, elles ont survécu dans la saleté, désertes et ruinées – les guerres extérieures ont peut-être cessé, mais pas les guerres civiles 8.
3L’action d’Ambrosius Aurelianus, mentionné par Gildas, ou de tout autre chef breton ayant remporté cette bataille, comme aurait pu le faire Arthur si l’on en croit l’Historia Brittonum compilée à partir de la première moitié du IXe siècle 9, aurait donc eu pour résultat de fixer la frontière entre pays brittoniques à l’ouest et pays anglo-saxons à l’est, permettant aux deux mondes de réaliser deux ethnogénèses distinctes, dans un isolement relatif de l’un vis-à-vis de l’autre. Cette époque de stabilité a été baptisée « Âge d’Arthur » par John Morris 10, tandis que Leslie Alcock parle de la « Bretagne d’Arthur ». Récemment, Christopher Snyder, tout en restant très prudent sur l’existence historique du personnage, a conservé cette expression pour désigner la période, arguant du fait que « qu’il ait existé ou non, pour de nombreuses personnes cette période sera toujours celle d’Arthur 11 ». En tout état de cause, même si cette appellation a été abandonnée par la plupart des historiens, l’idée d’une « pause » d’environ un demi-siècle dans l’avancée anglo-saxonne, d’une période de relative stabilité sur ce que l’on pourrait appeler le « front britto-saxon » (même si, bien entendu, il n’a nulle part pris la forme d’un front militaire continu), reste largement admise par l’historiographie. En ce sens, l’idée d’un « Âge d’Arthur » n’est pas complètement abandonnée : si l’on donne effectivement au vainqueur de Badon le nom d’Arthur (ce qui n’est pas une option totalement irréaliste), alors c’est bien lui qui a présidé, au moins pendant quelques années et au moins dans une région de l’île, à la stabilisation et donc à la renaissance d’une Bretagne brittonique, post-romaine et chrétienne. Gildas aurait vécu et écrit, par conséquent, dans une Bretagne dont la géographie politique avait été façonnée par les victoires d’un personnage dont un des noms possibles est Arthur.
4Or, comme je l’indiquais plus haut, cette interprétation traditionnelle a été remise en cause par N. J. Higham en 1994 dans un ouvrage original sur le témoignage de Gildas et sur l’histoire de la Bretagne post-romaine. Cet ouvrage, qui est loin de faire l’unanimité parmi les spécialistes, y compris chez les auteurs les plus sceptiques vis-à-vis de l’existence historique du roi de légende, s’avère extrêmement stimulant. Higham pour commencer propose une autre datation pour l’œuvre de Gildas : celui-ci écrirait non pas entre 530 et 545, comme la plupart des spécialistes le pensent, mais en plein Ve siècle, entre 479 et 484 pour être précis. Reprenant un certain nombre d’observations de François Kerlouégan, qui s’étonnait du haut degré de culture de Gildas plus d’un siècle après le départ des Romains et parlait pour désigner le cadre de l’écriture de Gildas d’un « milieu conservateur et anachronique 12 », Higham étaye sa nouvelle datation par une série de remarques sur l’étonnante proximité entre la langue et le propos de Gildas et ceux d’auteurs continentaux du Ve siècle, à commencer par Salvien : le moine breton s’inscrirait dans « un débat courant à l’époque de l’écriture de son traité », et aurait donc reçu une éducation classique dans la première moitié du Ve siècle, à une époque où les écoles romaines auraient encore pu fonctionner 13.
5Cet argument me semble peu recevable, car il entraîne un raisonnement circulaire, suppose l’empilement de trop nombreuses hypothèses et fait appel à des jugements subjectifs sur les motivations de l’auteur : si Gildas fait preuve d’érudition, c’est qu’il a grandi dans une Bretagne où l’on pouvait faire des études classiques, or les écoles ont disparu avec la présence romaine, donc il a été formé au début du Ve siècle, donc il a écrit plus tôt qu’on ne le dit traditionnellement ; si Gildas reprend le débat initié par Salvien et Sidoine Apollinaire, c’est que ce débat était d’actualité pour lui, donc il écrit en même temps qu’eux ou peu de temps après eux (comme si un débat ne pouvait être repris un siècle plus tard, dans des circonstances différentes mais analogues). Ce raisonnement ne prend pas en compte toute une série d’hypothèses possibles sinon plausibles, comme une survie des écoles pendant quelques décennies supplémentaires, une formation en Gaule, ou encore la possibilité que Gildas ne soit absolument pas représentatif du niveau de culture des clercs de son temps – ce qui est vérifiable à travers l’œuvre de Patrick, au latin beaucoup plus modeste 14. Higham n’intègre pas non plus des éléments importants de datation internes et externes, comme la présence du roi Maglocunus parmi les contemporains de Gildas, roi que les Annales Cambriae (certes compilées au cours du Xe siècle) font mourir au milieu du VIe siècle 15. En bref, puisque François Kerlouégan ne pensait pas devoir re-dater le De Excidio malgré la contradiction apparente entre le niveau d’instruction et de culture de son auteur et sa datation traditionnelle dans la première moitié du VIe siècle, je suivrai ici ses conclusions. La data-tion de Higham obligerait d’ailleurs à remonter toutes les datations fournies par d’autres sources, continentales en particulier (comme les Chroniques gauloises de 451 et 511), et pose plus de problèmes qu’elle n’en résout.
6Surtout, Gildas d’après Higham ne parlerait absolument pas d’une victoire écrasante et déterminante des Bretons sur leurs ennemis saxons. Higham remarque en effet avec raison que Badon, seule bataille dont le nom est donné par Gildas, a pu faire l’objet d’une surinterprétation postérieure : les historiens ultérieurs (l’auteur au IXe siècle de l’Historia Brittonum comme ceux du XXe) ont donné, à partir de cette unique mention du traité de Gildas, une importance démesurée à cette bataille que l’auteur mentionne d’abord et avant tout parce qu’elle coïncide avec l’année de sa naissance. Pour Higham, Badon n’a pas marqué la « victoire finale » des Bretons, mais leur « dernière victoire », celle après laquelle ils n’ont plus jamais été vainqueurs : la guerre « extérieure », entre Bretons et Saxons, est certes finie au moment où il écrit, mais rien ne nous prouve que c’est la bataille qui a mis fin au conflit, et celui-ci a tout à fait pu se clore sur une défaite bretonne. Higham appuie par ailleurs cette hypothèse en rappelant que le mot latin postrema, en effet, peut être lu d’une manière comme de l’autre 16. Le problème est que ce terme n’est présent que dans les intertitres du De Excidio, probablement ajoutés ultérieurement par des copistes et non par l’auteur lui-même 17 : le texte du De Excidio parle seulement de novissima strages, littéralement « le massacre le plus récent » ou « le tout récent massacre ». Il peut certes sembler étonnant d’employer ce terme pour un événement datant de plus de quarante-trois ans, mais si l’on choisit de traduire novissima par un superlatif relatif (soit la première de nos deux propositions), rien ne s’oppose à la lecture traditionnelle de la chronologie.
7Étudiant à la suite de François Kerlouégan les modèles textuels de Gildas 18, Higham montre enfin que le principal parallèle invoqué par le moine breton est le livre des Lamentations dans l’Ancien Testament 19. Traditionnellement attribué au prophète Jérémie 20, ce livre biblique est constitué d’une série de poèmes déplorant la défaite du royaume de Juda face à Nabuchodonosor, roi de Babylone, défaite suivie de la destruction des remparts de Jérusalem et de l’exil d’une grande partie du peuple judéen. Selon Higham, l’utilisation de ce modèle biblique semble indiquer que les Saxons (à l’image des Babyloniens) n’avaient pas perdu mais gagné la guerre, et que Gildas par ses « jérémiades » exhortait ses concitoyens à prendre courage et à se tourner vers Dieu, seul capable de secouer le joug de l’occupation étrangère. La référence à la bataille de Badon serait donc un moyen pour le moine breton de rappeler à ses compatriotes qu’ils étaient capables de vaincre 21. Il y aurait donc, dans l’Est de l’île, un pouvoir saxon cohérent, avec à sa tête un souverain vainqueur (ou son successeur) que Higham va jusqu’à identifier au pater diabolus qui, d’après Gildas, vend les charges ecclésiastiques aux plus offrants 22.
8Pour notre historien, il n’y aurait donc pas deux Bretagnes au début du VIe siècle, mais trois 23. L’Est serait directement soumis aux vainqueurs saxons. L’Ouest serait sous l’autorité de rois (reges) ou de « tyrans » (tyranni), parmi lesquels on peut ranger les cinq souverains qu’il invective longuement dans la suite de son traité 24. Entre ces deux bandes nord-sud, une troisième zone, intermédiaire, serait constituée de cités britto-romaines gouvernées par des rectores (encore un terme employé par Gildas, qui semble par moments en faire un usage différent de celui de reges) mais tributaires des Saxons 25. Ce serait du sud de cette zone intermédiaire, sans doute depuis le Dorset ou le Wiltshire, c’est-à-dire l’ancienne cité des Durotriges, que Gildas aurait écrit le De Excidio 26. Ces propositions sur l’origine géographique de Gildas rejoignent d’ailleurs celles des auteurs les plus récents, dont par exemple Ken Dark, dont l’image de la géographie politique post-romaine est pourtant totalement opposée à celle de Higham puisqu’il soutient l’idée plus communément admise d’une Bretagne coupée en deux, avec cependant des enclaves brittoniques dans l’Est 27. Le but de Gildas serait donc de pousser les Bretons de cette zone intermédiaire à prendre en main leur destin et à croire à une possible défaite des Saxons, sans espérer l’aide des rois de l’Ouest – comme lui-même a pu le faire un temps si l’on en croit ses propos ambigus à l’encontre du roi Maglocunus de Vénédotie 28 –, mais en mettant leur espoir en Dieu seul. Pour cela, une réforme morale et ecclésiastique sera nécessaire, et c’est là le sujet de toute la seconde partie (bien plus longue et bien moins célèbre que la première, mais sans doute tout aussi importante aux yeux de son auteur) du De Excidio.
9L’hypothèse de Higham est surtout intéressante parce que, si elle s’avère correcte, l’idée même d’un « Âge d’Arthur » est impossible. Le personnage d’Arthur serait alors une construction destinée à faire croire, dans un contexte propre au IXe siècle qu’il analyse de manière très convaincante et sur lequel je ne reviendrai pas, qu’une victoire bretonne avait eu lieu.
10En dehors de Gildas, Higham tente de justifier sa position par l’archéo-logie : il faut ici donc faire mention de sa démonstration, qui ne me semble pas plus tenable que la précédente. Les données de l’archéologie funéraire et des inscriptions (en particulier les inscriptions oghamiques d’inspiration ou d’origine irlandaise) semblent a priori confirmer le découpage tripartite de Higham : une zone d’inscriptions mémorielles dans l’Ouest montagneux (à savoir le pays de Galles, les Cornouailles et le Galloway) ; une zone de cimetières « anglo-saxons » marqués par l’incinération et/ou par le dépôt de mobilier dans les basses terres de l’Est ; une zone intermédiaire sans cimetières anglo-saxons ni inscriptions mémorielles. Mais on sait que les archéologues rechignent aujourd’hui à lier conversion au christianisme et abandon des tombes à mobilier : des exemples continentaux contemporains montrent en effet qu’elles pouvaient parfaitement coexister, comme le démontre le célèbre exemple de la « tombe de la reine Arégonde » à Saint-Denis 29. La présence d’un mobilier n’est donc pas un signe systématique de paganisme ni de présence des Anglo-Saxons. Cela nous interdit par conséquent de dater archéologiquement la prise de possession par les Anglo-Saxons de l’éventuelle « zone intermédiaire » : celle-ci apparaît indubitablement anglicisée au moment où écrit Bède le Vénérable, dans les premières décennies du VIIIe siècle, à une époque où l’inhumation habillée a été abandonnée, mais la chronologie de ces changements culturels et ethniques est difficile à préciser, en tout cas par le biais de l’archéologie. Un doute est en tout cas jeté sur la pertinence de l’utilisation des cimetières pour fixer la limite entre « Bretons » et « Saxons » au cours du VIe siècle. Difficile, par conséquent, de dire si les régions du centre-ouest de la Bretagne ont en effet échappé, dans la première moitié du VIe siècle, à la tutelle des rois anglo-saxons – difficile, en un mot, d’utiliser l’archéologie funéraire pour confirmer ou infirmer l’existence d’un « Âge d’Arthur ». En revanche, l’archéologie de l’habitat donne une image assez différente, avec de forts points de convergence entre l’Ouest et le centre-ouest (modes de construction, vaisselle importée, etc.) 30.
11Il me semble donc que le récit historique traditionnel d’un « Âge d’Arthur », c’est-à-dire d’un « répit » de quelques décennies accordé aux Bretons par la victoire du mont de Badon, s’il n’est pas totalement entériné par les données archéologiques (qui ne peuvent tout simplement pas répondre de manière univoque à ces questions d’identité et d’ethnicité) n’entre cependant pas en contradiction avec elles : les modèles culturels des élites étaient en partie les mêmes dans la zone intermédiaire et dans la zone montagneuse, et différents de ceux des régions orientales.
Gildas et Jérémie : un exercice de typologie
12Reste bien sûr, dans ce cas, à rendre compte du discours de Gildas sur sa propre époque. Quelles conclusions pouvons-nous tirer du De Excidio au sujet de l’état géopolitique de la Bretagne au moment où écrit Gildas ?
13L’un des points essentiels de la démonstration de Higham concernant le but et le contexte du De Excidio est l’interprétation proposée pour le pater diabolus mentionné au chapitre lxvii : pour Higham, il s’agirait d’un personnage réel, un Saxon païen (et donc diabolique) ayant autorité sur la moitié orientale de l’île et exerçant une forme de suzeraineté sur la « zone intermédiaire » peuplée de Bretons 31. Or cette identification n’est absolument pas nécessaire ; au contraire, elle représente une réelle surin-terprétation. Gildas affirme en effet que les clercs simoniaques ont acheté leurs charges auprès des « tyrans » et de « leur père le diable 32 » : il me semble que le sens le plus simple est que, pour le moine breton, ces clercs indignes ont acheté leur charge auprès des rois et autres autorités de l’île, et qu’en faisant cela, ils l’ont achetée auprès du diable – le vrai, Satan lui-même, présenté ici comme l’inspirateur de ces mauvais rois que Gildas a copieusement invectivés plus haut dans son traité. Il cite par ailleurs, dans ce même chapitre lxvii, un passage des Actes concernant Simon le Magicien, dans lequel Pierre déclare à celui qui avait voulu acheter le pou-voir des apôtres : « pecunia tua tecum sit in perditionem », « que ton argent soit damné avec toi ». On retrouve bien là l’idée d’une damnation et d’une destination infernale pour ces clercs, sans qu’il soit besoin de faire appel ici à un grand roi anglo-saxon, un « Hengist » 33 tenant sous sa coupe les deux tiers de l’île : au contraire, je reste fermement convaincu que l’installation des Barbares dans l’île s’est faite de manière différenciée selon les régions 34 et n’a jamais été menée de manière cohérente, encore moins unifiée 35.
14De même, Gildas invective Maglocunus, un roi du nord du pays de Galles, en évoquant « le roi de tous les rois, qui [l]’a fait le plus grand parmi presque tous les chefs de la Bretagne, tant par l’étendue du pouvoir que par la taille 36 ». Ce « roi de tous les rois » est tout à fait semblable au pater diabolus du ch. lxvii : ce n’est pas un hypothétique chef saxon, mais Dieu lui-même, source de tout pouvoir dans l’esprit de Gildas et de son auditoire. Certes, Maglocunus est désigné comme « le plus grand parmi presque tous les chefs de la Bretagne », ce qui signifie clairement que Gildas a en tête au moins un autre personnage, qu’il est difficile d’identifier pour la bonne raison que Gildas ne le mentionne pas. Il se pourrait d’abord que ce personnage soit tout simplement plus grand que Maglocunus par la taille, puisque ce critère est mentionné par l’auteur : nous n’avons alors aucun moyen de le connaître, car Gildas semble ici faire appel à une connaissance largement partagée parmi ses lecteurs, mais qui nous échappe totalement aujourd’hui. Il se pourrait aussi que ce personnage soit plus puissant à ses yeux pour toute une série de raisons que nous ne pouvons plus démêler à présent. « Plus grand » peut aussi vouloir dire « plus vertueux », plus grand aux yeux de Dieu, ce qui expliquerait que Gildas n’invective pas ce souverain hypothétique. Il pourrait enfin s’agir (et je ne serais pas surpris que ce soit le cas) de son propre souverain : si nous plaçons effectivement Gildas dans le West Country, ce pourrait bien être le prince qui résidait à South Cadbury, la plus grande forteresse post-romaine fouillée à ce jour 37. Allons encore plus loin : si tel est le cas, ne pourrait-il s’agir d’Arthur ? Hypothèse gratuite, avec laquelle on aimerait jouer !
15Le problème est que Gildas est loin d’être bavard sur la géopolitique de son île 38. Tel n’est d’ailleurs pas son but, car le De Excidio n’est pas un livre de géographie, et à peine un livre d’histoire : c’est avant tout un sermon. En dehors des invectives adressées aux cinq rois bretons, dont la localisation peut s’avérer hasardeuse, la seule précision apportée par Gildas au sujet de la géographie de son temps est que les « citoyens », les cives (c’est ainsi qu’il appelle ses compatriotes bretons), ne peuvent plus se rendre sur les tombes des martyrs des deux sexes qui ont illustré l’île :
[Dieu] a allumé les brillantes lampes que sont nos saints martyrs, dont désormais les sépultures corporelles et les lieux où ils ont souffert leur passion ne serviraient pas peu à attiser l’ardeur de la divine charité dans les esprits de leurs visiteurs, si par l’instrument de la sinistre division due aux barbares les citoyens, à cause de nos crimes, n’avaient été séparés d’un grand nombre d’entre eux : je veux parler de saint Alban de Verulamium, d’Aaron et Julius citoyens de la Ville des Légions et d’autres des deux sexes qui, dans divers endroits, se sont maintenus avec la plus grande force d’âme à la pointe du combat pour le Christ. 39
16Parmi ces nombreux martyrs auxquels les Bretons n’ont plus accès, Gildas en cite donc trois nommément : Alban, Julius et Aaron. Le culte des martyrs est connu dans la Bretagne post-romaine, même s’il n’est attesté que dans de très rares cas par les sources écrites : l’archéologie en revanche a permis de repérer plusieurs martyria possibles, dans l’Est autant que dans l’Ouest de l’île, semblables à d’autres sites fouillés en Rhénanie, à Xanten ou à Trèves 40. Le premier nom mentionné par Gildas est aisément explicable. Le culte de saint Alban est attesté anciennement, par une passio dont la première composition, si l’on suit l’analyse de Richard Sharpe, pourrait avoir été rédigée en Gaule, à l’initiative de l’évêque Germain d’Auxerre, dans le second quart du Ve siècle 41 ; un martyrium avait sans doute été construit dès le IVe siècle à proximité de l’ancienne Verulamium, l’actuelle St Albans au nord-ouest de Londres – une localisation que Gildas est d’ailleurs le premier à donner, la passio du Ve siècle ne comprenant aucun détail géographique. Or, que Gildas écrive dans le Nord, au pays de Galles, dans le Sud-Ouest ou même en Armorique (ce sont là les quatre principales localisations ordinairement proposées pour la rédaction du De Excidio), il lui était difficile de se rendre sur la tombe de ce saint. La région de St Albans correspond en effet à une « poche » dans le continuum des cimetières anglo-saxons, et a pu former un royaume post-romain indépendant avant d’être « résorbée », c’est-à-dire assimilée et/ou conquise par ses voisins « saxons », entre la fin du VIe et le début du VIIe siècle 42.
17En revanche, il est plus étonnant de voir notre auteur se plaindre de l’impossibilité d’aller vénérer les deux autres martyrs, dont la tombe se trouvait sans doute à Caerleon, l’ancien camp légionnaire d’Isca dans le sud-est du pays de Galles 43. Cette mention semblerait a priori exclure l’une des localisations traditionnellement proposées pour la rédaction du De Excidio 44 : le pays de Galles. En effet, si Gildas écrit dans un contexte gallois, on voit mal comment il pourrait déplorer l’impossibilité de rejoindre Caerleon. L’Écosse et l’Armorique, parfois avancées, sont toutes deux situées plus loin : cet éloignement expliquerait pourquoi Gildas ne peut se rendre à Caerleon, mais ces localisations n’expliquent pas pourquoi cet empêchement serait dû aux envahisseurs. Si ce sont des Saxons qui empêchent Gildas de parvenir à Caerleon, alors une localisation dans le West Country (celle que préfèrent, pour ces mêmes raisons mais aussi pour d’autres, Ken Dark, N. J. Higham ou Richard Sharpe) semblerait a priori plus adaptée : des cimetières « anglo-saxons » sont connus dans la basse vallée de la Severn, aux alentours de Gloucester et de Worcester ; or pour se rendre, par exemple, du Dorset vers le sud-est du pays de Galles, il lui aurait fallu passer le fleuve à proximité d’une de ces deux villes 45. Mais ces raisonnements valent uniquement si Gildas devait se déplacer par la route, ce qui est parfaitement anachronique. Et en effet, il ne semble pas que les communications aient été interrompues entre les Bretons chrétiens de la péninsule Sud-Ouest et leurs coreligionnaires du pays de Galles : non seulement rien ne prouve avec certitude que les ponts ou les passages de Gloucester et de Worcester étaient passés aux mains des Saxons, mais en outre tout indique que d’intenses communications maritimes ont continué à avoir lieu 46 (rappelons que cette période serait aussi celle des déplacements de populations bretonnes vers l’Armorique) : Caerleon, au fond de l’estuaire de l’Usk, était parfaitement accessible par bateau, et cela depuis le West Country comme depuis le Nord ou l’Armorique.
18De fait, ces tentatives de localisation du lieu où Gildas écrivait à partir des remarques du chapitre x sur les martyrs chrétiens me semblent là encore intenables. En effet, il faut insister sur le fait que Gildas ne se plaint pas de ne pouvoir personnellement se rendre sur leurs tombes : ce qu’il déplore, c’est que les Bretons en général ne puissent accéder à toutes les tombes de leurs martyrs. Il ne faut donc en aucun cas y voir un indice de l’endroit où écrivait le moine breton. Ce que dit Gildas, c’est qu’« en raison de nos crimes 47 » et « par l’instrument de la funeste division des Barbares 48 », « les citoyens » ne peuvent visiter les tombes. Gildas fait donc référence à une partition, à une séparation (le terme qu’il emploie est diuorcium) qui s’est produite consécutivement à l’activité des Barbares, c’est-à-dire des Saxons, elle-même conséquence des péchés des Bretons. Ainsi les Bretons qui ne peuvent se rendre à Caerleon désigneront plus logiquement ceux qui sont passés sous la domination des Saxons, y compris ceux des éventuelles « poches » restées sous domination bretonne en plein territoire saxon : en un mot, les Bretons de l’Est. Ainsi, il est possible de lire chez Gildas le fait que l’île de Bretagne était effectivement, à son époque, divisée en deux secteurs. L’un, dans l’Ouest, était sous la domination de « tyrans » post-romains et/ou brittoniques portant des titres divers (reges, rectores, etc.) et qui, tout en se battant entre eux, parvenaient à protéger efficacement leurs sujets contre les Saxons : la « zone intermédiaire » de Higham, où Gildas écrivait peut-être (même si rien ne nous permet d’écarter a priori les autres localisations) ferait donc partie de ce premier secteur, clairement identifié comme breton. L’autre secteur, dans l’Est, était largement passé sous la coupe des envahisseurs, sans que cela ait signifié l’expulsion ou le massacre pur et simple des populations locales. Richard Sharpe emploie une image forte et parlante pour décrire ces régions où coexistaient des populations bretonnes et germaniques, selon une distribution géographique sans doute très atomisée, juxtaposant des communautés dont les appartenances ethniques et les capacités militaires étaient très variables : il parle en effet de « secteurs où les deux populations se côtoyaient, selon un schéma semblable à celui de la Bosnie actuelle, stables pendant de longues périodes mais susceptibles de sombrer dans la violence et les déplacements de populations 49 ». L’image est peut-être anachronique, mais elle traduit bien la coexistence des populations et le conflit des identités. Pour Gildas en tout cas, ces deux secteurs étaient bien peuplés de Bretons, car dans le De Excidio la moitié orientale de l’île n’est jamais décrite comme peuplée de Saxons : ceux-ci sont des envahisseurs qui oppriment les « citoyens », et qu’il s’agit de vaincre et de repousser. L’irruption des Barbares avait donc entraîné à l’intérieur du peuple breton un « divorce », une situation d’hostilité mutuelle qui empêchait les uns d’aller prier dans les sanctuaires des autres.
19Si telle est la position de Gildas, le recours aux modèles bibliques apparaît tout aussi cohérent, surtout si l’on se souvient qu’il fait grand usage du prophète Jérémie. Comme le peuple élu de la Bible, les Bretons, « Israël des temps présents 50 », apparaissent comme les victimes d’un schisme ou d’un « divorce » réalisé par le moyen de l’intervention d’une nation étrangère, mais dû en réalité aux péchés du peuple, les Barbares étant avant tout vus comme l’instrument de la vengeance divine, le fléau brandi par Dieu pour châtier son peuple. Tout comme les auteurs des livres de Samuel et des Rois, Gildas fustige à la fois les populations passées sous domination étrangère (l’ancien royaume d’Israël ou de Samarie, conquis par les Assyriens) et celles qui sont restées indépendantes (le royaume de Juda autour de Jérusalem). Rappelons que ces livres, en général réunis sous le nom d’histoire « deutéronomiste », ont sans doute été pour l’essentiel composés sous le règne du roi de Juda Josias (640-609 av. J.-C. ?), le strict contemporain de Jérémie à la fin du VIIe siècle avant notre ère, mais qu’ils passaient alors pour une chronique compilée à partir d’archives des deux royaumes d’Israël et de Juda 51. Le contexte historique dans lequel ont été composés le livre du Deutéronome, les prophéties de Jérémie, et les livres « deutéronomistes » de Samuel et des Rois est donc globalement le même, et c’est sans doute celui que Gildas, typologiquement, avait en tête lors de la rédaction du De Excidio.
20Or, en reprenant Jérémie, le moine breton ne s’est pas contenté de reprendre le livre biblique attribué au prophète : il a aussi repris, comme d’autres l’ont bien remarqué, le livre des Lamentations. Bien qu’écrites selon toute probabilité pendant l’exil à Babylone, elles passaient depuis l’Antiquité pour des prophéties composées par Jérémie lui-même plusieurs années avant la chute de Jérusalem, et plus précisément au lendemain de la mort du roi Josias en 609 avant notre ère 52. Cela signifie qu’on les considérait comme antérieures aux deux chutes de Jérusalem, survenues en 597 et en 587 : cette lamentation sur Jérusalem, bien que composée au VIe siècle avant notre ère, était donc vue comme prophétique dans la bouche de Jérémie. Le fait que Gildas ait utilisé le modèle des Lamentations ne signifie donc pas qu’il a écrit après la catastrophe, à savoir après l’asservissement de son pays au pouvoir des étrangers et des païens. Au contraire, il s’agit pour lui de décrire la situation précédant la chute définitive de la patrie – chute qui, prophétise-t-il, va advenir si le peuple et ses dirigeants ne s’amendent pas de leurs erreurs en revenant au culte légitime du vrai Dieu et à un comportement cohérent avec leurs engagements religieux.
21Ainsi, Gildas ne se contente pas d’imiter le style de Jérémie, il prend lui-même la posture du prophète. Le parallèle entre les deux situations est alors très net, au point qu’on peut en proposer une lecture typologique. Les Assyriens ayant soumis une partie du peuple (le royaume d’Israël ou de Samarie, tombé en 721 av. J.-C.) en raison de ses péchés, l’autre partie (le royaume de Juda) a continué à ne pas observer le culte légitime sous les règnes calamiteux des rois Manassé (687-642) et Amôn (642-640), que le second livre des Rois condamne sans appel : Dieu a donc suscité un nouveau persécuteur en la personne du Chaldéen (ou Babylonien) Nabuchodonosor, qui à son tour a fait passer le royaume de Juda sous le joug étranger, en prenant et détruisant Jérusalem. La fusion faite par Gildas entre Assyriens et Chaldéens n’est pas gênante, car ces deux peuples viennent du même espace mésopotamien, et la Bible elle-même est parfois peu claire sur ce point. Ainsi, de même qu’aux Assyriens et Chaldéens, Dieu donnera aux Barbares païens venus d’outre-mer l’occasion de réduire en esclavage le « reste » du peuple breton, à savoir les Bretons occidentaux non soumis aux Saxons, ce nouveau Juda indigne de son Dieu, dont les princes et les clercs pratiquent la simonie.
22On peut même proposer de pousser plus loin l’interprétation. Témoin (ou du moins ayant entendu parler) de l’assimilation croissante et du syncrétisme qui se manifesterait alors chez ses compatriotes de l’Est de l’île, Gildas voit en eux les successeurs des habitants du royaume de Samarie, que l’influence puis la domination étrangère (à savoir l’influence cananéenne manifestée à travers la reine Jézabel, puis la domination assyrienne) avaient d’après l’histoire deutéronomiste détournés du culte légitime du vrai Dieu, c’est-à-dire du culte rendu exclusivement à Jérusalem 53. Quant aux clercs de l’Ouest, ils devraient d’après le moine breton se réformer, mettre fin aux pratiques indignes de leur position (comme la simonie) et se tourner en vérité vers le Dieu qu’ils prétendent vénérer. Les princes bretons, de leur côté, devraient cesser d’encourager ces pratiques et devraient favoriser la réforme morale et religieuse qui s’impose si l’on veut obtenir la victoire : en un mot, ils devraient se conduire comme le pieux roi Josias l’avait fait en son temps, sous peine de voir les prophéties de Jérémie/Gildas se réaliser.
23Cette construction peut paraître très hypothétique. Il me semble toutefois que la mention du culte des martyrs à Caerleon et à St Albans pointe directement vers une géographie dont les pôles structurants sont les sanctuaires – une géographie qui, par conséquent, est conforme à une vision du monde inspirée par l’écriture deutéronomiste, polarisée autour du Temple de Jérusalem. Certes, on ne sait jamais très bien si Gildas prophétise ou s’il décrit une situation, mais ce point renforce encore notre interprétation : en effet, le livre des Rois nous révèle, malgré un enrobage rhétorique très habile, que la politique de Josias fut en réalité catastrophique pour le petit royaume de Juda. Sa politique religieuse avait peut-être satisfait le Dieu des Armées, mais il mourut, encore jeune, au combat et ses successeurs furent, dans les années qui suivirent sa mort, exécutés par les Chaldéens ou déportés à Babylone 54. Gildas ne semble pas laisser d’échappatoire à ses rois, il les invective sans entrevoir aucune victoire : la défaite est proche, qu’ils se réforment ou non. Mais si l’on considère que les Lamentations sont censées avoir été écrites après la mort de Josias, après la disparition du prince qui avait tenté de réformer le culte pour le rendre conforme à la volonté de Dieu, alors le propos de Gildas s’éclaire : tout espoir est perdu parce qu’il est déjà trop tard. Les prophéties vont s’accomplir.
24Qui serait alors le Josias de Gildas ? Il n’est pas nécessaire qu’il y en ait un et un seul : malgré sa virtuosité typologique, Gildas ne pratique pas nécessairement l’allégorie terme à terme. Mais s’il y en avait un, qui serait-il ? Écartons Arthur : ce serait trop beau ! Peut-être est-ce son propre roi, celui à côté de qui Maglocunus serait « presque » le plus grand – mais cette figure est bien vague… Peut-être pourrait-il s’agir d’Ambrosius Aurelianus, « peut-être le seul parmi la descendance des Romains à avoir survécu 55 » – mais il était sans doute mort depuis longtemps, si les victoires qu’il avait remportées se sont effectivement closes sur celle du mont de Badon, quarante-trois ans avant l’écriture du De Excidio : on serait difficilement, dans ce cas, au lendemain de sa mort.
25Mon intuition est que le Josias de Gildas n’était autre que Maglocunus, en qui l’auteur avait placé de grands espoirs, comme il l’exprime aux chapitres XXXIII à XXXVI du De Excidio : élève du maître le plus renommé de l’île, Maglocunus avait suivi l’enseignement des moines avant que « l’ennemi de tous les mortels » – revoilà Satan, le vrai – ne le soustraie au sein de l’Église et qu’il ne recommence à commettre ses crimes (comprenons essentiellement à encourager la simonie, mais aussi les mariages multiples ou incestueux) 56. Le chapitre XXXIV tout entier est consacré à la déploration des mauvais choix faits par le roi de Vénédotie :
Ô quelle joie serait celle de notre mère l’Église si l’ennemi de tous les mortels ne t’avait pas sombrement arraché en quelque sorte à son sein ! Ô quel grand foyer d’espoir céleste brûlerait pour les cœurs des désespérés, si tu avais persévéré dans le bien ! 57
26En bref, Maglocunus n’était certes pas mort au moment où écrivait Gildas, mais après avoir donné quelques espoirs à cette sorte de parti réformateur ou monastique auquel appartenait le moine breton, après être apparu aux yeux de notre auteur comme un nouveau Josias, il était retourné aux usages diaboliques de ses pères et l’espoir qu’avait soulevé ce grand roi du Nord s’était effondré. Pour Gildas, la lamentation était la même…
27D’autres documents (Procope, Bède, la Chronique anglo-saxonne) pourraient confirmer ces analyses 58 : il faut conclure positivement à l’existence d’une Bretagne coupée en deux dans la première moitié du VIe siècle, une Bretagne qui pourrait par conséquent être le résultat de l’activité victorieuse d’un possible Arthur, en tout cas une Bretagne dont le visage est établi à la suite de la bataille du mont de Badon. Les événements des années 550-650 ont certes à nouveau modifié la physionomie de l’ancien diocèse romain. À un statu quo reposant sur un partage tacite (et sans doute ressenti par tous comme provisoire) de l’île entre une moitié occidentale britto-romaine et une moitié orientale britto-germanique a succédé un rapport de forces extrêmement déséquilibré, débouchant sur une nouvelle partition entre, d’une part, une grande Angleterre en formation et, d’autre part, un secteur brittonique limité aux trois « péninsules » occidentales que sont les Cornouailles, le pays de Galles et la Cumbria. Séparer ces régions du reste de la Bretagne occidentale avant le milieu du VIe siècle me semble une anticipation sur des développements qui appartiennent aux années qui suivirent la rédaction du De Excidio. En outre, il apparaît que ces Bretons « résiduels » des péninsules occidentales se sont retrouvés en position d’infériorité permanente face à leurs voisins anglo-saxons désormais christianisés. La pression, dans les siècles qui ont suivi, ne s’est jamais véritablement relâchée : pression du Wessex sur les Cornouailles ; pression de la Mercie sur les royaumes gallois ; pression de la Northumbrie sur le Vieux Nord, la future Cumbria ; et, pourrions-nous ajouter, pression des Francs et des Normands sur la nouvelle Bretagne établie en Armorique.
28Dans ce contexte, il devenait utile, voire urgent, de proposer aux populations bretonnes un autre récit de leurs origines et de leur histoire que celui que proposaient Gildas et Bède. Gildas offrait une histoire de péché, de défaite et de guerres civiles, une prophétie de chute et de destruction, à tel point qu’on pourrait se demander si le titre De Excidio et conquestu Britanniae ne désigne pas l’avenir entrevu plus encore que le passé connu. Sa vision moralisatrice et défaitiste de l’histoire et surtout du devenir de la Bretagne ne pouvait convenir à des princes guerriers. Quant à Bède le Vénérable, auteur northumbrien qui voyait dans les envahisseurs barbares ses propres ancêtres, il donnait des Bretons une image encore plus dévaluée : celle d’un peuple schismatique et détrôné par les Angles, vrai peuple élu par Dieu pour occuper leur terre. Ainsi, la période de « résistance » ou de « répit » – à laquelle Gildas faisait allusion, mais sans en tirer les mêmes conséquences, car son Josias était dans le passé – fournissait une étape de choix dans la nouvelle construction idéologique, une construction qui se devait de mettre en avant la valeur militaire des Bretons, leur christianisme irréprochable et leur capacité à l’emporter contre leurs ennemis. Comme l’a bien montré N. J. Higham, c’est dans le royaume de Gwynedd, au début du IXe siècle, qu’un nouveau récit explicatif de l’histoire des Bretons a fina-lement été conçu : ce récit est celui de l’Historia Brittonum 59. L’histoire de l’île était ainsi présentée, à la suite d’Orose, de Gildas ou de Bède, mais avec des variations d’interprétation par rapport à leurs récits, comme une succession d’invasions entraînant des résistances tantôt victorieuses et tantôt inefficaces, mais désormais réversibles 60.
Notes de bas de page
1J’ai utilisé l’ouvrage de M. Winterbottom, Gildas : The Ruin of Britain and Other Documents, Londres et Chichester, Phillimore (Arthurian Period Sources, 7), 1978, qui propose une édition du texte latin et une traduction anglaise (désormais DEB).
2Voir par exemple Th. Jones, « The Early Evolution of the Legend of Arthur », Nottingham Mediaeval Studies, 8 (1964), p. 3-21, ou plus récemment Th. Charles-Edwards, « The Arthur of History », dans R. Bromwich, A. O. H. Jarman et B. F. Roberts (éd.), The Arthur of the Welsh, Cardiff, University of Wales Press, 1991, p. 15-32.
3L. Alcock, Arthur’s Britain. History and Archaeology, AD 367-634, Londres, Penguin, 1971.
4J. Campbell, « The Lost Centuries, 400-600 », dans Id. (dir.), The Anglo-Saxons, Londres, Penguin, 1991, p. 23 et 27.
5N. J. Higham, The English Conquest. Gildas and Britain in the Fifth Century, Manchester, Manchester University Press, 1994.
6N. J. Higham, King Arthur. Myth-Making and History, Londres et New York, Routledge, 2002.
7Cet article reprend en partie, en les développant, des analyses proposées dans mon livre Arthur, Paris, Ellipses, 2007, p. 182 sq.
8Gildas, DEB, xxvi, 1-2 : « Ex eo tempore nunc cives, nunc hostes, vincebant, ut in ista gente experiretur dominus solito more praesentem Israelem, utrum diligat eum an non : usque ad annum obsessionis Badonici montis, novissimaeque ferme de furciferis non minimae stragis, quique quadragesimus quartus (ut novi) orditur annus mense iam uno emenso, qui et meae nativitatis est. Sed ne nunc quidem, ut antea, civitates patriae inhabitantur ; sed desertae dirutaeque hactenus squalent, cessantibus licet externis bellis, sed non civilibus » (p. 98).
9Traité attribué traditionnellement au moine Nennius. On dépend encore pour l’essentiel de l’édition d’E. Faral, La légende arthurienne. Études et documents. Les plus anciens textes, Paris, Champion (Bibliothèque de l’École des Hautes Études, fasc. 255-256-257), 1929. L’édition de J. Morris, Nennius : British History and the Welsh Annals, Londres et Chichester, Phillimore (Arthurian Period Sources, 8), 1980, représente un outil de travail utile, mais d’usage délicat, le texte proposé ne tenant que très peu compte des différentes recensions, pourtant d’une grande diversité. En effet, ce texte dont la première composition remonte aux environs de 830 a fait l’objet de plusieurs réécritures entre le Xe et le XIIe siècle.
10J. Morris, The Age of Arthur : A History of the British Isles from 350 to 650, Londres, Weidenfeld & Nicolson, 1973.
11C. Snyder, Exploring the World of King Arthur, Londres, Thames & Hudson, 2000 ; trad. À la recherche du roi Arthur, Paris, Le Pré aux Clercs, 2001, p. 35.
12F. Kerlouégan, Le De Excidio Britanniae de Gildas : Les destinées de la culture latine dans l’île de Bretagne au VIe siècle, Paris, Publications de la Sorbonne, 1987, p. 471-472 et 584.
13N. J. Higham, The English Conquest, op. cit., p. 8-9 et 135-141.
14A. B. E. Hood (éd.), St Patrick : His Writings and Muirchu’s Life, Londres et Chichester, Phillomore (Arthurian Period Sources, 9), 1978, p. 18.
15Les Annales Cambriae sont elles aussi éditées dans le volume de J. Morris, Nennius…, op. cit.
16N. J. Higham, The English Conquest…, op. cit., p. 49-51.
17L’édition de M. Winterbottom ne reprend pas ses intertitres : on les trouvera dans l’édition de Hugh Williams, Gildas : The Ruin of Britain &c., Londres, Honourable Society of Cymmrodorion (Cymmrodorion Records Series, 3), 1899, disponible sur le site http://www.tertullian.org/fathers/. Le texte de l’intertitre proposé dans cette édition est le suivant : « De postrema patriae victoria quae temporibus nostris Dei nutu donata est », « À propos de la dernière victoire qui en notre temps a été donnée à notre patrie par la volonté de Dieu ».
18F. Kerlouégan, Le De Excidio Britanniae…, op. cit., p. 101 sq.
19N. J. Higham, The English Conquest…, op. cit., p. 83-84.
20C’est en tout cas la thèse proposée par saint Jérôme dans son introduction au livre de Jérémie, qui dans la Vulgate introduit à la fois le livre prophétique de Jérémie, le livre des Lamentations et le livre de Baruch : cf. Biblia Sacra iuxta Vulgatam versionem, Stuttgart, Deutsche Bibelgesellschaft, 1994 (4e éd.), p. 1 166.
21N. J. Higham, The English Conquest…, op. cit., p. 49-51 et 69-70.
22Gildas, DEB, lxvii ; N. J. Higham, ibid., p. 161 et 193.
23N. J. Higham, The English Conquest…, op. cit., p. 167.
24Gildas, DEB, xxvii-xxxvi.
25N. J. Higham, The English Conquest…, op. cit., p. 161 ; K. R. Dark, Civitas to Kingdom : British Political Continuity 300-800, Londres, Leicester University Press, 1994, p. 147-148.
26R. Sharpe, « Martyrs and Local Saints in Late Antique Britain », dans Local Saints and Local Churches in the Early Medieval West, éd. A. Thacker et R. Sharpe, Oxford, 2002, p. 75-154, ici p. 108.
27K. R. Dark, Civitas to Kingdom…, op. cit., p. 258-266.
28Gildas, DEB, xxxiv, 5.
29Voir par exemple la synthèse de S. Lucy, The Anglo-Saxon Way of Death : Burial Rites in Early England, Stroud, Sutton, 2000, p. 174, ou le manuel de G. Halsall, Early Medieval Cemeteries. An Intoduction to Burial Archaeology in the Post-Roman West, Glasgow, Cruithne Press (New Light on the Dark Ages, 1), 1995, p. 56-64.
30Voir à ce sujet mon article « Avant le hall anglo-saxon : modèles insulaires et évolution des valeurs (Ve-VIe siècles) », Hortus Artium Medievalium, Journal of the International Research Center for Late Antiquity and Middle Ages, 13/2 (2007), p. 333-345.
31N. J. Higham, The English Conquest…, op. cit., p. 163-164.
32DEB, lxvii, 2.
33Le nom même de Hengist (« un Hengist, même si ce nom n’est pas le bon ») est avancé par N. J. Higham, The English Conquest…, op. cit., p. 193. Hengist est en effet, dans la tradition héritée du Kent et de l’Historia Brittonum, le nom du premier chef saxon victorieux des Bretons.
34Voir mon Arthur, op. cit., p. 71-72.
35Sur les structures politiques au début de la période saxonne, on lira avec profit les premiers chapitres du livre de B. Yorke, Kings and Kingdoms of Early Anglo-Saxon England, Londres et New York, Routledge, 1990.
36DEB, xxxiii, 2 : « regum omnium regi, qui te cunctis paene Britanniae ducibus tam regno fecit quam status liniamento editiorem ».
37L. Alcock, S. J. Stevenson et C. R. Musson, Cadbury Castle, Somerset : The Early Medieval Archaeology, Cardiff, University of Wales Press, 1995. Ce site est, depuis le XVIe siècle seulement, l’une des localisations traditionnelles du Camelot des romans arthuriens.
38K. R. Dark, Civitas to Kingdom, op. cit., p. 261.
39DEB, x, 2 : « Clarissimos lampades sanctorum martyrum nobis accendit, quorum nunc corporum sepulturae et passionum loca, si non lugubri diuortio barbarorum quam plurima ob scelera nostra civibus adimerentur, non minimum intuentium mentibus ardorem divinae caritatis incuterent : sanctum Albanum Verolamiensem, Aaron et Iulium Legionum urbis cives ceterosque sexus diversis in locis summa magnanimitate in acie Christi perstantes dico. »
40R. Sharpe, « Martyrs and Local Saints… », loc. cit., p. 118 et 126-128.
41R. Sharpe, « The Late Antique Passion of St Alban », dans Alban and St Albans. Roman and Medieval Architecture, Art and Archaeology, éd. M. Henig et P. Lindley, Leeds, 2001 (British Archaeological Association Conference Transactions, 24), p. 30-37 ; Id., « Martyrs and Local Saints… », loc. cit., p. 115-120.
42K. R. Dark, Civitas to Kingdom, op. cit., p. 86-89.
43J. K. Knight, « Britain’s Other Martyrs : Julius, Aaron and Alban at Caerleon », dans Alban and St Albans, op. cit., p. 38-44.
44C. Snyder, An Age of Tyrants : Britain and the Britons, A.D. 400-600, University Park (PA), Pennsylvania State University Press, 1998, p. 43-46, rappelle les principales localisations proposées : la localisation traditionnelle est au pays de Galles, mais certains l’ont aussi placé en Écosse, en Armorique ou dans le Sud-Ouest de l’Angleterre.
45K. R. Dark, Civitas to Kingdom, op. cit., p. 263.
46Ce point a bien été mis en lumière par E. Campbell, « The Archaeological Evidence for External Contacts : Imports, Trade and Economy in Celtic Britain, A.D. 400-800 », dans K. R. Dark (éd.), External Contact and the Economy of Late Roman and Post-Roman Britain, Woodbridge, Boydell, 1996, p. 83-96.
47« Ob scelera nostra », ob désignant la cause.
48L’ablatif désignant ici le moyen ou l’instrument.
49R. Sharpe, « Martyrs and Local Saints », loc. cit., p. 91.
50Gildas, DEB, xxvi, 1-2.
51I. Finkelstein et N. A. Silberman, The Bible Unearthed, New York, Free Press, 2001, trad. La Bible dévoilée : les nouvelles révélations de l’archéologie, Paris, Bayard, 2002.
52C’est en effet ce que déclare le livre biblique des Chroniques : cf. 2Ch 35.25. Voir l’introduction au livre des Lamentations dans la Traduction œcuménique de la Bible, Paris, Alliance biblique universelle – Le Cerf, 1988, p. 1054-1055.
53C’est là l’origine des Samaritains tant décriés dans l’Ancien Testament : cf. en particulier les condamnations du second livre des Rois, au chapitre 17.
54C’est ce que montre le second livre des Rois, aux chapitres 22 à 24.
55Gildas, DEB, xxv, 3.
56Gildas, DEB, XXXIV, 3 et XXXVI, 1.
57DEB, XXXIV, 3 : « O quanta ecclesiae matri laetitia, si non te cunctorum mortalium hostis de sinu quodammodo eius lugubriter abstraxisset, foret ! o quam profusus spei caelestis fomes desperatorum cordibus, te in bonis permanente, inardesceret ! »
58Je les considère en détail dans Arthur, op. cit., p. 185-195.
59N. J. Higham, King Arthur, op. cit., p. 119-124.
60P. Sims-Williams, « Some Functions of Origin Stories in Early Medieval Wales », History and Heroic Tale. A Symposium, éd. T. Nyberg, Odense University Press, 1985, p. 51-96.
.
Auteur
-
Alban Gautier
Maître de conférences d’histoire médiévale. Université du Littoral – Côte d’Opale (Boulogne-sur-Mer).
Le texte seul est utilisable sous licence Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
La Petite Saga de Tristan et autres sagas islandaises inspirées de la matière de Bretagne
Ásdís Rósa Magnúsdóttir et Hélène Tétrel (dir.)
2012
