Le Livre des Conquêtes de l’Irlande
p. 83-95
Texte intégral
1Le récit des origines mythiques a été transmis sous le titre de Lebor Gabála Éirenn, « Livre de la conquête de l’Irlande », ou, plus souvent, Gabála Eirenn « Conquêtes de l’Irlande »1. Ce récit mythologique a été fort bien caractérisé par Marie-Louise Sjoestedt2 : c’est le résultat d’une pensée cosmogonique, qui imagine le début primordial de chaque chose. Il s’agit de fonder des institutions, de comprendre la coexistence de classes sociales aux fonctions différenciées, et les antagonismes de comportements ou de croyances. Tout va donc être ramené à un récit des origines, tout va être fondé par un ou plusieurs ancêtre(s) mythique(s). Le processus est le même dans la Cosmogonie d’Hésiode, selon l’analyse lumineuse qu’en a fournie J.-P. Vernant. Il s’agit moins d’expliquer l’apparition des institutions, que de leur conférer le prestige de l’ancienneté et surtout de les justifier par l’autorité qui s’attache aux héros fondateurs.
2Marie-Louise Sjoestedt insistait sur le fait que les Irlandais se sentaient issus d’un passé mythique, tout comme ils habitaient un pays peuplé de mythes (qui étaient d’ailleurs organisés géographiquement dans le Dindshenchas) : ainsi, la mythologie envahissait le temps et l’espace. De façon typique, un érudit irlandais, T. F. O’Rahilly, lui a reproché de faire des Irlandais un peuple primitif3... C’est un vieux débat, mais l’on pourrait répondre qu’en plein XXe siècle O’Rahilly n’en continuait pas moins à imiter les vieux senchaidhi irlandais en s’enfermant dans des interprétations « mythographiques » de la mythologie.
La Pseudo-Histoire « synthétique »
3L’histoire irlandaise était pensée de façon mythique. Mais en même temps, plusieurs discours légendaires se présentaient au savant irlandais du Moyen Âge, celui de la tradition indigène et celui de la tradition biblique, ou si l’on préfère, celui des poètes et celui des clercs – chacune de ces deux traditions est reçue comme une somme de connaissances autorisée, car conservée par une corporation respectée. C’est ce que rend bien l’emploi du mot latin peritia4. L’originalité de la science irlandaise a été de tenter une synthèse entre les deux traditions : c’est ce que l’on appelle « l’histoire synthétique ». On peut en suivre le développement progressif ; c’est d’abord un effort de synthèse entre deux chronologies : on établit des synchronismes (comaimserad, coimgne) entre rois indigènes et rois de l’histoire biblique ou de l’histoire gréco-romaine. Puis l’on intègre ces synchronismes dans les chroniques du monde ; cela produit les Annales de Tigernach5 qui, par exemple, font vivre le roi Conchobor à l’époque du Christ.
4Les invasions irlandaises telles qu’elles sont rapportées dans l’Historia Brittonum sont beaucoup plus simples que dans la version classique atteinte au XIe siècle (par exemple celle du Livre de Leinster). Rappelons que l’Historia Brittonum, d’après David Dumville6, représente une compilation de textes historiques qui ne remonte sans doute pas à Nemniuus7, mais qui pourrait dater de l’époque du roi Merfyn Frych, c’est-à-dire le premier quart du IXe siècle. Y sont mentionnés principalement trois peuplements, ceux de Partholomus, Nimeth (plus tard, Nemed) et celui des trois fils de Mil. Il s’y ajoute quelques migrations apparemment postérieures, mais qui sont présentées comme accessoires, secondaires, ou dépendant de la venue des fils de Mil (Damoctor, Istoreth, Builc, et Filii Liethan). Cependant, à côté de cette présentation extérieure au monde biblique et au monde classique, Nennius propose aussi une généalogie des fils de Mil, à partir d’un noble Scythe émigré en Égypte puis chassé de ce pays au moment de l’Exode, et cette fois le modèle biblique est évident. Le périple des ancêtres de Mil autour de la Méditerranée s’inspire quant à lui de noms géographiques tirés de la « Géographie » d’Orose8.
5Ce premier témoignage sur les peuplements mythiques de l’Irlande est très éloquent : il juxtapose une cosmogonie pré-chrétienne, et une généalogie rattachant les derniers habitants de l’Irlande aux événements bibliques de l’histoire d’Israël, et à toute la culture historique et géographique latine. On pourrait dire que le syncrétisme n’est réalisé qu’à moitié.
6Dans la version du Lebor Gabála du Livre de Leinster, la synthèse est totale. Les différents peuplements mythiques sont toujours là, mais l’on a intercalé des récits bibliques tirés de la Genèse, de l’Exode, des chroniques de Jérôme ou d’Isidore, de l’Histoire d’Orose ou de traités apocryphes. Je décrirai deux aspects de cette influence chrétienne : l’importation de thèmes apocryphes, dans le récit de la création (partie introductive), et la conception d’un peuplement antédiluvien, avec l’histoire de Cessair (deuxième partie, version du Livre de Leinster).
7Le traité commence par le récit de la Création du monde. En dehors des sept jours de la Création tirés directement de la Genèse, il y a plusieurs développements concernant la composition du corps d’Adam – microcosme parallèle aux quatre éléments du monde9, la révolte des anges, et la chute d’Adam et Ève qui semblent inspirés par les apocryphes10 : en fait la source la plus proche paraît être un poème biblique appelé Saltair na Rann, datant de 987 ; plusieurs phrases de la version en prose du SR apparaissent dans certaines versions du Lebor Gabála. Cette partie de la version en prose du SR est intitulée De Operibus Dei et a été éditée par John Carey11.
8Mais bientôt, l’on dérive vers des considérations irlandaises : peut-être sous l’influence du Livre d’Enoch, ou celle des Antiquités Judaïques de Flavius-Josèphe, on va chercher à rattacher les géants irlandais Fomoire aux géants antédiluviens ; pour faire bonne mesure, on ajoute les leprechauns, les » têtes de boucs » (gabor-chend), les » petits boucs » (boccanaig), et toute la série des monstres énumérés par Isidore de Séville dans ses Étymologies (Livre XI, chap. 3 : De Portentis) – ce sont les mêmes monstres que l’on retrouve partout au Moyen Âge, depuis les monstres de Beowulf et du poème vieil-anglais Genesis, jusqu’à l’Historia Scholastica de Pierre le Mangeur – texte qui a d’ailleurs été traduit en gallois dans Delw y Byd12.
9Le déluge était présenté dans la Bible comme la destruction de races perverses, issues de transgressions telles que l’union des hommes avec les géants. On développe cette idée, en expliquant que les races de géants sont elles-mêmes issues de Caïn (ou de Cham) – tradition largement représentée en Irlande13, mais aussi en Angleterre et en Germanie.
10Mais revenons à notre sujet : les peuplements de l’Irlande, ou, comme on dit en irlandais, les Prises de l’Irlande, ce qui donne en latin Capturae Hiberniae, dans une mention qui en est faite dans le Dindshenchas en prose14.
11D’après la version du Livre de Leinster, une première incursion fut effectuée sous la conduite d’une femme, Cessair. Ayant appris ce qui se tramait dans la famille de Noé (c’est-à-dire la construction d’une arche destinée à sauver du déluge uniquement Noé, sa femme, ses trois fils et leurs femmes), elle décide elle aussi d’échapper au Déluge en partant pour une expédition navale. Noé lui aurait donné le conseil de partir le plus loin possible vers l’ouest. Elle part avec son père Bith, qui serait un fils de Noé (fils illégitime ?), et deux autres hommes, qui sont le pilote Ladru (dont le nom est identifié comme le mot latin latro), et Fintan mac Bochna, ainsi que cinquante jeunes femmes, dans trois navires15. Ils se lancent sur la mer quarante jours avant l’arrivée du Déluge. Ils débarquent à Dún na mBarc (le Fort des navires) en Leinster, et un peu plus tard, à l’endroit appelé Cummar na dtrí n-uisce ( = breton : Quemper an tri dour), les trois hommes se répartissent les cinquante filles, chacun en obtenant dix-sept, ou seize. Fintán est en plus l’époux de Cessair.
12La répartition des femmes entre les trois hommes resta un sujet de dispute constant. Ladru était mécontent de n’avoir que seize femmes, et il se sépara des autres groupes ; mais il fut le premier à mourir – d’excès de femmes, dit le texte. Ses « veuves » demandèrent à Cessair d’organiser une nouvelle répartition, ce qui fut fait. Mais le père de Cessair ne tint pas le coup, et mourut à son tour, de tremblement d’après le Dindshenchas. Resté le seul homme du pays, Fintan prit la fuite et se réfugia dans ce qui devait être sa tombe, Tul Tuinne. Mais par une grâce spéciale du Tout-puissant, Fintan fut ressuscité afin de servir de témoin à la suite des événements historiques du pays.
13Nous trouvons des variantes plus archaïques de cette histoire, mentionnées dans la troisième version de LG (avec, comme source, le Cahier de Drumnat, Cín Dromma Snechta) et dans le Chronicon Scotorum16 ; d’après le Cahier de Drumnat, Cessair se serait appelée Banba, l’un des noms anciens de l’Irlande, et elle serait arrivée avec cent cinquante femmes et seulement un homme. Le Chronicon Scotorum lui prête encore d’autres noms, qui sont aussi des noms de l’Irlande (Hériu) ou de ses rivières (Berba, la Barrow).
14John Carey a procédé à une étude attentive de ce mythe de Cesair17. Il ne pense pas que ce soit une invention totale des clercs désireux de faire intervenir un peuplement en Irlande avant le Déluge, c’est-à-dire de concocter un épisode légendaire qui mît l’histoire de l’Irlande en relation avec l’histoire de Noé. Du moins, ce n’est pas seulement cela. Il y a aussi une histoire de fille enlevée, et d’amants engloutis par la vague vengeresse d’une mer courroucée. Autrement dit, il existait des légendes de déluges, en relation avec l’enlèvement de déesses, telles que Tuag, reine du Pays de la Promesse, ou de princesses comme Clidna, ou Ruad. John Carey restitue un mythe indigène dans lequel Ladra et ses deux compagnons enlèvent une déesse nommée Berba, et se partagent les femmes à Cummar na dtrí nUisce, mais une vague importante vient les punir.
15On le voit, il n’est pas suffisant de dire que l’épisode de Cessair est inventé par des clercs qui veulent que l’Irlande participe à l’histoire du Déluge biblique. C’est certainement l’intention principale des rédacteurs, mais pour la réaliser, ils ont dû exploiter plusieurs légendes indigènes concernant des vagues surnaturelles.
Le développement du Lebor Gabála
16Entre les trois invasions citées par l’Historia Brittonum (IXe) et les six peuplements évoqués dans le Lebor Gabála (XIe), il y a eu plusieurs stades de développement et nous avons la chance de disposer de plusieurs sources d’informations parallèles sur les phases de cette évolution. Il y a d’abord des contes indépendants, comme l’histoire de Tuan mac Cairill, ou celle de Fintan Mac Bochra18, des êtres qui sont dotés d’une longévité miraculeuse, ce qui leur permet d’assister à tout ce qui se passe en Irlande. Nous avons aussi d’innombrables poèmes signés ou anonymes, qui reprennent la question à différentes époques, et qui ont été transmis très souvent comme des insertions dans le texte en prose du Lebor Gabála. Ces poèmes sont donc souvent antérieurs aux rédactions en prose qui les accompagnent et qui disent généralement la même chose. Je ne peux entrer dans les détails.
17Le récit de Tuan correspond en gros à celui de l’Historia Brittonum ; mais il insère déjà deux autres peuplements, les Fir Bolg et les Tuatha Dé, avant l’arrivée des Fils de Míl. Nennius n’ignorait pas les Fir Bolg (écrit Builc), mais il les faisait venir après les fils de Mil ; quant aux Tuatha Dé, c’est une idée nouvelle, par laquelle les dieux célestes sont considérés à l’égal des habitants humains, et entrent dans la même catégorie des habitants successifs de l’Irlande (ce qui ne sera jamais le cas des Fomoire, qui resteront toujours des étrangers).
18Un important poème de Mael Muru de Fahan (Mael Muru Othna) mort en 887, Can a mbunadas na nGaedel, « D’où vient l’origine des Gaels », a été considéré par Scowcroft et Carey comme le meilleur témoignage sur l’archétype du Lebor Gabála ; ce poème correspond à la seconde partie du texte de Nennius, la migration des Goidels. Bizarrement, les émigrés scythes, après leur séjour en Égypte, retournent en Scythie par l’Océan Indien ; ils sont interrompus dans leur progression par les marais méotiques, à l’estuaire du Don ; ils passent aussi par la Crète et la Sicile, et rencontrent des sirènes (on constate l’accrétion progressive d’éléments de la culture classique) ; mais ils font un séjour en Espagne. Arrivés en Irlande, ils épousent des femmes appartenant aux Tuatha Dé ; ils s’entendent avec les Tuatha Dé pour une invasion pacifique : pour cela, ils reprennent la mer, et selon les termes de l’accord, mettent d’abord la distance de neuf vagues entre eux et l’île, avant de la conquérir définitivement. Mael Muru évoque aussi l’idée d’un ancêtre qui serait le Dieu des morts.
19La liste des contes comporte une addition du Xe siècle où l’on retrouve les cinq grandes invasions. On a une esquisse du même schéma dans la légende de » L’Installation du manoir de Tara » (Do Shuidigud Teamrach) qui date aussi du Xe siècle. Enfin, plusieurs poètes ont contribué à l’élaboration de la doctrine définitive au tournant des Xe et XIe siècles : Eochaid Ua Flainn ( ? 1004), Flann Mainistrech ( ? 1056), Tanaide Eolach ( ? 1075) et Gilla Coemain (floruit : 1072). Sous forme de poèmes, ils ont essayé de produire une somme organisée et unifiée, combinant le passé légendaire et le passé historique. Certains de ces poèmes sont d’ailleurs orientés vers une démonstration : ainsi Eochaid veut montrer que les Tuatha Dé ne sont que des anges déchus, tandis que Flann fait d’eux de simples mortels.
20Dans la reconstitution des documents, on ne sait jamais jusqu’où il faut aller. Le plus grave défaut de l’édition du Lebor Gabála par Macalister, c’est d’avoir voulu rétablir un ordre logique, rationnel, entre les épisodes. Macalister raisonnait à partir des grands schémas dans lesquels D’Arbois de Jubainville, M.-L. Sjoestedt et plus récemment les frères Rees avaient résumé l’histoire. C’est un schéma qui respecte l’ordre chronologique. Or, la plupart des manuscrits ne respectent pas l’ordre chronologique, sauf peut-être la version abrégée, le Miniugad. Si l’on prend par exemple les versions attestées par le Livre de Leinster et le Grand Livre de Lecan, on s’aperçoit que l’on a d’abord une introduction d’inspiration biblique, puis un récit des pérégrinations de Gaedel Glass de Scythie jusqu’en Espagne, en passant par la tour de Babel et l’Égypte ; ensuite, par un retour en arrière, on décrit la grande cosmogonie des peuplements mythologiques, Partholón, Nemed, Fir Bolg, Tuatha De Danann ; enfin, on reprend l’histoire des descendants de Gaedel Glass en suivant la navigation des fils de Mil d’Espagne en Irlande, et l’on suit leur installation. La version longue comprend souvent un prolongement historique, centré autour de l’émergence des grandes familles qui ont fourni les hauts-rois de Tara, et en particulier la lignée des Uí Néill.
21En fait, Scowcroft est amené à supposer l’émergence de trois traités distincts, si l’on ne tient pas compte de l’introduction. L’introduction prend différentes formes selon les versions : soit un abrégé d’histoire biblique allant de la Création jusqu’à l’histoire de la tour de Babel, soit tout simplement la traduction de la Genèse chap. I-XI, ou enfin une description physique de l’Irlande. Après cette introduction, ce sont trois traités qui se succèdent :
221. De Imthechtaib Gaedel « Sur les pérégrinations des Gaels », depuis la Scythie jusqu’en Espagne. Cela correspond à la plus grande partie du poème de Mael Muru Othna.
23Deux moments particuliers sont à retenir : tout d’abord, à l’occasion de la construction de la tour de Babel, soixante-douze langues se trouvent rassemblées, et Gaedel Glass en profite pour forger la langue irlandaise avec ce qu’il y a de mieux dans chaque langue étrangère. Ce développement se retrouve à l’identique dans la grammaire irlandaise de l’Auraicept na n-Éces, qui est probablement la source. En tout cas, les deux textes diffusent exactement la même doctrine, ce qui montre que l’histoire-fiction, chez les Irlandais, devient très vite la vérité officielle, selon un processus qui veut que la valeur du conte tient uniquement au grade du conteur. Le senchas, ou tradition historique plus ou moins légendaire, s’appuie essentiellement sur le principe d’autorité. Au XVIIe siècle encore, Geoffrey Keating répète comme vérité historique des contes à dormir debout, en s’abritant derrière le principe qu’il faut respecter le senchas. La seule vraie faute serait soit de modifier la tradition en produisant ce qu’on appelle le saebh-sheanchas, « la tradition pervertie », soit de l’oublier ou de la laisser se perdre.
24Un autre épisode de l’histoire biblique reçoit une attention toute particulière : c’est l’exode des juifs hors du pays d’Égypte, le châtiment de Pharaon noyé par les eaux de la Mer Rouge et la révélation des commandements de Dieu sous la forme de l’Arche d’alliance. Le descendant de Gaedel Glass est présent durant une partie de ces événements. Il est en Égypte en même temps que les descendants d’Israël, mais il se fait expulser dans une autre direction.
25Comme on l’a vu, ce premier traité est le plus proche des sources latines, qui incluent non seulement la Bible, mais aussi les textes apocryphes et l’histoire d’Orose. On a pu montrer en effet que l’itinéraire de Goedel Glass et de ses descendants s’inspire de la géographie d’Orose ; on peut aussi noter des correspondances avec les passages géographiques des Étymologies d’Isidore, ou avec le traité des Sex Aetates Mundi19.
262. Le deuxième traité est un retour en arrière vers les cosmogonies indigènes. C’est ce traité qui aurait reçu à l’origine le titre de Gabála Eireann « Prises de l’Irlande ». On y raconte les invasions qui ont précédé celle des fils de Mil : Partholon, Nemed, Fir Bolg, Tuatha De Danann. Vers la fin du traité, on revient aux descendants de Gaedel Glass installés en Espagne, et on les suit sous le nom de fils de Mil, jusqu’à leur installation en Irlande. Ces passages concernant Gael Glass et les fils de Mil étaient considérés comme déplacés par Macalister, mais il suffit de constater que Nennius fait exactement la même chose. Les deux traités ont pour contenu exactement le contenu des deux chapitres de Nennius consacrés à la question, simplement les deux chapitres ont été mis dans l’ordre inverse.
273. Un troisième traité, destiné à faire le pont jusqu’aux rois contemporains, se fondait principalement sur les annales et les généalogies. Comme toutes les généalogies, ce traité était lui-même destiné à vanter la noblesse et l’ancienneté des lignées qui avaient fourni les hauts-rois d’Irlande. Le titre de ce traité était Do fhlaithiusaib Herend, 7 dia hAimseraib ó ré Mac Miled co aimsir Tuathail Techtmair « Sur les règnes d’Irlande, sur les époques qui séparent le temps des fils de Mil et le règne de Tuathal Techtmar ».
28Revenons aux premier et deuxième traités.
Le premier peut être résumé de la façon suivante. Les trois fils de Noé se partagent le monde. Un descendant de Gomer fils de Japheth est un roi de Scythie nommé Féinius Farsaid, dont le nom est manifestement inspiré par celui des Féine. Féinius Farsaid assiste à la construction de la tour de Babel.
29L’un des fils de Féinius s’appelle Nél, il est très savant, il est invité en Égypte et se marie avec la fille du pharaon, Scotta. On retrouve ici un jeu de mot étymologique très fréquent : Scottus est assimilé à Scythus, et l’union est réalisée avec Scotta, Égyptienne.
30Le fils de Nél et de Scotta est l’éponyme des Goidels : il s’appelle Goedel Glass ; ils restent en Égypte jusqu’à la noyade de Pharaon dans la Mer Rouge ; ils s’enfuient alors en Scythie, dans quatre navires contenant chacun vingt-quatre couples ; ils se battent contre les descendants du fils aîné de Féinius pour obtenir le trône de Scythie, mais ils échouent et sont condamnés à l’exil.
31Passant par la Mer Caspienne, ils auraient pu succomber aux charmes des chants de sirènes, mais Caicher le druide leur donne de la cire pour se boucher les oreilles. En arrivant aux monts Riphé, il leur prédit qu’ils arriveront un jour en Irlande. Ils s’arrêtent un moment en Mer d’Azov puis passent dans la Méditerranée, dépassent la Crète et la Sicile, arrivent en Espagne et la prennent de force. Chemin faisant ils ont livré cinquante-quatre batailles, et vaincu toutes sortes de peuples : Frisons, Étrusques, Lombards et « Bachra ». Bregond, fils de Brath, fonde la ville de Brigantia au nord-ouest de l’Espagne, et fait construire une tour. Une nuit, les descendants de Gaedel aperçoivent au loin l’île d’Irlande.
32La suite de l’histoire apparaît à la fin du deuxième traité.
33Les Fils de Mil (ou « Milésiens », pour traduire l’anglais Milesian) envahissent l’Irlande pour venger Ith, fils de Bregon et oncle de Mil. Les envahisseurs comprenaient trente-six guerriers et vingt-quatre serviteurs ; ils débarquent à l’embouchure de la Shannon, nommée Inber Scéne. Plus tard Eremon fils de Mil continue vers le Nord-Est et débarque à Inber Colptha, l’estuaire de la Boyne. Son frère Eber resta dans le Sud. Les deux frères se disputèrent pour la royauté suprême, mais comme ils ne pouvaient se mettre d’accord, on la divisa entre eux. Le traité comprend beaucoup de listes généalogiques, destinées à rattacher des noms de peuples ou de grandes familles à ces ancêtres prestigieux.
34Ce schéma général apparaît déjà dans le poème de Mael Muru Othna au IXe siècle, Can a mbunadas na nGael. Le deuxième traité, on l’a vu, comporte parfois l’adjonction d’un peuplement dirigé par Cessair ; cette addition ne se trouve que dans la version représentée par le Livre de Leinster. Cet épisode suffit, je crois, à montrer que le deuxième traité est ouvert, lui aussi, aux influences classiques.
La signification des invasions successives
35Eoin Mac Néill avait cherché à retrouver dans la liste des invasions quelque réminiscence des grands empires qui sont signalés aux 3e, 4e et 5e Âges dans la chronique d’Eusèbe-Jérôme-Rufin ou celle d’Isidore, ou plus simplement dans l’abrégé des Sex Aetates Mundi :
| Partholon correspondrait | à l’empire assyrien |
| Nemed | à l’empire mède |
| Fir Bolg | à l’empire perse |
| et les Milésiens | à l’empire d’Alexandre. |
36Mais cette correspondance est peu convaincante. Peut-être plus pertinente est la comparaison faite par Eoin MacNéill entre ces noms et certaines professions, ou certains noms donnés à des tribus asservies (les aithech-thuatha, les peuples tributaires) : les Fir Bolg seraient, d’après lui, les » Bag-men », les artisans travaillant le cuir20. Mais jusqu’ici on a principalement retenu les comparaisons entre ethnonymes : ainsi les Fir Bolg sont habituellement mis en relation avec les Belgae21, Celtes continentaux, les Fir Domnainn avec les Dumnonii, peuple breton, etc.
37Il faut probablement admettre que la suite des invasions est le résultat d’un ensemble complexe d’oppositions et de complémentarités : les peuplements de Partholón et de Nemed ne se distinguent guère dans le détail : le paysage se crée, les deux peuplements paraissent surtout préoccupés de survivre, donc de cultiver la terre. Seule différence remarquable, le premier peuplement succombe totalement à une mortalitas, le deuxième s’enfuit sous la menace des Fomoire. Les deuxièmes ont donc disparu aussi, mais pas tout à fait : on peut estimer qu’ils pourraient revenir un jour. Leur façon de disparaître du devant de la scène pourrait être un subterfuge destiné à maintenir l’immortalité des êtres surnaturels. On ne peut s’empêcher de mettre en relation le nom de leur chef Nemed, qui est celui de l’asile religieux, du sanctuaire, un nom qui se trouve déjà en celtique ancien (dans une inscription gauloise, nemeton).
38Mais il faut être prudent : Nemed désigne d’abord et avant tout la classe des privilégiés, notamment dans l’expression Bretha Nemed, nom d’un code juridique assez ancien (VIIIe siècle) dont on peut reconstituer une partie du contenu. Étant donné le sens d’abord social de la cosmogonie, il me semble qu’il faut préférer la signification de » privilégié » à celle de » sanctuaire ». Et si les fils de Nemed s’effacent au lieu de mourir (mais, pour être exact, cela dépend des versions), c’est peut-être parce que l’on savait que les privilégiés ont les moyens de partir chercher refuge, ou chercher des secours à l’étranger.
39Aussi, on a eu tendance à chercher une répartition trifonctionnelle, mais il est difficile de voir véritablement une différence dans les activités des deux premiers peuplements. Certains se demandent même si l’on n’a pas à faire à deux peuples agriculteurs, l’un étant humain et l’autre divin. Le nom de Partholón ne semble pas être autre chose que le nom de l’apôtre Barthélemy (Bertholom en breton). On a cru trouver un sens à l’initiale p qui serait due à l’influence d’un mot parthus, nom donné aux exilés par les Scythes, d’après Isidore, Étymologies, IX.222, d’où le nom des Parthes. Je ne crois guère à la trifonctionnalité : dès l’installation de la race de Partholón, toutes les institutions irlandaises sont en place, et aussi toutes les techniques agricoles et artisanales (fabrication de chaudrons, de bière).
40Peuple de Partholón et peuple de Nemed ont un seul et même ennemi, les Fomoire, des géants monstrueux qui vivent dans des îles lointaines et viennent périodiquement piller l’Irlande ou la mettre à contribution. Ce sont des êtres asociaux, primitifs, qui mangent uniquement du poisson et des oiseaux. Les Nemed finissent par se lasser de leur résister, et s’en vont.
41Ce qui est clair en tout cas, c’est qu’entre l’état de la question livré par Nennius, et celui que présente le Lebor Gabála, de nouveaux peuplements sont apparus, dont l’un est notoirement un peuple de guerriers, les Fir Bolg, dont le nom a souvent été comparé à celui des Belges, et l’autre un peuple divin, les Tuatha De Danann. Il existe d’autre part deux récits mythologiques conservés indépendamment du Lebor Gabála, la première et la deuxième bataille de Moyturra, qui vont étoffer le récit à cet endroit.
42Les Fir Bolg arrivent un 1er août, jour de la fête du dieu Lug (irl. Lugnasad) ; ils connaissent la métallurgie du fer et peuvent se donner des armes. Les institutions s’enrichissent de nouvelles lois qui règlent, par exemple, le comportement du roi. En effet, un roi excellent, Eochaid mac Eirc fait régner la prospérité, et il va devenir l’étalon de justice royale pour les génération suivantes.
43Les Fir Bolg sont éliminés d’Irlande par les Tuatha Dé Danann au cours de la première bataille de Moyturra. C’est la victoire de la magie contre les armes concrètes. En effet, les Tuatha Dé Danann sont clairement des personnages divins dont les pouvoirs sont supérieurs ; ils ont apporté avec eux des talismans invincibles. La succession des peuplements fait de chaque peuplement le vaincu du suivant, il est donc clair que l’irlandais considère que la force des armes est inférieure à celle de la magie et du sacré.
44La deuxième bataille de Moyturra oppose les Tuatha Dé Danann aux géants Fomoire, ce qui a souvent été décrit comme un véritable combat cosmogonique entre deux générations divines, les Dieux et les Géants, les forces ouraniennes, célestes, et les forces chtoniennes. Ce qui frappe dans la deuxième bataille de Moyturra, c’est, à côté de l’omnicompétence de Lug, la spécialisation des autres dieux : il y a un dieu forgeron, un dieu bronzier, un dieu médecin, etc. ; et il apparaît des règles de conduite militaire, puisque l’on s’en remet à Lug pour affronter en combat singulier le champion de Fomoire, Balor, dont l’œil est comme celui de la Gorgone, qui détruit tout ce qu’il voit.
45Scowcroft voit dans l’introduction de ces deux peuplements le résultat d’une alchimie conceptuelle, par laquelle les lettrés irlandais ont voulu opposer deux à deux des peuplements de nature et de comportement fondamentalement différents. Il fallait tôt ou tard introduire dans la série les Tuatha Dé Danann, afin de rejeter définitivement les Fomoire dans les ténèbres extérieures. Les Fir Bolg, qui auraient dû arriver après les Fils de Mil, d’après le schéma transmis par Nennius, ont été déplacés avant eux, peut-être pour préparer le terrain ; leur soumission aux Tuatha Dé Danann est certainement l’affirmation de la primauté du savoir et du sacré, deux principes assez idéalistes qui répondaient plus aux aspirations des lettrés qu’à la réalité qu’ils pouvaient observer autour d’eux. S’il y a un élément dumézilien ici, c’est bien la primauté de la première fonction, et l’établissement par Lug d’une royauté très nettement fondée sur le savoir, la compétence et le respect du sacré.
Notes de bas de page
1Bibliographie générale : Édition du texte (très décriée, mais encore unique) de Robert A. S. Macalister, Lebor Gabála Érenn, The Book of the Taking of Ireland, 5 vol. , Irish Texts Society, tomes 34, 35, 39, 41 (1938-1941), 44 (1956).
Une introduction à toute la problématique (transmission textuelle, genèse du texte) a été livrée par John Carey : The Irish National Origin-Legend : Synthetic Pseudohistory, Univ. of Cambridge, Department of Anglo-Saxon, Norse and Celtic ; 1994, XVI + 27 p. (Quiggin Pamphlets on the Source of Mediaeval Gaelic History, I).
Étude détaillée de la genèse du texte et de sa transmission : Mark Scowcroft, « Lebor Gabála, I, The growth of the text », Ériu, XXXVIII, 1987, p. 81-142 ; « Lebor Gabála, II, The growth of the tradition », Ériu, XXXIX, 1988, p. 1-66.
2Marie-Louise Sjoestedt, Dieux et Héros des Celtes, Paris, Leroux, 1940, p. 3-18.
3T.F. O’Rahilly, « Notes on Early Irish History and Mythology », (2. « Additions and corrections »), Celtica I, fasc. 2, 1950, p. 387-402 (391-402) : p. 397.
4La peritia est la connaissance conservée par le peritus, « l’expert ». Nennius emploie le mot en relation avec l’histoire légendaire de la Grande-Bretagne et de l’Irlande : s’il a pu extraire un chapitre « de peritia Scottorum » (F. Lot éd., Nennius et l’Historia Brittonum, étude critique, Paris, 1934, I, chap. 13, p. 156), il a cependant écrit son livre parce qu’il ne trouvait rien de tel chez les Bretons (quia nullam peritiam habuerunt [Britanni] neque ullam commemorationem in libris posuerunt doctores illius insulae Britanniae, Préface, I, p. 40, l. 5-8). Il reconnaît cependant avoir utilisé la traditio veterum nostrorum, quod multi doctores atque librarii scribere temptaverunt (I, p. 140, l. 10-12), ce qui semble indiquer « la tradition orale de nos vieux (conteurs), ce que de nombreux savants et copistes ont essayé de mettre par écrit ». Nennius emploie aussi le mot experimentum pour désigner une information, un renseignement précis (par exemple, I, p. 153, l. 2 ; p. 151, l. 1).
5Texte édité d’après le ms d’Oxford, Bodleian, Rawlinson B 502, et d’autres manuscrits : Whitley Stokes, « The Annals of Tigernach », Revue Celtique, XVI, 1895, p. 374-419 ; XVII, 1896, p. 6-33, 119-263, 337-420, XVIII, 1897, p. 9-59, 150-197, 267-303 et 374-391.
6David Dumville, « "Nennius" and the Historia Brittonum », Studia Celtica, X/XI, 1975/1976, 78-95.
7Nemniuus et Nennius sont probablement deux variantes du même nom. Nemniuus se trouve associé à l’invention d’un alphabet artificiel, qu’il élabore à la cour du roi gallois Mermin ( = Merfyn), au début du IXe siècle. Cet » alphabet de Nemniuus » est conservé dans un manuscrit bien connu pour ses gloses en vieux-gallois, le Liber Comonei ou St. Dunstan Class Book, c’est-à-dire, Oxford, Bodléienne Auctarium f. 4.32 (il en existe un fac-simile). On l’appelle aussi « Oxoniensis Prior », selon un usage qui remonte à la Grammatica Celtica de Zeuss.
8Il est coutumier d’appeler « Géographie » d’Orose le passage liminaire de son Historia adversus Paganos où il décrit le monde habité, essentiellement le monde méditerranéen.
9Voir Hildegard Tristram, « Der "homo octipartitus" in der irischen und altenglischen Literatur », Zeitschrift für Celtische Philologie, XXXIV, 1975, p. 119-153 et Martin MCcNamara, The Apocrypha in the Irish Church, Dublin, 1975, §4, p. 21-23.
10Cf. Martin MCcNamara, The Apocrypha in the Irish Church, Dublin, 1975, p. 21 (§3).
11John Carey, « A Tract on the Creation », Éigse, XXI, 1986, p. 1-9.
12Pierre le Mangeur situait presque tous les monstres en Inde. Cf. l’édition de la traduction galloise : Henry Lewis, Paul Diverres, Delw y Byd (Imago Mundi), Caerdydd, 1928, p. 29-31 (extrait du Livre Rouge de Hergest, col. 980 : § 13).
13Essentiellement dans le Lebor Gabála, et les Sex Aetates Mundi. Voir James Carney, Studies in Early Irish History and Mythology, Dublin, 1955, p. 102-114.
14Notice de Slíab Betha, la montagne de Bith, RC, XVI, 1895, p. 154-155.
15Nos légendes de peuplement commencent toujours par l’arrivée d’un, deux ou trois bateaux, le nombre indiquant l’effectif du débarquement. Même chose pour l’île de Bretagne, d’après Nennius. On retrouve d’ailleurs cette formulation dans la poésie galloise : cf. tri lloneit Prytwen... « trois fois le plein du navire Prydwen », à propos de l’expédition d’Arthur pour dérober les trésors d’Annwfn, dans le poème Preiddeu Annwfn du Livre de Taliesin. Voir Marged Haycock, « ‘Preiddeu Anwn’ and the figure of Taliesin », Studia Celtica, XVIII/XIX, 1983/1984, p. 52-78, et Legendary Poems from the Book of Taliesin, Aberystwyth, 2007, n° 18, p. 433-451.
16William M. Henessy, Chronicon Scotorum, A chronicle of Irish affairs from the earliest times to A.D. 1135, with a supplement containing the events from 1141-1150, Londres, Rolls Series, 1866.
17John Carey, « Origin and development of the Cesair Legend », Éigse, XXII, 1987, p. 37-48.
18Voir John Carey, « Scél Tuain Meic Chairill », Ériu, XXXV, 1984, p. 93-111.
19Ce traité en vieil-irlandais, qui s’inspire des traités correspondants d’Isidore (Étym. V. 39) et de Bède, a été édité par Daithí Ó Cróinín : Dáithí Ó Cróinín, The Irish Sex Aetates Mundi, Dublin, 1983 ; Hildegard Tristram en a aussi produit une édition récente.
20Eoin Mac Néll, Phases of Irish History, 1919 (rééd. 1968), p. 76 s.
21Il ne fait pas de doute, cependant, que les Irlandais comprenaient autrement l’étymologie de Fir Bolg. Voir John Carey, « Fir Bolg, a native etymology revisited », Cambridge Medieval Celtic Studies, 16, Winter 1988, p. 77-83, étude mettant en valeur le sémantisme guerrier de la racine *bhel-gh- « enfler ».
22M. Scowcroft, « Lebor Gabála, II, The growth of the tradition », Ériu, XXXIX, 1988, p. 1-66, ici p. 57.
Auteur
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Pierre-Yves Lambert
Directeur de recherches, CNRS, UMR 8546 « AOROC ». École Pratique des Hautes Études.
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2012
