Les origines antiques dans les Vitae de saints bretons du haut Moyen Âge 1
p. 43-58
Texte intégral
1La charte 261 du Cartulaire de Redon met en scène les habitants de Bain-sur-Oust qui viennent attester en été 874 qu’un fait n’a jamais été contesté « ni du temps des Romains ou des Gaulois, ni du temps des Bretons ». Il est peut-être prudent de voir dans cette affirmation l’expression de la conscience (dans une zone de contact entre Bretons et Francs) de la spécificité de la Bretagne gallèse, de langue romane, par rapport à la Bretagne bretonnante, plutôt que d’y chercher la preuve de la mémoire assumée du passé antique par les « humbles habitants » d’une « bourgade » du IXe siècle, comme l’avait fait naguère Léon Fleuriot. Toutefois, la proposition démontre, de la part de simples laïcs, le souci de remonter plusieurs générations en arrière. Elle atteste, par ailleurs, de leur volonté de placer sur le même plan les origines gallo-romaines et les origines bretonnes 2.
2Dans la Bretagne du haut Moyen Âge comme ailleurs, de tels témoignages sont rares et d’interprétation complexe. En revanche, la richesse du corpus hagiographique breton permet d’entreprendre une enquête sur les rapports entre le discours hagiographique et le discours historico-légendaire sur les origines antiques que transmettent les hagiographes et qu’ils contribuent à mettre en forme. On se limitera ici à interroger celles de ces Vitae qui ont été écrites (ou récrites) durant le haut Moyen Âge. Les textes de l’époque carolingienne s’assignent, entre autres buts, de valider les traditions relatives aux origines bretonnes dans le contexte de la normalisation des cadres ecclésiastiques de la Bretagne. Les références à l’Antiquité ne peuvent que contribuer à rehausser le propos des hagiographes.
3En effet, la moitié des Vitae rédigées en Bretagne à l’époque carolingienne font référence aux auteurs latins profanes, et notamment à Virgile 3. Dans ce contexte, on peut donc souscrire à la suggestion de J.-C. Cassard selon laquelle la production hagiographique bretonne de l’époque carolingienne irait « dans le sens d’une défense et illustration du passé breton ». À l’exception du dossier de Redon « qui n’a évidemment pas de tradition ancienne à défendre », l’effort de rédaction ou de récriture des Vitae au IXe siècle aurait (au moins en partie) pour fonction de donner davantage d’autorité à des traditions qui risquaient d’être remises en cause au moment où les Carolingiens s’efforçaient de normaliser la vie religieuse en Bretagne 4. En 818, Louis le Pieux rencontre Matmonoc, abbé de Landévennec, à Priziac et impose la Règle bénédictine aux monastères bretons conformément aux prescriptions du concile tenu à Aix l’année précédente. En dépit de leurs aspects stéréotypés et de la juxtaposition de centons qui constitue la loi du genre, les préfaces des auteurs carolingiens affichent des positions clairement définies vis-à-vis des documents antérieurs qu’elles prétendent actualiser, que cela corresponde à la situation ou qu’il s’agisse d’un cliché supplémentaire.
4La Vita de saint Paul Aurélien présente l’originalité d’être datée pré-cisément de 884 par son auteur, Wrmonoc, prêtre et moine de Landévennec. Elle fournit donc un terminus assuré pour un rapide sondage dans les préfaces de quelques-unes de ces Vitae. D’emblée, l’auteur se fait l’écho du dilemme qui remonte aux premiers auteurs chrétiens (Quintilien, Jérôme) et que synthétise Augustin dans le De doctrina christiana : convient-il de s’appuyer sur la tradition rhétorique antique ou de recourir à une langue accessible aux fidèles illettrés 5 ? Le propos semble ici artificiel puisque l’auteur écrit un latin scolaire et baroque destiné aux élèves de l’école épiscopale de Saint-Pol-de-Léon ; de plus, il pense en breton, comme l’ont prouvé les celtisants, et s’adresse à un milieu bretonnant 6. Toutefois, comme la plupart des hagiographes bretons de son temps, Wrmonoc est familier de l’œuvre du pape Grégoire le Grand qui, tout en proclamant à diverses reprises son aversion pour la littérature païenne, lui reconnaît une fonction essentielle dans l’intelligence de l’Écriture sainte : « les démons savent bien que quand nous apprenons les lettres séculières, nous en tirons de l’aide dans le domaine spirituel » (ln I Reg., 5, 85). Voici comment Wrmonoc s’inspire de ce même thème dans la latinité ampoulée de cette préface :
« Les maîtres des diverses régions, je le vois, ont confié à des pages écrites de livres ou à des monuments des vénérables Pères qui nous ont précédés dans le royaume des cieux les combats des saints martyrs et les Vies des confesseurs pour qu’ils puissent servir de règles pour l’édification de ceux qui viendraient après eux. Et je constate que, par cette façon de faire, ils ont brillé en tant que vénérables Pères de la sainte mère Église. Des poètes (et c’est terrible à dire) ont magnifié dans leurs poèmes les idées de la superstition sacrilège des païens, peintes sous les dehors trompeurs de la sagesse du monde. Et ils ont ensuite (je le vois aussi) écrit sur parchemin la rédaction mensongère des sujets de cette sorte, paraissant ainsi satisfaire à leur vanité débordante 7 ».
5Post uetera noua cudere écrit par ailleurs Wrmonoc : « Faire du neuf avec du vieux » ! Or cet effort d’actualisation n’est pas uniquement stylistique. En d’autres termes, comme le remarque P. O’Riain, l’autorité d’une œuvre hagiographique s’appuie sur une reconstitution plausible du passé lointain, à partir de traditions écrites ou orales. Toutefois, les événements rapportés (que leur historicité soit avérée ou pas) n’ont plus directement d’implications historiques du point de vue des auteurs de ces Vitae. Ils conservent, en revanche, toute leur portée exemplaire 8. C’est pourquoi il revient aux hagiographes de procéder à une « mise en texte » du passé (pour reprendre l’expression empruntée par J.-C. Cassard à Roland Barthes) afin de produire des « récits de vérité » qui s’imposent comme des « autorités » au plein sens du terme, d’abord pour la gouverne des frères, présents et à venir, et accessoirement pour celle des fidèles ou du clergé séculier qui accèdent indirectement à ces textes par le biais de divers intermédiaires 9.
Les géants originels
6Les implications de ce parti pris dans la manière dont les hagiographes bretons font référence aux origines antiques valent d’être illustrées par une étude de cas. Je commence par rappeler comment les hagiographes du haut Moyen Âge exploitent le motif des géants originels.
7L’abbé de Landévennec Wrdisten ouvre la Vita de saint Guénolé, rédigée au milieu du IXe siècle par une brève mise en perspective historique. Il présente la Grande-Bretagne comme « la mère » de la « [...] pauvre petite fille qui vint jadis en barque à travers l’Océan britannique s’établir sur nos côtes ». Il rappelle que l’île « fut jadis le berceau de notre race comme l’affirme la tradition orale (ut uulgo refertur). Le charme de ses horizons en faisait la noblesse. Ses murailles, ses tours de guet, de magnifiques édifices en étaient l’ornement. On y trouvait de tout en abondance, d’après ce que l’on raconte (narratur). Elle produisait du froment, du miel et du lait. Pas de vin, cependant. Bacchus n’aime pas la froidure, il souffre de l’impétuosité de l’Aquilon. Tant de biens réunis pour nourrir cet enfant... ».
8Un rappel sommaire des causes morales de l’exil des Bretons est l’occasion pour l’abbé de Landévennec d’un renvoi explicite à Gildas qui lui permet d’enchaîner sur les motifs des géants de l’île de Bretagne : « Les punitions divines ne laissèrent pas longtemps en repos celle qui fut jadis la patrie des Cyclopes et qui est maintenant à ce qu’on rapporte (ut fertur), nourricière des tyrans 10 ? » Cette oscillation des cyclopes aux tyrans constitue un emprunt à Isidore de Séville (Etym. 14 (6), 33) qui s’inspire lui-même d’Orose (2, 4). Mais ces deux auteurs parlent de la Sicile et non de la Grande-Bretagne. Bien entendu, en fin lettré, Wrdisten a présent à l’esprit le passage de l’Enéïde (3, 613-683) dans lequel Achéménide décrit aux Troyens Polyphème, le cyclope aveuglé par Ulysse. Toutefois, en dépit de cet habillage littéraire, à trois reprises, l’hagiographe souligne qu’il fait allusion à la tradition orale : le rappel de la migration bretonne est étayé par l’incise ut uulgo refertur ; le tableau de l’abondance passée de l’île de Bretagne s’appuie sur la formule « d’après ce que l’on raconte » (narratur a ici le sens de « déclarer oralement ») ; la mention des géants est introduite par ut fertur. Il est donc plausible que Wrdisten se réfère ici aux traditions bretonnes et irlandaises (attestées par des sources ultérieures) où abondent les géants borgnes et cyclopéens. Le récit gallois de Kulwch et Olwen met ainsi en scène Yspadadden Penkawr (le châtré « à tête de géant », ou « chef des géants »). On retrouve son homologue dans les récits irlandais consacrés à la Bataille de la Moytura : il s’agit de Balor, champion des Fomoire, qui « avait un œil maléfique qui n’était jamais ouvert, excepté sur le champ de bataille ». L’association des géants borgnes aux tyrans constitue d’ailleurs un cliché dans l’hagiographie celtique 11. C’est ainsi que, dès le VIIe siècle, la Vita de saint Patrick par Muirchú (qui constitue une des sources de Wrdisten) mentionne l’existence en Ulster d’un chef hostile à saint Patrice : « cet homme était un tyran fort cruel et belliqueux, si bien qu’on l’appelait le cyclope12 ».
9Un motif analogue se retrouve dans les Vitae de saint Malo. Alors que le jeune saint s’est lancé à la suite de son maître Brendan dans une navigation en quête du Paradis, ils rencontrent une île sur laquelle se trouve un gigantesque tombeau. Sur l’ordre de son maître, Malo ressuscite le géant qui l’occupe. Celui-ci dit avoir été païen et le saint le baptise. Le géant hâle le navire en direction de l’île paradisiaque. Mais une tempête contraint les moines à faire marche arrière et à replacer leur guide dans son tombeau 13. Depuis longtemps, les spécialistes ont identifié ce personnage du Mildu (« le guerrier noir ») à Bran « le Béni » qui figure dans la littérature britannique du Moyen Âge. Le surnom de Bendigeit confirme le souci des clercs médiévaux de baptiser (ici, au sens propre !) ces traditions antérieures. Mais la manière dont les Vitae de saint Malo combinent ce motif à celui du tombeau suggère que dans l’esprit de leurs auteurs, un bon géant ne peut être qu’un géant mort qui doit être définitivement situé dans un passé révolu 14.
10Cette croyance à des géants qui auraient précédé les populations de l’Antiquité n’est guère originale : bien des peuples ont des traditions simi-laires. Mais l’idée que les Bretons ont succédé en Grande-Bretagne à des géants s’est diffusée dans tout l’Occident médiéval avant même d’être imposée par l’œuvre de Geoffroy de Monmouth. Témoin, ce passage du Moniage Guillaume mis en relief par Joël Grisward. La stature gigantesque du héros frappe des brigands qu’il affronte et qui le prennent pour « un gaians dei regne d’outre mer 15 ». À la fin du XIIIe siècle (ou au début du XIVe siècle), un poème anglo-normand récapitule l’origine des géants qui, d’après l’Historia Regum Britanniae de Geoffroy de Monmouth, habitaient Albion avant que Brutus le Troyen n’y attache son nom. Celui-ci aurait fait mettre par écrit le récit de Gogmagog, le seul survivant de cette race gigantesque : « Il est bon de se souvenir de tout cela et il n’est pas mauvais de connaître la tradition orale et les écrits qui concernent ce qui s’est passé dans les temps anciens » conclut l’auteur des Grands géants. Les éditeurs successifs de ce récit se sont ingéniés à dégager les multiples sources bibliques et classiques qui s’enchevêtrent ici pour permettre l’élaboration d’un mythe cohérent 16. On n’en finirait pas non plus d’enquêter sur les références bibliques et classiques invoquées par les hagiographes bretons pour étayer la conviction que les Îles britanniques ont, à l’origine, été peuplées de géants 17. C’est toujours par amarrage au passé romain ou au passé biblique que les auteurs des Vitae médiévales s’efforcent de légitimer les traditions celtiques qu’ils prennent en compte.
Des ancêtres mythiques : Brutus et Scota
11« La légende brode à partir de la réalité historique et la transforme pour la plus grande gloire de ceux qui la content » conclut Soazick Kerneis, précisément à propos des traditions insulaires auxquelles Geoffroy de Monmouth a donné leurs lettres de noblesse et qui présentent les Bretons comme les sauveurs de l’Empire romain 18. Sans doute sous l’influence de l’Enéïde, bien des lettrés médiévaux mettent en avant l’origine troyenne de leur peuple. On sait que depuis la Chronique du pseudo-Frédégaire (VIIe siècle), en passant par les Gestes des Francs d’Aimoin de Fleury († 1008) jusqu’aux Grandes Chroniques de France (XIIIe siècle), les clercs du Moyen Âge se sont transmis la légende de l’origine troyenne des Francs. Mais les lettrés bretons ne sont pas en reste. En effet, l’Histoire des Bretons attribuée à Nennius (et compilée en Gwynned vers 829-830 19) développe le même thème : Énée arrivé en Italie avec son fils Ascagne épouse Lavinie, fille de Latinus, qui lui donne un autre fils, Silvius. Plus tard, alors que l’épouse de ce dernier est enceinte, un mage prédit que l’enfant qu’elle porte tuera son père et sa mère. Celle-ci meurt en couche, ce qui vaut à l’enfant le nom de Brutus. Ayant grandi, en s’exerçant au tir à l’arc, il tue accidentellement son père. Expulsé alors d’Italie, il parvient, après un périple mouvementé, dans l’île de Bretagne à laquelle il donne son nom et qu’il peuple de sa descendance 20.
12C’est sans doute aussi à cette prétention des Bretons à descendre de Brutus que fait ironiquement allusion, aux environs de l’an Mil, Létald de Micy (près d’Orléans) dans des versiculi où il parle de uera bruta Britannia et où il traite les Bretons de brutissimi (« abrutis »)... Cette légende de la souche troyenne des Bretons (souvent articulée sur celle des géants originels 21) a fleuri durant près d’un millénaire : rien d’étonnant à ce que les hagiographes s’en soient fait l’écho.
13Dès la seconde moitié du IXe siècle, Wrdisten, dans la Vita de saint Guénolé, tout en prenant soin – il est vrai – de se démarquer de ces traditions orales (ut uulgo refertur), emprunte à Virgile, pour parler de la Grande-Bretagne d’où « est issu l’ancêtre de notre race » ainsi que le père de son héros, Fracan, « espoir d’une heureuse lignée », des qualificatifs que le poète latin appliquait respectivement à Énée (En. 12, 166) et à son fils Ascagne (En. 12, 168).
14S’il reste intentionnellement discret sur « l’ancêtre de notre race », Wrdisten est plus précis sur « l’espoir d’une sainte lignée », c’est-à-dire Fracan : il est présenté comme le « cousin de Catov, roi de Bretagne » et l’époux d’Alba Trimamma (c’est-à-dire Gwenn Teirbron : « Blanche aux trois seins »). Cado (Catovius), qui porte le même nom qu’un saint pan-celtique, est connu par des généalogies ultérieures comme le fils et successeur, à la tête de la Domnonée insulaire, de Gereint qui fait de la figuration dans la Vita de saint Turiau, rédigée à Dol au milieu du IXe siècle. Gereint, quant à lui, est parfois donné comme descendant de Cynwauwr ( = Conomor), bien connu à Landévennec puisque Wormonoc, disciple de Wrdisten, assimile, dans la Vita de saint Paul Aurélien, Conomor au roi Marc. Celui-ci serait le descendant du légendaire Conan Mériadec 22.
15De son côté, Gwenn Teirbron est donnée par les Généalogies compilées ultérieurement outre-Manche comme la fille d’Emyr Llydaw (un titre dérivé du latin imperium et qui a fini par désigner n’importe quel roi breton). Elle apparaît dans le Bonned y saint (XIIe siècle) comme la femme d’Eneas ledevic O Lydaw (« Énée, le Breton armoricain de Bretagne armoricaine »). À moins que Gwenn n’ait été mariée deux fois, le plus probable est que ce surnom d’Énée ait été appliqué à Fracan. On peut en tirer une triple conclusion :
16D’une part, Fracan devait, d’une manière ou d’une autre, être impliqué dans le légendaire relatif à Brutus.
17D’autre part, le rappel par Wrdisten des liens de parenté du père de son héros avec Catovius n’est probablement pas gratuit, surtout si ce dernier était déjà considéré comme descendant de Conan Mériadec. Dans ce cas, Albert Le Grand, savoureux compilateur des Vies de saints de la Bretagne Armorique au XVIIe siècle, aurait en quelque sorte mis dans le mille en faisant de Fracan le neveu du « valeureux et magnanime prince Conan Meriadek ».
18Enfin, tout se passe comme si les emprunts à l’Enéïde, dans la Vita du IXe siècle, au lieu d’être de simples figures de style de la part d’un lettré de l’époque carolingienne, se référaient à ce surnom de Fracan. C’est un indice de ce que circulaient déjà, de part et d’autre de la Manche, ces traditions historico-légendaires sur les origines bretonnes et qu’elles étaient assez répandues pour qu’il ne soit pas nécessaire de les exposer explicitement. Toutefois, on doit constater aussi que Wrdisten juge hors de propos de les reprendre à son compte, comme si elles ne devaient rien apporter au prestige de saint Guénolé 23.
19Selon le témoignage d’Orderic Vital, un siècle et demi après la rédaction de la Vita de saint Guénolé, le moine Adelelmus chargeait Isembard, bibliothécaire de Fleury-sur-Loire, de composer une Vita Judoci (vers 1010) pour l’abbé Herboldus du monastère picard de Saint-Josse 24. Les contacts de Fleury-sur-Loire avec la Bretagne sont bien attestés et on sait que de nombreux manuscrits bretons y étaient conservés. La version rédigée par Isembard confirme explicitement, cette fois, que la légende de Brutus était accessible aux lettrés continentaux. En effet, dès la première leçon, l’hagiographe se réfère à « Brutus, consul romain qui soumit à son empire [une partie] de l’île sur laquelle il mit une appellation d’après son nom, si bien qu’on l’appelle Bretagne ». La mention du « consulat » de Brutus constitue probablement un emprunt direct à Nennius qui qualifie aussi celui-ci de « consul romain ».
20Cette même préface d’Isembard permet d’analyser les procédés qui permettent aux hagiographes de réaliser des sutures complexes entre passé romain et passé biblique. Il faut tout d’abord rappeler que durant tout le haut Moyen Âge, à cause du nombre croissant des Irlandais pérégrinant sur le continent, l’appellation de Scoti en est venue à s’appliquer aussi bien aux Irlandais proprement dits qu’aux Bretons insulaires et péninsulaires. C’est dans ce contexte qu’Isembard se réfère à la légende de Brutus avant de citer textuellement « selon certains » (secundum quosdam) l’étymologie largement diffusée par Isidore de Séville (Etym. IX, 2) selon laquelle « les Scots ont dans leur propre langue un nom dérivé de leur corps tatoués (a picto corpore) ». Mais l’hagiographe ne manque pas non plus de rappeler l’opinion des Scots qui se vantent de descendre de « Scota, fille du roi Pharaon qui périt dans la mer Rouge ». Son fils aurait conquis l’Irlande à laquelle il donna le nom de sa mère 25.
21La légende de Scota a eu des implications historico-politiques jusqu’au XVIe siècle, dans les rapports entre l’Écosse (qui se réclamait de Scota) et l’Angleterre (qui avait adopté Brutus). Dans les Chroniques d’Écosse (1527), Hector Boèce la développe ainsi : à l’époque de Moïse, un jeune Grec, Gathel, vient chercher fortune en Égypte. Il obtient la main de Scota, la fille du Pharaon. Lorsque les sept plaies s’abattent sur l’Égypte, Gathel prend la mer avec sa femme, leurs enfants et de nombreux compagnons. Ce périple au long des côtes méditerranéennes et atlantiques l’amène en Galice où il fonde la cité de Brigantia (Saint-Jacques-de-Compostelle). Comme ses compagnons se multiplient, il envoie son fils Hiber explorer les îles qui se trouvent au nord de l’Espagne. C’est de ce dernier que la péninsule ibérique tire son nom, de même que l’Hibernie, appelée aussi Scotie en l’honneur de sa mère 26.
22Une version antérieure de cette légende est compilée au XIIe siècle dans le Lebor Gabala Erenn (« Livre des Conquêtes de l’Irlande »). Selon cet ouvrage, l’Irlande « s’étend depuis le nord de l’Afrique et sa partie extrême atteint l’Ibérie, c’est-à-dire l’Espagne et l’Océan cantabrique. C’est à cause de cela qu’elle est appelée Hibernie. Elle est appelée aussi Scotie parce qu’elle est habitée par la nation des Scots [...] Les Scots sont ainsi nommés de Scota, fille du pharaon, roi d’Égypte, qui fut l’épouse de Nelius [...] Les Scots sont les mêmes que les Pictes nommés ainsi à cause de leurs corps peints, pour ainsi dire scissi (tatoués) parce qu’ils sont marqués d’images et de figures variées au moyen d’épingles et d’encre 27 ».
23La même légende est attestée dès le Xe siècle dans une Chronique Picte qui fait dériver le nom des Scots de celui de la fille du Pharaon appelée tantôt Scota, tantôt Scythia. En effet, certaines versions font mention d’un séjour des émigrés gréco-égyptiens sur les rives de la mer Noire pour rendre compte du nom d’Ibérie que porte la Géorgie orientale. Une autre référence se relève dans une glose (XIe siècle) à l’Hymne de Fiacc. Elle a été exploitée dans le Leabhar Breatnach, version irlandaise du XIe siècle de l’Historia Brittonum attribuée à Nennius dont nous venons de parler plus haut 28. Elle circulait probablement parmi les Scoti émigrés sur le continent dès l’époque carolingienne si l’on en croit une glose d’un manuscrit de Laon des Originum Libri d’Isidore de Séville. Le passage mentionné plus haut dans lequel cet auteur fait dériver le nom des Scots d’un terme de leur langue se rapportant à leurs tatouages est ainsi judicieusement commenté : « cette étymologie convient davantage aux Pictes qu’aux Scots ; en effet ceux-ci sont appelés Scots à cause de Scotta, fille de Pharaon 29 ».
24Quel que soit le biais par lequel Isembard a pu avoir accès à ces traditions, la manière dont il met celles-ci en œuvre lui permet d’inscrire les migrations bretonnes dans un cadre qui tire son prestige des connections ainsi opérées avec le livre de l’Exode dans l’Ancien Testament par référence aux aventures de Scota et des siens. D’autre part, la présentation géographique qu’il donne pompeusement des îles britanniques fait écho à l’hagiographie bretonne de l’époque carolingienne :
25« La Bretagne transmarine était auparavant appelée Hibernie citérieure. Mais maintenant, comme elle se répartit en une division tripartite par suite des conséquences variées de faits de guerre et des noms de diverses personnes, elle a reçu diverses appellations [car] les Bretons sont aussi les Angles, les Scots et les Irlandais. Auparavant réunis sous le nom d’une même appellation, ne se distinguant les uns des autres que par la langue, les mœurs et la vie, ils maîtrisaient en propre la monarchie d’un seul royaume 30... ».
26Cette description trouve sa source dans l’Histoire Ecclésiastique (III, 6) de Bède le Vénérable qui énumère « toutes les nations et pays de Bretagne qui sont divisés en quatre langues, à savoir celles des Bretons, des Pictes, des Scots et des Angles ». Le cliché est passé dans l’Historia Brittonum attribuée à Nennius (c. 7) qui recense quatre peuples habitant en Bretagne : « les Scots, les Pictes, les Saxons et les Bretons ». Ces rapprochements permettent deux déductions :
27D’une part, ce tableau fait écho à la Vita de saint Paul Aurélien par Wrmonoc dont un manuscrit du Xe siècle, conservé à Fleury-sur-Loire, était accessible à Isembard. L’auteur y fait mention (l, 8) des « quatre langues des divers peuples » qui, selon lui, « étaient soumis à l’autorité du roi Marc Conomor 31 ».
28D’autre part, tout en feignant de ne pas prendre parti entre les deux étymologies qu’il présente, Isembard s’en tient, en fait, à l’autorité d’Isidore de Séville et ne reprend pas à son compte la légende de Scota. Certes, il rapporte consciencieusement celle-ci, mais cela ne l’empêche pas en fait d’assimiler aux Scots les Pictes mentionnés par Bède et Nennius, en prenant soin de distinguer les Scots des Irlandais. Il est, en revanche, peut-être plus aventuré de rapprocher les représentations spatiales qui sous-tendent cette préface d’Isembard d’un passage des Histoires contre les païens (417) dans lequel Orose explique que « l’île d’Hibernie, située entre la Bretagne et l’Espagne, s’allonge de l’Africus au Borée selon sa plus grande dimension ; ses parties antérieures qui s’étendent dans l’océan Cantabrique regardent à bonne distance Brigantia, cité de Galice, s’avancer à leur rencontre 32... ». Il n’est pas sans intérêt toutefois de rappeler que plusieurs manuscrits de cet ouvrage portent le titre britto-latin d’Ormesta Mundi (« Du déclin du monde ») qui évoque, comme par hasard, le titre Ormesta donné aussi par Wrmonoc au De Excidio de Gildas. L’un des plus anciens manuscrits comportant l’œuvre d’Orose a été copié en Bretagne au IXe siècle par Liosmonoc et apporté à Fleury-sur-Loire au plus tard au XIe siècle 33.
Des généalogies historico-légendaires
29Isembard ne partage pas seulement la géographie virtuelle des auteurs bretons. Il renvoie aussi à des traditions généalogiques familières à ses confrères quand il esquisse l’ascendance de son héros. Il fait descendre Judoc, à la sixième génération, de Riwal (présenté comme le tritavus du saint) et rappelle que celui-ci est venu d’outre-Manche « subjuguer » l’Armorique. Selon les Vitae de saint Tudual et de saint Lunaire, Riwal est présenté comme le fondateur de la dynastie de Domnonée continentale et, précise cette dernière, comme « le chef des Bretons des deux côtés de la mer jusqu’à sa mort 34 ». Au début du XIe siècle, une généalogie (sans doute en provenance de l’abbaye de Saint-Méen) a été insérée par un moine de Bergues, contemporain d’Isembard, au début de la Vita de saint Winnoc qu’il était chargé de récrire : « Riwal duc de Bretagne était le fils de Deroch, fils de Withol, fils d’Urbien, fils de Catov, fils de Gerenton. Ce Riwal, venant de Grande-Bretagne avec une multitude de navires prit possession de toute la petite Bretagne, à l’époque de Clotaire, roi des Francs qui était le fils de Clovis 35 ».
30Cette insertion vise évidemment à rattacher le saint patron du monastère de Bergues à la dynastie de Domnonée, sans doute sous l’influence de la Vita de saint Judoc qui présente (à tort ou à raison) un certain Winnoc comme le neveu de son héros. Confusément, ces traditions recoupent la Vita de saint Guénolé dans laquelle Wrdisten qualifie Rivalus de Domnonicae partis ducem en le mettant en relation avec le père du saint, Fracan, dont on a vu qu’il était présenté comme le cousin de Cado (Catovius) 36. La Généalogie de saint Winnoc qui fait de Catov le fils de Gerenton (c’est-à-dire Gereint) recoupe ainsi les généalogies galloises qui ont été analysées par Rachel Bromwich 37. Ce Gereint fils d’Erbin aurait vécu historiquement à la fin du VIe siècle. Il serait le petit-fils de Custennin Gorneu ou Custennin Vendigeit qui peut être assimilé au Constantinus de Domnonée contemporain de Gildas, lequel lui reproche dans le De Excidio (28) ses meurtres et ses adulteria crebia et alternata. Il aurait donc vécu dans la première moitié du VIe siècle. Custennin serait lui-même fils de Kynfawr (Conomor ?) dont il conviendrait donc de situer le floruit vers 470-480 38. Celui-ci serait ainsi l’arrière petit-fils de Cynan Meiriadog (Conan Mériadec) qui prendrait place dans le dernier tiers du IVe siècle. Ce personnage historico-légendaire serait donc contemporain de l’usurpation du général espagnol Maxime, bien attestée historiquement. Maxime occupait en Bretagne insulaire le poste de dux Britanniarum ou de comes ; proclamé empereur par ses troupes (483), il s’installa à Trèves avant d’être exécuté par Théodose (488). Gildas (De Exc. 13-14) et Nennius (Hist. Brit., 27) lui reprochent d’avoir dégarni la Bretagne romaine de ses défenseurs pour les implanter en Armorique.
31Sous le nom de Maxen Wledic, Maxime est passé dans la légende. Le Pillar of Elyseg (Llandysilio-yn-Iâl), érigé dans la première moitié du IXe siècle par le roi de Powys Cyngen, en fait l’ancêtre de la dynastie de Powys en remontant à « † Britu, fils de Gorthigirn [Vortigern] que bénit saint Germain et que lui enfanta ( ?) Severa, la fille de Maxime, le roi qui tua le roi des Romains † ».
« ?BRITU A[U]T[E]M FILIUS GUARTI
[GIRN] QUE(m) BENED[IXIT] GERMANUS QUE(m)
[QU]E PEPERIT El SE[V]IRA FILIA MAXIMI
[RE]GIS QUI OCCIDIT REGEM ROMANO
RUM† 39 ».
32D’autres dynasties du nord du Pays de Galles ainsi que celle du royaume de Dyfed prétendaient se rattacher aussi à Maxime). Un récit légendaire consigné au XIIe siècle, le Songe de Maxime (Breuddwyd Maxen), raconte l’union de l’empereur avec Elen Luydawc, fille d’Eudaf ( = Octavius, chez Geoffroy de Monmouth) et sœur de Cynan Meiriadoc (son cousin, selon Geoffroy) qui sauve l’Empire avant de se fixer en Armorique. Curieusement, la généalogie de la dynastie domnonéenne fait de Cynan le fils d’Eudaf Hen alors que le Breuddwyd Maxen associe celui-ci à Caernarvon (Pays de Galles). À ce degré, la généalogie relève donc davantage de la mythologie du pouvoir que de sa transmission historique 40.
33Or ces traditions légendaires avaient aussi cours en Bretagne continentale comme en témoigne la généalogie que reproduit la Vita de saint Gurthiern (un avatar du chef breton Vortigern), composée à Sainte-Croix de Quimperlé au début du XIIe siècle. Léon Fleuriot a montré comment ce document combinait des éléments qui se retrouvent dans diverses généalogies du Pays de Galles et des emprunts, du côté maternel, à celle de saint Kentigern. Pour sa part, Bernard Tanguy a établi que Juthaël, le « chanteur d’histoire » qui l’avait composée bénévolement (« non pour un bénéfice terrestre, mais céleste ») était probablement originaire d’outre-Manche et qu’il s’était notamment inspiré d’une généalogie de saint Cadoc. Tout ce dossier porte donc témoignage des échanges entre Quimperlé et Llancarfan à la fin du XIe siècle :
34« Gurthiern donc est fils de Bonus, fils de Glou, fils d’Abros [ = Ambrosius], fils de Dos, fils de Jacob, fils de Genethauc, fils de Jugdual, fils de Beli, fils d’Outham Senis ( = Eudaf Hen), fils de Maximianus, fils de Constantius, fils de Constantinus, fils d’Helena qui eut dit-on la croix du Christ [...] Beli et Kenan [ = Conan Mériadec] étaient deux frères, fils d’Outham Senis. Kenan lui-même exerça le pouvoir quand les Bretons allèrent à Rome. Là ils occupèrent la Laeticia 41 et reliq. [...] Beli, fils d’Anne, qu’on dit être la cousine de Marie, mère du Christ 42 ».
35Il va sans dire (mais encore mieux en le disant) que les données du Breuddwyd Maxen aussi bien que les bribes de généalogies qui rattachent les saints bretons au passé antique réinterprété à la lumière de la Bible sont invérifiables en termes de parenté biologique 43. Tel n’était d’ailleurs pas non plus le propos des hagiographes qui se sont assigné, entre autres objectifs édifiants, de légitimer le pouvoir en l’inscrivant dans la perspective d’une « histoire de synthèse » (si l’on nous permet de traduire ainsi malicieusement les concepts de « synthetic history » ou de « pseudo-history » mis au point par les chercheurs d’outre-Manche pour définir ce légendaire historicisé). Dès lors, on ne sera pas surpris outre mesure de voir Scota reprendre aujourd’hui du service sur la toile ! Sous le titre An Egyptian Weave, le célèbre homme d’affaires anglo-égyptien Mohamed Al Fayed, dont on sait les rapports houleux avec la famille royale d’Angleterre, fait référence sur son « website 44 » à la légende de Scota et des ascendants helléno-égyptiens des Écossais pour rendre compte de l’acquisition du château de Balnagow dans les Highlands d’Écosse. N’est-ce pas toujours de pouvoir et de légitimité qu’il s’agit ?
Notes de bas de page
1La présente communication reprend, en les actualisant et en les amendant, certains arguments qui avaient été présentés par B. Merdrignac, « Quelques interrogations sur la référence aux origines antiques dans les Vitae de saints bretons du haut Moyen Âge », dans M. Sot, avec la collab. de P. Bazin (éd.), La mémoire de l’Antiquité dans l’Antiquité tardive et le haut Moyen Âge. Communications présentées au Centre de Recherches sur l’Antiquité tardive et le Haut Moyen Âge de l’Université de Paris X - Nanterre (1996-1998), Centre de Recherches sur l’Antiquité tardive et le haut Moyen Âge, cahier VIII. Maison René Ginouvès - Archéologie et Ethnologie, Université de Paris X - Nanterre, Paris, Picard diffusion, 2000, p. 131-148. Si nécessaire, le lecteur pourra se reporter aux notes de cette publication pour des références plus détaillées.
2Voir l’édition en fac-similé du cartulaire, présentée et commentée par A. Chédeville, H. Guillotel et B. Tanguy, Cartulaire de l’abbaye de Redon, IXe-XIe siècles, Rennes, AHID, 1998 : ch. 261 : « nullus de semine eorum hec audiuit neque in tempore romanorum seu gallorum, neque in tempore britannorum ». Cité par L. Fleuriot, « Tradition orale et textes brittoniques du haut Moyen Âge », Études Celtiques, 22 (1985), p. 232.
3Voir, entre autres, P. Riché, « Les hagiographes bretons et la Renaissance carolingienne », Bulletin philologique et historique, 1966-2, p. 651-659 ; F. Kerlouégan, « Les citations d’auteurs latins profanes dans les Vies de saints bretons carolingiennes », Études celtiques, 18 (1981), p. 181-195.
4J.-C. Cassard, Les Bretons de Nominoé, 2e éd., Rennes, PUR, 2002, p. 184-191. Sur Redon, voir à présent B. Merdrignac, « Redon, le "border" » et « La Borderie », Études Celtiques, 36 (2008), p. 149-176 et A.-Y. Bourgès, « La connaissance du grec à Redon au IXe siècle : Condeloc et l’apodix tourangelle », en ligne sur le blog Hagio-historiographie médiévale [http://andreyvesbourges.blogspot.com/].
5M. Banniard, Viva voce. Communication écrite et communication orale du IVe au IXe siècle en Occident latin, Paris, 1992, p. 86-88.
6F. Kerlouégan, « Approche stylistique du latin de la Vita Pauli Aureliani », dans Landévennec et le monachisme breton dans le haut moyen âge : actes du colloque du 15e centenaire de l’abbaye de Landévennec, 25-26-27 avril 1985, Landévennec, 1986, p. 207-217.
7Traduction de S. Falhun, dans B. Tanguy, J. an Irien, S. Falhun, Y.-P. Castel, Saint Paul Aurélien vie et culte, Minihi Levenez, 1991, préf. p. 151. Cf. P. Cuissard, « Vie de saint Paul de Léon en Bretagne d’après un manuscrit de Fleury-sur-Loire », Revue Celtique, V (1883), p. 417.
8Cf. le commentaire de cette proposition par P. Ó Riain, « The saints and their amanuenses : early models and later issues », dans S.N. Trantern H.L.C. Tristram (eds), Early Irish literature : media and communication – Mündlichkeit und Schriftlichkeit in der frühen irischen Literatur, Tübingen, 1989, p. 270.
9J.-C. Cassard, « La mise en texte du passé par les hagiographes de Landévennec au IXe siècle », Bulletin de la Société Archéologique du Finistère, 1993 (122), p. 382-385.
10Vita Major Winwaloei, l. I, c. 1, dans A. de La Borderie (éd.), Cartulaire de l’abbaye de Landévennec, Rennes, 1888, p. 8.
11B. Merdrignac, « Saints et géants dans l’hagiographie armoricaine », dans Bretagne, Pays de Loire, Touraine, Poitou à l’époque mérovingienne. Actes des VIe journées nationales de l’AFAM (Rennes, juin 1984), n° 1, Paris, 1987, p. 21-32.
12L. Bieler, The Patrician Texts in the Book of Armagh, Dublin, 1979, p. 102, I, 23 (22) : Erat quidam homo in regionibus Ulothorum Patricii tempore, Macuil m[oc]cu Graecae et erat hic homo impius saeuus tyranus ut Cyclops nominaretur.
13G. Le Duc (éd.), « Vie de saint Malo, évêque d’Alet. Version écrite par le diacre Bili », Dossiers du CeRAA, B-1979, I, 1-18, p. 65-71.
14B. Merdrignac, « La "désacralisation" du mythe celtique de la navigation vers l’Autre Monde : l’apport du dossier hagiographique de saint Malo », dans Quatrième journée belge d’Études celtiques et comparatives (15 fév. 1992), Ollodagos – Actes de la Société Belge d’Études Celtiques, vol. 5, (1993), p. 13-43.
15J. Grisward, Archéologie de l’épopée médiévale – Structures trifonctionnelles et mythes indo-européens dans le cycle des Narbonnais, Paris, Payot, 1981, p. 212-213.
16D. Régnier-Bohler, Le Cœur mangé – Récits érotiques et courtois des XIIe et XIIIe siècles, Paris, Stock, 1979, p. 281-295 et 320-322, pour le commentaire.
17Voir à présent B. Merdrignac, Les saints bretons entre histoire et légendes. Le glaive à deux tranchants, Rennes, PUR, 2008, entre autres le chapitre 4 : « Les géants bretons et Bernard de Chartres ? », – contra le compte rendu critique d’A.-Y. Bourgès, dans Mémoires de la Société d’histoire et d’archéologie de Bretagne (2008), p. 365-374.
18S. Kerneis, Les Celtiques, grandeur et servitude des auxiliaires bretons de l’empire romain, P. U. Clermont-Ferrand, 1998, p. 261.
19D. N. Dumville, « Historia Brittonum : an Insular History from the Carolingian Age », dans A. Scharer und G. Scheibelreiter (herausg.) Historiographie im frühen Mittelalter, R. Oldenbourg Verlag, Wien, München, 1994, p. 406-434.
20Voir à présent J. Rio, « Entre Orient et Occident : le mythe des origines dans les textes bretons », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, 115-2 (2008), p. 23-24.
21Cf. par exemple, au milieu du XIIe siècle, une lettre de Henry de Huntingdon qui rappelle que la Grande-Bretagne était habitée par des géants quand Brutus y accosta (Dom Morice, Preuves…, col. 167).
22B. Merdrignac, « "Quatre langues" et "deux oreilles" : Paul Aurélien et Marc Conomor », dans Langues de l’histoire, langues de la vie. Mélanges offerts à Fañch Roudaut, Brest, Les amis de Fañch Roudaut, 2005, p. 39-53.
23B. Merdrignac, « L’Énéïde et les traditions anciennes des Bretons », Études Celtiques, 1983 (20), p. 199-205.
24Hist. Eccl. II, 13. A. Vidier, L’historiographie à Saint-Benoît-sur-Loire et les Miracles de saint Benoît, Paris, Picard, 1965, p. 95-97. B. de Gaiffier, « Isembard de Fleury-sur-Loire, auteur de la Vita Judoci (BHL 4505-5510) », dans Jahrbuch der gesellschaft für niedersächsische Kirchengeschichte, 77 (1979), p. 11-12.
25BN, Lat. 11926, p. 22.
26W. Mathews, « The Egyptians in Scotland : the Political History of a Myth », Viator, 1 (1970), p. 293-294.
27Trad. C.-J. Guyonvarc’h, Textes mythologiques irlandais, Rennes, 1978, p. 4.
28J.-F. Kenney, The Sources for the Early History of Ireland: Ecclesiastical, rééd. Dublin, 1979, p. 340.
29BM Laon, ms 447, f° 89 : « haec aetymologia pictis magis conuenit quia scottis a scotta pharaon filia scotti nominati sunt ». Cette mention jusqu’alors inédite m’avait été communiquée amicalement par le professeur G. Le Duc († 2006) à l’occasion du colloque de mars 1993 « Irlande et Bretagne : vingt siècles d’histoire ». B. Merdrignac, « Quelques interrogations sur la référence aux origines antiques… », ibid. [Art. cit. supra n. 1], p. 142. Cette glose a depuis été éditée par B. Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften des neunten Jahrhunderts (mit Ausnahme der wisigotischen), teil II : Laon-Paderborn, Wiesbaden (Harrassowitz), 2004, n° 2124 qui attribue le ms à l’école de Probus de Mayence. M. Coumert, Origines des peuples. Les récits du Haut Moyen Âge occidental (550-850), Paris, Institut d’Études Augustiniennes, 2007, p. 491 et n. 94-95.
30BN Lat. 11926, ibid.
31B. Merdrignac, « "Quatre langues" et "deux oreilles" … », ibid.
32M.-P. Arnaud-Lindet (éd.), Orose, Histoires contre les païens, t. I, Paris, 1990, p. 32-33. Ces représentations géographiques remontent à l’Antiquité classique. Tacite, de son côté (Agric., XI), en s’interrogeant sur les origines diverses des populations bretonnes remarque que le « visage basané et les cheveux généralement crépus des Silures [au sud du Pays de Galles actuel] ainsi que leur position vis-à-vis de l’Espagne font croire que les anciens Ibères ont effectué la traversée pour s’y établir ».
33M.-P. Arnaud-Lindet, ibid., p. XI-XV. L. Lemoine, « Scrutari "lire" et pinguere "écrire". Note sur le colophon du Vatican Regina 296 », Études Celtiques, 25 (1988) a attiré l’attention sur ce colophon d’un manuscrit comportant le De Ormesta mundi d’Orose où se lit le nom du diacre breton Lios Monocus sur l’ordre de qui il fut copié.
34A. Carrée, B. Merdrignac, La Vie latine de saint Lunaire : Texte, traduction, commentaires, Britannia Monastica, CIRDoMoC, Landévennec, 1992, p. 158.
35Dom Mabillon, ASOSB, III, vol. I, p. 302.
36Vita Major Winwaloei, l. I, c. 18, dans A. de La Borderie (éd.), Cartulaire de l’abbaye de Landévennec, Rennes, 1888, p. 43.
37R. Bromwich, Trioedd Ynys Prydein; The Welsh Triads, Cardiff, 1978, 2e éd., p. 356-358.
38Sur Connomor, A.-Y. Bourgès, « Commor entre le mythe et l’histoire : profil d’un "chef" breton du VIe siècle », MSHAB, t. 74, 1996, p. 419-427.
39P.-C. Bartrum, Early Welsh Genealogical Tracts, Cardiff, University of Wales Press, 1966, p. 2.
40Sur ses possibles liens de parenté avec Judual et Samson, cf. B. MerdrignaC, « Les listes généalogiques insulaires et continentales » dans P.-R. Giot, P. Guigon et B. Merdrignac, Les premiers Bretons d’Armorique, Rennes, PUR, 2003, p. 97-102.
41C’est-à-dire le « pays des Lètes », par confusion avec Letavia, nom de la péninsule armoricaine dans l’hagiographie bretonne jusqu’au XIIe siècle. C’est la latinisation de Letau (cf. gallois Llydaw) : le « plat pays » ( ?).
42B. Tanguy, « De la vie de saint Cadoc à celle de saint Gurthiern », Études Celtiques, t. 26 (1989), p. 169. Notons au passage que cette Vita de saint Gurthiern prend point par point le contrepied de la légende noire de Vortigern telle qu’elle est rapportée par l’Historia Brittonum. Celle-ci [III, 47] qui se réfère au Liber beati Germani pour faire mourir Vortigern ignominiose (c’est-à-dire sans que sa mémoire soit célébrée) reconnaît d’ailleurs qu’existaient d’autres traditions (Alii autem aliter dixerunt) dont le Pillar of Elyseg est porteur et qui sont sans doute parvenues à Quimperlé. Cf. Magali Coumert, « Les monarchies bretonnes des origines dans les récits britanniques du IXe siècle », dans J.-C. Cassard, É. Gaucher et J. Kerhervé (éd.), Vérité poétique, vérité politique. Mythes, modèles et idéologies politiques au Moyen Âge, Brest, 2007, p. 137-140.
43D. N., Dumville, Histories and Pseudo-Histories of the Insular Middle Ages, London, Aldershot, 1990 – J. Carey The Irish National Origin-Legend. Synthetic Pseudohistory, Dublin, 1994.
44www.alfayed.com
Auteur
-
Bernard Merdrignac
Professeur d’histoire médiévale. Université Rennes 2 – UMR 6258 CNRS, CERHIO-Rennes.
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