Présentation
p. 7-30
Texte intégral
Introduction. Sagas romancées, sagas de Bretagne
Définition
1C’est pour faciliter la compréhension de l’histoire littéraire médiévale scandinave que l’on continue à distinguer les « sagas » islandaises d’inspiration purement scandinave et les sagas d’importation. Ces dernières correspondent pourtant à des réalités assez différentes. Ce sont aussi bien des sagas traduites dont nous possédons le texte original direct à peu près complet que des sagas pour lesquelles le modèle direct est lacunaire. Certaines parties du cycle de Charlemagne relèvent par exemple de la seconde catégorie, alors que dans la première on trouve les sagas de chevaliers traduites de Chrétien de Troyes comme le Chevalier au Lion ou le Conte du Graal, mais aussi la Saga de Tristram ok Ísöndar attribuée à frère Robert et datée de 1226. Dans cet ensemble assez vaste, on compte encore des textes narratifs dont le modèle direct nous est inconnu, ou bien n’a jamais existé, comme dans le cas des quatre sagas qui sont présentées ici, la Saga de Tristram et Isodd, la Saga de Samson le beau, la Saga de Vilmundur va-tout-seul et la Saga d’Ali-à-la-tache.
2Inspirées en grande partie de la littérature chevaleresque continentale et de la matière de Bretagne, ces histoires, bien que – probablement – de création purement islandaise, ne sont généralement pas reconnues comme des sagas « nationales », et reçoivent des noms assez variables chez les critiques qui se sont attachés à leur étude au cours du xxe siècle1. À l’origine, cette répartition n’est pas entièrement imputable à des critères philologiques. Lorsqu’au cours du xixe siècle, la reconstruction de l’identité islandaise et l’intérêt grandissant pour l’âge d’or médiéval ont entraîné un mouvement durable pour l’édition et l’étude des sagas, il s’est agi de séparer le bon grain de l’ivraie. Dans ce contexte, les « romances » étrangères ont dû se battre pour obtenir leur titre de séjour, alors même que ces romances semblent avoir été extrêmement populaires en Islande, bien au-delà du Moyen Âge2. Les études médiévales actuelles souffrent encore de cet héritage, qui induit deux conséquences néfastes : les sagas de « romances », composées en Islande entre le xive et le xve siècles sont encore mal éditées et elles sont, conséquemment, mal connues. Or, ce groupe est doublement malaisé à définir, et mériterait d’être étudié à nouveaux frais du simple fait qu’il n’est pas un vrai groupe.
3D’une part, ses contours et limites sont assez fluctuants. Où placer, par exemple, la limite entre création libre et création sous influence, dans le cadre d’une saga se réclamant de Tristan ? S’il n’existe pas de modèle continental direct à cette Saga de Tristram et Isodd que nous avons intitulée « petite saga de Tristan » par opposition à la saga traduite de Thomas, en revanche la matière tristanienne est exploitée dans la « petite saga de Tristan » comme dans celle qui est attribuée à frère Robert3. Or les médiévistes romanistes savent que cette matière est une mouvance, tant sur le plan textuel que sur le plan du contenu. La seule différence entre les deux textes consiste donc dans le fait que nous possédons un modèle français (partiel) répondant à la saga de frère Robert, alors que nous n’en possédons pas pour la saga qui est traduite dans ce volume. Dans les deux cas, cependant, il s’agit bien d’un récit inspiré par un contenu similaire, et la situation des textes tristaniens est suffisamment complexe pour inspirer la méfiance, sur la question de l’originalité des sources et de l’inspiration : l’antériorité de l’une sur l’autre n’est, peut-être, pas un critère suffisant pour statuer sur la question de la dérivation. Cette question mérite d’être réévaluée.
4D’autre part, ces sagas ne sont pas uniformément inspirées de la littérature courtoise et/ou de la littérature européenne. Elles visent parfois, au contraire, la matière du nord4, celle des sagas dites « légendaires », sagas « des temps anciens », ainsi que la matière des contes populaires. Une saga comme celle de Samson le beau en est un bon exemple : la composition bipartite de cette histoire est presque symptomatique du clivage que l’on voudrait imposer à la littérature islandaise entre « matière de Bretagne » et « matière du Nord », et semble même le prendre pour horizon, avec une certaine distance5. Histoire inspirée des motifs « bretons6 », c’est aussi une histoire de trolls et d’elfes, dont l’épilogue nous donne la clé : le manteau d’épreuve, ce fameux manteau dont les révélations ont embarrassé plus d’un chevalier à la cour d’Arthur, est de fabrication artisanale islandaise garantie : il a été tissé, nous dit le conte de Samson, dans le profond d’une grotte, par des femmes-elfes, sous des latitudes où le soleil brille à minuit en été.
5Quant à la topographie, elle est tout aussi déroutante et composite.
6Une partie du territoire couvert par nos quatre sagas est familier, même si les toponymes sont au fond les seuls repères fiables de ce tableau. La Saga de Samson nous invite de prime abord à la cour du roi Arthur d’Angleterre, celle d’Ali-à-la-tache à la cour de Richard également roi d’Angleterre, et c’est aussi en « Angleterre » que débute la Petite Saga de Tristan. Il est par ailleurs fréquemment question de Bretagne, d’Irlande, des îles avoisinantes dans les quatre sagas : ces dernières visent le monde « de Bretagne », au sens large. La « petite » (la « meneur », disent les poètes français et anglo-normands du Moyen Âge) s’appelle dans nos textes tantôt « Bretland » (Bretagne) tantôt « Armorica/Armonica » (toponyme qui a pu être emprunté à la première adaptation de Geoffroy de Monmouth en Islande). La grande, celle qui se trouve outre-Manche, rassemble plusieurs pays en un, et son importance est grande à l’horizon de ces contes (Iseut, par exemple, est toujours irlandaise, comme elle est « iroise » dans les contes de langue française). Lorsqu’en revanche, il est question des Glaesisvellir et du « Garðariki », de la mythique « Route de l’Est » et des Jötunheimar, c’est la topographie du Nord, imaginaire ou faussement réaliste, qui est visée. C’est une topographie qui s’inspire, mais pour la détourner, des représentations médiévales que nous ont conservées les encyclopédies en langue vernaculaire ou les ouvrages historiographiques7. Que dire, de plus, de l’« Indialand » vers laquelle nous faisons voile dans la saga d’Ali, de la « Russie » et de la « Saxe » que l’on conquiert dans la Saga de Samson, ou encore de cette ville nommée « Rúðuborg á Írlandi » (« la ville de Rouen en Irlande ») ? Doit-on en faire des toponymes à portée réaliste ?
7On le voit à travers ces quelques exemples : la matière de ces sagas est, plutôt qu’étrangère, fondamentalement mélangée.
8L’humour est un autre des traits caractéristiques de ces sagas. Or, il risque toujours de nous échapper, surtout lorsqu’il est traduit d’une langue étrangère, et peut-être davantage dans des textes aussi anciens que ceux traduits ici.
9On ne rencontre pas, à proprement parler, d’ironie dans ces lignes. Rien, en effet, n’y pose le principe d’une connivence pleine et entière avec le lecteur ; on relève peu d’effets comiques. La grivoiserie est présente, mais de façon assez discrète. La Saga de Vilmundur s’amuse ainsi de l’épisode au cours duquel l’esclave Kolur, laid et bossu, se fait remarquer par un exploit consistant à faire un enfant à sept jeunes femmes, sous le nez du roi. Cette même saga se clôt sur une phrase au contenu grivois, mais dont l’interprétation reste très difficile8 ; il est vrai aussi que le thème principal de la seconde partie de la Saga de Samson aurait dû orienter le récit vers la grivoiserie, mais la saga ne prend pas ce tournant. Il n’y a donc aucune rencontre avec les genres parodiques, les fabliaux ou les pièces comiques dont le public médiéval français est familier. En revanche, nombreuses sont les sautes de ton qui remettent en cause la formule d’adhésion aux modèles chevaleresques.
10Certains traits d’humour, quoiqu’assez discrets, sont explicites. Commençons par le cas du malheureux esclave Glodarauga, affligé d’une malédiction cocasse à la fin du chapitre 9 de la Saga d’Ali-à-la-tache ; un sort le condamnant à rester assis sur son coffre et à crier sans interruption, le texte commente ainsi les conséquences du sort funeste : « Glodarauga, lui, criait jour et nuit, sans relâche, ce qui dérangea beaucoup les gens de la reine. »
11Citons également la manière désinvolte avec laquelle le jeune héros Sigurdur de la Saga de Samson (chapitre 16) répond à Skrimnir, qui lui demande des comptes sur la mort du géant Krapi : « […] je pense que le coup a dû lui faire mal, car il n’est plus sur ses pieds. » Ou bien encore, toujours dans la Saga de Samson, l’épilogue au duel opposant Sigurdur à Skrimnir au chapitre 19 : « Au moment de serrer la main de son beau-père, il [Sigurdur] brandit le bâton et lui en asséna un tel coup derrière les oreilles qu’il lui brisa la nuque et que les yeux lui sortirent de la tête. Et c’est ainsi que se termina l’amitié entre le gendre et le beau-père. »
12Autre exemple, cette fois dans la Saga de Tristram et Isodd, celui du combat de Tristram contre le dragon (chapitre 10). Dans cet épisode en effet, l’exploit rappelle le meurtre assez peu glorieux du dragon Fafnir tel qu’il est rapporté par les textes islandais. Comme le meurtrier de Fafnir, Tristram tue le monstre par la ruse. Après avoir repéré la tanière du dragon à flanc de montagne, Tristram place son cheval sous la grotte ; lorsque le monstre sort pour boire, le chevalier plante sa lance dans le cœur du dragon. La prudence du guerrier fait alors l’objet d’un commentaire très pragmatique : « Au moment où il fut frappé, le dragon tomba dans l’abîme qui se trouvait devant la grotte, sur le cheval de Tristram. Ce dernier, s’il était resté en selle, n’aurait plus jamais vu la lumière du jour. »
13Enfin, on s’autorisera un dernier exemple : dans la Saga de Vilmundur va-tout-seul, le nom de la chèvre perdue, objet de la quête, sert de quiproquo à la cour du roi Visivaldur. Le roi ne peut savoir qu’un homme qui cherche « bonne chance » poursuit la chèvre préférée de son père.
14On relève aussi de nombreux effets de décalage dont il n’est pas toujours aisé de mesurer le ton. Certaines exagérations dans la description des combats rappellent les « exagérations épiques » si difficiles à interpréter dans nos chansons de geste. Ainsi des formules comme : « [Samson] lui tailla un bout des deux fesses en coupant en deux le cheval derrière la selle. Ils se séparèrent là-dessus » (Saga de Samson, chapitre 10), ou bien encore de la série des défis opposant Vilmundur et Hjarrandi dans la Saga de Vilmundur va-tout-seul : jeter des perrons à hauteur d’homme, combattre sous l’eau pendant une bonne partie de la journée sans remonter à la surface, combattre un ours à main nue… comme dans le cas des épopées françaises, le lecteur moderne hésite à favoriser le second degré, dans la crainte de l’anachronisme. Le texte ne donne pas toutes les clés.
15Enfin, une dernière forme de décalage – on hésite là aussi à parler de second degré – peut retenir l’attention : la distance avec laquelle on aborde parfois les principaux univers de référence, les contes de Bretagne, les contes populaires nordiques et les romans courtois d’inspiration étrangère.
16Le périple du jeune Vilmundur va-tout-seul est un bon exemple de ce mélange des genres et de cette distance. Les premiers chapitres qui lui sont consacrés visent clairement le modèle Percevalien ; au roi qui lui demande d’où il vient, Vilmundur répond : « De mon père et de ma mère », et son interlocuteur conclut assez aisément que le jeune garçon, pour être tout à fait exceptionnel, est sans doute « peu familier de la compagnie des hommes » ; ce qui fait ici sourire est emprunté à l’inspiration du Conte du Graal. Or c’est au cours de la même histoire qu’on croise des créatures qui rappellent les « gens cachés » des contes populaires islandais. Abritées dans leur pierre, ces créatures dont le héros surprend les activités épient le monde des hommes avec la précision et l’acuité des commères de quartier. Et c’est au cours du même récit qu’on rencontre un grand d’Espagne aux manières délicieuses, dont l’entourage est si élégant, dont les richesses sont si ostensibles, que même les boules qui décorent les tentes de son campement jettent des éclats de lumière. Un écart d’imagination à peine forcé nous ferait entendre, dans la langue islandaise qui s’y prêterait fort bien, un léger accent méridional…
La Saga de Tristram et Isodd
17La Saga de Tristram et Isodd est probablement plus récente que la Tristrams saga ok Ísöndar, la traduction norroise du Tristan de Thomas qui a été effectuée en 1226. Elle est la plus connue des quatre sagas présentées dans ce volume.
18On ne sait pas grand-chose des conditions dans lesquelles elle a été composée, ni même sur quelle base, exactement, elle s’est appuyée : les matériaux tristaniens qu’elle a utilisés ne sont pas très différents de ceux qui constituent le fonds de la saga du frère Robert ; mais il est impossible de savoir si cette petite saga est une récriture de la première, ou bien si l’une et l’autre ont travaillé à partir de la même source.
19Il serait inexact, cependant, de dire que la Saga de Tristram et Isodd se situe dans le sillage de la version de Thomas. C’est en effet un conte de Tristan d’inspiration assez éloignée des fragments de Thomas qui nous est présenté dans cette saga, et certaines spécificités en font même un récit séparé de toute tradition.
20On y trouve en effet des matériaux entièrement nouveaux. C’est le cas de l’épisode rapporté au chapitre 8, au cours duquel Tristan provoque volontairement – et avec un grand cynisme – le massacre de tous les membres de son équipage. Tristram, blessé par une arme empoisonnée dans un combat contre le roi d’Irlande, embarque sur un bateau avec un équipage complet. Au cours de la traversée, il attise la haine des hommes de l’équipage qu’il dresse les uns contre les autres, et provoque ainsi une série de meurtres. À l’issue de la traversée, il reste seul survivant. Arrivé en Irlande, il est recueilli par Iseut et sa mère, venues secourir ceux qu’elles pensent être les rescapés d’un naufrage. Grâce à ce sombre stratagème, Tristram sera soigné par les deux meilleures guérisseuses au monde.
21Entièrement dépourvu d’explication et de morale, cet épisode assez déroutant confirme l’infléchissement décisif donné au caractère de son protagoniste : Tristram est un personnage calculateur. Sa technique de combat le prouve d’ailleurs, à l’occasion : pour abattre le dragon d’Irlande, il se poste prudemment sous la grotte et tue la bête par surprise (au chapitre 10). Par comparaison, on se souviendra que, dans la scène correspondante de la Saga de Tristram et Isond, Tristram affrontait le monstre de face (chapitre 36).
22Il y a d’autres nouveautés dans ce texte. On trouve par exemple des substitutions, des déplacements et des transferts dans le personnel : le roi Marc, par exemple, s’appelle « Morodd » dans notre histoire, et l’arrière-plan monstrueux du Morholt originel a été conséquemment oublié. La femme de Tristram, elle, se nomme « Isodd la noire ». Ce nom permet sans doute de dessiner une opposition avec Iseut la blonde, mais il résonne aussi de l’écho du nom d’origine, Iseut « aux blanches mains » (qualificatif qui n’apparaît pas non plus dans la grande saga de Tristram et Isönd).
23D’autres exemples pourraient être invoqués. Ces changements, qui sont sans doute volontaires, sont sans doute imputables au désir de prendre des distances avec la légende tristanienne, et peut-être de déjouer les attentes de son auditoire.
24Ce récit partage néanmoins avec la saga de frère Robert la particularité d’être exhaustif sur la question des origines et de la filiation. Il s’ouvre en effet sur la longue histoire de Kalegras et Blenzibly. Les aventures du couple parental occupant un bon tiers du récit, ce dernier ne consacre donc, au fond, qu’une moitié de son volume à l’histoire des amours de Tristan et Iseut. Mais le souci d’exhaustivité biographique va plus loin, puisqu’il est question, au chapitre 12, puis au chapitre 16, du fils de Tristram et Isodd la noire. Enfin l’ensemble se clôt, au chapitre 16, par un épilogue inédit, dans lequel le narrateur évoque la retraite du roi Morodd/Marc et son renoncement au trône.
25Du début à la fin, c’est donc un récit marqué par la volonté d’exhaustivité et de linéarité, par l’exposition des faits et de leurs conséquences de génération en génération. L’esprit de la légende tristanienne s’en trouve modifié. Cette dernière, on le sait, doit une grande partie de son succès médiéval et post-médiéval au caractère fragmentaire de sa réception. Un des effets les plus marquants de cette réception partielle est que la vie des deux amants – et surtout celle de Tristram – y apparaît comme une histoire elliptique, traversée de lacunes, de silences et d’épisodes perdus. On sait aussi que cet aspect fragmentaire s’est inscrit plus sûrement encore au programme de la réception tristanienne avec la composition des récits épisodiques, comme le Lai de Chèvrefeuille ou le Donnei des amants.
26La Saga de Tristram et Isodd produit l’effet inverse, et amplifie ainsi l’effet de la saga de frère Robert. Une partie de l’aura tristanienne, qui tient au caractère insaisissable de son personnage, disparaît donc également dans cette récriture d’où le mystère est banni mais où la tragédie semble moins pesante.
La Saga de Samson le beau
27Contrairement à la Saga de Tristram et Isodd, la Saga de Samson le beau n’a pas son équivalent dans une autre langue. C’est un récit dont la composition en deux temps ne doit pas cacher l’unité générale. L’épilogue nous en donne l’assurance : elle se présente comme une préhistoire au Lai du Mantel Mautaillié, un conte arthurien dont la traduction islandaise existait sous le titre « Möttuls saga » (« Histoire du manteau »). Ce manteau d’épreuve, dont la Saga de Samson prétend exposer l’origine, est un vêtement magique conçu pour révéler l’infidélité des femmes9.
28On s’attendrait, en replaçant notre saga dans cette perspective, à ce qu’elle adopte plus largement le ton de fabliau sur lequel est écrit le Lai du Mantel Mautaillié, et qu’elle cherche à lier plus explicitement sa matière à celle du lai en question. Du contenu de la Möttuls saga, et à l’exception de la formule finale, il n’est cependant guère question dans la Saga de Samson. Quant à la cour d’Arthur, elle n’est guère présente. L’unique scène de mise à l’épreuve faisant intervenir le manteau est rapportée dans la Saga de Samson dans une phrase du chapitre 22. Par ailleurs, une histoire entièrement nouvelle est composée, dans notre saga, sur l’origine du tissu ayant servi à fabriquer le manteau, depuis la matière première jusqu’au résultat final : cette seconde partie a donc peu à voir avec le conte français.
29En dehors de son lien avec la légende du manteau d’épreuve, la Saga de Samson ne reprend aucun roman arthurien connu. Cependant les douze premiers chapitres, qui sont consacrés au récit des amours tumultueuses de Samson, le fils du roi Arthur, et de Valentina la fille du roi d’Irlande, sont inscrits dans un cadre « breton » et courtois. Les noms de personnes, les toponymes et les thèmes d’inspiration renvoient ostensiblement à la matière de Bretagne. Angleterre, Bretagne armoricaine et Irlande servent de décor, et leur évocation vise un horizon littéraire qui est tout aussi familier que le décor « nordique » de la seconde moitié.
30D’autre part, certains traits ou certains épisodes évoquent de façon troublante les contes arthuriens dont le Nord ne semble pas avoir eu connaissance : la charrette tirée par un nain malveillant, qui intervient à partir du chapitre 9 et reparaîtra ensuite dans la seconde partie, rappelle pour tout lecteur français celle du roman de Chrétien de Troyes. En l’absence d’une traduction norroise du Chevalier de la Charrette, on ignore si le conte de Lancelot était connu10. Il est difficile, néanmoins, de croire à une coïncidence.
31Parmi les nombreux personnages qui peuplent ce récit d’aventures, une figure domine : celle de Kvintalin le « voleur de femmes ». Magicien, séducteur, Kvintalin est le fils d’un meunier et d’une femme troll – que la saga présente humoristiquement comme une « divinité » aquatique, alors qu’elle ressemble davantage au monstre de Beowulf qu’à une déesse antique. Derrière le personnage de Kvintalin, il est difficile de ne pas reconnaître certains aspects de la légende de Merlin Sylvestre : ce personnage vivant à l’écart dans la forêt, magicien et joueur de harpe, partage une partie de son nom avec celui de Merlin ou de Taliesin. Doté de talents multiples, d’ascendance peu recommandable comme l’est le fils du diable, il s’en distingue en ceci qu’il est présenté comme une créature assez opportuniste et globalement maléfique, alors que Merlin, lui, se présente toujours comme un appui du royaume arthurien. Bien qu’il n’existe aucun conte de Merlin traduit en islandais, la convergence des traits pourrait indiquer la présence d’une tradition sous-jacente, peut-être indirecte.
32C’est précisément Kvintalin qui assure la transition entre les deux parties du récit, à la fin du chapitre 12, et qui, par l’annonce des aventures à venir, permet au narrateur de déplacer l’action vers les latitudes nordiques composant le nouveau cadre. On pourrait s’interroger, à lire l’ensemble rapidement, sur la cohérence de la transition, et conclure que les deux volets constituent deux sagas différentes. Or un examen attentif met au jour la structure assez nettement solidaire des deux parties de l’histoire. Elles sont tout d’abord liées par une structure encadrante assez visible. Si le début du chapitre 13 semble nous rediriger vers des aventures déconnectées des chapitres précédents, le fil de l’histoire est rapidement repris et relié à ce qui précède. Une fois déroulé, dans chacune de ses étapes, le récit de la fabrication du manteau et l’histoire de celui qui l’achemine, Sigurdur, la réintroduction du personnage pivot (Kvintalin) permet de renouer avec l’argument principal et les chapitres de la première partie. La réapparition de la charrette tirée par le nain confirme ce mouvement de retour.
33Le chapitre 13 introduit un second héros, Sigurdur, dont les aventures font exactement pendant à celles de Samson dans la première partie. Le décor est désormais résolument septentrional, mais, tout comme celui de la première partie, il est convenu. Aux forêts dans lesquelles se cachent les nains et enchanteurs de la première partie succède désormais l’univers des elfes (créatures assez maléfiques) et des trolls (géants primitifs et stupides). Une relecture du mythe de la toison d’or complète la légende du manteau magique, dont la fabrication revient à trois femmes elfes qui rappellent les Nornes.
34La toponymie imaginaire vise quant à elle l’arrière-plan mythique des récits imprégnés de la « matière du Nord » : les Jötunheimar, les Glaesisvellir et d’autres références à la connotation nordique viennent contrebalancer l’effet rendu par les toponymes réalistes comme celui de la « route de l’Est », et le mélange d’imaginaire et de réel est constant dans les descriptions.
35Enfin, le caractère ludique de ce mélange est confirmé par le ton du récit, qui est assez fréquemment celui de la plaisanterie. Depuis l’étrange peuple des « Petites Filles » jusqu’aux trolls stupides qui habillent leurs enfants en poil de chameau et sont « dotés de l’esprit des montagnards » (en islandais « fjallamannavit ») : tout, dans cet univers d’aventures, se présente comme un joyeux mélange de réel et d’imaginaire. Comme le résume fort bien la formule du chapitre 13, dans cette partie du monde « il y a une telle abondance de monstres […] que, lorsqu’on s’écrie à haute voix : "que les monstres l’emportent !", ils le font vraiment ».
36Le lecteur est ainsi averti !
La Saga de Vilmundur va-tout-seul
37Le folklore imprègne également la Saga de Vilmundur va-tout-seul. Les « gens cachés » habitant les pierres sont les elfes des contes folkloriques islandais. Alors que la pierre garde ici son aspect hermétique pour celui qui vient de l’extérieur, elle est habitée par des êtres humains qui circulent sans entrave entre cette demeure féerique et le monde qui l’entoure.
38Curieusement, l’auteur rattache à la pierre le célèbre motif de la chaussure ou la pantoufle perdue. La chaussure, fabriquée par les nains, permet au héros éponyme d’obtenir la main d’une des deux sœurs princesses mais sans la séance d’essayage qui précède la rencontre finale du prince dans les versions les plus connues de Cendrillon. La Saga de Vilmundur va-tout-seul, en effet, s’inspire du motif qui est au centre du conte de Cendrillon. Ce n’est pas un des plus petits mérites de cette saga, que de témoigner de l’ancienneté de ce motif en Europe. L’auteur islandais crée un lien indéniable entre son œuvre et le conte en donnant à l’un de ses personnages – une esclave grande et forte qui travaille à la cuisine – le nom d’Öskubuska, à savoir le nom islandais de Cendrillon.
39Par ailleurs, la saga porte la trace des nombreuses sources que son auteur a jugé bon de mélanger dans sa composition. Le lecteur familier des romans de Chrétien de Troyes pensera non seulement au Conte du Graal mais aussi à Erec et Enide, en particulier l’épisode dans lequel la seconde princesse se fait installer au cœur d’une forteresse ; tout homme venant à l’aventure y est décapité par son frère, comme dans notre saga. D’où le surnom « Dégoût », ou « Château-du-dégoût », donné à la forteresse.
40Quant à Vilmundur, sa ressemblance avec Perceval est frappante : une enfance dans l’isolement et l’ignorance, une découverte progressive des autres (par la trace des pas, par le bruit), une franchise déroutante. On est également tenté de voir un clin d’œil à l’œuvre de Chrétien dans le souci que Vilmundur prend à s’habiller avant de quitter la maison parentale, dans sa réticence à se déshabiller un peu plus tard, ainsi que dans son étonnement devant la fille du roi gardée prisonnière ; cet étonnement rappelle celui de Perceval face au chevalier : « Es-tu un être humain, une géante, ou une femme elfe ? Où suis-je et comment t’appelles-tu ? » La jeune femme lui raconte alors son rêve – prémonitoire – dans lequel un sanglier féroce et un bel ours s’affrontent violemment.
41Le roi Visivaldur, père des deux princesses, n’est certainement pas une réplique du roi Arthur et la géographie tire le récit du côté du monde nordique et oriental plus ou moins imaginaire des sagas légendaires. L’esclave Kolur, quoiqu’ayant survécu à un incendie en Irlande, forme avec « Cendrillon » un couple qui reflète l’inspiration parfois grotesque de ce genre de sagas.
42Un brouillard épais recouvre souvent la frontière qui sépare le monde connu d’une terre étrangère (et étrange), dans les sagas islandaises. Vilmundur se perd avant d’arriver à la forteresse où est gardée la princesse, forteresse qui apparaît comme une montagne aux multiples couleurs dans le brouillard. Alors qu’au total, le paysage de la saga s’étend du Gardariki, (c’est-à-dire la Russie), jusqu’en Galice, en passant rapidement par l’Irlande, les éléments du récit convergent vers la pierre mentionnée plus haut. Elle marque le début et la fin du parcours de Vilmundur, qui s’y rend à quatre reprises et finit par y entrer. La pierre sert aussi à rappeler les événements majeurs de la saga dans la conversation des trois femmes qui l’habitent, figures féminines évoquant, comme dans la Saga de Samson, l’image des Nornes qui arrosent l’arbre du monde Yggdrasill avec l’eau de la source avoisinante.
43On ne tombe pourtant jamais dans l’excès de sérieux, comme le rappelle la manière dont le héros entre en contact avec les habitants de la pierre : collé à la « fenêtre » de la pierre, ou debout sur son sommet, ou encore frappant à la porte – du moins ce qu’il croit être la porte.
44Cette saga, à la fois structurée et composite, a tout pour plaire à un public friand de récits d’aventures et d’héroïsme qui, contrairement aux sagas des Islandais, se terminent bien, et le grand nombre de manuscrits conservés semble attester de sa popularité. Le personnage principal y est sans doute pour quelque chose aussi. Contrairement à Tristram, Samson et Ali, Vilmundur n’est pas issu d’une famille noble. C’est un simple paysan, fils d’un fermier qui lui enseigne pourtant toutes les activités et tous les exercices qu’un jeune prince devrait maîtriser. La mère participe à l’éducation de Vilmundur, ce qui rappelle aussi le rôle important de la mère de Perceval11.
45Le public islandais du xive et du xve siècles s’est peut-être retrouvé dans l’image de ce jeune parvenu dont il partageait les origines et dont le surnom, malgré le succès de Vilmundur, rappelle sa position décalée dans la haute société.
La Saga d’Ali-à-la-tache
46Malgré une ascendance royale, Ali-à-la-tache reste peut-être le personnage le plus attachant de ces quatre récits.
47Avant sa naissance, son père, Richard d’Angleterre, décide que l’enfant sera exposé et tué afin de lui éviter une vie longue et difficile. Abandonné, puis sauvé et finalement de retour auprès de ses parents, Ali aura effectivement une vie marquée par la souffrance. Le thème de la malédiction traverse cette saga et le lecteur s’étonne des tribulations que l’auteur inflige à son personnage et des sorts qui lui sont jetés. Le début de cet enchaînement malheureux semble gratuit : une esclave accuse Ali de ne pas lui avoir adressé de paroles aimables ; Ali vient pourtant de retrouver ses parents et n’a jamais adressé la parole à cette esclave. Cette gratuité caractérise d’ailleurs d’autres incidents et retournements de situation dans la saga et contribue à sa légèreté. Comme dans la Saga de Vilmundur, la malveillance y est l’apanage des esclaves dont l’infériorité sociale et morale est soulignée par leur appartenance à la race des géants. Leurs noms reflètent la noirceur de leur âme : Blatönn – Dent-bleue, Nott – Nuit, Glodarauga – Œil-au-beurre-noir, et Kolur – le Noir.
48Contrairement à ce qui se produit dans la plupart des récits de cette catégorie, les combats sont plutôt rares et l’intrigue se concentre autour du sombre destin d’Ali. De fil en aiguille, la misère du jeune prince s’alourdit : on l’envoie pour être le mari d’une géante qui mange de la chair humaine, puis il est transformé en loup-garou et massacre hommes et animaux. Il se transforme, en conséquence d’une autre malédiction, en véritable mort vivant : sa chair pourrit et il s’en dégage une puanteur épouvantable.
49Si le cadre du récit est clairement emprunté au roman arthurien, Ali est amené à errer loin des siens, jusqu’au royaume de Tartaria, pays des Tartars, où il gagne la main de celle qui deviendra son épouse. Les voyages qu’entreprend la jeune femme pour guérir les blessures surnaturelles de son époux rappellent lointainement celles de Tristan. Ces voyages les amènent ensuite à explorer la terre entière. De l’Inde ils naviguent jusqu’aux confins du monde où se trouvent les seuls êtres capables d’aider le futur roi. De retour en Angleterre, Ali, sain et sauf, succède à son père et assure sa descendance.
50De nombreux éléments folkloriques sont mêlés à cette intrigue riche en rebondissements de toutes sortes. Ali est poursuivi par le malheur qui lui est infligé par les géants. Or, dans la mythologie scandinave, ces créatures sont les ennemis des dieux (Ases) et elles incarnent les forces destructrices du mal. Elles peuplent aussi les contes populaires islandais qui gardent le souvenir de leur goût prononcé pour la chair d’homme, morte ou vivante. Il n’y a pour ces créatures aucun espoir de conversion, alors que l’espoir existe pour certains Sarrasins et Sarrasines des chansons de geste. Mais dans le cas d’un être mi-femme mi-géante, comme Hladgerdur, c’est toutefois la nature humaine qui l’emporte.
51Ali est aussi un être divisé, lorsqu’il prend la forme d’un loup-garou qui quitte sa peau de bête sauvage lorsqu’il dort. On pense au lai de Marie de France, Bisclavret, traduit en norrois dans le recueil de lais intitulé Strengleikar. L’identité du héros semble finalement être le pivot autour duquel tourne le récit. La difficulté qu’on éprouve à lui trouver un nom au début de l’histoire confirme cette impression. Son sobriquet « à-la-tache » rappelle ses origines car la tache est une marque de naissance. Quant à son prénom « Áli », il représente le plus souvent une abréviation de certains noms commençant par Á- comme Áleif(u)r (Ólafur)12. Mais dans notre contexte il rappelle peut-être le substantif álög qui signifie « sort » ou « malédiction ». Ali n’hésite pas non plus à dissimuler son identité et à recourir aux pseudonymes, parfois sans raison apparente comme lorsqu’il rencontre la vierge reine Thornbjörg qui deviendra son épouse plus tard. On remarque qu’à chaque fois que son identité est dévoilée, le destin frappe sous la forme d’une malédiction ; à son tour, Ali jette aussi des sorts à ses adversaires et ne manque pas d’imagination. Certes son destin est cruel, mais celui de la géante Blatönn et du frère de celle-ci Glodarauga n’est guère meilleur.
52Pour autant, la saga ne délivre aucun message. Tel ne semble pas, en effet, avoir été le rôle de cette littérature hybride et originale.
Choix des éditions et remarques sur la traduction
53La situation éditoriale de nos textes est inégale : La petite saga de Tristan et Isodd a été éditée plusieurs fois depuis la fin du xixe siècle, et reste facilement disponible dans son édition la plus récente, qui date de 1999. En revanche la Saga de Samson le beau a été assez mal éditée et ne laisse guère de choix quant au texte de base. Entre ces deux extrêmes, tous les intermédiaires existent.
54La série des « Riddarasögur » (« Sagas de chevaliers ») publiée au cours du xxe siècle par Bjarni Vilhjálmsson dans un texte islandais modernisé13 reste la collection la plus accessible (du moins dans les bibliothèques scandinaves) et représente l’ensemble éditorial le plus complet. C’est la raison pour laquelle nous avons suivi son texte.
La Saga de Samson le beau (Samsons saga fagra)
55Ce texte est celui pour lequel la situation est la plus inconfortable. La saga a été composée à la fin du xive ou au début du xve siècle, elle est conservée dans deux manuscrits principaux (bibliothèque Arnamagnéenne : AM 343a, 4to et AM 589b, 4to, xve siècle) ainsi que dans plusieurs copies secondaires. Il en existe trois éditions antérieures à celle de Bjarni Vilhjálmsson, mais qui ne sont guère utilisables. La première, celle sur laquelle s’est appuyé Bjarni, est comprise dans un ouvrage imprimé de 1737, intitulé Nordiske Kämper. Cette collection de récits anciens a été faite par Erik Julius Björner à Stockholm, et se présente comme une anthologie de récits du Nord ancien. Elle ne fournit aucune indication sur les manuscrits utilisés, contient un texte islandais normalisé sur une colonne à gauche avec, en regard à droite, une traduction suédoise, et une traduction latine dans la partie inférieure de la page. On ne peut consulter ce document que sous forme microfilmée à la bibliothèque de l’Institut Arnamagnaéen de Copenhague. Il existe une édition anonyme islandaise de 1905, qui est elle aussi normalisée et sans aucune indication critique. Outre qu’elle ne contient pas d’informations sur les textes et aucun nom d’éditeur, elle est aussi très difficile d’accès. Enfin, une troisième édition, de 1953, a été fournie par John Wilson en 1953 (Samfund til Udgivelse af gammel nordisk litteratur, Copenhague, 1956), qui introduit des variantes assez importantes par rapport au texte suivi par Bjarni Vilhjálmsson. Malheureusement, aucune indication de nature critique ne figure dans cette édition. Il semble qu’elle ait été à l’origine conçue pour figurer en deux parties, mais n’ait pas été réalisée jusqu’au bout. Le second tome, contenant l’apparat critique et l’introduction philologique, a été sacrifié. C’est à partir de cette édition que Rudolf Simek a effectué sa traduction allemande de la Saga de Samson (voir bibliographie ci-dessous). Cette édition, comme les deux précédentes, est malheureusement difficile d’accès. On peut grossièrement classer en quatre catégories les variantes qui apparaissent entre les deux textes :
- Les variantes ponctuelles de sens (autres que lexicales) : variantes sur les noms, variantes dans la formulation qui modifient légèrement la portée du texte dans une description, etc.
- La capitulation divergente : soit que deux chapitres se fondent en un, soit qu’à l’inverse un seul chapitre corresponde à deux de l’édition retenue ici, le décompte et le contenu des chapitres ne sont pas exactement similaires. Dans l’édition Wilson, on compte 27 chapitres au total, contre 24 dans celle que nous utilisons.
- Les précisions additionnelles. Ainsi, par exemple, l’expédition de Samson évoquée à la fin du chapitre 3 dure trois ans et non « quelque temps » ; à la fin du chapitre 5, le commentaire étiologique (ci-après, fin du chapitre 6) est légèrement plus précis, etc.
- Une interversion de paragraphes à l’intérieur du chapitre 9, qui semble due à un accident matériel dont on aurait cherché à estomper les conséquences.
56La modification intervient à l’endroit du récit où Kvintalin cherche à se venger de Samson, qui vient d’assassiner sa mère. Dans l’ordre de l’édition que nous traduisons, qui semble être l’original, les épisodes se suivent ainsi :
- Kvintalin cherche à se venger et met en place le piège destiné à Samson, la fosse et les piques. La section court de la première phrase du chapitre 1 : « L’histoire retourne à présent à Kvintalin… » à la fin de ce paragraphe : « …après avoir disposé des piques tout autour ».
- Samson part à la chasse avec les nobles de la cour ; il tombe dans le piège et y reste prisonnier. La section s’étend de la phrase : « Quatre jours avant la noce, tous les chefs allèrent chasser… » jusqu’à la fin de ce paragraphe : « Samson ne monta pas l’âne, parce qu’il était trop petit. »
- Valentina part se promener. La section commence avec la phrase : « L’histoire revient à présent à Valentina. » La suite de la narration est ensuite inchangée dans les deux éditions.
57Dans la partie correspondante de l’édition de 1956, le contenu des paragraphes est identique, mais la séquence se présente dans l’ordre 2-1-3. On imagine (mais l’étude philologique reste à faire) qu’une cause matérielle est à l’origine de ce qui frappe comme une incohérence sur le plan narratif. Dans l’édition de 1956, en effet, Samson tombe dans le piège que Kvintalin n’a pas encore installé. Deux indices confirment la récriture de la séquence 2-1-3 : dans l’édition que nous suivons, le cheval de Samson tombe dans la fosse et se brise l’échine, tandis que Samson lui-même rencontre les piques disposées sur le sol ; en revanche, dans l’autre version, cavalier et monture tombent dans une fosse entourée de piques (on ignore pourquoi elles sont là). Dans la version de 1956, la discussion de Kvintalin et de son père relative au piège intervient seulement après que Samson est tombé dans la fosse. Conséquemment, semble-t-il, le texte omet la dernière phrase de cette section, et supprime le segment entier correspondant à : « en creusant un trou dans lequel ils le feraient tomber, après avoir disposé des piques tout autour. » Le piège dont parlent les malfaiteurs ne peut plus être la fosse, mais l’ensemble des épisodes qui suivent, depuis la rencontre avec le nain.
58Les deux éditions sont donc assez divergentes. Devant cette situation, nous confessons qu’il aurait été idéal de rééditer le texte ou, à tout le moins, de reprendre l’édition de Bjarni Vilhjálmsson et celle de Wilson en les comparant à l’ensemble des manuscrits existant. Nous avons dû renoncer à ce travail, dans le cadre de cette traduction, mais appelons de nos vœux la réalisation future d’une nouvelle édition faisant le point complet sur la tradition éditoriale de ce texte. Nous avons donc traduit le texte tel qu’il se trouve dans l’édition de Bjarni Vilhjálmsson (Riddarasögur, III, Reykjavik, première édition 1949-1951).
La Saga de Tristram et Isodd (Tristrams saga ok Ísoddar)
59La Saga de Tristram ok Isodd a été composée en Islande au xive siècle, selon les conjectures les plus vraisemblables. Elle est conservée dans un manuscrit datant de 1450 environ, le manuscrit de la bibliothèque Arnamagnéenne AM 489 4to, et dans des copies du xviiie et du xixe siècles.
60Cette saga a été éditée par Gísli Brynjúlfsson (Annaler for Nordisk Oldkyndighed og Historie, Copenhague, 1851, p. 3-160), puis par Bjarni Vilhjálmsson dans le volume 6 des Riddarasögur (Íslendingasagnaútgáfan, Haukadalsútgáfan, Reykjavik, 1949-1951), texte que nous avons choisi de suivre. Ce dernier n’est par ailleurs pas très différent de celui qui a été réédité en 1999, à partir du même manuscrit de base, par Peter Jorgensen dans le volume I de la collection Norse Romance (Norse Romance, I. The Tristan Legend, sous la direction de Marianne E. Kalinke, D.S. Brewer, Cambridge, 1999, p. 241-291). Nous avons en revanche lu et utilisé les notes et variantes figurant dans cette édition récente, et avons fait notre profit de la traduction anglaise de Joyce Hill, dans les endroits difficiles où le texte pouvait bénéficier de regards croisés.
La Saga de Vilmundur va-tout-seul (Vilmundar saga viðutan)
61La Saga de Vilmundur va-tout-seul a probablement été composée au xive siècle, et a été conservée dans un important nombre de manuscrits et copies ultérieures. Les plus anciens et principaux parchemins sont les manuscrits de la bibliothèque Arnamagnéenne AM 586 4to, AM 343 4to et AM 577 4to qui datent tous du xve siècle. Ils ont été utilisés dans l’édition la plus récente, celle d’Agnete Loth dans Late Medieval Icelandic Romances, IV, Editiones Arnamagnæanæ Series B, vol. 23, Copenhague 1964, p. 137 à 201. Pour cette édition critique, Agnete Loth a également utilisé d’autres manuscrits médiévaux et copies modernes. Nous avons utilisé en regard cette édition afin de comparer son texte avec celui de l’édition de Bjarni Vilhjálmsson. Toutefois, le texte de ces deux éditions est très similaire, car les manuscrits de base sont les mêmes. Les variantes ne sont donc pas significatives pour la traduction. L’édition de Bjarni Vilhjálmsson (Riddarasögur, vol. VI, Íslendingasagnaútgáfan, Haukadalsútgáfan, Reykjavik 1949-1951) s’appuie à son tour sur une édition non publiée, disponible sous forme de reproduction d’un document typographié qu’on trouve à l’Institut Arnamagnéen de Copenhague (il s’agit d’une thèse de doctorat non publiée, présentée par Nils William Olsson en 1909 pour l’Université de Chicago). Il existe une dernière édition, plus ancienne, réalisée en 1878 par Guðmundur Hjartason (Sagan af Vilmundi viðutan, Reykjavik, 1878). Mais les méthodes éditoriales y sont moins bien exposées, et les manuscrits utilisés semblent avoir fait l’objet d’un choix plus aléatoire, en raison de problèmes d’accessibilité. Nous n’avons pas retenu cette édition dans nos comparaisons.
La Saga d’Ali-à-la-tache (Ála flekks saga)
62La Saga d’Ali-à-la-tache a été composée vraisemblablement au tout début du xve siècle, et reste, comme c’est le cas de la Saga de Vilmundur va-tout-seul, conservée dans un nombre important de manuscrits médiévaux et de copies ultérieures. Le plus ancien manuscrit, le manuscrit AM 589e 4to de la bibliothèque Arnamagnéenne, date de la seconde moitié du xve siècle. C’est aussi le manuscrit de base de l’édition de Åke Lagerholm (dans Drei Lygisögur, Max Niemeyer Verlag, Halle, 1927). Cette édition critique a été reprise dans l’édition de Bjarni Vilhjálmsson, (Riddarasögur, vol. V, Íslendingasagnaútgáfan, Haukadalsútgáfan Reykjavik, 1949-1951).
Sur la traduction
63L’absence de bonnes éditions n’est pas le seul problème que rencontre le traducteur des sagas romancées. Dans certains cas le texte ne peut être déchiffré de façon satisfaisante (par exemple la phrase qui clôt la Saga de Vilmundur va-tout-seul), dans d’autres l’emploi des pronoms personnels (par exemple « il ») laisse des doutes quant au référent. Le lecteur français n’aime pas la répétition que les auteurs islandais, en revanche, ne craignaient guère et qui reste sans doute une trace de l’oralité de ces textes. La question du degré d’adaptation se pose également. Que faire des toponymes, des noms propres, des sobriquets ? Dans les quatre récits ici traduits, les sobriquets décrivent une qualité ou une caractéristique des personnages (Héri l’avisé, Samson le beau, Hjarrandi-la-bourrasque, Vilmundur va-tout-seul, Ali-à-la-tache). Certains prénoms – notamment ceux des géants – peuvent être très parlants et dans ce cas la traduction est donnée en bas de page ou bien, exceptionnellement, comme au chapitre 4 de la Saga d’Ali-à-la-tache, en tant que sobriquet (Blatönn-à-la-dent-bleue) et au chapitre 11 de la Saga de Vilmundur va-tout-seul (Ruddi-la-brute) afin de transmettre directement la charge sémantique du nom. En ce qui concerne les noms de pays, nous utilisons des formes françaises ou francisées lorsque celles-ci existent, par exemple England – Angleterre, Jakobsland – Saint-Jacques-de-Compostelle, Russíaland – Russie, Svalbarði – Svalbard, Bjarmaland – Bjarmie et ainsi de suite. Garðaríki, dans l’Est, correspond aussi à la Russie, ou à peu près, également appelé Gardar dans nos textes, et c’est là que se trouve la ville de Hólmgarður14. Les noms de pays et les toponymes appartenant à la géographie mythique du nord n’ont pas d’équivalents en français et ne sont pas traduits (Risaland, Jötunheimar, Smámeyjaland, Gníparland, Glæsisvellir…). Le lecteur trouvera une traduction de ces noms en note en bas de page. Nous remercions les quatre personnes qui ont accepté de relire notre traduction : Hélène Bouget, Martine Clère, Annie Combes et Nathalie Koble.
Bibliographie
Quelques études générales
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La Saga de Samson le beau (Samsons saga fagra)
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La Saga de Tristram et Ísodd (Tristrams saga og Ísoddar)
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Van Dijk Konrad, « Amused by Death? Humour in Tristrams saga ok Ísoddar », Saga-Book, 32, 2008, p. 69-84.
La Saga de Vilmundur va-tout-seul (Vilmundar saga viðutan)
Guðnadóttir Sigrún Halla, Vilmundar saga viðutan: útgáfa með nútímastafsetningu, skýringum og formála, Diss. Université d’Islande, Reykjavik, 1991.
Kreutzer Gert, « Die Saga von Vilmund Vidutan », Isländische Märchensagas, vol. I, édité par Jürg Glauser et Gert Kreutzer, Diederichs, Munich, 1998, p. 411-416.
Rooth Anna Birgitta, The Cindarelle Cycle, Lund, 1951.
Sagan af Vilmundi viðutan, édition de Guðmundur Hjartarson, Reykjavik, 1878.
Vilmundar saga viðutan, édition de Bjarni Vilhjálmsson, Riddarasögur, vol VI, Íslendingasagnaútgáfan, Haukadalsútgáfan, Reykjavik, 1949-1951.
Vilmundar saga viðutan, Sigurður Einarsson, Diss. Université d’Islande, Reykjavik, 1963.
Vilmundar saga viðutan, édition de Nils William Olsson, Diss. Université de Chicago, 1949.
Vilmundar saga viðutan, Late Medieval Icelandic Romances, édition d’Agnete Loth, vol. IV, Editiones Arnamagnæanæ, Series B, vol. 23, Copenhague, 1964, p. 137-206.
La Saga d’Ali-à-la-tache (Ála flekks saga)
Ála flekks saga, édition de Bjarni Vilhjálmsson, Riddarasögur, vol. V, Íslendingasagnaútgáfan, Haukadalsútgáfan, Reykjavik, 1949-1951.
Drei Lygisögur. Egils saga einhenda ok Ásmundar berserkjabana. Ála flekks saga. Flóres saga konungs ok sona hans, édition de Åke Lagerholm, Altnordische Bibliothek, 17, Max Niemeyer Verlag, Halle, 1927, p. 84-120.
Einarsson, Stefán, « Heimili (skólar) fornaldarsagna og riddarasagna », Skírnir, 140, 1966, p. 272.
Kreutzer Gert, « Die Saga von Ali Flekk », Isländische Märchensagas, vol. I, édition de Jürg Glauser et Gert Kreutzer, Diederichs, Munich, 1998, p. 409-411.
Sigurðsson Gísli, Gaelic Influence in Iceland. Historical and Literary Contact: A Survey of Research, Studia Islandica, 46, Reykjavik, 1988.
Notes de bas de page
1Une partie d’entre elles est éditée par Agnete Loth dans les cinq volumes de ce qu’elle intitule « Late Medieval Romances ». Mais cet ensemble ne comprend que l’une des quatre sagas traduites ici, la Saga de Vilmundur va-tout-seul. Kurt Schier en 1970, puis Jürg Glauser en 1983, ont utilisé le terme de « Märchensagas » pour correspondre, mutatis mutandis, à la catégorie ancienne, proposée à la fin du xixe siècle par Finnur Jónsson, de « lygisögur » (« sagas mensongères »).
2Sur ce point, voir Matthew Driscoll, « Þögnin mikla. Hugleiðingar um riddarasögur og stöðu þeirra í íslenskum bókmenntum », Skáldskaparmál, I, 1990, p. 157-168 ; id., « Late Prose Fiction (lygisögur) », A Companion to Old Norse-Icelandic Literature and Culture, édité par Rory McTurk, Blackwell Publishing, 2005, p. 190-204.
3On peut lire une traduction française de la Saga de Tristram et Isönd dans : Tristan et Iseut : les poèmes français, la saga norroise, traductions de Daniel Lacroix et Philippe Walter, Paris, Le Livre de Poche (Lettres gothiques), 1989 ; Tristan et Yseut : les premières versions européennes, édition publiée sous la direction de Christiane Marchello-Nizia, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1995 (la traduction de la saga est de Régis Boyer).
4Sur ce point, Torfi H. Tulinius, La « Matière du Nord » : sagas légendaires et fiction dans la littérature islandaise en prose du xiiie siècle, Presses de la Sorbonne, Paris, 1992 ; Astrid Van Nahl, dans son étude Originale Riddarasögur als Teil altnordischer Sagaliteratur (Peter Lang, Frankfurt a/M., 1981), consacre un chapitre au lien existant entre les « sagas chevaleresques originales » et les « sagas des temps anciens » (p. 91 et suivantes).
5Torfi H. Tulinius, « Landafræði og flokkun fornsagna », Skáldskaparmál, I, 1990, p. 142-156.
6On entendra par là ce que les auteurs du Moyen Âge désignent par l’adjectif, c’est-à-dire un ensemble littéraire.
7Voir à ce sujet l’article de Rudolf Simek : « Elusive Elysia or Which Way to Glæsisvellir? On the Geography of the North in Icelandic Legendary Fiction », Sagnaskemmtun. Studies in Honour of Hermann Pálsson, édité par Rudolf Simek, Jónas Kristjánsson, Hans Bekker-Nielsen, Hermann Böhlaus Nachf, Vienne, Cologne, Graz, 1986, p. 247-275.
8Voir la note de bas de page consacrée à cette phrase finale de la saga en question.
9Le Lai du cor et le Manteau mal taillé. Les dessous de la Table ronde, éd. par Nathalie Koble, Éditions Rue d’Ulm, 2005 ; Möttuls saga, éd. et trad. par Marianne E. Kalinke, Norse Romance, vol. II, éd. par Marianne E. Kalinke, D.S. Brewer, Cambridge, 1999, (Arthurian Archives, I-III).
10Le nom de ce dernier est cité dans quelques textes, comme par exemple, de façon interpolée, dans la traduction islandaise de l’Histoire des Rois de Bretagne (Hauksbók, udgiven efter de arnamagnæanske håndskrifter, n° 371, 544 og 675 4to samt forskellige papirhåndskrifter, par Eiríkur Jónsson et Finnur Jónsson, Det Kongelige Nordiske Oldskrift Selskab, Copenhague, 1892 à 1896, p. 289).
11Cette importance serait accentuée dans la traduction norroise du Conte du Graal, voir : F. Regina Psaki, « Women’s Counsel in the Riddarasögur: The Case of Percevals saga », Cold Counsel. Women in Old Norse Literature and Mythology. A Collection of Essays, édité par Sarah M. Anderson, Routledge, New York et Londres, 2002, p. 201-224.
12Ásgeir Blöndal Magnússon, Íslensk orðsifjabók, Orðabók Háskólans, Reykjavik, 1989, p. 11.
13Rappelons que l’islandais d’une saga du xive siècle ou du xve siècle est très proche de l’islandais actuel. Une édition modernisée n’a donc rien à voir avec nos traductions françaises de textes médiévaux.
14Sverrir Jakobsson, Við og veröldin. Heimsmynd Íslendinga 1100-1400, Háskólaútgáfan, Reykjavik, 2005, p. 234-239.

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La Petite Saga de Tristan et autres sagas islandaises inspirées de la matière de Bretagne
Ásdís Rósa Magnúsdóttir et Hélène Tétrel (dir.)
2012