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    Plan détaillé Texte intégral D’Orient en Occident, de l’espace historique à l’espace de la merveille : itinéraires géo-textuels Les mondes possibles du Graal : itinéraires romanesques Notes de bas de page Auteur

    Itinéraires et confins

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Les mondes possibles du Graal : trajectoires de la relique à l’énigme

    Hélène Bouget

    p. 109-124

    Texte intégral D’Orient en Occident, de l’espace historique à l’espace de la merveille : itinéraires géo-textuels Les mondes possibles du Graal : itinéraires romanesques Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Avec la célèbre scène au Château du Roi Pêcheur, Chrétien de Troyes, dans son dernier roman Le Conte du Graal, ouvre la porte à toute une littérature qui n’aura de cesse de reprendre et de réécrire la quête du Graal inaugurée par Perceval. À la suite de Chrétien, dans les Continuations de Perceval et les différents cycles et romans du Graal, l’objet se charge de référents et de muances diverses qui en modifient à chaque fois la perception. Omniprésent et insaisissable, il génère une vaste production romanesque et est sujet à un ensemble de transferts textuels qui infléchissent tant les modalités de sa représentation que la poétique des œuvres. Je réfléchirai ici aux implications de ces multiples trajectoires dans la construction d’un objet littéraire énigmatique qui circule d’œuvre en œuvre et explore, ainsi, les confins de la création romanesque au moment où le genre naît véritablement à la littérature1.

    2Il s’agira d’abord d’expliquer comment le transfert géographique du Graal, et en particulier le franchissement des frontières entre l’espace historique (l’Orient) et l’espace breton (l’Occident), soumet l’objet à un processus contradictoire de matérialisation et de dématérialisation qui anime ou bien désactive son pouvoir énigmatique. À l’échelle globale de cette littérature, on passe ainsi d’un Graal relique à un Graal énigme, ce qui ouvre la question du transfert textuel sur un mode plus théorique et plus métaphorique. En tant que clef de passage entre de multiples cycles et romans, le Graal participe en effet de la construction d’un univers romanesque en expansion qui explore divers mondes possibles, et engage la question de la poétique romanesque entre les différents cycles que constituent notamment ceux de la Vulgate et de la Post-Vulgate.

    D’Orient en Occident, de l’espace historique à l’espace de la merveille : itinéraires géo-textuels

    3À la toute fin du XIIe siècle, dans le Roman de l’Estoire dou Graal2, Robert de Boron reprend, non pas les questions liées au service du Graal et au saignement de la lance partiellement résolues par Chrétien, mais les questions implicites et encore inexploitées de leur essence et de leur origine3. Ce faisant, il leur fait subir un transfert spatio-temporel, déplaçant le Graal et la lance du cadre breton et merveilleux à l’espace historique de la Passion christique. Certes Chrétien a ouvert la voie à la christianisation de son étrange Graal avec l’hostie qui maintient en vie le vieux Roi Méhaignié. Pour autant, dans l’espace arthurien originel, les fondations du Graal sont défaillantes et de nombreuses interrogations restent en suspens.

    4Chez Robert de Boron au contraire, le transfert géographique dans la terre de Judee (v. 195) restreint la pluralité du signe « Graal » à un référent matériel à valeur testimoniale – une relique – et un vecteur de la Grâce, éliminant ainsi la possibilité du moindre questionnement. En ce sens, le texte de Robert occupe une place à part dans la masse des cycles et romans du Graal qui se rattachent tous, à des degrés divers, à l’espace breton et à l’univers arthurien, c’est-à-dire, de façon simplifiée, à la fiction revendiquée et acceptée comme telle. Le Roman de l’Estoire dou Graal s’entend au contraire comme un récit à vocation historique fondé sur la vérité de la Révélation. Opérant une véritable translatio à l’envers, du cadre breton à l’histoire des débuts du christianisme, Robert fait disparaître la dimension énigmatique que le Graal occupait chez Chrétien et qu’il retrouvera par la suite, une fois réinjecté dans la géographie traditionnelle du roman arthurien.

    5Ce phénomène est particulièrement perceptible dans la manière dont le mot « Graal » et ses équivalents sémantiques sont introduits dans le discours. La première mention du Graal dans Le Roman de l’Estoire revêt un aspect presque anecdotique : un Juif le trouve dans la maison de Simon4 après l’arrestation de Jésus :

    Leenz eut un veissel mout gent

    Ou Crist feisoit son sacrement ;

    Uns Juïs le veissel trouva

    Chiés Symon, sel prist et garda (v. 395-398).

    6Le Graal entre dans le discours narratif à travers un terme de sens concret pris dans son emploi le plus particularisant et ne jouissant, a priori, d’aucune notoriété co-textuelle ni contextuelle5. Dans l’épisode de la descente de la Croix, on retrouve le syntagme « son veissel » (v. 563) à propos de Joseph d’Arimathie qui recueille dans le vase le sang du Christ et entretient avec l’objet une relation d’appartenance matérielle. Le mot veissel, terme générique désignant tout vase ou pièce de vaisselle contenant un liquide ou un solide, donne à l’objet un caractère matériel, traduisant à la fois une perception sensorielle et la fonctionnalité du récipient6, tandis que le jeu des déterminants et le recours au nom commun confèrent à l’objet une assise concrète et identifiable. Puis, lorsque le Christ remet ce fameux veissel à Joseph dans sa prison, on assiste à une deuxième scène de nomination où l’assise matérielle est précisée et circonscrite par les termes spécifiques « calice » et « platine »7.

    7Peu de temps après, la voix auctoriale mentionne pour la première fois le vocable Graal à propos du grant livre :

    Ou les estoires sunt escrites,

    Par les granz clers feites et dites.

    La sunt li grant secré escrit

    Qu’en numme le Graal et dit (v. 933-936).

    8Le nom « Graal », absent du roman jusque-là, présente un évident décalage avec la description concrète du veissel quelques vers plus haut8. Actualisé dans le discours par le déterminant défini, le Graal est présenté comme appartenant à un domaine connu ou supposé connu. Mais à l’exception du Conte du Graal dont le cadre breton et merveilleux est tout à fait étranger au projet de Robert, le Graal est encore à la fin du XIIe siècle un objet presque neuf dans le domaine romanesque : il n’est pas encore saturé des multiples références et désignations qui en feront, justement, une énigme insaisissable. L’argument d’autorité que constitue le prétendu livre des secrets laisse entrevoir des failles qui font douter de cette évidente et transparente notoriété : l’énonciation des sources reléguées au second plan par la voie passive et l’indétermination inhérente au pronom « on » en font un référent opaque et méconnu. Mais sitôt la parenthèse du discours auctorial fermée, le récit revient au veissel (v. 937) et la question du rapport entre le Graal et celui-ci ne se pose qu’implicitement, puisque rien dans le cadre strict et clos de la narration ne permet d’associer l’un à l’autre.

    9Le dernier tiers du texte, après le départ en exil de Joseph et de son peuple, veille à combler ces failles. Menacé de famine, Joseph adresse une prière au Christ par l’intermédiaire du veissel qui, de relique, devient médiateur divin. Dans ce passage9 le substantif veissel permet de maintenir le lien entre l’anonyme récipient initial et le médiateur sacré. Certes, la dimension mystique de l’objet prend de l’ampleur lorsqu’il devient le révélateur des âmes et prodigue la grâce divine aux élus. Mais en réalité, l’épisode de la discrimination des pécheurs lève définitivement le voile sur le rapport qu’entretiennent le vaissel et le Graal du grant livre. Ici en effet ce n’est pas le vase qui pose question – il ne remplit qu’une fonction discriminatoire – mais la nature de la grâce prodiguée aux élus. Enfin, répondant aux pécheurs sur le nom de l’objet, le personnage de Petrus emploie le vocable « Graal » sans le faire précéder d’un déterminant. Mais, repris dès le vers suivant, le mot est actualisé dans son discours par l’article défini :

    Par droit Graal l’apelera ;

    Car nus le Graal ne verra,

    Ce croi je, qu’il ne li agree […] (v. 2659-2661).

    10L’objet identifié dans le cotexte est désormais parfaitement intégré à l’univers de référence, et la voix narratrice reprend d’ailleurs à son compte le processus d’intégration énonciative :

    Li pueples qui la demoura

    A l’eure de tierce assena,

    Car quant a ce Graal iroient

    Sen service l’apeleroient (v. 2679-2682).

    11La présence du déterminant démonstratif confirme le transfert du référent « Graal » d’un univers hors-texte difficilement identifiable (le grand livre) à celui de l’estoire dont Robert nous livre le récit. De fait, le mot « Graal » bénéficie du processus d’identification et de matérialisation appliqué depuis le début au veissel10.

    12Pris dans un processus complet de matérialisation dans l’espace de la terre christique, le Graal perd toute la capacité énigmatique que lui avait insufflée Chrétien. Déplacé en Orient, le Graal du Roman de l’Estoire acquiert donc une triple origine : géographique, historique et lexicale à laquelle il est fermement circonscrit. Il faut attendre le voyage inverse et le second transfert dans l’espace breton pour qu’il se charge à nouveau de références et de signes complexes. Mais pour l’heure, l’Occident et les vaux d’Avalon ne sont, dans les derniers vers du roman, que des lieux prospectifs associés au temps futur11, cet » empire énigmatique des possibles » selon la formule de Jankélévitch12, qui permettra de renouer dans ces lieux lointains avec l’aventure dont le retour sur le passé originel a complètement privé le Graal.

    13La frontière entre les espaces reste donc bien marquée, contrairement à l’Estoire et à la Queste del Saint Graal13 qui sont a priori comparables dans leur fonction et leur traitement du Graal. Ces deux récits ouvrent et ferment la partie du cycle de la Vulgate (composée entre 1220 et 1230) consacrée au Graal, et se situent à la frontière de deux espaces romanesques. L’Estoire relate l’entrée du Graal dans l’univers breton pré-arthurien et la Queste en rapporte la sortie. Contrairement au Roman de l’Estoire, toutes deux s’intéressent donc au passage d’un espace à l’autre. Quel traitement le Graal subit-il au moment de franchir cette frontière ? Il semble que son entrée dans l’espace breton corresponde à une mise en énigme que le séjour dans l’espace christique et historique avait interdite. On rapproche souvent, dans leur fonction de prologue, le texte de Robert de Boron et l’Estoire del Saint Graal (ce dernier reprend d’ailleurs en partie l’histoire de Joseph d’Arimathie telle que la raconte Robert). Cependant, l’auteur de l’Estoire favorise la dématérialisation du Graal en le confrontant à un espace différent de son espace originel.

    14Le prologue de l’Estoire del Saint Graal14 présente en effet un traitement hétérogène du référent « Graal ». L’œuvre s’ouvre sur le récit du narrateur, qui raconte comment Jésus-Christ lui confia un livret contenant la haute Estoire del Saint Graal (§ 2, 19-20) dont il se fait le rapporteur : « Chil ki la hauteche et la signourie de si haute estoire com est chele du Graal met en escrit par le commandement du grant Maistre […] » (§ 1, 1-2). Son discours souligne d’emblée l’exceptionnelle notoriété de ce Graal qui pré-existe de fait à tout l’univers diégétique et peut dès lors se passer de définition. Lorsque le narrateur reprend l’histoire de Joseph d’Arimathie et confère au Graal une assise matérielle en le présentant comme « l’escüele en quoi li Fiex Dieu avoit mangié » (§ 33, 15), celle-ci comble imparfaitement l’attente suscitée par la première mention du Graal comme un référent absolu. Alors que chez Robert la nomination progressive du Graal aboutit à une relation de synonymie entre les termes, la multiplicité des dénominations dans l’Estoire produit une discontinuité référentielle : les termes « escüele » ou « vaissiel » (§ 264, 2) y entretiennent davantage avec le mot « Graal » une relation métonymique.

    15La différence de traitement se radicalise dans la scène de l’Estoire où, à Sarras, le personnage de Nascien révèle l’origine du nom « Graal » selon une explication qui rejoint celle de Robert de Boron à travers le jeu de mots graal / desgreer / greer / agreer (p. 163-164). Mais ici le vocable « Graal » entre dans la locution « merveilles du Graal », inconnue du Roman de l’Estoire où le Graal n’est pas une merveille et détermine encore moins ce terme. Malgré le contexte religieux, les merveilles du Graal se distinguent des miracles ou des manifestations divines et restent attachées au mirabilis d’origine préchrétienne ou folklorique15. L’intervention de l’ange après la vision de Nascien à l’intérieur du Graal le confirme, en renouant avec le merveilleux breton du Conte du Graal et du Lancelot en prose. Pour avoir osé regarder à l’intérieur du Graal, Nascien est en effet frappé d’une lance d’où se mettent à couler de grosses gouttes de sang. L’ange en découvre alors la signification : l’action marque le commencement des mervilleuses aventures et des grans mervelles qui doivent se dérouler dans les nouvelles terres où se rendent les compagnons, et qui sont liées à la quête des mervelles du saint Graal et de la lanche (§ 269).

    16La merveille pénètre ainsi en force dans ce nouveau récit des origines et conditionne tout l’avenir du Graal sur les terres bretonnes. Projeté en ces lieux, le Graal renoue avec l’espace des aventures, de la quête et de la chevalerie dont l’avait privé Robert de Boron. De ce fait, il recouvre une capacité énigmatique inhérente à la notion même de merveille. Si Robert et l’auteur de l’Estoire del Saint Graal visent tous deux à établir les origines du Graal et à l’inscrire dans l’Histoire chrétienne, ils soumettent par le jeu des transferts géographiques et textuels le référent « Graal » à un traitement radicalement opposé qui, d’un côté, aboutit à une saturation et à la complétude du sens, de l’autre ouvre la senefiance.

    17L’évidement ou la complexification du signe « Graal » correspond donc dans L’Estoire del Saint Graal à la sortie de l’espace historique – l’Orient – vers l’espace romanesque – l’Occident et la Bloie Bretagne. La transition de l’un à l’autre se fait à Sarras, lieu de l’entre-deux dans l’Estoire comme dans la Queste, où se rencontrent l’Histoire chrétienne et la fiction arthurienne, et dont le nom n’apparaît pas chez Robert de Boron. Dans l’Estoire, Sarras doit son nom aux Sarrasins qui en sont les premiers occupants, mais c’est aussi la première étape de Joseph et de ses compagnons en dehors de l’espace chrétien. Le lieu est historiquement et géographiquement situé dans l’œuvre ; toutefois il ne possède pas l’assise référentielle de Jérusalem, ni même des terres éloignées de la ville où, chez Robert de Boron, s’étaient établis Joseph, les pécheurs et les élus. C’est au début du cycle à Sarras que le Graal devient une merveille énigmatique et c’est là encore que son transfert en Occident est annoncé. Dans la Queste, c’est de nouveau à Sarras que le Graal quitte l’aventure terrestre pour rejoindre la sphère du divin. La présence de Sarras au début et à la fin du cycle correspond ainsi à l’entrée et à la sortie du Graal d’un espace romanesque où il pourra s’épanouir à la fois en tant que relique de la Passion et en tant que merveille énigmatique. Dans la Queste et l’Estoire, Sarras est par ailleurs le lieu où Nascien et Galaad voient à l’intérieur du Graal et expriment en des termes similaires le caractère énigmatique et insaisissable de cette vision16. Dans le contexte romanesque, cette double scène de Sarras signale donc la frontière entre le monde de la merveille et l’espace de l’Histoire qui ne s’ouvre pas au questionnement.

    18Ceci posé, il convient maintenant de s’interroger sur les modalités du transfert du Graal d’un espace à un autre dans le cycle attribué à Robert de Boron : comment dans le Perceval en prose, après le Merlin et surtout le Roman de l’Estoire dou Graal, s’opère la réinsertion du Graal dans l’univers breton ? Comment ouvrir une quête, susciter des aventures et renouer avec l’énigme restée en suspens chez Chrétien de Troyes alors que l’ouverture du cycle semble avoir anticipé toutes les questions et toutes les failles possibles au sujet du Graal ?

    19A priori, le Graal du Perceval n’entre pas en rupture avec les réponses apportées dans le Roman de l’Estoire ; les vérités historiques que ce dernier a établies y sont rappelées à intervalles réguliers. Dans les premières mentions de l’objet, et ce dans les deux versions manuscrites (manuscrit de Modène17 et manuscrit Didot18), l’origine et la désignation du vaissel sont dans la continuité du Joseph, de même que le mode de nomination et l’intégration du référent au cadre diégétique. Au premier abord, l’énonciation du Graal ne semble donc pas modifiée lors de son transfert dans l’univers arthurien. En réalité, le Perceval dément cette situation : dans ce nouvel espace, l’apparente constance du référent « Graal » n’empêche pas le questionnement qui prime à nouveau. Comment faire alors (re)naître une énigme que le système d’énonciation a savamment contribué à éliminer dans l’espace historique de l’Orient ?

    20C’est l’annonce de la quête du Graal à la Table Ronde qui le fait entrer dans le monde de la merveille, en rupture avec celui du Roman de l’Estoire. Les effets de continuité résistent en fait mal aux stratégies mises en place pour générer un Graal merveilleux qui s’éloigne de plus en plus du Graal chrétien instauré au début du cycle. Dans le Perceval, le Graal est lié à une triple merveille : la guérison du roi Pêcheur, la pierre ressoudée sous le Siège Périlleux à la Table Ronde et la fin des enchantements de Bretagne. De plus, il retrouve la propriété du service, propre au Conte du Graal de Chrétien et étrangère à la tradition du Roman de l’Estoire, et qui peut maintenant servir de support au questionnement :

    Et lors quant il avra demandé que on en fait et cui on en sert de cel Graal, lors quant il ara çou demandé, si sera li Rois Peschiere garis, et sera li piere rasoldée del liu de le Table Reonde, et charont li encantement qui hui cest jor sont en le terre de Bretagne19.

    21La quête de Perceval se confond par ailleurs avec une série d’aventures merveilleuses caractéristiques de la matière de Bretagne, qui dessinent un espace de l’autre monde en rupture ontologique avec le monde de l’Histoire christique. Lors de la première visite à l’oncle ermite, celui-ci rappelle ainsi à Perceval le transfert du Graal d’Orient en Occident, mais sitôt quitté les lieux, le héros reprend la quête de la tête de cerf lancée lors de l’épisode de l’échiquier magique, au lieu de s’engager véritablement dans celle du Graal. Les deux quêtes se déroulent sur le même plan de l’aventure chevaleresque, si bien qu’arraché à l’espace de référence initial, le Graal peut aussi se concevoir comme une merveille et une senefiance en devenir. Mais l’entreprise est périlleuse, si bien que l’auteur déploie un certain nombre de stratégies énonciatives pour éviter une trop flagrante rupture logique. Ainsi la question n’est jamais formulée au discours direct, et l’objet même de cette question demeure implicite, sans véritablement préciser l’aspect sur lequel elle porte20. La rupture avec l’ancrage référentiel historicisant est enfin consommée quand Robert ne situe plus l’origine de son récit dans « le grant livre […] / ou les estoires sunt escrites, / par les granz clers feites et dites », mais dans le conte « que Merlins en fist escrire a Blayse son maistre21 ». Le livre et l’Histoire cèdent la place au conte, à une autorité qui se désigne d’elle-même comme fictionnelle, et où se rejoignent finalement l’histoire du Graal et les aventures merveilleuses.

    22Transféré en Orient, dans l’espace christique par définition impropre à la fiction romanesque, le Graal peut donc prétendre à la complétude du sens. Mais réintégré dans son espace textuel originel, cette complétude se révèle un leurre inefficace contre la nécessité intrinsèque de la mise en énigme.

    Les mondes possibles du Graal : itinéraires romanesques

    23L’univers des romans et cycles du Graal n’est donc pas un univers clos. C’est au contraire un univers en expansion, comme si chaque nouveau cycle constituait une variante d’un monde fictionnel originel, un autre monde possible dont le point commun est, au-delà de la récurrence du personnel arthurien ou de la réécriture de motifs, la mention du Graal. C’est lui, ou plutôt ce lexème, qui permet d’enter un univers sur un autre, de passer de l’espace de l’histoire à l’espace breton et vice-versa. C’est d’ailleurs bien, par exemple, la seule chose commune entre Le Roman de l’Estoire dou Graal et le texte de L’Élucidation22 qui se présente comme un prologue au Conte du Graal. Les exemples précédents l’ont démontré – et l’on pourrait étendre l’expérience à l’ensemble des romans du Graal des XIIe et XIIIe siècles – : chaque tentative romanesque apporte une nouvelle muance, une nouvelle conception du Graal qui, malgré la permanence du nom, de certaines définitions (le vaissel de Joseph d’Arimathie, l’escuele de la Cène, le contenant de l’hostie, etc.), se complexifie, se densifie et devient énigme autant qu’il se résout. Pris dans un réseau véhiculé par la mémoire des textes, le Graal suit autant, si ce n’est plus, de trajectoires poétiques et romanesques que d’itinéraires géographiques.

    24Certes, à l’échelle unique de certaines œuvres comme La Queste del Saint Graal, le Graal peut apparaître comme un signe plein dont le sens, guidé par l’orientation religieuse et théologique, est verrouillé et saturé. Dans ce texte, la glose allégorique des ermites et des moines restreint systématiquement le sens du texte dans une visée chrétienne et le Graal, dans cette œuvre d’édification, apparaît comme le medium privilégié entre l’homme et Dieu23. Mais si plénitude du signe il y a, elle n’existe, semble-t-il, que dans les limites d’un texte clos, pris séparément de l’ensemble des romans du Graal. Dès lors que l’œuvre est envisagée dans un processus de filiation ou de transfert textuel, le sens se fissure et les déplacements dont le Graal fait l’objet révèlent ou ravivent des failles qui sont autant d’ouvertures sur différents mondes possibles.

    25La théorie littéraire des mondes possibles24 suppose qu’un monde de fiction est par définition incomplet, c’est-à-dire qu’il postule un certain nombre de mondes de référence comprenant l’ensemble des variantes toujours envisageables25. En ce sens, la composition du roman arthurien entre la fin du XIIe et le premier tiers du XIIIe siècle répond majoritairement à cette conception de la fiction narrative. Fondés sur la réécriture, l’amplification et le jeu des motifs, les cycles et certains romans arthuriens jouent sur un espace des possibles élastique qui, parfois, semble pouvoir se démultiplier à l’infini. Les quatre Continuations de Perceval, les deux prologues au Conte du Graal, les différents cycles26 déploient, à partir d’un monde fictif, Le Conte du Graal, une série d’autres mondes possibles (par exemple Le Roman de l’Estoire dou Graal), lesquels s’ouvrent encore sur d’autres variantes romanesques possibles (par exemple L’Estoire del Saint Graal). Ainsi les cycles du Graal font bien plus que laisser entrevoir des mondes possibles et des bifurcations de tout ordre, ils s’y engagent et les explorent au gré d’un univers en expansion qui réalise ses mondes possibles.

    26La quête du Graal force ainsi la clôture apparente des textes pour se prolonger et se rejouer dans des univers et sur des espaces à la fois parallèles et différents, si bien que la trajectoire de l’objet et des chevaliers qu’elle entraîne dans son sillage réoriente immanquablement la poétique et le sens des œuvres qui explorent ainsi, inlassablement, les confins de la création romanesque. L’orientation des différentes quêtes du Graal entre le cycle dit de la Vulgate et le cycle de la Post-Vulgate illustre bien le phénomène à travers la comparaison des itinéraires narratifs et romanesques. Le premier cycle comprend dans sa version complète L’Estoire del Saint Graal, le roman de Merlin, la Suite du Merlin, le Lancelot en prose, la Queste del Saint Graal et la Mort le Roi Artu. Le second est davantage centré sur l’histoire du royaume d’Arthur et ne comprend pas l’équivalent de l’immense partie occupée par le Lancelot en prose. Il est un peu plus tardif (1230-1240), n’est en fait attesté par aucun manuscrit complet et ne nous est aujourd’hui connu que par divers fragments français et les textes galaïco-portugais. L’itinéraire de la quête du Graal diffère profondément entre les deux cycles, malgré la présence d’éléments et d’épisodes communs27.

    27Dans le cycle de la Vulgate, cette quête reste constamment en ligne de mire, elle est la pierre d’achoppement de l’aventure et est rappelée de différentes manières au cours du Lancelot : fût-ce en arrière-plan, le Graal y apparaît toujours comme un motif énigmatique central. Dans la section proprement consacrée à la quête, les chevaliers élus suivent une trajectoire qui ne les détourne pas de leur objectif initial : depuis la cour d’Arthur jusqu’à l’arrivée à Sarras, Galaad est continuellement en quête du Graal. Certes, l’errance n’est pas proprement linéaire et les aventures s’étendent sur plusieurs années. Au moment d’embarquer dans la nef pour l’ultime navigation à destination de Sarras, le narrateur précise d’ailleurs que les élus auraient pu arriver plus tôt à la mer, mais, ajoute-t-il : « il n’aloient mie la droite voie, come cil qui ne savoient mie tres bien les chemins » (p. 273). Toutefois, leur itinéraire est bien balisé par la sœur de Perceval qui leur rappelle que l’ultime étape se fera à Sarras (p. 241) ou par la voix même du Haut Mestre qui commande à Galaad de se rendre auprès du Roi Méhaignié (p. 233). En ce sens, l’orientation de la quête reste claire ; les détours et les aventures annexes ne font d’ailleurs pas l’objet d’une quelconque narration. Les cinq années d’errance de Galaad et Perceval forment ainsi une gigantesque ellipse narrative et restent dans la continuité de la trajectoire initiale. Pendant ce temps, les chevaliers ont en effet achevees les aventures dou roiaume de Logres (p. 265), aventures qui ne sont désormais plus que demostrance divine. Mestre a fin les aventures, telle est donc, de façon récurrente28, la mission de Galaad avant d’arriver à Corbenic et de s’engager dans une ultime navigation vers Sarras. Errances et détours ont aussi une fin qui rejoint la quête principale, la dernière aventure du monde arthurien.

    28Dans le cycle de la Post-Vulgate, la quête du Graal est dédoublée avec celle de la Beste Glatissant29 et leurs trajectoires s’entrecroisent, comme si la fin des aventures annoncée par la quête du Graal ne pouvait plus s’envisager selon une orientation claire et linéaire. Ici les chevaliers entreprennent plusieurs quêtes, les abandonnent ou les reprennent presque indifféremment, de sorte que la quête du Graal n’est plus qu’une aventure parmi d’autres, confinée dans un espace textuel restreint qui explore par la réécriture, la suppression de certaines étapes et l’introduction de la Beste Glatissant, d’autres modalités de la création romanesque à laquelle, par le jeu des variations et l’émergence d’un autre monde possible, il confère aussi un autre sens.

    29Les deux quêtes relèvent de la connaissance plus que de l’action ou de l’aventure chevaleresques. Dès la Suite du Roman de Merlin (au début du cycle), où elle est présentée comme une aventure du Graal, la Beste Glatissant fonctionne comme le relais énigmatique du Graal dont elle détourne en partie et pour un temps les protagonistes. Dans la Queste Post-Vulgate, Galaad s’interroge par exemple sur l’origine des bruits qui émanent de la bête30, tandis qu’elle suscite chez Yvain l’Avoutre, un désir de savoir comparable à celui qui anime les chevaliers au départ de la quête du Graal :

    Messire Galaad, je vous pry par celle foy que vous devés au roy Artus que [de] vostre partie m’octroiés a suivre ceste beste tant que je sache la verité dont ces voix viennent. Et je vous dy que je ja mais ne cesseray de suivre la devant que j’en sache la verité, si c’est chose a quoy je puisse actaindre31.

    30Dans la composition même du texte – composition certes hypothé-tique –, toutes deux sont étroitement entrelacées et forment deux aventures qui ne cessent de s’entrecroiser. La première apparition de la bête est ainsi immédiatement suivie de celle du cerf et des quatre lions dont la vision est réservée aux élus du Graal. Et tandis qu’Yvain part alors à la poursuite de la bête, Galaad, après avoir exprimé le désir de connaître la signification de la beste, s’élance après le cerf comme si les deux quêtes étaient finalement interchangeables. Le jour suivant, Galaad et Bohort croisent de nouveau la bête qu’Yvain, blessé, a dû renoncer à suivre, et décident alors de prendre sa place. Un peu plus loin, c’est encore Perceval qui se détourne un instant de la quête du Graal et s’élance dans celle de la bête. Tous les chevaliers entreprennent ainsi une double quête et seul Palamède tente, un instant, de remettre de l’ordre dans ces parcours désordonnés sans véritable finalité, lorsqu’il accuse Lancelot et Gauvain de s’engager dans la quête de la Beste et d’abandonner celle du Graal :

    Et avec ceste queste dont vos ne faites rienz dom honor vos viegne enprenez vos autre queste. N’est ce folie trop grant qui lessiez ce que vos avez empris et vos metez en questes que li chevalier estrange ont maintenues lonc tens ? Ne deussiez vos avant mener a fin la queste que vos avez enprise que vos d’autre vos entremeissiez ? (t. III, § 552,
    p. 265
    32).

    31Mais de plus en plus éloignés du Graal auquel ils renoncent en cours de route ou qu’ils oublient à la première aventure, les personnages se meuvent dans un espace destructuré qu’ils essayent vainement de maîtriser. Bien souvent l’entrelacement tourne à vide, dans cet univers en perdition où les anciens héros s’entretuent et instrumentalisent des quêtes interchangeables pour assouvir haines et rancoeurs. L’espace romanesque entièrement dédié à la quête du Graal dans la Vulgate se trouve ainsi singulièrement réduit, en même temps que le Graal, démythifié, est partiellement vidé par la quête concurrente de la Beste de ses pouvoirs esthétiques et romanesques.

    32Dans la partie consacrée à la Queste Post-Vulgate, le manuscrit d’Oxford rapporte ainsi successivement la mort de la bête, la scène finale de Corbenic et la guérison du Roi Méhaignié, l’élucidation de l’origine de la bête et l’épisode de Sarras. Dépassant ici le simple parallélisme, la trajectoire finale des deux quêtes s’entrelace dans un effet de continuité. La mort de la bête et le moment où, à Corbenic, les chevaliers reçoivent la communion du Graal marquent en effet l’issue matérielle de chaque quête, mais non leur accomplissement herméneutique. L’une comme l’autre se prolongent dans une scène d’élucidation qui répond aux attentes du quêteur principal : Galaad apprend l’histoire de la bête, découvre enfin l’origine des glatissements, tout comme il bénéficie de la vision à l’intérieur du Graal avant de mourir. Au parcours initialement confus des chevaliers qui poursuivent tantôt le Graal, tantôt la bête, fait maintenant place un itinéraire complexe où chaque étape semble nécessaire pour mener à bien l’une et l’autre quête. Après avoir quitté Corbenic, Perceval, Bohort et Galaad tournent en effet en rond et, au lieu de se diriger vers la nef comme dans la Queste Vulgate, ils se retrouvent à nouveau près de Corbenic, à l’ermitage où le roi Pellehan – figure dans la Post-Vulgate du Roi Méhaignié – s’est retiré. Avant de s’embarquer pour Sarras, Galaad peut enfin s’enquérir auprès de lui de la signification de la Beste Glatissant, comme si les aventures du Graal ne pouvaient s’achever avant qu’on en ait percé le mystère. Toutefois, le partage de l’espace textuel par le biais d’un entrelacement serré ne correspond pas au partage des lieux géographiques. Chaque quête s’accomplit finalement dans un espace réservé, et il est en effet curieux que Galaad n’ait pas interrogé Pellehan au sujet de la Beste Glatissant alors qu’il se trouvait à Corbenic et achevait la quête du Graal.

    33Pour autant, dans le cycle de la post-Vulgate, le Graal ne sature pas l’univers romanesque et joue moins un rôle de moteur poétique que dans le Lancelot-Graal. Circonscrit à quelques épisodes-clés indispensables à la rédaction d’une quête du Graal, il se fond dans un ensemble de situations énigmatiques, au lieu d’en constituer le point matriciel. Après la scène de Corbenic, la lance et le riche veissel d’argent dans lequel coule le sang de la lance, disparaissent d’ailleurs du texte sans attendre, comme dans la Queste Vulgate, l’ultime étape de Sarras. La présence unique, dans la tradition manuscrite en prose, de ce veissel d’argent, distinct du Graal, y est également problématique, comme si l’objet se dédoublait pour anticiper la sortie de l’univers arthurien à Sarras, comme si également le récit – si ce n’est l’aventure – pouvait désormais survivre au Graal.

    34Voyages et quêtes, trajectoires géographiques, textuelles et poétiques, tels sont finalement les itinéraires du Graal dans un échantillon de l’immense littérature que le Moyen Âge des XIIe et XIIIe siècles lui a consacrée. Loin de la question des sources ou du sens intrinsèque à l’objet, l’approche intertextuelle d’un ensemble romanesque qui tend à la complétude mais qui, à travers chaque réécriture, révèle en fait son incomplétude et explore de nouveaux mondes possibles, permet de mettre en évidence des différences de sens et d’esthétique majeures entre des œuvres a priori pourtant très ressemblantes.

    Notes de bas de page

    1Voir Hélène Bouget, Écritures de l’énigme et fiction romanesque, Paris, Champion, 2011.

    2Robert de Boron, Le Roman de l’Estoire dou Graal, éd. W. A. Nitze (version versifiée), Paris, Champion, 1927 (1ère éd.), rééd. 1971.

    3Sur la dimension originelle et l’ancrage fondateur du Joseph, voir Mireille Séguy, « Faire sens, faire souche. Le Joseph de Robert de Boron », dans « Furent les merveilles pruvees et les aventures truvees ». Hommage à Francis Dubost, études réunies par F. Gingras, F. Laurent, F. Le Nan, J.-R. Valette, Paris, Champion, 2005, p. 563-581.

    4Emmanuèle Baumgartner relève dans ce passage quelques détails étonnants qui définissent le modus operandi de Robert de Boron : « l’emploi de l’imparfait fesoit, qui engage dans la durée (dans la répétition ?) un acte, l’institution de l’Eucharistie, qui reste unique ; d’autre part, dans les Évangiles, la maison de Simon le lépreux, située à Béthanie, n’est nullement le lieu de la Cène ». L’auteur entretient la confusion entre les lieux et multiplie les intermédiaires (le Juif, Pilate, Joseph) « comme pour masquer l’audace de ses inventions » (« Enfances du Graal », dans Enfances arthuriennes, actes du 2e colloque arthurien de Rennes (6-7 mars 2003), textes réunis par D. Hüe et C. Ferlampin-Acher, Orléans, Paradigme, 2006, p. 92).

    5Sur les modalités de la nomination du Graal dans le Roman de l’Estoire dou Graal, voir également Mireille Séguy, Les romans du Graal ou le signe imaginé, Paris, Champion, 2001, p. 282-285.

    6Sur l’emploi des synonymes du Graal « vaissel » et « escuele », voir Danièle James-Raoul : « Le Graal ou la grande illusion », Méthode ! 7, Vallongues, 2004, p. 37.

    7Cist veissiaus ou men sanc meïs, / Quant de men cors le requeillis, / Calices apelez sera. / La platine ki sus girra / Iert la pierre senefiee / Qui fu deseur moi seelee / Quant ou sepulchre m’eüs mis (v. 907-913).

    8Emmanuèle Baumgartner voit dans ce passage l’expression de » l’hésitation ou la polyvalence entre un objet supposé concret […] et un écrit qui est lui-même source d’écriture, de l’estoire de Robert ». Mais « tandis que le veissel continue à renvoyer dans le Joseph à l’objet concret légué par le Christ, les occurrences de graal, à partir du 
    v. 2659, désignent, elles, non pas l’objet dans sa réalité matérielle, mais le nom propre qui lui est secondairement attaché » (« Enfances du Graal », Art. cit., p. 94).

    9Et la sire, me commandastes, / Quant vous ce veissel m’aportastes, / Toutes les foiz que je vourroie / Secors de vous, que je venroie / Devant ce veissel precïeus / Ou est vostres sans glorïeus (v. 2447-2452).

    10Le procédé de nomination du veissel devenu graal rend au contraire pour E. Baumgartner le terme disponible dans la langue (« Enfances du Graal », Art. cit., p. 95).

    11Bron « s’en ira vers Occident » (v. 3100) tandis que Petrus « es vaus d’Avaron s’en ira » (v. 3123).

    12Vladimir Jankélévitch, L’Aventure, l’ennui, le sérieux, Paris, Aubier Montaigne, 1963.

    13L’Estoire del Saint Graal, éd. Jean-Paul Ponceau, Paris, Champion, 1997, 2 vol. La Queste del Saint Graal, éd. Albert Pauphilet, Paris, Champion, 1ère éd. 1921, rééd. 1984.

    14Sur ce prologue, voir Michelle Szkilnik, L’archipel du Graal. Étude de l’Estoire del Saint Graal, Genève, Droz, 1991 (p. 60-64) ; Alexandre Leupin, Le Graal et la littérature, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1983 (p. 23-35) ; Francis Dubost, « Procédures d’initialité dans la littérature du Graal », dans Vers un thésaurus informatisé : topique des ouvertures narratives avant 1800. Actes du 4e colloque international SATOR, Montpellier 25-26 oct. 1990, Montpellier, Centre d’étude du XVIIIe siècle, 1991, p. 18-21 ; Carol J. Chase, « Christ, the Hermit and the Book : Text and Figuration in the prologue to the Estoire del Saint Graal », dans « De sens rassis ». Essays in honor of Rupert T. Pickens, éd. K. Busby, B. Guidot, L. E. Whalen, Amsterdam, New York, Rodopi, 2005 (p. 125-147) ; Anne Berthelot, Figures et fonction de l’écrivain au XIIIe siècle, Montréal, Institut d’Études Médiévales, Paris, Vrin, 1991 (p. 472 sqq).

    15D’après la classification du merveilleux selon les catégories du mirabilis, du magicus et du miraculosus établie par Jacques Le Goff dans « Le merveilleux dans l’Occident médiéval », repris dans Un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard, « Quarto », 1999, p. 455-491.

    16« J’ai, dist il, veü la comenchaille des grans hardemens, l’ocoison des grans proueches, l’enquerement des grans savoirs, le fondement des grans relegions, le descouvrement des grans felounies, la demoustranche des grans mervelles, la fin des bontés et des gentilleches vraies, la mervelle de toutes les autres mervelles » ( Estoire del Saint Graal, op. cit., § 267, 4-8) / « Ici voi ge l’a començaille des granz hardemenz et l’achoison des proeces ; ici voi ge les merveilles de totes autres merveilles ! » (Queste del Saint Graal, op. cit., p. 278, 5-7).

    17Biblioteca Estense, E. 39, éd. Bernard Cerquiglini, Le Roman du Graal, Paris, UGE, 10/18, 1981, p. 197-302.

    18Paris, BnF, nouv. acqu. fr. 4166, éd. William Roach, The Didot Perceval According to the Manuscripts of Modena and Paris, Genève, Slatkine Reprints, 1977.

    19Ms de Modène, éd. Cerquiglini, p. 205-206 ; éd. Roach, p. 151, 217-221. Le ms. Didot présente une version analogue : « et cherront li enchentement de Bretaigne et les affaires », éd. Roach, p. 151, 192-193.

    20Dans le manuscrit Didot, Perceval formule ainsi, au discours indirect, les interrogations qu’il compte poser le lendemain sur le cortège du Graal : « Lors dist qu’il les [les vallez] querre et si lor demandera de ce que il lor avoit veü faire » (éd. Roach, p. 210, 1105-1106).

    21Éd. Cerquiglini, p. 255 ; éd. Roach, p. 220, 1473-1474. Le manuscrit Didot offre une allusion similaire au livre de Blaise : « mes ne vos en disons fors tant come au conte en monte et que Mellins en fist escrire a Blaise son mestre qui voiet bien et savoit les aventures qui a Percevaus venoient » (p. 221, 1252-1255).

    22The Elucidation. A prologue to the Conte du Graal, éd. Albert W. Thompson, New York, Publications of the Institute of French Studies, 1931, Genève-Paris, Slatkine, 1982.

    23Sur ce point et sur les rapports entre fiction et théologie dans les Hauts Livres du Graal, voir Jean-René Valette, La Pensée du Graal, Paris, Champion, 2008. Même si ces textes restent des romans arthuriens qui « relèvent de l’allégorie des poètes » (p. 386), le traitement réservé au Graal en particulier dans la Queste en fait pour l’auteur un véritable sacramentum qui appartient aux mystères et signes divins.

    24Voir sur ce point les travaux de Ludomir Dolezel (« Extensional and Intensional Narrative Worlds », Poetics VIII, 1985, p. 193-211, « Mimesis and Possible Worlds », Poetics Today IX/3, 1988, p. 475-496, Heteroscomica. Fictions and Possible Worlds, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, London, 1998), ceux de Thomas Pavel (Fictional Worlds, Harvard University Press, 1986, trad. française Les Univers de la fiction, Paris, Seuil, 1988) et l’ouvrage collectif La théorie littéraire des mondes possibles, textes réunis et présentés par Françoise Lavocat, Paris, CNRS Éditions, 2010. Voir aussi à ce sujet Umberto Eco, Lector in fabula, Bompiani, Milan, 1979, Paris, Grasset, « Le Livre de Poche », 1985 (trad. française).

    25Selon Marc Escola, « c’est [d’ailleurs] sur un tel espace des possibles conditionné par la syntaxe d’un texte qu’opèrent à la fois les récritures et les forgeries ou continuations, soit le vaste domaine des transfictions » (« Changer le monde : textes possibles, mondes possibles », La théorie littéraire des mondes possibles, op. cit., p. 248).

    26On compte, à tout le moins, cinq cycles du Graal : celui du pseudo-Robert de Boron, le Lancelot-Graal (cycle de la Vulgate), le cycle post-Vulgate, les versions dites courte et longue du Tristan en prose.

    27Voir à ce sujet Fanni Bogdanow, The Romance of the Grail. A study of the Structure and genesis of a thirteenth-century Arthurian Prose Romance, Manchester, New York, 1966 ; « The Vulgate Cycle and the Post-Vulgate Roman du Graal », A Companion to the Lancelot-Grail Cycle, Cambridge, D. S. Brewer, 2003 (p. 33-51) et sa reconstitution du cycle : La Version Post-Vulgate de la Queste del Saint Graal et de la Mort Artu, Troisième partie du roman du Graal, éd. F. Bogdanow, Paris, SATF 4 vol. , t. I : 1991, t. II : 1991, t. III : 2000, t. IV/vol. 1 : 1991, t. IV/vol. 2 : 2001.

    28Voir aussi par exemple : « […] il se mist ou grant chemin de la Forest Gaste […]. Si trova laienz mainte aventure qu’il mist a fin […] » (La Queste del Saint Graal, op. cit., p. 195).

    29La quête de la Beste Glatissant est par ailleurs commune à toute une partie de la tradition manuscrite du Tristan en prose et du cycle de la Post-Vulgate. Dans les deux cas, le lien entre la quête du Graal et celle de la Beste a été souligné dans plusieurs études, la seconde apparaissant comme un substitut ou le contrepoint de la première. Voir Edina Bozoky, « La "Bête Glatissant" et le Graal. Les transformations d’un thème allégorique dans quelques romans arthuriens », Revue de l’Histoire des Religions, CLXXXVI, 1974 (p. 127-148) ; Eugenia Neves dos Santos, « La "beste glatissant" et autres merveilles dans l’Estoire del Saint Graal et dans A Demanda do Santo Graal », dans Une étrange constance. Les motifs merveilleux dans les littératures d’expression française du Moyen Âge à nos jours, dir. Francis Gingras, Presses de l’Université Laval, 2006 (p. 121-127). Richard Trachsler considère cependant davantage dans la tradition tristanienne la poursuite de la Beste comme un substitut à la quête d’Yseut, Clôtures du cycle arthurien. Étude et textes, Genève, Droz, 1996 (p. 176).

    30« Par Dieu, qu’il seroit benneuré qui pourroit savoir dont ces voix puent venir, qui dedans ceste beste sont repostes ! », La version Post-Vulgate de la Queste del Saint Graal, op. cit., t. II, § 83, p. 112. Passage rétabli par F. Bogdanow à partir du manuscrit BNF fr 112 (S), fol. 85a.

    31Ibid.

    32Extrait du manuscrit d’Oxford Rawlinson D 874 (O), fol. 198b (manuscrit non tristanien).

    Auteur

    • Hélène Bouget

      Maître de conférences de langue et littérature médiévales à l’université de Bretagne Occidentale (Brest).

      Helene.Bouget@univ-brest.fr

      Ses recherches portent sur le domaine arthurien, en particulier la poétique du récit et des cycles romanesques auxquels elle a consacré plusieurs articles et un ouvrage : Écritures de l’énigme et fiction romanesque. Poétiques arthuriennes (XIIe-XIIIe siècles), Paris, Champion, 2011.

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    Transmissions du passé. Introduction

    Hélène Bouget

    Introduction. Les « marges celtiques » : histoire et littérature

    Hélène Bouget et Magali Coumert

    Individus en marge. Introduction

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    Frontières symboliques et culturelles. Introduction

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    1Voir Hélène Bouget, Écritures de l’énigme et fiction romanesque, Paris, Champion, 2011.

    2Robert de Boron, Le Roman de l’Estoire dou Graal, éd. W. A. Nitze (version versifiée), Paris, Champion, 1927 (1ère éd.), rééd. 1971.

    3Sur la dimension originelle et l’ancrage fondateur du Joseph, voir Mireille Séguy, « Faire sens, faire souche. Le Joseph de Robert de Boron », dans « Furent les merveilles pruvees et les aventures truvees ». Hommage à Francis Dubost, études réunies par F. Gingras, F. Laurent, F. Le Nan, J.-R. Valette, Paris, Champion, 2005, p. 563-581.

    4Emmanuèle Baumgartner relève dans ce passage quelques détails étonnants qui définissent le modus operandi de Robert de Boron : « l’emploi de l’imparfait fesoit, qui engage dans la durée (dans la répétition ?) un acte, l’institution de l’Eucharistie, qui reste unique ; d’autre part, dans les Évangiles, la maison de Simon le lépreux, située à Béthanie, n’est nullement le lieu de la Cène ». L’auteur entretient la confusion entre les lieux et multiplie les intermédiaires (le Juif, Pilate, Joseph) « comme pour masquer l’audace de ses inventions » (« Enfances du Graal », dans Enfances arthuriennes, actes du 2e colloque arthurien de Rennes (6-7 mars 2003), textes réunis par D. Hüe et C. Ferlampin-Acher, Orléans, Paradigme, 2006, p. 92).

    5Sur les modalités de la nomination du Graal dans le Roman de l’Estoire dou Graal, voir également Mireille Séguy, Les romans du Graal ou le signe imaginé, Paris, Champion, 2001, p. 282-285.

    6Sur l’emploi des synonymes du Graal « vaissel » et « escuele », voir Danièle James-Raoul : « Le Graal ou la grande illusion », Méthode ! 7, Vallongues, 2004, p. 37.

    7Cist veissiaus ou men sanc meïs, / Quant de men cors le requeillis, / Calices apelez sera. / La platine ki sus girra / Iert la pierre senefiee / Qui fu deseur moi seelee / Quant ou sepulchre m’eüs mis (v. 907-913).

    8Emmanuèle Baumgartner voit dans ce passage l’expression de » l’hésitation ou la polyvalence entre un objet supposé concret […] et un écrit qui est lui-même source d’écriture, de l’estoire de Robert ». Mais « tandis que le veissel continue à renvoyer dans le Joseph à l’objet concret légué par le Christ, les occurrences de graal, à partir du 
    v. 2659, désignent, elles, non pas l’objet dans sa réalité matérielle, mais le nom propre qui lui est secondairement attaché » (« Enfances du Graal », Art. cit., p. 94).

    9Et la sire, me commandastes, / Quant vous ce veissel m’aportastes, / Toutes les foiz que je vourroie / Secors de vous, que je venroie / Devant ce veissel precïeus / Ou est vostres sans glorïeus (v. 2447-2452).

    10Le procédé de nomination du veissel devenu graal rend au contraire pour E. Baumgartner le terme disponible dans la langue (« Enfances du Graal », Art. cit., p. 95).

    11Bron « s’en ira vers Occident » (v. 3100) tandis que Petrus « es vaus d’Avaron s’en ira » (v. 3123).

    12Vladimir Jankélévitch, L’Aventure, l’ennui, le sérieux, Paris, Aubier Montaigne, 1963.

    13L’Estoire del Saint Graal, éd. Jean-Paul Ponceau, Paris, Champion, 1997, 2 vol. La Queste del Saint Graal, éd. Albert Pauphilet, Paris, Champion, 1ère éd. 1921, rééd. 1984.

    14Sur ce prologue, voir Michelle Szkilnik, L’archipel du Graal. Étude de l’Estoire del Saint Graal, Genève, Droz, 1991 (p. 60-64) ; Alexandre Leupin, Le Graal et la littérature, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1983 (p. 23-35) ; Francis Dubost, « Procédures d’initialité dans la littérature du Graal », dans Vers un thésaurus informatisé : topique des ouvertures narratives avant 1800. Actes du 4e colloque international SATOR, Montpellier 25-26 oct. 1990, Montpellier, Centre d’étude du XVIIIe siècle, 1991, p. 18-21 ; Carol J. Chase, « Christ, the Hermit and the Book : Text and Figuration in the prologue to the Estoire del Saint Graal », dans « De sens rassis ». Essays in honor of Rupert T. Pickens, éd. K. Busby, B. Guidot, L. E. Whalen, Amsterdam, New York, Rodopi, 2005 (p. 125-147) ; Anne Berthelot, Figures et fonction de l’écrivain au XIIIe siècle, Montréal, Institut d’Études Médiévales, Paris, Vrin, 1991 (p. 472 sqq).

    15D’après la classification du merveilleux selon les catégories du mirabilis, du magicus et du miraculosus établie par Jacques Le Goff dans « Le merveilleux dans l’Occident médiéval », repris dans Un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard, « Quarto », 1999, p. 455-491.

    16« J’ai, dist il, veü la comenchaille des grans hardemens, l’ocoison des grans proueches, l’enquerement des grans savoirs, le fondement des grans relegions, le descouvrement des grans felounies, la demoustranche des grans mervelles, la fin des bontés et des gentilleches vraies, la mervelle de toutes les autres mervelles » ( Estoire del Saint Graal, op. cit., § 267, 4-8) / « Ici voi ge l’a començaille des granz hardemenz et l’achoison des proeces ; ici voi ge les merveilles de totes autres merveilles ! » (Queste del Saint Graal, op. cit., p. 278, 5-7).

    17Biblioteca Estense, E. 39, éd. Bernard Cerquiglini, Le Roman du Graal, Paris, UGE, 10/18, 1981, p. 197-302.

    18Paris, BnF, nouv. acqu. fr. 4166, éd. William Roach, The Didot Perceval According to the Manuscripts of Modena and Paris, Genève, Slatkine Reprints, 1977.

    19Ms de Modène, éd. Cerquiglini, p. 205-206 ; éd. Roach, p. 151, 217-221. Le ms. Didot présente une version analogue : « et cherront li enchentement de Bretaigne et les affaires », éd. Roach, p. 151, 192-193.

    20Dans le manuscrit Didot, Perceval formule ainsi, au discours indirect, les interrogations qu’il compte poser le lendemain sur le cortège du Graal : « Lors dist qu’il les [les vallez] querre et si lor demandera de ce que il lor avoit veü faire » (éd. Roach, p. 210, 1105-1106).

    21Éd. Cerquiglini, p. 255 ; éd. Roach, p. 220, 1473-1474. Le manuscrit Didot offre une allusion similaire au livre de Blaise : « mes ne vos en disons fors tant come au conte en monte et que Mellins en fist escrire a Blaise son mestre qui voiet bien et savoit les aventures qui a Percevaus venoient » (p. 221, 1252-1255).

    22The Elucidation. A prologue to the Conte du Graal, éd. Albert W. Thompson, New York, Publications of the Institute of French Studies, 1931, Genève-Paris, Slatkine, 1982.

    23Sur ce point et sur les rapports entre fiction et théologie dans les Hauts Livres du Graal, voir Jean-René Valette, La Pensée du Graal, Paris, Champion, 2008. Même si ces textes restent des romans arthuriens qui « relèvent de l’allégorie des poètes » (p. 386), le traitement réservé au Graal en particulier dans la Queste en fait pour l’auteur un véritable sacramentum qui appartient aux mystères et signes divins.

    24Voir sur ce point les travaux de Ludomir Dolezel (« Extensional and Intensional Narrative Worlds », Poetics VIII, 1985, p. 193-211, « Mimesis and Possible Worlds », Poetics Today IX/3, 1988, p. 475-496, Heteroscomica. Fictions and Possible Worlds, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, London, 1998), ceux de Thomas Pavel (Fictional Worlds, Harvard University Press, 1986, trad. française Les Univers de la fiction, Paris, Seuil, 1988) et l’ouvrage collectif La théorie littéraire des mondes possibles, textes réunis et présentés par Françoise Lavocat, Paris, CNRS Éditions, 2010. Voir aussi à ce sujet Umberto Eco, Lector in fabula, Bompiani, Milan, 1979, Paris, Grasset, « Le Livre de Poche », 1985 (trad. française).

    25Selon Marc Escola, « c’est [d’ailleurs] sur un tel espace des possibles conditionné par la syntaxe d’un texte qu’opèrent à la fois les récritures et les forgeries ou continuations, soit le vaste domaine des transfictions » (« Changer le monde : textes possibles, mondes possibles », La théorie littéraire des mondes possibles, op. cit., p. 248).

    26On compte, à tout le moins, cinq cycles du Graal : celui du pseudo-Robert de Boron, le Lancelot-Graal (cycle de la Vulgate), le cycle post-Vulgate, les versions dites courte et longue du Tristan en prose.

    27Voir à ce sujet Fanni Bogdanow, The Romance of the Grail. A study of the Structure and genesis of a thirteenth-century Arthurian Prose Romance, Manchester, New York, 1966 ; « The Vulgate Cycle and the Post-Vulgate Roman du Graal », A Companion to the Lancelot-Grail Cycle, Cambridge, D. S. Brewer, 2003 (p. 33-51) et sa reconstitution du cycle : La Version Post-Vulgate de la Queste del Saint Graal et de la Mort Artu, Troisième partie du roman du Graal, éd. F. Bogdanow, Paris, SATF 4 vol. , t. I : 1991, t. II : 1991, t. III : 2000, t. IV/vol. 1 : 1991, t. IV/vol. 2 : 2001.

    28Voir aussi par exemple : « […] il se mist ou grant chemin de la Forest Gaste […]. Si trova laienz mainte aventure qu’il mist a fin […] » (La Queste del Saint Graal, op. cit., p. 195).

    29La quête de la Beste Glatissant est par ailleurs commune à toute une partie de la tradition manuscrite du Tristan en prose et du cycle de la Post-Vulgate. Dans les deux cas, le lien entre la quête du Graal et celle de la Beste a été souligné dans plusieurs études, la seconde apparaissant comme un substitut ou le contrepoint de la première. Voir Edina Bozoky, « La "Bête Glatissant" et le Graal. Les transformations d’un thème allégorique dans quelques romans arthuriens », Revue de l’Histoire des Religions, CLXXXVI, 1974 (p. 127-148) ; Eugenia Neves dos Santos, « La "beste glatissant" et autres merveilles dans l’Estoire del Saint Graal et dans A Demanda do Santo Graal », dans Une étrange constance. Les motifs merveilleux dans les littératures d’expression française du Moyen Âge à nos jours, dir. Francis Gingras, Presses de l’Université Laval, 2006 (p. 121-127). Richard Trachsler considère cependant davantage dans la tradition tristanienne la poursuite de la Beste comme un substitut à la quête d’Yseut, Clôtures du cycle arthurien. Étude et textes, Genève, Droz, 1996 (p. 176).

    30« Par Dieu, qu’il seroit benneuré qui pourroit savoir dont ces voix puent venir, qui dedans ceste beste sont repostes ! », La version Post-Vulgate de la Queste del Saint Graal, op. cit., t. II, § 83, p. 112. Passage rétabli par F. Bogdanow à partir du manuscrit BNF fr 112 (S), fol. 85a.

    31Ibid.

    32Extrait du manuscrit d’Oxford Rawlinson D 874 (O), fol. 198b (manuscrit non tristanien).

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    Bouget, H. (2011). Les mondes possibles du Graal : trajectoires de la relique à l’énigme. In H. Bouget, M. Coumert, J.-C. Cassard, A. Chauou, & H. Tétrel (éds.), Itinéraires et confins. Brest: Éditions du CRBC. https://doi.org/10.4000/13c19
    Bouget, Hélène. « Les mondes possibles du Graal : trajectoires de la relique à l’énigme ». In Itinéraires et confins, édité par Hélène Bouget, Magali Coumert, Jean-Christophe Cassard, Amaury Chauou, et Hélène Tétrel. Brest: Éditions du CRBC, 2011. doi:10.4000/13c19.
    Bouget, Hélène. « Les mondes possibles du Graal : trajectoires de la relique à l’énigme ». Itinéraires et confins, édité par Hélène Bouget et al., Éditions du CRBC, 2011, https://doi.org/10.4000/13c19.

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    Bouget, H., Coumert, M., Cassard, J.-C., Chauou, A., & Tétrel, H. (éds.). (2011). Itinéraires et confins. Brest: Éditions du CRBC. https://doi.org/10.4000/13c1c
    Bouget, Hélène, Magali Coumert, Jean-Christophe Cassard, Amaury Chauou, et Hélène Tétrel, éd. Itinéraires et confins. Brest: Éditions du CRBC, 2011. doi:10.4000/13c1c.
    Bouget, Hélène, et al., éditeurs. Itinéraires et confins. Éditions du CRBC, 2011, https://doi.org/10.4000/13c1c.
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