« Si j’avais un marteau… » (chant populaire). Les commentaires de François Cadic sur l’Ankou
p. 159-172
Texte intégral
1On a pu dire de la Bretagne qu’elle était avant toute chose « le pays de la mort » à tel point que Louis Dufilhol déclarait en 1835 : « Le paysan breton vit au milieu des trépassés »1. Cette image d’une Bretagne, où la mort est omniprésente, est presque devenue un cliché qui trouve ses plus grands développements dans l’ouvrage magistral d’Anatole Le Braz, La légende de la mort chez les Bretons armoricains. Ce livre, publié pour la première fois en 18932 et maintes fois réédité, connut le succès que l’on sait et contribua à populariser un singulier personnage, l’Ankou, la mort personnifiée.
2Le Braz ne fut pas le seul à en parler et l’ombre de l’Ankou plane également sur bien d’autres ouvrages également populaires, comme ceux de Cambry, La Villemarqué, Luzel, Le Rouzic, par exemple. L’Ankou fut même le héros d’une bande dessinée publiée en 1978 par Jean-Claude Fournier dans ses Aventures de Spirou et Fantasio. Et puis, l’homme à la faux fait également ses apparitions dans les manifestations anti-nucléaires ou lors de fermetures d’entreprises, et on cherche encore aujourd’hui à le traquer du côté des monts d’Arrée parmi les korrigans du Yeun Elez.
3François Cadic, également collecteur de traditions populaires, ne pouvait faire l’impasse sur un tel personnage que l’on trouve en effet dans deux récits : « La femme de l’Ankou » et « l’Ankou et son filleul »3. Si l’influence de son illustre prédécesseur se fait sentir notamment dans le portrait qu’il brosse de l’Ankou dans les « commentaires » à ces deux petits contes, il ajoute néanmoins un certain nombre de superstitions de son terroir sur lesquelles il sera intéressant de s’arrêter, en particulier sur une croyance relative au « marteau de l’Ankou », morzolig an Ankou, qui a déjà frappé plusieurs esprits et pas que des mauvais.
4Le terme ankou ou ankeu dans sa forme vannetaise est lui-même très ancien. Léon Fleuriot signale qu’il figure déjà dans une glose d’un manuscrit du ixe siècle4. On le trouve plus tard5 dans le dictionnaire FLB, le Catholicon, imprimé à Tréguier par Jehan Calvez en 1499 (manuscrit de 1464) ou encore dans le Mirouer de la mort, un poème de 3062 vers, composé en 1519 par Jehan an archer coz de Plougonven et enfin dans Buhez mab den (la Vie de l’homme), un autre poème rédigé en moyen breton, imprimé en 1530.
5Ce terme qui désigne la mort est aussi connu en Irlande, Eàg, au pays de Galles angheu6 et en Cornouaille britannique ankow. En tant que personnage, la plus ancienne référence se trouve en Bretagne dans le dictionnaire de Pierre de Châlons édité en 1723 : « Anqueu, fantôme qui porte le coup de la mort ». Pour Cadic : « C’est l’appariteur, le pourvoyeur, l’ouvrier, le premier auxiliaire de la Mort, si ce n’est la Mort elle-même personnifiée… »7. Au physique continue-t-il, d’après, dit-il, les propres mots de ses conteurs : c’est un être de haute taille, le corps maigre à faire peur, des cheveux blancs en broussailles sur le dos, un chapeau breton large et plat sur le dos. Le plus souvent c’est un grand squelette, enveloppé dans un immense drap... Sa tête n’est qu’un crâne mobile qui tourne sur les épaules, à chaque mouvement du corps. C’était disait-on autrefois, afin qu’il lui fût plus facile d’observer les lieux où il avait à remplir sa tâche… Sa mission étant de faucher les existences humaines, on lui prête d’ordinaire une faux qu’il porte sur l’épaule et dont le tranchant, qu’il aiguise avec un ossement humain, est tantôt retourné tantôt dans le sens de toutes les faux, suivant la façon dont il veut opérer ».
6C’est peut-être ainsi que ses conteurs lui ont décrit l’Ankou mais quand on compare les termes mêmes de cette description à celle de Le Braz publiée en 1893, c’est-à-dire une trentaine d’années auparavant, il ne fait aucun doute que Cadic a, sans le dire, puisé aux sources de son aîné. Écoutons plutôt et comparons : « L’Ankou, écrit Le Braz, est l’ouvrier de la mort. On dépeint l’Ankou, tantôt comme un homme très grand, les cheveux longs et blancs, la figure ombragée d’un large feutre ; tantôt sous la forme d’un squelette drapé d’un linceul, et dont la tête vire sans cesse au haut de la colonne vertébrale, ainsi qu’une girouette autour de sa tige de fer, afin qu’il puisse embrasser d’un seul coup d’œil toute la région qu’il a mission de parcourir. L’Ankou se sert d’un ossement humain pour aiguiser sa faux. Quelquefois il en fait redresser le fer par les forgerons »8.
7Selon Cadic, l’Ankou se déplace généralement dans un véhicule dont la description est encore très semblable à celle de Le Braz. Écoutons d’abord Le Braz : « Le char de l’Ankou / karrik ou karriguel ann Ankou est fait à peu près comme les charrettes dans lesquelles on transportait autrefois les morts ». Et Cadic : « Karrik an ankou rappelle par ses formes la charrette dans laquelle on conduit les morts au cimetière ».
8Le Braz à nouveau : « On dit tantôt kar [charrette], tantôt karric [petite charrette] tantôt enfin karriguel [brouette] pour désigner le char de la mort ».
9Et encore Cadic : « Les opinions ne varient que sur la nature de ce véhicule. Pour les uns, il n’a qu’une vulgaire brouette karikel en ankeu ; pour les autres un chariot karik an ankou »9.
10Enfin, Cadic lève un peu le voile sur ses sources, mais toujours sans les donner, lorsqu’il parle de l’attelage du char de la mort10 : « Dans le Morbihan, il est traîné par deux bœufs et un mauvais cheval ; dans le Finistère et les Côtes-du-Nord, par trois, ou plus souvent deux chevaux, attachés l’un derrière l’autre, celui de tête aussi maigre qu’un squelette, le limonier gras à plaisir ». Il y a là manifestement une allusion à des textes de Le Rouzic et encore de Le Braz.
11Le Rouzic écrit en effet en 1909 : « Garrikel er Ankeù, attelée de deux bœufs ou d’un mauvais cheval »11.
12Et Le Braz : « Il est traîné d’ordinaire par deux chevaux attelés en flèche. Celui de devant est maigre, efflanqué, se tient à peine sur ses jambes. Celui du limon est gras, a le poil luisant ».
13Le char de la mort se manifeste par un bruit causé par ses essieux mal graissés, un détail que l’on trouve encore à la fois dans Le Braz et repris par Cadic. « Une charrette dont l’essieu mal graissé faisait Wik ! Wik », écrit Le Braz. Cadic reprend la même idée en la développant : « Tout le monde connaît, pour l’avoir entendu, dans les nuits sombres, le bruit de son véhicule en marche : ouik ha ouek ! Comme les essieux de ce chariot ne sont jamais graissés, faute de temps, puisqu’il est toujours en service, ils grincent de telle façon en roulant qu’ils vous déchirent les oreilles… Il est enveloppé d’un large suaire ».
14Ou peut-être l’inspiration serait venue à nouveau de Le Rouzic : « On entend alors de très loin des bruits faits par cette charrette, que l’on reconnaît facilement, parce que le moyeu n’est jamais graissé ».
15À coup sûr, Cadic suit encore Le Rouzic lorsqu’il précise : « On le représente tantôt sous la forme d’un gros nuage noir qui court en ouragan à travers le ciel ».
16En effet, Le Rouzic écrivait : « Er Ankeu apparaît parfois dans le ciel sous forme de gros nuage ».
17Même chose encore concernant les deux compagnons qui escortent l’Ankou. Le Braz écrit : « L’un conduit par la bride le cheval de tête. L’autre a pour fonction d’ouvrir les barrières des champs ou des cours et les portes des maisons. C’est lui aussi qui empile dans la charrette les morts que l’Ankou a fauchés ».
18Cadic : « Ils sont deux, le premier conduisant l’attelage, le second empilant pêle-mêle les morts dans la charrette, tandis que la terrible faux du maître moissonne à droite et à gauche ».
19On pourrait encore continuer un peu ce genre de comparaisons, mais on voit combien Anatole Le Braz a pu avoir une influence sur ceux qui ont abordé le domaine des traditions populaires liées à la mort.
20Je souhaiterais maintenant faire quelques remarques sur certains autres points que Cadic mentionne dans son texte à propos de l’Ankou. D’abord revenir sur une croyance qui selon lui avait cours à Noyal-Pontivy. Dans le porche de l’église, il signale la présence d’une sculpture énigmatique qu’il identifie comme étant celle de l’Ankou avec pour arme non pas une faux, ni une lance mais un battoir. « Ce personnage ne quitte sa place qu’une fois l’an, lors de la messe de minuit. Alors, il traverse discrètement les rangs des fidèles et heurte de son battoir ceux dont le compte est réglé et qui devront partir pour l’au-delà au cours de l’année. Nul ne l’aperçoit, mais on sent le coup de battoir au frisson qui vous parcourt le corps et qui vous avertit qu’il faut se préparer ».
21Il n’y a aucune raison de douter que Cadic ait pu recueillir une telle tradition. Cependant le lien avec le personnage du porche me semble plus douteux. Je suis allé sur place et à mon avis, il semble plutôt qu’il s’agisse d’une représentation de saint Laurent avec son gril.
22Une autre superstition évoquée dans ces commentaires explicatifs concerne le frisson de la mort. Voici ce que dit Cadic : « Comme l’Ankou travaille dans l’obscurité, on ne le voit pas mais on le sent : Hirisien e hran, é ma en Ankeu arnan [Je frissonne l’Ankou est sur moi], s’écrieront des gens qui pleins de santé tout à l’heure, ont éprouvé soudain la morsure d’un froid symptomatique, dont leurs membres restent pénétrés ». Cette croyance est très ancienne. J’en avais parlé lors du colloque Cambry12. On la trouve partout en Europe. Elle est courante outre-Manche lorsque l’on dit à quelqu’un pris d’un frisson subit : Someone walked on your grave [Quelqu’un a marché sur votre tombe]. On l’entend aussi en Allemagne : Der Tod laüft mir über das Grab, signifiant : [la mort court sur ma tombe]. En France, je la trouve encore par exemple en Vendée : « Le bocain a senti des frissons lui courir étrangement par le dos : c’est la mort disent les vieilles, qui lui passe sur l’échine »13. Je l’entends encore en Trégor sous la forme : Tremenet eo an ankou dreion, [la mort est passée à travers moi ou par-dessus moi]14. Certains ajoutent parfois : an nessañ dit a varvo [celui qui est le plus proche de toi va mourir], une pointe d’humour trégorrois qui fait allusion aux poux. En Léon aussi, où celui qui frissonne s’exclame : An Ankou zo paseet dibiou din ha n’eus ket bez ezhomm diouzhin [l’Ankou m’a traversé et n’a pas eu besoin de moi]15. Ce frisson est donc à classer parmi les intersignes universels.
23Disons maintenant quelques mots à propos d’une autre expression mentionnée par Cadic dans le même conte. Il s’agit de ce qu’il appelle, morzholig an Ankou (le petit marteau de l’Ankou). Cette appellation en breton figure dans le dictionnaire celto-breton de Le Gonidec, publié à Angoulême en 1821. On la trouve aussi dans le Barzaz-Breiz16 dans le chant sur le départ de l’âme, Kimiad ann ene, et enfin, mais en français, dans la Revue celtique sous la plume de Sauvé17. De quoi s’agit-il ? Lisons Le Gonidec : « On appelle aussi morzolik an ankou, le petit marteau de la mort, l’artison18, ver qui s’engendre dans le bois et qui y fait un petit bruit semblable à celui d’un marteau léger. Les Bretons superstitieux regardent ce bruit comme l’annonce de la mort de quelqu’un de leurs parens »19. C’est le nom populaire de la vrillette, dont les tic-tac nocturnes seraient un intersigne de mort. C’est pourquoi on l’appelle en français l’horloge de la mort anobium punctatum, de même en anglais Death watch (beetle), chwilen angau en gallois, Toten Uhr en allemand, Tote ihrle en alsacien20. Cela montre encore que cette superstition était fort répandue.
24Mais on voit bien que ce qui domine ici, c’est l’image d’une horloge et non d’un marteau. J’ai d’ailleurs recueilli à Ploubezre le terme qui désigne le même insecte : Gwrac’h an horolach, qu’on pourrait traduire par « la sorcière de l’horloge » tout en sachant que plusieurs scarabées portent ce nom de gwrac’h, surtout lorsqu’ils sont noirs, comme Gwrac’h an diaoul qu’on appelle « le diable » en gallo ou le « crache-sang ». J’ai beaucoup interrogé sur l’ensemble de la Basse-Bretagne et n’ai jamais trouvé cette expression de morzholig an Ankou. Je ne la vois pas non plus chez Le Braz et c’est bien là pourtant qu’elle aurait dû se trouver. Jules Gros ne l’avait jamais rencontrée. Elle n’est pas non plus chez Le Goff21 ni chez Le Rouzic22, ni dans les ouvrages ou notes de Le Diberder23, pas plus encore que chez Buffet qui aborde pourtant le chapitre des intersignes dans son ouvrage sur le vannetais bretonnant24. On s’étonne par ailleurs de voir que Cadic écrit morzolig an Ankou, alors que dans son orthographe vannetaise, il aurait dû dire morholig an Ankeu. L’a-t-il vraiment entendu sur son terroir ? Difficile à dire mais on peut en douter.
25Continuons notre recherche dans la tradition orale. Un dicton météorologique bien connu en Trégor pourrait peut-être établir un lien entre l’Ankou et le marteau :
Miz Meurzh gant e vorzholioù
A zo ken gwazh hag an Ankou.Le mois de mars avec ses marteaux (grêlons)
Est aussi méchant que l’Ankou.
26Mais, est-ce que cela sous-entend, aussi méchant que l’Ankou, « avec son marteau » ? Ou tout simplement méchant ? L’image donnée ici correspond au martèlement des grêlons, les giboulées de mars ou avril comme encore en gallo, les martiaow (les marteaux).
V’la la pitié, v’la janvier qu’arrive
Qui f’ra chère la vieille dans l’fouyer
Février qui fait cherre dans l’ratelier et rempli ses feûssés
Et Mars qui les essarde (essuie)
Et Avri qu’arrive do (avec) ses coutiaux et ses martiaux25
27Le rapport avec le mois de mars est cependant intéressant. On sait en effet l’importance de ce mois dans les croyances relatives à la mort. La période n’est pas un hasard. Comme le rappelle les rimes suivantes, c’est au mois de mars que Jésus fut crucifié :
War ganno(ù) Meurzh pe war dro,
A oa laket Jezus d’ar marv26.À la pleine lune de mars27
Jésus fut mis à mort.
28Les dangers de la lune justement et du soleil de mars28 nous ramènent encore vers la mort. De la première on dit en Trégor :
An dud kozh hag ar c’hozh kezeg,
Gant loar Veurzh a vez gwallgaset.Les personnes âgées et les chevaux mal en point,
Sont malmenés par la lune de mars.
29J’ai recueilli un autre dicton plus proche encore de l’Ankou : Loar Veurzh a garg karrigell an Ankoù [la lune de mars remplit la brouette (ou charrette) de l’Ankou]. Ainsi disait-on d’un moribond : Arri eo tost da loar Veurzh, hennezh ay e-un gant loar Veurzh [on arrive à la lune de mars, il partira (mourra) tout seul avec la lune de mars].
30Quant au soleil de mars, on dit de lui : Heol Meurzh zo treitour [le soleil de mars est traître] et aussi :
Heol Meurzh a c’hloaz
Heol Ebrel a lazh.Le soleil de mars blesse
Le soleil d’avril tue29.
31Ce n’est pas tout. On parle alors du mal que l’on attrape en restant trop longtemps exposé à ce soleil et que l’on nomme, devinez quoi ? Karrigell Veurzh30 [la carriole ou brouette de mars] qui nous fait remonter directement dans la karrigell an Ankou [la brouette (ou charrette) de l’Ankou] : Chomez ket diskabell en heol-pik, ez da dapout karrigell Veurzh [ne reste pas tête nue en plein soleil comme ça, tu vas monter dans la brouette de mars], dit-on encore en Trégor.
32Les Gallos aussi redoutent cette période :
Quand Pâques martine (tombe en mars)
C’est signe de chierté et d’mourine (morts)
33On voit là comment on tourne en rond autour des marteaux et de la charrette de mars sans pour autant pouvoir tirer de véritables conclusions. En tout cas, pour en revenir au morzholig an Ankou, cette expression a servi en partie à étayer la thèse consistant à faire de l’Ankou un descendant en Bretagne du dieu gaulois au maillet, Sucellos, ou encore du Dagda irlandais31. Il semble évident que l’Ankou pour donner la mort se doit de frapper mais le marteau ne semble pas être l’arme dont on l’a le plus souvent affublé comme on va le voir en faisant le tour des attributs de l’Ankou dans ses diverses représentations.
34Dans la littérature et tout d’abord dans le théâtre, car l’Ankou est un des acteurs de l’ancien théâtre breton, ce qui en fait son originalité32, les armes dont il se sert sont les suivantes. L’Ankou apparaît trois fois dans la vie de Sainte Nonne33, un manuscrit du xve siècle. Ses armes sont : ar raillon34. Puis un bâton, baz ou bourdon35. Ou encore un aiguillon : un taol Flem. Dans la vie de Saint Gwenole (xvie siècle), il est question de flèches, sezou. Notons ici que ce n’est pas le terme Ankou mais maro qui est employé, de même que dans le mystère de Cognomerus et sainte Tryphine où l’on parle de pic ar maro, la pique, la lance de la mort36.
35L’Ankou est aussi présent dans la poésie ancienne. Dans le Mirouer de la mort (1519), il frappe avec un bâton, fustañ. C’est encore la lance qui apparaît dans le chant populaire Ann Ancou recueilli par Luzel en 1869 à Plouaret : Me ê ann Ancou, ma mignon / Blanto ma lans bars da galon. Dans ce chant, l’Ankou utilise aussi une gaule ou un bâton37.
36Chez les folkloristes du xixe siècle et notamment chez Le Braz, l’Ankou porte une faux dont la lame est montée à l’envers, le tranchant tourné vers l’extérieur38.
37Sur les ossuaires des xvie et xviie siècles l’Ankou est représenté en général porteur de javelot, de lance ou de flèche, une seule fois d’une faux ou peut-être même d’un pic de fossoyeur mais jamais d’un marteau. À Noyal-Pontivy, sur le toit de l’église, il a une espèce de gros outil. À Brasparts, on note deux Ankou : l’un avec une flèche et l’autre avec une faux. L’Ankou de Ploumilliau, le seul à figurer actuellement dans une église, est représenté avec une pelle et une faux. L’ajout de la faux est récent. La pelle en fait un fossoyeur, paotr ar poulloù comme on appelle ce creuseur de tombes en Trégor. Autrefois, il tenait un bâton à la place de la faux comme on peut le voir sur les photos anciennes39. Enfin dans la danse macabre de Kermaria-an-Isquit, on remarque une représentation de l’Ankou dans la sarabande des squelettes avec les morts. Il porte sur l’épaule une houe, une tranche, qui en fait encore un fossoyeur.
38On est donc bien loin du marteau. Néanmoins, l’autre élément, sans doute plus convaincant, dont on s’est beaucoup servi pour effectuer le rapprochement en Bretagne avec un certain dieu de la mort, c’est le fameux mell benniget, mais sans pour autant le mettre dans la main de l’Ankou.
39Le mell benniget, selon Loth, signifie boule bénie. Pour d’autres, c’est le maillet béni, dont aujourd’hui encore on entend parler notamment dans le pays vannetais. J’ai moi-même eu l’occasion d’en voir un exemplaire grâce à l’un de mes anciens étudiants40, grand chercheur de terrain aujourd’hui. Plusieurs folkloristes en ont parlé, dont le Rouzic qui signale qu’il y en aurait au musée de Carnac. « Autrefois, les gens vivaient tellement vieux qu’il fallait leur casser la tête avec un marteau béni, et chaque fois que l’agonie dure chez un mourant, l’on dit : Re vou kemiret er mel béniget eivet i achiu, il faudra prendre le marteau béni pour le finir. Ce marteau était en pierre et était conservé précieusement dans chaque quartier, généralement dans les vieilles chapelles. Lorsque l’on avait besoin de lui, le plus ancien des vieillards du village allait le prendre et opérait, c’est-à-dire cassait la tête du mourant, devant tous les habitants du village, assemblés pour réciter les prières des morts »41.
40Un informateur de François Vallée relevait cette phrase en 1900 dans le secteur de Saint-Nicolas-du-Pélem à propos d’une personne très âgée qui ne semblait pas encore près de mourir : Red e vo binio an horz evit torro e benn [il va falloir bénir la masse pour lui casser la tête]. C’est une expression à rapprocher également de cette autre, recueillie sur le même secteur : Pa starda ar vourel (vouc’hal) war ar goug [quand la cognée serre la gorge, c’est-à-dire, quand la mort approche]42.
41Je viens moi-même de retrouver trace de la première expression à Mellionnec : Benniget an horz ‘vit torro e benn, un den na baree ket, un den fall, un den fall, fall a veze lâret : heñ’zh, o poent eo bennigo an horzh evit torro e benn d’añ kar oara ket mann vat ebet [bénir la masse pour lui casser la tête, un homme qui ne guérissait pas, un homme mal en point, mal en point, on disait : celui-là, oh, il est temps de bénir la masse pour lui casser la tête, il n’est plus conscient]. Et mon informatrice continue : « À ce moment-là, celui qui bénissait le marteau, en général, il faisait son acte de contrition avant, il disait : je ne devrais pas le faire, en somme, alors quand le marteau était béni, il disait à ce moment-là, c’était une excuse ».
42Je lui demande alors : – « Vous vous rappelez d’avoir entendu ça – Oh oui, même encore ça se dit ! »43, confirme mon informatrice.
43Un informateur de Maël-Pestivien me disait encore : « Il fallait les tuer avec une masse dans ce temps-là : Gant un horzh, lac’h ‘nañ gant un horzh. C’était au temps de Jésus-Christ, peut-être avant, j’en sais rien moi… enfin c’était ça, ils étaient trop vieux, il y avait trop de charges (frais) avec eux… Parce qu’ils étaient trop vieux, il fallait les tuer puisque les gens, ils mouraient pas dans ce temps-là. C’était avant Mathusalem, enfin j’sais pas exactement moi »44.
44Et on entend encore à Plouigneau la même phrase tournée en plaisanterie comme c’est souvent le cas en Trégor : O, te zo bev atao, te vo ret lac’hañ ac’hanout gant an horz vinniget45 [tu es encore en vie, il va falloir te tuer avec la masse bénie].
45Ce n’est pas tout, j’ai entendu parler à Plougras d’une autre masse à qui l’on attribuait la même fonction « de tuer ceux qui ne mouraient pas », da lac’hañ ar re na varvent ket. On l’appelait : Horzh Lohueg [la masse de Lohuec]. C’est une expression qui est passée dans le langage figuré des bretonnants qui l’utilisent quand ils voient une masse plus lourde que la moyenne. Ils disent : Horzh Lohuec, honnezh zo da lac’hañ ar re ne varvont ket. Pour mon informateur, cette masse célèbre aurait été fabriquée dans les fonderies, autrefois importantes, du village du Gouelo à Lohuec.
46Alors, avec ces derniers témoignages, on peut déjà dire qu’Ernest Le Barzic avait raison de douter que l’on ne puisse trouver mention de massues bénies qu’en dehors du Morbihan et de ses abords46 et ce d’autant plus que tout récemment, je viens d’en entendre parler à la limite du Trégor et du Goëlo47. En effet, voici ce que m’a raconté Louise Charles au Faouët (Côtes d’Armor). La mère était très vieille, elle disait tout le temps : Me zo aï kozh ! Me zo aï kozh ! et son fils lui avait répondu : O, mamm, renket a vo binnigañ an horzh da lac’hañ ac’hanoc’h ma delc’hit da lâret-se [Oh, maman, il va falloir bénir la masse pour vous tuer si vous continuez à dire cela).
47Malheureusement, encore une fois, si le lien est établi entre la masse et la mort, l’Ankou lui-même n’est toujours pas dans le coup.
48Comme toujours dans ce genre de recherche, il sera de plus intéressant de noter des traditions comparables hors de la Bretagne. En Berry par exemple48, mon ami Daniel Bernard cite une phrase de Gilbert Bouchaud qui fut informateur de Georges-Henri Rivière : « Lorsqu’un vieux paysan était à l’article de la mort et que son agonie devenait trop insupportable, on allait chercher un joug, de préférence avec lequel il avait travaillé. Et on (le) lui posait sur la tête. Paraît-il qu’il retrouvait son calme et ça l’aidait à s’endormir dans le dernier sommeil ». De même en Périgord49, Georges Rocal écrivait ceci : « Chacun s’emploiera à compléter le traitement médical d’une efficace coutume. On mettra un joug sous la tête du moribond pour atténuer ses souffrances. Il faudra prendre garde à ne point brûler au feu de la cheminée un vieux joug qui prolongerait l’agonie ».
49Le petit marteau de la mort, morzolig an Ankou, relevé par Le Gonidec me semble au total un argument encore insuffisant pour démontrer que l’Ankou serait un descendant de Sucellos même si les dictons que j’ai relevé dans la tradition populaire donnent un peu plus d’épaisseur au dossier. Le souvenir de ce dieu des Celtes dans le folklore est certainement plus frappant quand on évoque le mell benniget, la horzh Lohueg ou autre joug en France mais il nous manque un maillon plus solide qui mettrait ces armes de mort dans la main de l’Ankou. Il n’est pas question cependant de jeter le manche après la cognée Il faut continuer la recherche50.
Bibliographie
Croix Alain, La Bretagne aux 16e et 17e siècles, Maloine, 1981.
Le Braz Anatole, La légende de la mort en Basse-Bretagne, Champion, 1893.
Le Menn Gwenole, « La mort dans la littérature bretonne du xvie au xviie siècle », Mémoires de la SHAB, tome LVI, 1979, p. 5-39.
Sterckx Claude, Mythologie du monde celte, Marabout, 2009.
Notes de bas de page
1Guionvarch : études sur la Bretagne, 1835, p. 183.
2Sous le titre La légende de la mort en Basse-Bretagne, Paris, Champion, 1893.
3« La femme de l’Ankou », La Paroisse Bretonne de Paris, juillet 1909 ; « L’Ankou et son filleul », La Paroisse Bretonne de Paris, septembre 1908, repris dans Nouveaux contes et légendes de Bretagne, 1922, p. 13-19 et 25-32, rééd. PUR/Terre de Brume, t. 2, p. 79-86 et t. 1997, p. 317-324.
4Manuscrit 89 de la bibliothèque ducale, Luxembourg, daté du ixe ou xe siècle.
5On note aussi Poull an Cou attesté en 1426 à Ploubezre. Hervé Torchet, Réformation des fouages de 1426, Éditions de la Pérenne, 2005, mais est-ce vraiment une allusion à l’Ankou ?
6T. Gwynn Jones, Welsh folklore and folk custom, Cambridge, 1979, p. 200. Je remercie Ceridwen Lloyd-Morgan qui me donne également ces références : « Angau is sometimes personified in Welsh, for example in the 18th century he appears as one of the characters in the anterliwtiau (< English interlude) of Twm o’r Nant (Thomas Edwards). These popular plays were performed before large audiences at fairs, the actors performing on an open cart used as a primitive stage. Angau also appears in traditional verses caled hen benillion (literally old verse), also called penillion telyn (harp verses), because they were often sung to common tunes. They are still well known and often quoted or sung. They usually have 4 lines and follow certain conventions of expression and can be very moving. One series of five such verses is about death. Fearing yr Angau the speaker tries to escape (this is a very old topos in Welsh – there is a lovely short poem by Gwerful Mechain, a woman poet from c. 1500, on the same theme) ».
7François Cadic, Les Oeuvres de François Cadic, Les récits légendaires, Rennes, PUR, 2000, « L’Ankou », p. 218-224.
8La légende de la mort…, op. cit., p. 59.
9On note ici que Cadic emploie la finale en « ou » du KLT.
10Gwennole Le Menn écrit que la première mention du char de la mort date de 1732 dans le dictionnaire de Grégoire de Rostrenen : « Le chariot de la parque, Qar an ancqou, qarricq an ancqou », Mémoires de la SHAB, tome LVI, 1979, p. 10.
11Zacharie Le Rouzic, Carnac, 1909 (rééd. 1928), p. 121.
12Daniel Giraudon, « La cendre et le balai. Commentaires sur quelques croyances relatives à la mort dans le Voyage dans le Finistère », dans Jacques Cambry (1749-1807). Un Breton des Lumières au service de la construction nationale, Anne de Mathan (dir.), Brest-Quimperlé, CRBC-SHPK, 2007, p. 61-72.
13Jehan De La Chesnaye, Le vieux bocage qui s’en va, Notes de folklore vendéen, Cholet, 1911, rééd. 1995, p. 40.
14Voir aussi Jules Gros, Dictionnaire, 1970, p. 20. Vallée, Grand Dictionnaire fançais-breton, Rennes, 1931, p. 321 : « Aet eo an Ankou dreist dezan, l’ankou est passé par-dessus lui, il a frissonné ». Anatole Le Braz, légende de la mort, tome 1, (1912), p. 11.
15Yann Riou, Gast alato, Emgleo Breiz, 2008, p. 66.
16Théodore Hersart de La Villemarqué, Barzaz-Breiz, 1867, « Le départ de l’âme », p. 501 : « Klevet a rann toliou morzolig ann Ankou… ».
17Sauvé, « Traditions populaires de la Basse-Bretagne. Intersignes et présages de mort », Revue celtique, VI, 1883-1885, p. 495.
18Tout insecte qui attaque le bois (Larousse).
19Le Gonidec, Dictionnaire celto-breton ou breton-français, Angoulême, 1821, p. 341.
20Freddy Sarg, En Alsace, du berceau à la tombe, Strasbourg, 1993, p. 267, « Wenn mer de Wurm hert ticke isch’s schlechtes Zeiche ». Si on entend le tic-tac du ver dans le bois, c’est un mauvais présage.
21Pierre Le Goff, Proverbes bretons du Haut-Vannetais, Vannes, Lafolye frères, 1912.
22Zacharie Le Rouzic, Carnac, 4e édition, Vannes, 1928.
23Renseignements communiqués par Michel Oiry.
24Henri-François Buffet, En Bretagne morbihannaise, Paris, 1947, p. 180.
25Paul Sébillot, Littérature orale de la Haute-Bretagne, Paris, 1880, p. 359.
26Yves-Marie Bévout, Plougasnou, 1-03-1989.
27Marie Michel, Ville Jacob, Binic, 1975.
28Voir Daniel Giraudon, Du soleil aux étoiles, Spézet, Coop Breizh, 2007, p. 48.
29Communiqué par Laure-Line Indebitzin, Lampaul-Plouarzel.
30Plouigneau FJ (MD26/111) ; Plufur FP (MD/47/66) ; Bulat-Pestivien JLM (MD17/70).
31Claude Sterckx, « Survivances de la Mythologie celtique dans quelques légendes bretonnes », Études Celtiques, 1985, t. XXII, p. 396 : « Toutes les mythologies indo-européennes créditent en effet les dieux jupitériens d’une arme similaire symbolisant leurs pouvoirs fulgurants ».
32Présence également attestée dans le théâtre cornique et gallois.
33Gwenole Le Menn, op. cit., p. 11.
34Un raillon est une espèce de flèche triangulaire, un trait d’arbalète. F. Godefroy, Lexique de l’ancien français.
35Bâton de pèlerin surmonté d’un ornement en forme de pomme.
36Anatole Le Braz, Cognomerus et sainte Tryphine, Paris, 1904.
37Annales de Bretagne, 1899-1890, p. 458-461.
38Voir à ce sujet, Le serpent, dans mon livre Du coq à l’âne, Chasse-Marée-ArMen, 2000.
39Voir Gostling, The Bretons at home, p. 71, 1908. Il sera intéressant d’ajouter ce détail relevé par Cadic, Contes première série commentaires au conte, Le cimetière des cordiers. Un envoyé spécial est délégué à travers les villages pour annoncer l’enterrement. Un bâton qu’il tient dans la main gauche indique sa triste mission – quand on annonce un mariage, on tient le bâton dans la main droite, p. 69. À comparer avec Patricia Lysacht : « According to an elderly informant referring to the Fanad area, the "warners" carried a stick (IFC 2107 : 49) ». Wake and funeral hospitality in Ireland Proceedings of the 13th conference of the international commission for Ethnological Food research, June 5-11, 2000, ljublajana, Slovenia, p. 289.
40Pierre-Yves Kersulec.
41Zacharie Le Rouzic, Carnac, 4e édition, 1928, p. 26-27. Henri-François Buffet, En Bretagne morbihannaise, Paris, 1947, p. 190 : « Le mell béniget était un boulet bénit conservé dans la chapelle de Locmeltro en Guern. On s’en servait pour hâter la mort des agonisants en le leur plaçant doucement sur la tête. On affirmait qu’autrefois on assommait les vieillards avec ce boulet et le souvenir d’autres terribles melleu se conserva longtemps à Guénin et à Loc-Mariaker ». Voir aussi Ernest Le Barzic, Mur de Bretagne et sa région, Quimper, 1975, p. 347-350.
42F. Vallée, Krenn-lavariou war ar miziou ha doareou-lavar Kerne-Uhel, Saint-Brieuc, 1900, p. 25.
43Enquête Daniel Giraudon, Mellionnec, 2-12-2005 (M. S.-MD118/47-48).
44Le même informateur (Henri Sicat, enquête. DG, 10 juillet 2005) lie cette croyance à l’histoire du fils ingrat (voir DG – « Merveilles de la nuit de Noël, la prophétie des animaux », Ollodagos, tome XX (2006), p. 159-210). Il est intéressant de noter un autre exemple souligné par Claude Sterckx : « En Angleterre, au dix-septième siècle, était encore attestée l’existence d’un holy mawle "maillet béni" conservé à l’église et servant aux fils "à casser la tête de leur père lorsque celui-là atteignait soixante-dix ans" ! ». Cette information remonte à John Aubrey (1626-1697), qui, dans un ouvrage manuscrit de 1688, avait rassemblé une série de traditions locales où il voyait des survivances du paganisme et du judaïsme. « The Holy Mawle, which they fancy hung behind the church door which when the father was seaventei, the sonne might fetch to knock his father in the head, as effet and of no more use ». Anecdotes and traditions illustrative of early English history and literature. London, M.DCCC.XXXIX, p. 84. Ce thème du fils ingrat lié au maillet de la mort était déjà présent dans des textes latins du Moyen Âge en Angleterre. Th. Wright, A Selection of Latin Stories, from Manuscripts of the Thirteenth and Fourteenth Centuries: A Contribution to the History of Fiction During the Middle Ages, Londres, The Percy Society, 1842.
45Enquête Daniel Giraudon, Plouigneau, MD141/43 du 18-09-2007 (FJ).
46Ernest Le Barzic, Mûr de Bretagne et sa région, p. 349, Quimper 1975.
47Louise Charles, née en 1913 Enquête DG du 27 janvier 2010. MD165/6. Il faudrait peut-être aussi ajouter le témoignage de Lucie de VH recueilli à Corseul : Une couturière de Corseul m’a dit que son père avait reçu de son grand-père une hache en pierre qu’il a toujours refusé de vendre. Il a voulu qu’elle soit mise entre ses mains dans son cercueil en même temps que son chapelet. J’ai demandé pourquoi ? « Je n’en sais rien, m’a-t elle répondu, peut-être pour se défendre ». On venait de tout le voisinage emprunter cette hache pour que les agonisants puissent l’embrasser au moment de mourir. Lucie de VH in Revue des traditions populaires, tome 21, 1906, p. 1 (je remercie Jean-Pierre Mathias de m’avoir signalé ce document).
48Daniel Bernard et Gilbert Bouchaud, Entre Marche et Berry, coutumes, croyances et usages. Sur les traces de Georges-Henri Rivière, Paris, Éditions Alan Sutton, 2008, p. 53. Autre témoignage intéressant dans Le Berry traditionnel de Claude Seignolle, Maisonneuve et Larose, 1969, p. 278-279 : « Jusque vers 1895-1900 (nord du Cher vers Léré), témoignage du professeur Jean Mellot : quiconque brûlait tout ou partie du joug en était puni par une agonie épouvantable. L’on nous a cité le cas de plusieurs personnes du pays, ayant commis cette faute, qui n’arrivaient pas à mourir. On approcha un joug de leur tête, et le trépas suivit immédiatement. Cette opération mettait d’ailleurs un terme à toute agonie difficile quelle qu’en fut la cause supposée, et ceux qui ne possédaient pas de bœufs ramassaient sur les chemins les jougs abandonnés afin de les utiliser dans les derniers moments de leurs proches. Cette interdiction de brûler les jougs était souvent étendue au bois entrant dans le collier des chevaux et même dans la confection des charrues ; en un mot, selon les termes d’un informateur de Sury, à "tout ce qui fait de la peine aux bêtes" ».
49Georges Rocal, Vieilles coutumes dévotieuses et magiques du Périgord, Périgueux, 1971, p. 158. Voir aussi Bulletin de la Société archéologique du Périgord, t. XXVI, p. 615.
50Voir Daniel Giraudon, Sur les chemins de l’Ankou, Yoran embanner, avril 2012.
Auteur
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Daniel Giraudon
Professeur émérite de celtique, CRBC-UBO, Brest
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