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    Plan détaillé Texte intégral L’érudition locale comme ressource notabiliaire L’érudition et la production du local L’érudit de village et les coutumes locales Notes de bas de page Auteur

    François Cadic (1864-1929). Un collecteur vannetais, "recteur" des Bretons de Paris

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Monographies de communes et bulletins paroissiaux : l’érudition locale au service de l’agrarisme sous la Troisième République

    François Ploux

    p. 109-122

    Texte intégral L’érudition locale comme ressource notabiliaire L’autorité de la science Aller au peuple L’érudition et la production du local Dissuader les populations de partir L’érudit de village et les coutumes locales Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1De la science de François Cadic, on peut dire qu’elle était instrumentale. En se consacrant à la collecte d’une littérature orale menacée d’extinction, l’abbé entendait lutter contre les méfaits de cette « centralisation » que beaucoup de ses contemporains jugeaient responsable de l’uniformisation de la culture, du dépérissement de la vie locale et de la dépopulation des campagnes. Mais son érudition était aussi une arme au service de la religion. Ainsi l’évêque de Quimper pouvait-il écrire, au lendemain de la mort du fondateur de La paroisse bretonne de Paris, que « les vieux cantiques, les chants populaires, l’histoire locale étaient pour lui des moyens d’apostolat qui réconfortaient ses fidèles bretons ». L’histoire locale, moyen d’apostolat rural : c’est le titre d’une brochure publiée en 1937 par le curé de Fresquienne, petite paroisse du diocèse de Rouen1. L’auteur y expliquait pourquoi l’histoire locale, pratiquée par les prêtres, pouvait contribuer à consolider l’autorité morale et l’influence spirituelle d’un clergé catholique confronté à l’indifférence ou à l’hostilité d’une population naguère plus docile. Cette conception de l’érudition, mise au service d’une autorité sociale et d’une idéologie, n’était pas totalement neuve. À partir du milieu du xixe siècle, les érudits de village – les religieux comme les laïques, les conservateurs comme ceux qui affichaient des convictions progressistes – justifièrent systématiquement leur activité intellectuelle par des considérations de cet ordre. Et pour parvenir à leurs fins, c’est-à-dire toucher un public local aussi large que possible, ils utilisèrent notamment deux types de supports : la monographie (de commune ou de paroisse) et le bulletin paroissial2.

    2Il s’agissait bien entendu de deux formules éditoriales par bien des aspects très différentes. Il faut d’abord rappeler que la monographie de commune et le bulletin paroissial ne sont pas apparus au même moment dans le paysage de l’édition locale. Les premiers travaux d’érudition consacrés à une commune ou à une paroisse furent publiés à l’extrême fin des années 1820 ou au tout début des années 1830. C’est en tout cas à compter de cette date que se constitua une tradition d’études communales qui connut son âge d’or à la Belle Époque. Des milliers de monographies communales ou paroissiales furent réalisées dans les années 1880-1900, essentiellement par des curés et des instituteurs ruraux, véritable armée de réserve de l’érudition à laquelle on assigna pour mission de doter chaque commune française de sa monographie.

    3Le bulletin paroissial est une invention plus tardive. Les premières publications remontent aux toutes dernières années du xixe siècle. C’est dans les années 1890 qu’un certain nombre de prêtres zélés du diocèse de Niort, désireux d’utiliser la presse pour instruire et « moraliser » les paysans, imaginèrent de confectionner des almanachs comportant deux parties : une partie dite générale et deux pages rédigées par chaque curé pour ses paroissiens. Dans cette partie spéciale étaient consignées des informations diverses relatives à la localité : données statistiques, description du genre de vie, des habitudes locales, des pratiques religieuses, et, surtout, recension des événements mémorables de l’année... « On excitait [les curés] à publier dans l’almanach tout ce qui était de nature à intéresser leurs paroissiens, à les rattacher les uns aux autres par la communauté des souvenirs et des affections »3. Mais l’« œuvre des bulletins paroissiaux » ne se généralisa en France qu’après le vote de la Loi de Séparation (dans le diocèse de Vannes, la loi de 1905, écrivait un recteur morbihannais, ne fit « qu’accentuer la nécessité […] de ce nouveau genre d’apostolat »)4.

    4Par ailleurs la matière de ces deux types de publications différait considérablement, hormis pour ce qui avait trait à l’histoire locale, qui constituait le principal point de recoupement thématique. La monographie, définie comme un instrument de connaissance dans le cadre une entreprise collective d’exploration de la France locale, traitait essentiellement de l’histoire de la paroisse (en général jusqu’à la Révolution). Mais la plupart des monographies comportaient des chapitres consacrés aux mœurs et coutumes villageoises, à la description des monuments remarquables, à l’évocation des célébrités locales. On y trouvait également, mais à vrai dire surtout chez les instituteurs, des observations relatives à la vie matérielle des familles paysannes, aux activités économiques ou à la démographie. Les bulletins paroissiaux proposaient des éléments d’histoire locale, la chronique des petits événements locaux, des informations ou des conseils pratiques (sur l’hygiène par exemple), des leçons de morale, des bons mots…

    5Cependant ces deux catégories d’écrits présentaient d’évidentes analogies. Monographies et bulletins paroissiaux possédaient le même caractère instrumental, totalement assumé par les auteurs. Cette dimension utilitaire du savoir monographique constituait le principal argument des hommes et des institutions (Église, École, sociétés savantes) qui incitaient les maîtres et les prêtres à étudier l’histoire locale ou à publier des bulletins. De ces publications, on escomptait toute une série d’effets sociaux. L’activité érudite d’élaboration d’un savoir relatif à une localité particulière, et destiné aux habitants de cette localité, fut en effet pensée comme une ressource propre à consolider l’autorité sociale du producteur de ce savoir (le curé de la paroisse, l’instituteur, le maire républicain, le châtelain selon les cas). Par ailleurs, ce savoir local était censé produire du local. Sa diffusion devait contribuer à approfondir la conscience locale des habitants. Et engendrer une territorialité tout à la fois affective et intellectuelle, fondée sur la connaissance, par les habitants, de l’histoire, du patrimoine monumental ou immatériel de leur village. Il s’agissait de faire éprouver aux villageois le sentiment de leur appartenance à une communauté historique enracinée dans un terroir.

    L’érudition locale comme ressource notabiliaire

    6Pour comprendre comment la science de l’érudit a pu être perçue comme une ressource susceptible d’être mobilisée par des hommes cherchant à exercer une emprise sur un village, il faut d’abord rappeler le contexte dans lequel cette idée a pris corps. Au xixe siècle, le pouvoir local était plus que jamais un enjeu de lutte. En effet les évolutions institutionnelles, politiques, socio-économiques avaient bouleversé les rapports de force locaux. La dislocation progressive de la grande propriété terrienne, le recul de la pratique religieuse, l’alphabétisation des campagnes avaient considérablement modifié les fondements de la notabilité. La petite bourgeoisie laïque profita largement de ces transformations, s’emparant peu à peu du pouvoir municipal. Et les micropolis municipales furent au xixe siècle le théâtre d’incessants conflits, dont l’intensité découlait de l’importance que revêtait le pouvoir municipal depuis que la loi du 14 décembre 1789 avait fait de la commune la cellule élémentaire de l’organisation administrative. Le pouvoir municipal était un pouvoir d’interface, dont l’importance était proportionnée au poids de l’État dans la vie locale. Par ailleurs, le xixe siècle fut le siècle de la nationalisation des conflits locaux : les acteurs du jeu politique local inscrivaient leur action dans une conflictualité englobante : ce qui permet de comprendre la place accordée à l’histoire dans les monographies.

    L’autorité de la science

    7L’érudition était désormais l’une des composantes d’un capital notabiliaire. L’un des nombreux paramètres de la notabilité. La connaissance de l’histoire locale, la fréquentation des bibliothèques, la manipulation des archives, l’affiliation à une société savante étaient autant de signes d’appartenance à une élite. À une époque où l’autorité du prêtre perdait de son évidence, était régulièrement contestée au sein même de la paroisse, les évêques insistèrent sur la nécessité pour les curés de campagne de s’investir dans la recherche érudite.

    8Les curés étaient en outre confrontés à la montée en puissance d’une érudition laïque dominée par la figure de l’instituteur monographe, mais où s’illustraient également des petits notables républicains. On peut, à titre d’illustration de ces enjeux, évoquer le témoignage de l’abbé Jacques Denizot, historien du diocèse de Dijon, que mentionne Sylvain Milbach5. Dans ses mémoires, cet ecclésiastique relatait comment en 1856, alors qu’il venait tout juste d’être nommé à la tête de la paroisse de Morey, un vigneron, ancien « agitateur » de 1848, lui fit subir une véritable mise à l’épreuve, en testant ses connaissances en matière d’histoire locale. Le prêtre, plus instruit, remporta aisément cette joute, mais soulignait le danger que présentait l’existence des demi-savants de village qu’un peuple ignorant ne pouvait s’empêcher d’admirer. Les conflits locaux étaient en partie des luttes de prestige, où les adversaires mobilisaient toutes sortes de ressources symboliques, en particulier la science.

    9C’est pourquoi, à l’image des évêques multipliant les programmes de monographies paroissiales, les Inspecteurs d’Académie encourageaient les maîtres d’école à étudier l’histoire locale : « L’instituteur y gagne du prestige, de l’autorité, de l’affection » écrivait en 1905 un Inspecteur6. Cette concurrence entre instituteurs et curés de campagne fut un facteur d’émulation, et explique en grande partie l’accroissement spectaculaire du nombre de monographies après 1860-1870.

    10Très concrètement, la publication d’une monographie offrait à son auteur la possibilité de rappeler les grands moments de son action à la tête de la paroisse (comme la rénovation ou la reconstruction de l’église) ou d’énumérer ses titres de gloire intellectuelle (on mentionnait les récompenses décernées par des institutions savantes). L’historien de village mettait en évidence sa science, son savoir, mais encore l’ensemble des qualités que supposait la réalisation d’une bonne monographie : le labeur, la persévérance, le zèle, l’abnégation, le dévouement à la science (l’investissement dans la recherche historique était une manière pour l’érudit de s’accomplir dans le travail : c’est-à-dire en totale conformité avec les valeurs, les qualités célébrées par la société du xixe siècle)7. Il faut enfin prendre en considération le fait qu’en publiant des travaux d’histoire locale, l’érudit de village pénétrait par la petite porte dans l’univers socialement très sélectif de la sociabilité savante8. Les sociétés d’émulation restaient dominées par les représentants de l’élite provinciale (les châtelains, les membres de la bourgeoisie intellectuelle, les hauts fonctionnaires). Le petit notable de village pouvait espérer être admis dans ces cercles (au mieux à titre de correspondant). Mais à condition qu’il se cantonne dans les activités les moins prestigieuses, comme la publication de monographies de commune (les monographes qui s’aventuraient sur le terrain des généralités, de la « grande histoire », étaient sévèrement rappelés à l’ordre). Mais le simple fait de côtoyer les notables qui animaient ces cercles était socialement très valorisant.

    Aller au peuple

    11Par ailleurs, les érudits locaux concevaient leur travail de recherche et de diffusion des connaissances comme un moyen de se rapprocher des habitants en mobilisant ce qui les différenciait d’eux, c’est-à-dire une culture intellectuelle. La science de l’érudit mettait en évidence ce rapport de proximité-distante qui caractérisait l’intellectuel de village 9. Curés et instituteurs étaient en effet des hommes à part au village. L’une des fonctions du séminaire était d’inculquer au futur prêtre un « habitus sacerdotal » propre à le différencier du commun des mortels. Les curés concordataires éprouvaient très fortement le sentiment de leur dignité et de leur différence. Ils vivaient la relation pastorale, écrit Philippe Boutry, sur le mode de la distance et de l’exclusion10. Et l’on peut faire l’hypothèse que l’affaissement progressif de leur autorité, qui aurait pu, d’une certaine manière, les rapprocher des paroissiens, rendit au contraire plus pénible, plus pesante, l’absence de familiarité avec les villageois.

    12La situation de l’instituteur (ou de l’institutrice) n’était guère plus confortable. Bien que souvent fils d’agriculteur, de boutiquier ou d’artisan de village, sa culture, ses goûts, ses centres d’intérêt, sa profession le maintenaient à distance du reste de la population. Situation d’ailleurs paradoxale puisque sous la Troisième République il était fréquemment l’animateur de la sociabilité communale.

    13Le dilemme pour ces petits notables de village consistait à éviter à la fois l’excès de familiarité et une attitude manifestant une trop grande distance sociale. Comment aller au contact des paysans, comment les fréquenter, mais sans se compromettre ? Comment réduire la distance sociale sans l’abolir totalement ?

    14Le travail de collecte de l’information offrait une solution. La préparation d’une monographie fournissait un excellent prétexte pour rencontrer les habitants, interrogés au sujet des usages, des traditions, ou sur les événements de la Révolution : la « tradition » locale fut l’une des principales sources d’information des monographes. L’instituteur Joseph Sandre interrogeait par exemple les paysans de Saint-Julien-de-Civry [Saône-et-Loire] à la veillée11.

    15Par ailleurs, l’érudition médiatisait le rapport au groupe. En premier lieu parce que la publication d’une monographie était une manière pour l’auteur de signifier son appartenance à la grande famille communale ou paroissiale. Les préfaces commençaient souvent par une déclaration d’amour adressée par l’historien du village à la paroisse dont il s’affirmait l’un des membres. Citons cet exemple entre mille : « À vous seuls, chers habitants de Sucé, l’auteur qui est un des vôtres, offre son petit livre »12. Au-delà de l’affirmation d’une commune appartenance à la collectivité locale, il est clair qu’on était ici en présence d’une forme d’évergétisme intellectuel.

    16Quantité de brochures ou d’ouvrages destinés aux apprentis-monographes développaient cette idée que l’histoire locale pouvait rapprocher l’érudit des paysans. Elle est un excellent moyen de « gagner les sympathies des paroissiens », écrivait l’abbé Eugène Martin13. Le directeur de La Croix affirmait en 1937 : « En leur transmettant l’histoire locale, le prêtre aurait un contact plus étroit avec tous ses paroissiens, croyants ou incroyants. Il ne serait pas seulement celui qui parle à jour fixe du haut de sa chaire, mais l’ami de chaque famille à laquelle il raconterait son passé, et de tout le village à qui il expliquerait ses origines et sa vie »14.

    17La monographie, distribuée ou vendue aux habitants, en tout cas destinée à être lue par les villageois, non seulement répercutait l’enseignement du prêtre, mais en outre signalait sa présence dans les chaumières. « Cet ouvrage, écrivait en 1881 le curé de Saulx-les-Chartreux [Essonne], fait partie de votre existence et de votre famille ; il sera de tous les meubles de chaque maison, et de tous les héritages le plus attachant »15. L’abbé Larrondo écrivait à propos de sa monographie de Merville : « Je suis heureux de vous l’offrir comme gage de mon affection. Donnez-lui une place d’honneur dans vos demeures »16.

    18Le bulletin paroissial était supposé jouer le même rôle. Il est la « carte de visite du prêtre, expliquait le rédacteur de L’Écho paroissial de Lorient, son bonjour affectueux, sa main paternellement tendue et toujours accueillante. Il pénètre partout, même dans les demeures les plus indifférentes ou les plus hostiles »17. Un autre auteur affirmait qu’il était un moyen pour le prêtre « de ne pas perdre contact avec son troupeau ». Il permet d’« entrer en communication intime avec les paroissiens »18.

    19Par ailleurs, l’histoire locale jouait dans les bulletins paroissiaux le rôle d’appât. Il s’agissait d’attirer le lecteur, qu’aurait pu rebuter un contenu trop aride. L’évêque du Mans écrivait en 1937 : « Je connais des bulletins paroissiaux qui n’ont pénétré en des milieux hostiles que par les notes historiques publiées par le curé : l’histoire a fait passer les conseils du pasteur »19. Théodore Chalmel, instituteur à Saint-Père-Marc-en-Poulet (Ille-et-Vilaine), et monographe de cette commune, commença ses recherches d’histoire locale pour attirer les familles aux conférences populaires, où il était question de morale, des devoirs du citoyen, des règles en matière d’hygiène. En 1910, il créa un bulletin municipal, exemple rare d’un équivalent laïque des bulletins paroissiaux, où il insérait des extraits de sa future monographie de Saint-Père. Ce périodique, écrivait-il, était le trait d’union entre l’école et la famille20.

    L’érudition et la production du local

    20La connaissance de l’histoire locale et la lecture des bulletins paroissiaux étaient censées contribuer à l’approfondissement d’une conscience territoriale dont on redoutait qu’elle ne fût en pleine déliquescence. Les élites s’inquiétaient beaucoup de l’affaiblissement des solidarités villageoises, conséquence funeste – à leurs yeux – du centralisme administratif, de l’avènement d’une société d’individus et de la disparition des antiques coutumes. Les curés comme les instituteurs ne cessaient d’exprimer une très vive inquiétude à ce sujet. À cela rien d’étonnant, puisque la domination notabiliaire se distingue d’autres formes d’emprise sociale par son caractère très localisé. La vigueur du sentiment d’appartenance au groupe villageois était l’une des conditions pour que l’autorité du curé ou de l’instituteur s’exerçât efficacement (dans leurs monographies, les curés – mais aussi les instituteurs – ne cessaient d’ailleurs de dénoncer les ravages de la conflictualité politique, qui minait cet esprit de famille qu’on aurait voulu voir régner à l’intérieur de la commune). Par conséquent ils adhéraient sans réserve à cette idéologie localiste qui triomphait sous la Troisième République21. Tous les auteurs, quelle qu’ait été leur sensibilité politique, s’accordaient pour définir la commune comme une grande famille ou une « petite patrie » encapsulée dans la grande nation. Leurs écrits ne cessaient de célébrer la ruralité, l’agriculture, l’enracinement. L’histoire locale fut l’un des principaux vecteurs du culte des petites patries locales. Les instituteurs en particulier, que les conservateurs accusaient d’être des agents de la pénétration de la civilisation urbaine dans les campagnes, et dont l’enseignement était censé favoriser l’exode rural, avaient totalement intériorisé ce système de valeurs (pour des raisons qui tenaient aussi à leur trajectoire sociale : ces transfuges vivaient leur promotion sociale comme une forme de déracinement, et l’apologie du local était chez eux une manière de réenracinement symbolique ; leurs professions de foi agrariennes étaient une manière de célébrer très abstraitement une paysannerie au sein de laquelle ils se sentaient en réalité mal à l’aise)22.

    21Les monographies et la petite presse de village devaient en tout cas permettre de refonder une territorialité en pleine liquéfaction. L’érudition villageoise se développa au moment même où les solidarités coutumières commençaient à se décomposer, où le village disparaissait en tant que communauté de rites. Plus ou moins rapidement selon le contexte régional, la coutume cessait de jouer son rôle intégrateur. Les érudits locaux, de même que les éditeurs de bulletins paroissiaux, croyaient que leurs publications pourraient produire du lien social à l’intérieur des frontières de la commune.

    22Il s’agissait d’abord de créer dans la paroisse un esprit de famille (le discours localiste n’étant qu’une version grand format du discours familialiste, très en vogue au xixe siècle)23. Soit à grand coup d’énoncés performatifs distillés à longueur de pages : « La paroisse est une grande famille », martelaient les monographes. Soit au moyen d’un discours faisant l’apologie de l’amour du clocher, et dénonçant les méfaits du « déracinement », de la « désertion des campagnes », assimilée à une forme de trahison.

    23D’autre part les bulletins paroissiaux (qu’un commentateur définissait comme les « Livres de raisons de la grande famille paroissiale »)24 étaient censés animer la vie sociale dans la paroisse. Le bulletin, écrivait un prêtre morbihannais, « entretient ou prépare l’union étroite qui existe entre le prêtre et les fidèles ; il développe l’esprit paroissial et par là même la vie de famille »25. Il met de la vie dans la paroisse, ajoutait-il, établit des habitudes et des traditions.

    24Les historiens du terroir voulaient également apprendre aux paysans à mieux connaître et par là même à mieux aimer leur petite patrie locale (la formule était reprise partout). Leur ambition était de doter la commune ou la paroisse d’un patrimoine immatériel (une histoire, des traditions…) susceptible de renforcer le sentiment d’appartenance au groupe. Dans les années 1880, des curés se mirent par exemple à collecter la mémoire familiale de la Révolution. Ils couchèrent par écrit cette mémoire orale, pour l’intégrer à un récit, bien entendu, politiquement très orienté.

    Dissuader les populations de partir

    25Tout ce travail éditorial était destiné à dissuader les agriculteurs de quitter (d’« abandonner ») leur village pour partir s’installer en ville. La dépopulation des campagnes effrayait et scandalisait les érudits de village. Et sur ce plan, on n’observait guère de différence entre le discours des enseignants et celui des membres du clergé. Les seconds étaient toutefois beaucoup moins précis dans l’analyse des causes des mouvements migratoires : ils ne tenaient pratiquement pas compte des facteurs économiques, tels que le montant des salaires ou les difficultés conjoncturelles de l’agriculture26.

    26Pour lutter contre le « fléau » de l’exode (car c’est ainsi qu’on voyait les choses), curés et instituteurs multipliaient les exhortations (« Petits paysans, restez à vos champs » ; « Mes enfants, ne quittez jamais votre beau village » …) et les mises en garde (en partant pour la ville, expliquait-on aux jeunes agriculteurs, vous cédez à un mirage, et allez au devant de cruelles déceptions). À l’inverse, on soulignait tous les avantages de la vie aux champs et du beau métier d’agriculteur. La rhétorique de l’enracinement culpabilisait les candidats au départ (partir, c’était renier ses ancêtres, reposant dans ce cimetière, à l’ombre de ce clocher qu’ils avaient eu la sagesse de ne pas quitter …). Les villageois étaient dépositaires d’un héritage à transmettre et l’on ne cessait de stigmatiser ceux qui auraient été tentés d’y renoncer. On trouvait encore, dans certains bulletins, des apologues destinés à démontrer par l’exemple les dangers de la ville immorale et corruptrice. Le curé d’Antigny [Vendée], dans les premiers bulletins qu’il publia, en 1900, imaginait un dialogue entre un jeune paysan qui avait imprudemment quitté sa paroisse et l’un de ses oncles demeuré au village27.

    27Soulignons enfin que cette apologie de l’enracinement était également fondée sur la thématique de l’emboîtement des sphères d’appartenance. La commune – ou la paroisse – était définie comme la « petite patrie » du paysan. C’est-à-dire une cellule, un atome, au sein de la grande patrie française. Ce principe de la double citoyenneté était censé conjurer le risque, inhérent à l’intégration nationale, de l’affaiblissement des attaches locales. Il s’agissait de fabriquer des Français (puisqu’aussi bien c’était l’histoire de France qu’on relatait dans les monographies), mais des Français enracinés dans leurs terroirs.

    L’érudit de village et les coutumes locales

    28Curés et maîtres d’école n’hésitaient pas à imputer l’uniformisation des cultures à l’influence pernicieuse de la Ville. Les instituteurs, par exemple, s’inquiétaient de la disparition du costume traditionnel. Et dénonçaient les paysannes qui, en s’accoutrant comme de belles citadines, s’appropriaient les signes distinctifs de la condition bourgeoise, rendant du même coup illisible la découpe des hiérarchies sociales28.

    29La sensibilité ethnographique des monographes prenait en partie sa source dans ce sentiment d’assister à la disparition d’une culture populaire29, et à l’effacement de cette couleur locale qui, à leurs yeux, faisait tout le charme de la province. Les curés de campagne, jusqu’alors pourfendeurs de traditions paysannes auxquelles ils reprochaient d’être mâtinées de paganisme, se mettaient à observer les mœurs populaires. Et déploraient leur disparition. Cette sensibilité au changement, génératrice d’une profonde nostalgie, doit être mise en relation avec la trajectoire sociale de ces auteurs, d’origine rustique pour beaucoup, et populaire pour la plupart, mais qui avaient acquis, en devenant prêtres ou enseignants, une culture, des manières, des habitudes qui en faisaient des êtres à part au village. Au séminaire, à l’école normale, ils s’étaient dépouillés de tout ce qui pouvait signaler une ascendance paysanne. Ce village baignant dans la coutume qu’ils se plaisaient à décrire, c’était un peu l’univers de leur enfance (l’attachement à la petite patrie était d’ailleurs assimilé à de la piété filiale). Et lorsqu’ils observaient la tradition dépérir, se disloquer, c’est un peu leur propre passé qu’ils voyaient s’éloigner.

    30Les curés conservateurs, mal à l’aise dans la société contemporaine – c’est aussi par dépit qu’ils se mettaient à étudier l’histoire – n’observaient autour d’eux nulle trace de progrès. Par conséquent, à condition de passer sous silence certains aspects de la tradition (la violence des divertissements, les grivoiseries caractéristiques de la sanction coutumière ou de certains rites de passage) ils ne pouvaient que vénérer l’antique coutume. C’est pour transmettre les anciennes traditions qu’ils s’attachaient à les recueillir.

    31Pour les instituteurs, les choses étaient plus compliquées. En qualité d’agents du progrès, ils ne pouvaient que se réjouir des changements qui s’opéraient sous leurs yeux. C’est plutôt la force d’inertie de la routine et l’absurdité des superstitions, auxquelles ils ne reconnaissaient aucune valeur intrinsèque, qui suscitaient leur courroux. Mais pour ce qui est des autres dimensions de la culture villageoise (le costume, le parler, nous l’avons dit, ou encore les divertissements), le propos se faisait plus ambigu. Et oscillait entre la dénonciation et le ravissement. Les enseignants monographes étaient partagés entre la satisfaction de voir s’améliorer les conditions matérielles d’existence, progresser l’usage du français, se moderniser les techniques agraires – et l’inquiétude d’assister à la dissolution de la communauté traditionnelle. Car, ne cessaient-ils de répéter, la disparition des fêtes coutumières avait tué la joie de vivre au village. Naguère on vivait chichement, mais au moins savait-on s’amuser. Désormais les communes étaient en proie à un mortel ennui. Les cabarets ne désemplissaient plus, les vols comme les grossesses hors mariage étaient en augmentation. La commune rurale fut, pour les instituteurs monographes, tout à la fois un observatoire du progrès30 et de la démoralisation des campagnes.

    32À une époque où les solidarités villageoises ne cessaient de se distendre et où les identités de terroir devenaient problématiques – les traditions coutumières en voie d’extinction ayant cessé de jouer le rôle de matrice du localisme – les érudits locaux s’efforcèrent de développer chez leurs lecteurs un sentiment d’appartenance au groupe territorial. Ils étaient convaincus qu’une connaissance approfondie du patrimoine et de l’histoire des communes ne pouvait que fortifier les attaches locales. Il s’agissait également d’entretenir un esprit de famille à l’intérieur du village, en incitant les habitants à conserver la mémoire de leurs ancêtres. Ou en leur relatant les menus événements de la vie locale. Pour compenser la perte du sens du groupe consécutive au relâchement des liens sociaux, et dans l’espoir de fonder dans les campagnes une nouvelle conscience territoriale, les monographes dotèrent chaque communauté villageoise d’un patrimoine immatériel. Mais l’altération de l’esprit de terroir n’était qu’un des symptômes d’une crise plus grave. C’est la civilisation rurale qui menaçait de dépérir sous l’effet d’une urbanisation galopante. Face à ce qu’ils percevaient comme un immense péril, instituteurs républicains et curés monarchistes s’efforcèrent de diffuser les grandes thématiques de l’agrarisme dans leurs monographies et leurs bulletins paroissiaux. Ils y dénonçaient pêle-mêle l’individualisme triomphant, la disparition des traditions locales, les dangers du déracinement, le peu d’attrait des jeunes pour le beau métier d’agriculteur… L’érudition fut mise au service de l’idéologie localiste.

    Notes de bas de page

    1Abbé Maurice, L’histoire locale. Moyen d’Apostolat Rural. Justification et méthode, Rouen, chez Lestringant, 1937.

    2Sur les monographies de village, on pourra se reporter à François Ploux, Une mémoire de papier. Les historiens de village et le culte des petites patries rurales, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011.

    3« Les almanachs de paroisse », Communication faite au Congrès de la Société d’économie sociale, dans la séance du 3 juin 1904, La Réforme sociale, 1904, p. 587-594. Ibid., p. 588.

    4Abbé Brunet, « Les bulletins paroissiaux », Congrès diocésain de Vannes [7 octobre 1907], Vannes, Lafolye frères, 1908-1913, p. 128-133.

    5Sylvain Milbach, Prêtres historiens et pèlerinages du diocèse de Dijon (1860-1914), Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 2000, 676 p.

    6Henri Germouty, « Les monographies communales », Le Volume : journal des instituteurs, t. XVII, 1905, 30 décembre.

    7Les concours de monographies récompensaient tout autant le labeur accompli par les « consciencieux » historiens que la qualité scientifique de leur travail.

    8Sur la sociabilité savante, voir la synthèse de Jean-Pierre Chaline, Sociabilité et éruditions : les sociétés savantes en France : xixe-xxe siècles, Paris, Éditions du CTHS, 1995, 479 p. Sur la contribution de la sociabilité intellectuelle à la formation des élites locales : Carol E. Harrison, The bourgeois citizen in nineteenth-century France, Oxford, Oxford University Press, 1999, 268 p.

    9L’expression est empruntée à Francine Muel-Dreyfus, Le métier d’éducateur. Les instituteurs de 1900, les éducateurs spécialisés de 1968, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, 269 p.

    10Philippe Boutry, Prêtres et paroisses au pays du curé d’Ars, Paris, Éd. du Cerf, 1986, 706 p.

    11Mona Ozouf (éd.), La classe ininterrompue. Cahiers de la famille Sandre, enseignants. 1780-1960, Paris, Hachette, 1979, p. 367.

    12Pierre Grégoire, Essais historiques sur la paroisse de Sucé (commune de la Loire-Inférieure), Nantes, Imprimerie de Vincent Forest et Émile Grimaud, 1876.

    13E. Martin, Comment faire une monographie de village. Quelques conseils à mes confrères, Nancy, imprimerie A. Crépin-Leblanc, 1898.

    14Abbé Maurice, L’histoire locale. Moyen d’Apostolat Rural, op. cit.

    15A. Chaudé, Histoire de Saulx-lès-Chartreux, doyenné de Longjumeau, diocèse de Versailles, Paris, Victor Palmé, 1881.

    16H.-D. Larrondo, Une commune rurale avant la Révolution ou Histoire de la baronnie de Merville. Pays de Guyenne. Sénéchaussée et diocèse de Toulouse, Toulouse, Privat, 1891.

    17A. Brunet, « Les bulletins paroissiaux », art. cit.

    18A. Mascarel, De l’intérêt des monographies de communes, op. cit.

    19Abbé Maurice, L’histoire locale. Moyen d’Apostolat Rural, op. cit.

    20Théodore Chalmel, Mémoires d’un instituteur rural. 1885-1935, Saint-Père-Marc-en-Poulet, Association Théodore Chalmel, 1999. Et, du même, Saint-Père-Marc-en-Poulet. Bulletin communal. 1911-1918, Saint-Malo, Association Théodore Chalmel, 1997.

    21Voir les travaux d’Anne-Marie Thiesse, Ils apprenaient la France. L’exaltation des régions dans le discours patriotique, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1997, 130 p. et Écrire la France : le mouvement littéraire régionaliste de langue française entre la Belle Époque et la Libération, Paris, Presses universitaires de France, 1991, 314 p.

    22En témoignent non seulement certains paragraphes des monographies consacrés au patois, aux superstitions, à la routine, mais encore les mémoires du fameux concours de 1861. F. Jacquet-Francillon, Instituteurs avant la République. La profession d’instituteur et ses représentations, de la monarchie de Juillet au second Empire, Villeneuve-d’Asq, Presses universitaires du Septentrion, 1999, 318 p.

    23Rémi Lenoir, Généalogie de la morale familiale, Paris, Seuil, 2003, 587 p.

    24A. Mascarel, « Les almanachs de paroisse », art. cit.

    25A. Brunet, « Les bulletins paroissiaux », art. cit.

    26Les monographies d’instituteurs réalisées à l’occasion de l’Exposition universelle de 1900 proposaient des descriptions souvent très précises des tendances démographiques ou des transformations de l’agriculture. Voir La Mayenne en 1900 vue par ses instituteurs, Laval, Archives départementales de la Mayenne, 2000-2005.

    27Arch. départ. de la Vendée, ressources en ligne.

    28Ministère du commerce, de l’industrie, des postes et des télégraphes, Exposition universelle internationale de 1900 à Paris. Rapports du jury international. Groupe xvi. – Économie sociale – Hygiène. Assistance publique. Deuxième partie. Classes 104 à 108, Paris, Imprimerie nationale, 1902, p. 133.

    29Dénigrée, cependant, dans certains de ses aspects. Les instituteurs méprisaient par exemple l’usage du patois, qui n’était à leurs yeux qu’un français corrompu.

    30Le grand concours de monographies organisé en 1889 était destiné à comparer la situation des communes au déclenchement de la Révolution et cent ans plus tard.

    Auteur

    • François Ploux

      Professeur d’histoire contemporaine, CERHIO-UBS, Lorient

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    1Abbé Maurice, L’histoire locale. Moyen d’Apostolat Rural. Justification et méthode, Rouen, chez Lestringant, 1937.

    2Sur les monographies de village, on pourra se reporter à François Ploux, Une mémoire de papier. Les historiens de village et le culte des petites patries rurales, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011.

    3« Les almanachs de paroisse », Communication faite au Congrès de la Société d’économie sociale, dans la séance du 3 juin 1904, La Réforme sociale, 1904, p. 587-594. Ibid., p. 588.

    4Abbé Brunet, « Les bulletins paroissiaux », Congrès diocésain de Vannes [7 octobre 1907], Vannes, Lafolye frères, 1908-1913, p. 128-133.

    5Sylvain Milbach, Prêtres historiens et pèlerinages du diocèse de Dijon (1860-1914), Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 2000, 676 p.

    6Henri Germouty, « Les monographies communales », Le Volume : journal des instituteurs, t. XVII, 1905, 30 décembre.

    7Les concours de monographies récompensaient tout autant le labeur accompli par les « consciencieux » historiens que la qualité scientifique de leur travail.

    8Sur la sociabilité savante, voir la synthèse de Jean-Pierre Chaline, Sociabilité et éruditions : les sociétés savantes en France : xixe-xxe siècles, Paris, Éditions du CTHS, 1995, 479 p. Sur la contribution de la sociabilité intellectuelle à la formation des élites locales : Carol E. Harrison, The bourgeois citizen in nineteenth-century France, Oxford, Oxford University Press, 1999, 268 p.

    9L’expression est empruntée à Francine Muel-Dreyfus, Le métier d’éducateur. Les instituteurs de 1900, les éducateurs spécialisés de 1968, Paris, Les Éditions de Minuit, 1983, 269 p.

    10Philippe Boutry, Prêtres et paroisses au pays du curé d’Ars, Paris, Éd. du Cerf, 1986, 706 p.

    11Mona Ozouf (éd.), La classe ininterrompue. Cahiers de la famille Sandre, enseignants. 1780-1960, Paris, Hachette, 1979, p. 367.

    12Pierre Grégoire, Essais historiques sur la paroisse de Sucé (commune de la Loire-Inférieure), Nantes, Imprimerie de Vincent Forest et Émile Grimaud, 1876.

    13E. Martin, Comment faire une monographie de village. Quelques conseils à mes confrères, Nancy, imprimerie A. Crépin-Leblanc, 1898.

    14Abbé Maurice, L’histoire locale. Moyen d’Apostolat Rural, op. cit.

    15A. Chaudé, Histoire de Saulx-lès-Chartreux, doyenné de Longjumeau, diocèse de Versailles, Paris, Victor Palmé, 1881.

    16H.-D. Larrondo, Une commune rurale avant la Révolution ou Histoire de la baronnie de Merville. Pays de Guyenne. Sénéchaussée et diocèse de Toulouse, Toulouse, Privat, 1891.

    17A. Brunet, « Les bulletins paroissiaux », art. cit.

    18A. Mascarel, De l’intérêt des monographies de communes, op. cit.

    19Abbé Maurice, L’histoire locale. Moyen d’Apostolat Rural, op. cit.

    20Théodore Chalmel, Mémoires d’un instituteur rural. 1885-1935, Saint-Père-Marc-en-Poulet, Association Théodore Chalmel, 1999. Et, du même, Saint-Père-Marc-en-Poulet. Bulletin communal. 1911-1918, Saint-Malo, Association Théodore Chalmel, 1997.

    21Voir les travaux d’Anne-Marie Thiesse, Ils apprenaient la France. L’exaltation des régions dans le discours patriotique, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1997, 130 p. et Écrire la France : le mouvement littéraire régionaliste de langue française entre la Belle Époque et la Libération, Paris, Presses universitaires de France, 1991, 314 p.

    22En témoignent non seulement certains paragraphes des monographies consacrés au patois, aux superstitions, à la routine, mais encore les mémoires du fameux concours de 1861. F. Jacquet-Francillon, Instituteurs avant la République. La profession d’instituteur et ses représentations, de la monarchie de Juillet au second Empire, Villeneuve-d’Asq, Presses universitaires du Septentrion, 1999, 318 p.

    23Rémi Lenoir, Généalogie de la morale familiale, Paris, Seuil, 2003, 587 p.

    24A. Mascarel, « Les almanachs de paroisse », art. cit.

    25A. Brunet, « Les bulletins paroissiaux », art. cit.

    26Les monographies d’instituteurs réalisées à l’occasion de l’Exposition universelle de 1900 proposaient des descriptions souvent très précises des tendances démographiques ou des transformations de l’agriculture. Voir La Mayenne en 1900 vue par ses instituteurs, Laval, Archives départementales de la Mayenne, 2000-2005.

    27Arch. départ. de la Vendée, ressources en ligne.

    28Ministère du commerce, de l’industrie, des postes et des télégraphes, Exposition universelle internationale de 1900 à Paris. Rapports du jury international. Groupe xvi. – Économie sociale – Hygiène. Assistance publique. Deuxième partie. Classes 104 à 108, Paris, Imprimerie nationale, 1902, p. 133.

    29Dénigrée, cependant, dans certains de ses aspects. Les instituteurs méprisaient par exemple l’usage du patois, qui n’était à leurs yeux qu’un français corrompu.

    30Le grand concours de monographies organisé en 1889 était destiné à comparer la situation des communes au déclenchement de la Révolution et cent ans plus tard.

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    Ploux, François. « Monographies de communes et bulletins paroissiaux : l’érudition locale au service de l’agrarisme sous la Troisième République ». In François Cadic (1864-1929). Un collecteur vannetais, "recteur" des Bretons de Paris, édité par Fañch Postic. Brest: Éditions du CRBC, 2012. doi:10.4000/14n9m.
    Ploux, François. « Monographies de communes et bulletins paroissiaux : l’érudition locale au service de l’agrarisme sous la Troisième République ». François Cadic (1864-1929). Un collecteur vannetais, "recteur" des Bretons de Paris, édité par Fañch Postic, Éditions du CRBC, 2012, https://doi.org/10.4000/14n9m.

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    Postic, Fañch, éd. François Cadic (1864-1929). Un collecteur vannetais, "recteur" des Bretons de Paris. Brest: Éditions du CRBC, 2012. doi:10.4000/14nco.
    Postic, Fañch, éditeur. François Cadic (1864-1929). Un collecteur vannetais, "recteur" des Bretons de Paris. Éditions du CRBC, 2012, https://doi.org/10.4000/14nco.
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