L’abbé Cadic, un abbé démocrate ?
p. 81-90
Texte intégral
1Poser un point d’interrogation en titre peut paraître surprenant. En effet, tant Fañch Postic, le meilleur connaisseur de l’abbé Cadic, que Michel Lagrée, grand spécialiste de l’histoire religieuse contemporaine de la Bretagne, le désignent comme tel et ont montré en quoi cette qualification se justifiait1. Reprendre ce thème dans le présent colloque signifie donc plutôt une remise en mémoire d’un moment du catholicisme et d’un courant où François Cadic s’inscrit. Après une rapide évocation du temps des abbés démocrates en première partie, il est possible de rappeler en quoi l’abbé Cadic a bien le profil d’un abbé démocrate avant de s’interroger en troisième point sur le fait qu’il n’est guère désigné comme tel et qu’il ne figure habituellement pas dans la nomenclature des abbés démocrates bretons.
Le temps des abbés démocrates
2Des années 1880 aux années 1900, un certain changement de climat caractérise l’histoire de l’Église catholique. Avec l’avènement de la modernité2, s’est posée pour elle la question de garantir le règne de Dieu et d’assurer l’avenir du catholicisme, surtout après la secousse révolutionnaire venue de France et l’accélération des transformations politiques, sociales, intellectuelles et culturelles au cours du xixe siècle. Confrontée au libéralisme, à la montée de la démocratie et à celle du scientisme, l’Église choisit, par la voix du pape Pie IX, la condamnation et le rejet du « monde ». En 1864, l’encyclique Quanta cura, accompagnée d’un catalogue des erreurs, Syllabus errorum, concluait que le souverain pontife n’avait pas « à transiger avec le progrès, avec le libéralisme et avec la civilisation moderne ». Cette position intransigeante est renforcée dans les années 1870 par l’affirmation de l’autorité papale au concile du Vatican, premier concile de l’époque contemporaine, puis par les conséquences à court ou à moyen terme de la guerre de 1870. Se posent alors pour l’Église la question romaine : la perte du pouvoir temporel du pape en Italie ; la question allemande : la place des catholiques dans le nouvel empire ; la question française : la reprise de la politique laïcisatrice d’une République confirmée par les électeurs à la fin des années 1870.
3Ces données renforcent la nécessité de la prise en compte des réalités modernes d’une autre manière que celle de Pie IX. En déclarant vouloir faire « une grande politique » au lendemain de son élection en 1880, Léon XIII ne modifie ni la doctrine ni les objectifs de Rome mais sa stratégie et ses comportements. Les voies autres, dans lesquelles des catholiques s’étaient déjà engagés, sont reconnues par le pape lui-même dans deux encycliques emblématiques, d’autant qu’elles sont proches dans le temps. En 1891, Rerum novarum ou De la condition des ouvriers fait figure de première encyclique moderne en invitant les catholiques à s’impliquer dans la résolution de la question ouvrière et elle reconnaît le catholicisme social sous toutes ses formes. Aux œuvres charitables et de piété doivent désormais s’ajouter les œuvres sociales. Par ailleurs, l’année suivante, en publiant Au milieu des sollicitudes, propre à la France, Léon XIII choisit aussi de reconnaître le régime républicain et de ne plus lier le sort du catholicisme à la monarchie et au conservatisme. Dans les deux cas, les réactions sont très partagées dans le monde catholique comme en dehors. Il est certain toutefois que ces deux encycliques ont eu dans le jeune clergé de France un écho montrant qu’elles correspondaient à une attente : ne plus se contenter du rôle d’administrateur de sacrements et ne plus être à la remorque des conservateurs. Les encycliques peuvent alors être interprétées comme l’élan donné vers une action pour et par le peuple, vers une démocratie chrétienne. L’avenir du catholicisme n’est-il pas dans l’alliance entre le peuple et l’Église par l’intermédiaire de clercs mieux formés et plus engagés ?
4Ce mouvement se concrétise dans la tenue des deux congrès ecclésiastiques de Reims en 1896 et de Bourges en 1900. Dès 1893, des abbés, que l’on va qualifier de démocrates, deviennent les tenants les plus marquants de la nouvelle orientation. Ainsi, l’abbé Naudet fonde La Justice sociale, publication qui défend le catholicisme social, le ralliement à la République et la conception autre du sacerdoce que celle du prêtre « séparé » qui prévalait depuis le concile de Trente. L’abbé Garnier fait paraître Le Peuple français sur ces mêmes lignes et, cette même année 1893, l’abbé Lemire est élu député de Hazebrouk sur un programme de réconciliation de l’Église, de la modernité et du peuple3. Véritable chef de file, l’abbé Lemire réussit à mettre sur pied à Reims un congrès ecclésiastique dont le retentissement est à la hauteur de la gageure, tant par la forme que par l’écho rencontré et les résolutions adoptées4. Ce congrès s’affirme en effet comme une véritable assemblée du clergé de France, ce qui paraissait impossible en régime concordataire. En outre, la participation, au-delà des espérances, de plus de 700 prêtres témoigne d’un mouvement de fond bien réel. Enfin, si le contenu est à la fois traditionaliste et moderne, le second aspect est nettement présent et souligné. Les clercs sont invités à « agir et adapter », notamment par les études et les œuvres sociales, pour maintenir ou rétablir une société chrétienne. Cet objectif étant partagé par les catholiques conservateurs, cela pose la question de la place ambiguë de la démocratie chrétienne mais le clergé de demain était bien là. Le congrès de Reims s’achève dans l’enthousiasme et la perspective d’assemblées régulières de ce type. Un deuxième congrès n’a lieu, cependant, qu’en 1900 en raison, notamment, des réticences épiscopales, mais il est aussi caractérisé par le même espoir qu’il faut former un clergé de son temps et créer des œuvres sociales pour aller au peuple. Une orientation moins cléricale et moins confessionnelle s’y dessine même, rejoignant le courant du Sillon de Marc Sangnier.
5Pourtant, dès 1901, Léon XIII redéfinit la démocratie chrétienne comme « une bienfaisante action en faveur du peuple », puis son successeur Pie X accentue la prise de distance avec le mouvement démocrate chrétien et condamne les sillonnistes qui se voulaient levain dans la démocratie en 1910. Mais c’est bien dans ces mêmes années 1900 que les abbés démocrates mettent en application les perspectives des congrès ecclésiastiques et que l’on voit l’abbé Cadic donner toute sa mesure.
François Cadic, abbé démocrate sans conteste
6François Cadic n’a-t-il pas le profil d’un abbé démocrate par excellence ? Pour étayer plus sûrement le constat, l’historien rêverait de disposer de ses archives personnelles, qui n’ont pas été retrouvées. Il lui faut donc se replier sur quelques données biographiques, sur des indications bibliographiques et, plus directement, évoquer l’œuvre de la paroisse bretonne et s’appuyer sur le contenu de son bulletin.
7Notons d’abord que François Cadic appartient au jeune clergé des années 1890. Né en 1864, il est ordonné en 1889, à 25 ans, soit deux ans avant la publication de Rerum novarum. S’il n’a donc pu être initié dès le séminaire aux encycliques de Léon XIII, il cherche bien son orientation dans le climat qui suit leur publication. Mais la chronologie n’y suffirait pas seule. Il faut aussi tenir compte du fait que le jeune abbé se trouve à Paris dans un milieu réceptif qui gravite autour de l’Institut catholique de Paris, alors dirigé par Mgr d’Hulst, esprit ouvert aux connaissances contemporaines. Formé dans cet Institut, ainsi qu’à la Sorbonne, François Cadic préfigure la génération sacerdotale « qui a cru un temps que tout devenait possible » selon l’expression de René Rémond.
8Il n’est donc pas étonnant de constater sa participation aux congrès de Reims et de Bourges qui constitue la marque, en quelque sorte, des abbés démocrates. Sa présence en soi est significative d’une recherche et d’un attrait pour une conception du sacerdoce moins classique, plus active dans le monde, plus à la mesure probablement de ses capacités. Mais il est possible d’aller plus loin en s’appuyant sur les recherches de René Rémond. Ses constats permettent de saisir qu’à l’aune du clergé démocrate, l’abbé breton n’est pas un acteur de second plan et qu’il fut en fait l’une des chevilles ouvrières de ces congrès. Donné par R. Rémond, comme « un intime » de l’abbé Lemire5, François Cadic fait partie du groupe d’ecclésiastiques qui œuvrent pour la tenue d’un congrès à Reims à l’occasion du quatorzième centenaire du baptême de Clovis. Ce groupe de dix-huit membres se transforme en commission d’initiative où l’on trouve, entre autres, l’abbé Delamaire, curé de Notre-Dame-des-Champs, ou l’abbé Gayraud, un des porte-parole de la démocratie chrétienne. Après la tenue du congrès, c’est à F. Cadic que s’adressent les félicitations de « Georges Python, le fondateur de l’université catholique de Fribourg qui faisait figure de chef de file du catholicisme suisse »6. François Cadic a été au demeurant un des secrétaires du congrès et un des rédacteurs du compte rendu imprimé. Celui-ci porte, en effet, la mention : « rédigé sous la direction de M. Lemire, député, par l’abbé Pierre Dabry, avec la collaboration de MM. Cadic, Saubin, Ract ». Et René Rémond précise que, selon Dabry, « L’abbé Cadic et l’abbé Ract, deux vaillants qui ne rechignent pas à la besogne, donnèrent ainsi un sérieux coup de main »7. On peut donc estimer que François Cadic fait partie de l’état-major de Reims. Ceci se retrouve à propos du congrès de Bourges où la commission d’initiative se reconstitue pour en former le comité d’organisation. À cette occasion, l’abbé Cadic lance d’ailleurs un appel au clergé breton publié dans le numéro d’Ouest Eclair du 21 août 1900. Par ailleurs, il intervient aussi auprès de la Direction des Cultes, où il a des relations, pour obtenir l’assurance que l’Administration ne s’opposera pas à la tenue du congrès. Au cours des séances, il est de plus nommé membre d’une commission de neuf ecclésiastiques chargée d’élaborer un projet d’organisation de la presse catholique, aux côtés des ténors que sont les abbés Garnier, Naudet, Dabry. Rappelons aussi que, dans le compte rendu du congrès pour Ouest Eclair, il mentionne lui-même que le cas de sa paroisse bretonne y a été donné, en compagnie du mouvement mené par Marc Sangnier, comme exemplaire pour que « les œuvres catholiques donnent à la société, non pas des chrétiens négatifs mais des chrétiens combatifs »8. La conjugaison de ces différents indices permet donc de percevoir la place de François Cadic et de la mesurer au moment d’apogée des abbés démocrates. Non seulement elle n’est pas négligeable mais est-il exagéré de le voir comme un représentant important du mouvement ?
9Il ne fait aucun doute que son engagement dans la paroisse bretonne est typique des objectifs, des idéaux et des actions de ce clergé de l’avenir. Lui-même a présenté cette œuvre comme « née des grandes inspirations puisées au congrès de Reims »9. Il y fait intervenir les personnalités du courant démocrate chrétien et du Sillon : les abbés Lemire, Gayraud, Naudet, Marc Sangnier et ses acolytes10. Béatrice Compte-Cabedoce montre bien que cette paroisse bretonne met sur pied toute la gamme des œuvres sociales propres à ces orientations11. En complément de son étude et des constats de Michel Lagrée ou de Fañch Postic, soulignons qu’au fil des écrits de Cadic dans La Paroisse bretonne s’entrecroisent nettement trois lignes conductrices caractéristiques. Surtout mises en évidence entre 1899 et 1906, elles ont un écho jusque dans les numéros des dernières années de publication. Le prêtre doit être un homme d’action dans son temps : « Nous voulons être pratiques », proclame-t-il dans le premier numéro d’avril 1899. « Adieu désormais le prêtre à la sacristie » (juillet 1899) ; « Le temps n’est plus où on se payait de phrases généreuses, il importe maintenant d’agir » (octobre 1906). Le prêtre doit aller au peuple et l’aider en prenant en compte ses véritables besoins, dont d’abord le travail qui assure le gagne-pain : « Nous avons pris le travail comme objet fondamental » (avril 1899) ; « Donnez-nous d’abord notre pain quotidien..., c’est peut-être de cela qu’il faudrait s’occuper en premier » (août 1899) ; la paroisse bretonne œuvre à « garantir le travail et l’appui » (juin 1902) ; elle doit être « la maison du peuple » (octobre 1906) et l’abbé Cadic met constamment en avant le fait qu’elle s’adresse aux humbles, aux travailleurs, aux petits. La chrétienté ne peut être rétablie qu’en passant par une attitude nouvelle et en utilisant des moyens nouveaux. Ce troisième mot d’ordre est particulièrement mis en valeur dans le numéro de septembre 1899 où il évoque les débuts de la paroisse bretonne comme une œuvre de piété vouée à l’échec : « À moins d’entrer dans une voie nouvelle, l’entreprise mourrait dans l’œuf... Il est temps de convenir qu’il (...) faut d’autres arguments à la fin du xixe siècle qu’à l’époque de Louis XIV ». Ce qui importe, c’est « de rendre à Dieu une société qui n’est pas si engagée qu’on le prétend dans l’erreur » (octobre 1906) et pour cela l’abbé Cadic défend alors le projet de syndicats ouverts ou l’acceptation de la loi de repos du dimanche en dépit de son origine non chrétienne, rejoignant ainsi les vues sillonnistes.
10Tant par sa position que par son inspiration et par son action à la paroisse bretonne, François Cadic est très représentatif des abbés démocrates et pourrait même passer pour un modèle. Alors pourquoi n’est-il pas « spontanément » caractérisé comme tel et quelles peuvent être les raisons de cette situation historiographique ?
L’abbé Cadic, un abbé inclassable ?
11Dans les ouvrages consacrés à l’histoire de la Bretagne, il figure comme collecteur et/ou comme fondateur de la paroisse bretonne de Paris, prenant en charge « (la) silencieuse misère physique et morale » de la multitude « analphabète et bretonnante » des émigrés bretons, selon les termes d’Yves Le Gallo12. Depuis, les travaux de Béatrice Compte-Cabedoce, Michel Lagrée et Fañch Postic ont précisé les modalités démocrates chrétiennes de cette création et la figure du « petit abbé démocrate » qui s’oppose à l’aristocratique association Bretagne. La désignation démocrate chrétienne est reprise par Alain Croix dans Le Dictionnaire du patrimoine breton paru à l’aube du xxie siècle et la cause pourrait paraître entendue s’il n’était fait une autre constatation. En règle générale, quand il existe une rubrique concernant les « abbés démocrates » en tant que tels, le nom de Cadic n’apparaît ni dans les ouvrages généraux d’histoire religieuse de la France ni dans les études d’histoire générale ou religieuse de la Bretagne, où l’on avance habituellement les noms des abbés Crublet, Gayraud, Geffriaud, Mancel et Trochu, les plus couramment cités.
12Quelques hypothèses peuvent être avancées pour éclairer cet écart entre une figure typique de la démocratie chrétienne et une qualification inexistante pour la postérité. À l’échelle française, l’abbé Cadic n’a pas une posture nationale équivalente à celle des Naudet ou Garnier ; à l’échelle bretonne, il œuvre hors du champ géographique de la province, voilà qui peut tout simplement éclairer l’absence de son nom dans l’un et l’autre cas. Au-delà, il ne semble pas se qualifier lui-même de « démocrate ». Il reste aussi très prudent en matière politique et il ne s’engage pas dans la voie républicaine comme son mentor, l’abbé Lemire. On remarquera également que François Cadic entretient les meilleures relations avec Mgr Dubillard, évêque de Quimper de 1899 à 1908, ennemi juré de la démocratie chrétienne et du Sillon. Constatons, pour le moins, que Mgr Dubillard, qui lui fournit des vicaires, ne le voit pas comme un rebelle démocrate mais, selon ses propres termes, comme un « apôtre » qui vise au maintien de la fidélité religieuse des Bretons exilés. N’est-ce pas là le point essentiel : l’ambiguïté de la « question bretonne » que François Cadic s’est donné pour objectif de résoudre ? Celle-ci n’est pas seulement une question sociale à ses yeux. De façon significative, François Cadic demande aux lecteurs de son bulletin en juillet 1899 : « Avez-vous une idée, avez-vous un fait pouvant servir la gloire de Dieu, la cause du pays, le progrès social » et, on l’aura compris, le pays désigne la Bretagne. Pour lui, les trois éléments, le spirituel, le culturel et le matériel sont indissolublement liés13. Le contenu de La Paroisse bretonne montre l’accent mis sur les trois composantes avec une intensité équivalente entre 1897 et 1910 surtout. Or, dans la rubrique « abbés démocrates » types, la composante culturelle n’apparaît pas, soit qu’elle n’existe pas, soit qu’elle n’est guère prise en considération et plus encore quand il s’agit d’une culture particulière ou vue comme telle, ici la culture bretonne ou faut-il dire bretonnante ?
13Sur ce point, la comparaison avec deux autres figures cléricales s’avère intéressante. L’abbé Jean-Marie Perrot et l’abbé François-Marie Madec, tous deux bas-bretons comme François Cadic, ont en commun avec ce dernier leur culture d’origine et la préoccupation de sa défense tout en allant aussi au peuple. Pourtant, seul l’abbé Madec entre dans la nomenclature des abbés démocrates alors que l’abbé Perrot n’y figure pas. Comme François Cadic, il est « ailleurs ». Pourquoi ? Avançons que l’abbé Perrot s’est placé d’emblée sous l’angle de la culture bretonne, tout en créant des œuvres nouvelles en milieu rural, mais est-ce alors faire œuvre sociale ?14. À l’inverse, la réputation de l’abbé Madec est fondée sur la défense des revendications ouvrières et la création de syndicats à Brest dans les mêmes années 1900, aussi, en dépit de son évolution ultérieure 15, il reste pour la postérité « Madec-social ». L’abbé Cadic combine, lui, dès le départ le social et le culturel dans son « œuvre d’organisateur social, d’apôtre chrétien, de Breton fidèle » pour reprendre les termes de sa nécrologie par Paul Desgrées du Loù dans Ouest Eclair du 28 juillet 1929. Bien qu’il fût un abbé démocrate, cette qualification ne suffit pas à définir celui qui entendait bien « redresser l’idée bretonne dans l’esprit des Bretons et dans celui des gens parmi lesquels ils vivent »16. Mais il faut aussi envisager la prise en considération sur la longue durée en se demandant quelle(s) représentation(s) ou quelle(s) mémoire(s) sont conservées ou mises en évidence à propos de François Cadic. Celles-ci ne peuvent être que multiples en raison de la polyvalence de l’œuvre, de l’angle de vue, du moment où il est considéré et du va-et-vient constant entre passé et présent qui marque le travail de l’historien. Le sous-titre du colloque d’aujourd’hui le présente comme « collecteur vannetais » et « recteur des Bretons de Paris ». Et en effet, à partir de 1910, le contenu de La Paroisse bretonne est devenu de plus en plus culturel tandis que s’impose l’autorité rectorale. Préoccupé par la montée de l’indifférence religieuse, notamment féminine, comme en témoignent ses Instructions, l’abbé Cadic accentue son intransigeance et son traditionalisme17. L’enthousiasme du jeune congressiste de Reims et de Bourges est révolu, son œuvre paraît avoir fait son temps avant même que son décès n’y mette fin, mais il l’avait bien mise en place dans l’esprit démocrate chrétien de la fin du xixe siècle.
14En conclusion du rappel de cette réinsertion de François Cadic dans un moment, un milieu et un mouvement, l’étude du contenu de La Paroisse bretonne que cela impliquait amène aussi à insister sur le « Breton cultivé » comme le qualifie encore Paul Desgrées du Loù18. En effet, F. Cadic connaît non seulement l’histoire et la culture de sa province d’origine mais il appartient également au milieu culturel et intellectuel de son temps dans le cadre français et au-delà. Le fondateur de la paroisse bretonne est aussi le fondateur, en 1901, et le directeur de l’Institut Chateaubriand-Brizeux, moins connu mais révélateur. Présenté comme une œuvre, à la fois au sens commun et au sens catholique du terme, de « formation, littéraire, artistique et scientifique » ou encore de « formation intellectuelle complète », voire « sociologique », cet institut est destiné à l’éducation des femmes. Il s’adresse à un triple public : les femmes du monde aisées, celles qui se trouvent dans la nécessité de travailler, enfin les étrangères qui veulent s’insérer en France, les préparant aux examens de l’Alliance française par exemple. Cette création est faite, écrit F. Cadic, « sous l’égide de ces deux grands hommes, Brizeux et Chateaubriand qui personnifient si bien, le premier, la Basse-Bretagne, le second, non seulement la Haute-Bretagne mais encore la France et l’Univers entier comme notre Institut »19. Par son objet et son ambition, cette œuvre n’entrait guère dans les préoccupations classiques du clergé breton de l’époque. En outre, dans certaines manifestations de l’Institut, entre conférences, concerts et tasses de thé, l’abbé Cadic apparaît loin de l’image fruste qui en est parfois donnée et très à l’aise, par exemple, dans la fréquentation de l’abbé Mugnier, déjà célèbre dans les milieux littéraires et la haute société. Avoir pour conférenciers l’abbé Mugnier, Vincent d’Indy, Henri Bordeaux, des professeurs de la Sorbonne, de l’École normale supérieure ou le directeur du musée du Louvre, sans être de premier plan, n’est pas insignifiant. Donner lui-même des conférences sur « la guerre hispano-américaine » ou « l’islamisme »20 montre la curiosité de François Cadic, même si cette « association des travailleurs de l’intelligence », comme il désigne l’Institut en, n’a pu se maintenir jusqu’à la guerre. L’abbé Cadic pourrait, à coup sûr, faire partie de ces abbés démocrates dont Émile Poulat aurait aimé la prise en compte dans Le Dictionnaire des intellectuels français publié un siècle après le congrès de Reims21.
Notes de bas de page
1Fañch Postic, Les œuvres de François Cadic. Contes et légendes de Bretagne. Les contes populaires (réunis et présentés par), tome 1, PUR – Terre de Brume, 1998. Michel Lagrée, Religion et culture en Bretagne, 1850-1950, Fayard, 1992, p. 346-352, ainsi que « Les associations confessionnelles d’aide aux Bretons de Paris », dans Bretagne et Religion, tome 1, Institut Culturel de Bretagne, 1990, p. 77-89.
2Les travaux d’Émile Poulat sont essentiels à ce propos.
3Sur « l’apôtre député » comme le désigne l’abbé Cadic, voir Jean-Marie Mayeur, Un prêtre démocrate, l’abbé Lemire (1853-1928), Casterman, 1969.
4Cf. René Remond, Les deux congrès ecclésiastiques de Reims et de Bourges (1896-1900), Sirey, 1964.
5Les archives de l’abbé Lemire mériteraient d’être consultées à ce titre. Dans sa thèse publiée, Jean-Marie Mayeur n’évoque pas l’abbé Cadic.
6R. Remond, op. cit., p. 77.
7Id., p. 227.
8Numéro du 14 septembre 1900.
9Cité par René Remond, op. cit., p. 98, à partir du Compte rendu du congrès de Bourges.
10Toutes ces personnalités sont invitées à plusieurs reprises dans la décennie 1899-1909.
11L’une des caractéristiques de l’abbé Cadic est d’avoir cherché à combiner tous les types d’œuvres possibles.
12Dans le tome 2 de Histoire littéraire et culturelle de la Bretagne, Champion-Slatkine, 1982, p. 172, sous la direction de Jean Balcou et Yves Le Gallo.
13Cf. les pages de Fañch Postic dans le tome 3 de Histoire littéraire et culturelle..., op. cit., p. 364-365, où la position de Cadic est bien définie, ainsi que la contribution de Laurent Le Gall dans cet ouvrage, p. 175-199.
14Christian Brunel estime que la meilleure définition du programme de l’abbé Perrot se situe dans les lignes qu’il écrit à Mgr Dubillard en octobre 1906 : « Notre unique but était de rendre les Bretons plus conscients de leur nationalité et plus fermes dans leurs convictions religieuses par les cercles d’études ». Cité dans « Le public de Feiz ha Breiz », Bretagne et religion, tome 1, ICB, 1990, p. 106.
15Vers une droite extrême. Voir sa notice biographique par Yvon Tranvouez, Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine, Bretagne, p. 283-284.
16La Paroisse Bretonne, décembre 1925-janvier 1926, p. 5. François Cadic y revient sur les débuts de son action.
17En 1926, par exemple, il rappelle à ses auditeurs que la paroisse bretonne « ne doit pas oublier que l’idée essentielle qui présida à sa fondation fut une idée religieuse » et qu’il s’agit de « garder la foi ancestrale ». La Paroisse Bretonne, décembre, p. 7.
18Il traduit ainsi librement les termes Breton abil, une des composantes de l’épitaphe de l’abbé Cadic.
19La Paroisse Bretonne, août 1901, p. 3.
20À prendre dans le sens de l’époque, c’est-à-dire de religion.
21Sous la direction de Jacques Julliard et Michel Winock, Seuil, 1996.
Auteur
-
Marie-Thérèse Cloître
Maître de conférences d’histoire contemporaine e.r., membre associée au CRBC-UBO, Brest
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