L’interdiction du breton en 1902 : les réactions en Bretagne et… à Paris
p. 53-66
Texte intégral
Le contexte politique
1Après le vote des lois constitutionnelles instaurant la IIIe République en 1875, les républicains obtiennent la majorité à la Chambre des Députés, puis au Sénat. Les lois sur l’enseignement primaire gratuit, laïque et obligatoire sont votées au début des années 1880. L’anticléricalisme est au cœur de la politique qui va ensuite être menée pendant un quart de siècle, jusqu’à la séparation des Églises et de l’État en 1905.
2Le 1er juillet 1901, le Nantais Pierre Waldeck-Rousseau, devenu Président du Conseil deux ans plus tôt, fait voter la loi bien connue sur les associations, toujours en vigueur : la constitution d’une association est désormais entièrement libre. Mais les congrégations religieuses sont exclues du droit commun : seules celles qui obtiennent l’autorisation du Parlement ont le droit d’ouvrir des écoles et d’enseigner.
3En vue des législatives du 27 avril 1902, la campagne est extrêmement dure entre la droite et la gauche. Au premier tour, l’écart n’est que de 200 000 voix entre les deux camps. Mais au second tour le Bloc des gauches est largement majoritaire avec un total de 370 députés contre 220 pour la droite. La nouvelle Chambre issue des élections est plus à gauche et sans doute encore plus anticléricale que la précédente. Émile Combes devient Président du Conseil, Ministre de l’Intérieur et des Cultes : dès le 9 juillet 1902, il décide par circulaire de fermer les écoles non autorisées des congrégations, même lorsque ces dernières avaient elles-mêmes été autorisées.
L’expulsion des religieuses
4Cette décision du gouvernement Combes est controversée dans la mesure où elle attribue un effet rétroactif à la loi du 1er juillet 1901. Elle concerne plus de 2 500 établissements scolaires sur le territoire national et 64 dans le seul département du Finistère. Partout, les communautés religieuses se soumettent, à l’exception notable de la congrégation des Filles du Saint-Esprit, dont le siège est à Saint-Brieuc. Comme les religieuses refusent de quitter leurs écoles, Combes décide par décret de les expulser. Pendant quelques semaines, le Finistère va se retrouver en situation d’insurrection1.
5Alors que la supérieure des Filles du Saint-Esprit a elle-même demandé aux religieuses de se retirer, la résistance s’organise. Meetings et manifestations se succèdent. L’école congréganiste de Saint-Méen, dans le Léon, est gardée jour et nuit : « la population [est] énervée par l’attente de l’expulsion des sœurs ». Le préfet du Finistère, Henri Collignon, tente sans succès des démarches de conciliation vis-à-vis de l’évêque de Quimper et des élus. Il fait appel à la police et à la gendarmerie et obtient le renfort de l’armée.
6Les premières expulsions ont lieu le 6 août à Quimper, avec le concours d’une compagnie du 118e régiment d’infanterie et de cinq brigades de gendarmerie : elles se passent dans le calme. Il n’en est pas de même partout. Le 13 août à Concarneau, puis à Pont-Croix et Douarnenez, dans d’autres communes encore, les manifestants s’opposent aux forces de l’ordre sur des barricades. À Brasparts, il faut demander des soldats en renfort. Les affrontements font des blessés à Morlaix et Roscoff.
7Le 17 août, les expulsions sont partout terminées, sauf dans « les trois citadelles du Léon » : Ploudaniel, Saint-Méen et Le Folgoët. Le 18 août, 10 000 personnes sont réunies dans cette dernière commune : les religieuses abandonnent leur école sous les applaudissements. Il en est de même à Ploudaniel. Pour forcer l’accès à la « forteresse » de Saint-Méen et franchir les barricades qui bloquent la route de l’école, c’est tout un bataillon du 6e régiment d’infanterie coloniale de Brest (400 hommes) et une cinquantaine de gendarmes à pied et à cheval qui doivent intervenir. Ici aussi il y a des blessés de part et d’autre, et de multiples arrestations.
8Pendant tout l’été 1902, c’est le clergé qui a mené partout la contestation. Tous les leaders de la droite en Finistère se sont également retrouvés à la tête des manifestations. Les membres de la noblesse et les notables locaux sont présents. En fait, c’est tout ce que le Finistère comptait alors de conservateurs qui prend part à l’agitation générale. Mais les manifestations n’auraient pas eu la même ampleur si les paysans d’une part et les femmes d’autre part ne s’étaient pas mobilisés aussi activement.
La ténacité de Combes
9Le Président du Conseil a gagné la bataille des expulsions. Une dizaine de maires reçoivent leur lettre de révocation et une vingtaine d’ecclésiastiques se voient notifier la suspension de leur traitement2. Émile Combes choisit de poursuivre son offensive contre le clergé breton.
10Dès le 29 septembre 1902, il écrit aux préfets des trois départements de Basse-Bretagne à propos de « l’espèce de ténacité que met un grand nombre de titulaires ecclésiastiques de [leur] département à ne donner les instructions religieuses, y compris le catéchisme que dans le dialecte breton ». Considérant que le budget des Cultes ne peut rémunérer que « les services faits dans notre langue nationale », il décide que le certificat de résidence n° 5 modifié doit s’appliquer aux ecclésiastiques bretons concordataires3.
11Ce certificat de résidence n° 5 concerne les curés, desservants et vicaires. Il est délivré quatre fois par an par le maire de la commune et par lui transmis au sous-préfet de l’arrondissement. Il avait déjà été modifié en 1901 par Waldeck-Rousseau, à l’intention des ecclésiastiques du département du Nord faisant un usage considéré comme « abusif » du flamand. Sur le nouveau certificat de résidence, le maire doit attester que le curé, desservant ou vicaire « a fait, au cours du trimestre qui vient de s’écouler, les instructions religieuses, y compris le catéchisme, en français ».
12Émile Combes met rapidement ses décisions en application et sévit dès le mois de janvier 1903 : « à titre d’exemple », il suspend 31 prêtres de traitement dans l’évêché de Quimper et Léon, ainsi que 10 curés doyens dans celui de Vannes et 9 recteurs ou vicaires dans celui de Saint-Brieuc et Tréguier. En trois ans, ce sont 127 prêtres au total qui auront subi les conséquences de la circulaire Combes pour « usage abusif de la langue bretonne dans l’enseignement du catéchisme et la prédication ».
13Cette circulaire du 29 septembre 1902 va provoquer une émotion considérable dans toute la Bretagne, et en particulier dans le Finistère. Elle suscite naturellement les réactions indignées de l’épiscopat et du clergé, mais aussi celles des parlementaires – y compris certains de gauche – et des maires : dans le Finistère, un grand nombre parmi ces derniers refuse de signer le nouveau certificat de résidence et menace de démissionner. 200 maires se réunissent en assemblée générale à Lesneven. Le mouvement régionaliste et bretonniste est révolté. La police et la gendarmerie enquêtent dans chaque paroisse pour savoir en quelle langue est effectivement assurée la prédication. Le Président du Conseil doit répondre à une interpellation au Sénat le 30 octobre 1902 et à la Chambre des Députés le 16 janvier 1903. Émile Combes ne risquait pas d’être contredit par sa majorité, qui approuve sa politique par 339 voix.
Les réactions de la presse nationale
14Dès qu’Émile Combes exige des ecclésiastiques bretons concordataires qu’ils assurent désormais la prédication et le catéchisme « dans notre langue nationale », la droite dénonce sa politique antibretonne et antireligieuse. À gauche, on la défend surtout parce qu’elle est anticléricale. À l’occasion de ce conflit, les journaux nationaux vont afficher des positions catégoriques à l’égard de la langue bretonne et de la Bretagne, en fonction de leur ligne éditoriale.
15Les journaux d’opposition, surtout s’ils sont d’inspiration catholique, ne peuvent que critiquer les décisions du gouvernement. Sous le titre : « Parler breton n’est plus permis », un article de La Croix de 1903, signé d’un pseudonyme, utilise des métaphores appropriées pour apitoyer ses lecteurs et les inciter à la solidarité : « une langue, un cœur, un peuple : ils sont quatre-vingts prêtres qui souffrent la faim pour ces trois choses, là-bas, au pays d’Arvor, en cette Pologne française où les rafales et les tempêtes de la persécution, bien pires que les ouragans qui viennent du grand large, battre la côte, sévissent avec une fureur inouïe […] C’est à cette vieille foi catholique que l’on en veut !… C’est en haine de la croix qu’on poursuit la langue bretonne… ». La Croix ne veut pas se méprendre sur les motivations gouvernementales : la langue bretonne n’est visée que parce que c’est le clergé que l’on attaque. Le quotidien formule toujours ses comparaisons en des termes auxquels ses lecteurs ne peuvent qu’être sensibles : « Bismarck ne traita pas autrement l’Alsace-Lorraine », écrivait-il après les premières suspensions de traitement, le 17 janvier 1903.
16Les articles de La Vérité Française sont de tonalité différente, laissant planer la menace d’une proscription générale à l’égard de tous les parlers locaux : « La République maçonnique ne sait plus qu’inventer… Bientôt, s’il y a lieu, le gouvernement interdira tous les dialectes, tous les patois de France… ». Pour L’Autorité, Combes est un « impudent renégat », et sa circulaire est « misérablement bête […]. Il allait donc s’occuper des Bretons qui veulent bretonner malgré lui… ». D’autres journaux préfèrent dénoncer l’absurdité de la décision du Président du Conseil. Le Figaro, par exemple, ne trouve rien de mieux que de lui présenter une suggestion abracadabrante : « pourquoi M. Combes ne donne-t-il pas tout de suite cet ordre (de ne plus prêcher dans la langue locale) aux prédicateurs parisiens ? Ils auraient à choisir entre le breton, le provençal et le chinois ; de telle sorte qu’ils ne propageraient pas l’Évangile dangereusement ». C’était admettre, ne serait-ce qu’indirectement, que le breton était la langue d’usage en Basse-Bretagne.
17La presse républicaine n’a pas les mêmes états d’âme. Le Siècle s’étonne « que plus d’un siècle après la Révolution, la question des langues puisse faire l’objet d’un débat à la Chambre, voilà ce qu’il y a de prodigieux… ». Mais la remontée dans le temps peut être encore plus importante : dans une tribune libre insérée dans Le Signal, un certain H. Draussin fait état de l’enquête ordonnée par l’évêque de Quimper, Mgr Dubillard, pour dénombrer les petits bretonnants : « d’où il appert qu’en une des plus anciennes provinces françaises, cinq siècles après sa réunion à l’organisme national, la langue officielle, celle de la mère patrie, est, pour un grand nombre de ses habitants, une langue étrangère et inconnue. Voilà certes une grave révélation ou une grave constatation… ». Cette découverte ébahissante conforte le polémiste dans l’idée qu’il se faisait de la Bretagne : « on se doutait bien que ce qui rend les Bretons si réfractaires au progrès, si peu accessibles aux idées libérales, c’est une sorte de muraille chinoise élevée entre leur mentalité et le mouvement des esprits dans le reste du monde. Ils n’en peuvent savoir que ce que leur apprennent les hommes qui ont leur confiance, leurs prêtres ou recteurs… » Les Bretons sont donc des conservateurs, et s’ils le sont, c’est parce qu’ils persistent à parler une langue qui les isole et les laisse à l’écart des grands débats qui agitent la planète.
18Draussin établit une liaison directe entre une langue particulière – en l’occurrence le breton – et les opinions politiques globalement attribuées à ceux qui la parlent. Il postule aussi une relation de cause à effet entre le fait, pour une population, de pratiquer une langue et son niveau d’instruction : « il n’est pas admissible qu’une région soit séparée de ce qui constitue la vie nationale par une barrière d’ignorance… ». Le journaliste multiplie les métaphores : séparer, barrière, muraille, qui assimilent la langue à un obstacle infranchissable, utilisant, sans doute à son insu, la même expression que Pitre-Chevalier soixante ans plus tôt pour qualifier la limite séparant la Basse de la Haute-Bretagne : « cette ligne est à peu près la muraille chinoise de l’idiome breton ».
19Pour renverser cette muraille, le journaliste du Signal préconise les méthodes expéditives. Il s’en défend : « est-ce à dire que nous demandions l’interdiction absolue d’un dialecte ? ». Il concède aussi, pour le principe : « chacun de ces dialectes a sa raison d’être ». Il est bien conscient qu’un changement de langue demande du temps : « Bonaparte mandait à je ne sais quel évêque l’ordre de « changer l’esprit de son diocèse ». « Changer la langue des diocésains nous semble une mesure plus légitime ou plus nécessaire, mais moins aisée ». Mais H. Draussin se déclare partisan de la contrainte : si les Bretons ne connaissent pas le français, « cela prouverait que les écoles, dans ces communes, ne valent rien, et que les directeurs sont à réformer, ou qu’on y parle le dialecte du cru, et il faut tout remplacer, personnel, méthodes, manuels […] Tout Français doit connaître et parler la langue de France. Puisqu’il y a des Bretons qui n’en sont pas encore capables, le devoir est de la leur enseigner et de les contraindre à l’apprendre… »
20Cette politique linguistique et scolaire radicale, que devrait suivre la France en Bretagne, est aussi celle que réclame encore plus vivement le quotidien La Lanterne. Ce périodique, farouchement anticlérical, nationaliste, populiste, va aussi se révéler fermement antibreton. De 1902 à 1905, il consacre régulièrement des billets anonymes à la question de l’emploi abusif du breton dans les églises. Et s’exprime vertement : « il est nécessaire d’empêcher les ratichons de déblatérer en patois. Mais il ne serait pas inutile de surveiller avec soin les sottises que l’on imprime à l’usage des pauvres cagots bretons ». L’utilisation de l’argot donne assurément un style à ces billets.
21La Lanterne identifie bien entendu le breton à une langue de la réaction : « les prêches en patois, la langue nationale proscrite et remplacée par un idiome barbare, tels sont les moyens employés jusqu’ici pour entretenir dans les têtes bretonnes la superstition religieuse et en chasser les idées de Liberté ». Le journal ne s’embarrasse pas de nuances : « une cure vaut bien un sermon, fût-il en charabia ! Quoi que décident les ratichons, ces scandaleux sermons doivent cesser ; les ensoutanés qui ne voudront pas être cassés aux gages se résigneront à parler la langue française à des paroissiens qui, bien que cagots bretons, sont pourtant citoyens français ».
22Et les solutions qu’il préconise sont radicales : « Les cléricaux bretons nous provoquent. Tapons dessus, de toute la rigueur des lois, de tous les poings des gendarmes. Les Bretons n’ont rien compris à la grandeur des idées républicaines ; qu’on leur fasse voir à leurs dépens que la République est du moins assez forte pour se faire respecter ». Il accumule à plaisir les termes dévalorisants : le breton n’est qu’un patois, un baragouin, un charabia, et il ne sert qu’à véhiculer des sottises et des formules magiques. Jamais procès n’avait été fait en ces termes à une langue et jamais un tel réquisitoire n’avait été prononcé à l’égard de la langue bretonne que parle à cette époque plus d’un million de locuteurs.
La presse de langue bretonne
23Kroaz ar Vretoned (La Croix des Bretons) est en quelque sorte l’antithèse de La Lanterne. Elle paraît depuis 1898 à Saint-Brieuc comme supplément de La Croix des Côtes-du-Nord (actuelles Côtes d’Armor) et c’est le second hebdomadaire de l’histoire de la presse en langue bretonne. Le directeur et principal rédacteur en est le grammairien François Vallée, qui pouvait compter sur la collaboration d’écrivains tels que Dir-na-Dor (pseudonyme d’Yves Le Moal), Ar Yeodet (pseudonyme d’Auguste Bocher) ou encore le grand druide Yves Berthou. Le journal est surtout diffusé en Trégor, mais avait des lecteurs motivés bien au-delà4.
24De par son titre, on devine aisément que Kroaz ar Vretoned est en phase avec La Croix nationale. Puisqu’elle est rédigée en breton par des auteurs qui marquent ainsi un très fort attachement à leur langue, on se doute bien qu’elle va manifester son hostilité à la politique linguistique et anticléricale d’Émile Combes, et elle le fait tout aussi vivement que d’autres. D’un numéro à l’autre, le Président du Conseil se voit ainsi vilipendé et affublé des qualificatifs les plus divers :
– « ar hakouz vil » : le vilain paria
– « an torfetour » : le criminel
– « an amprevan louz » : la sale bête
– « an touseg fall hag hudur » : le méchant crapaud obscène
– « mestr ar Franmasoned » : le patron des Francs-maçons
– « mevel an diaoul » : le valet du diable
– « an den milliget » : le maudit
– « ar renead » : le renégat
– « ar bleiz koz » : le vieux loup
– « ar hoz louarn pilpouz » : le sale renard hypocrite
– « enebour on bro » : l’ennemi de notre pays…
25On lui reproche de vouloir assassiner « notre langue et notre foi », d’appliquer « des lois scélérates », de « propager la mort », d’étendre « un manteau de honte sur la République »…
26Paradoxalement, les rédacteurs de La Croix bretonne ne considèrent pourtant pas Combes comme le principal adversaire de leur langue : ils incriminent plutôt la paresse, la désunion, l’ignorance des bretonnants eux-mêmes. François Vallée a beau la positionner à l’échelon le plus élevé de ses valeurs, il n’affiche pas d’animosité particulière à l’égard de la langue française comme le fera Roparz Hemon après la Première Guerre mondiale : « apprenons le français à l’école… Restons attachés à la langue bretonne tant que le français n’est pas indispensable ». Le français lui apparaît « la langue de la raison » et le breton « la langue du cœur », c’est-à-dire celle de la famille et de l’enseignement religieux.
27La Kroaz a pour devise le célèbre dicton « ar brezoneg hag ar feiz a zo breur ha c’hoar e Breiz » « (le breton et la foi sont intimement liés [comme frère et sœur] en Bretagne) ». L’hebdomadaire n’admet donc ni les expulsions de religieuses ni les tracasseries à l’égard du clergé. Il prétend ne pas se situer sur un registre partisan et placer la (Basse)-Bretagne au-dessus de toute autre considération, avec une inimitié certaine envers la France : « je ne suis ni rouge ni blanc ; je ne suis ni pour la République ni pour le Roi, mon seul parti c’est la Basse-Bretagne ». Le mot d’ordre est « Doue hag ar Vro » (Dieu et la patrie). La Kroaz invite ses lecteurs à ne pas suivre « les drapeaux des Français quelle que soit leur couleur ».
28Elle ne fait pas de politique, dit-elle, mais en période électorale appelle à chaque fois à voter contre les républicains, en reprenant à son compte toutes les thèses et toutes les analyses de la droite conservatrice française : le mépris pour la République, la raillerie à l’égard des « rouges », la défense de l’armée, le rejet des écoles laïques (ou plus précisément « sans dieu »), la réprobation à l’égard de la mauvaise presse ou des danses obscènes comme la polka… On y lit également divers propos xénophobes et surtout antisémites : « voulez-vous abandonner votre liberté, vos biens aux socialistes, aux Juifs ? »
29Pendant les expulsions, l’hebdomadaire en langue bretonne félicite les Léonards pour avoir su tenir tête « aux Français mécréants qui veulent extirper la foi et la liberté de notre Basse-Bretagne ». Après la publication de la circulaire Combes du 29 septembre 1902, il ne voit qu’une alternative : « lutter ou périr, combattre ou perdre notre langue et notre pays ». Il se permet même de critiquer Mgr Dubillard, l’évêque de Quimper, qui avait entrepris de recenser les enfants pouvant suivre le catéchisme en français : « malheur à celui qui parle de céder ».
30Pendant quelques mois, Kroaz ar Vretoned développe une rhétorique qui souligne son impuissance à peser sur les événements. Elle apostrophe le Président du Conseil : « arrière, Combes, nous n’avons aucunement besoin de votre français dans nos églises bretonnes ! » Elle soutient le clergé : « qu’on leur envoie les gendarmes ou pas, les prêtres de Bretagne feront leur devoir, et ce n’est ni à Combes, ni à Collignon, ni à son valet de Châteaulin, ni à la gendarmerie, de les contraindre à accepter une législation antichrétienne et illégitime ». Elle accuse de « traîtrise » les élus locaux des Côtes-du-Nord qui refusent de condamner la politique combiste. Puis très vite, à compter de l’été 1903, elle ne dit plus rien des suspensions de traitement, préférant se déchaîner contre l’érection de la statue de Renan près de la cathédrale de Tréguier et contre la venue d’Émile Combes en personne pour son inauguration en septembre 1903.
Les Bretons de Paris
31C’est en 1899 que l’abbé François Cadic, originaire du Morbihan, entreprend de publier dans la capitale un bulletin mensuel sous l’appellation de La Paroisse Bretonne de Paris. Trois ans plus tard, interviennent les événements de l’été et de l’automne 1902 en Bretagne. Dans le numéro de novembre 1902, le journal explique quel était son propos initial : « Nous sommes à la Paroisse Bretonne des gens tranquilles et pacifiques […]. Nous avions même le parti pris de ne pas nous occuper de politique, et quoi qu’il ait été souvent bien difficile en ces temps troublés d’éviter les questions brûlantes, nous nous sommes efforcés de demeurer fidèles à ce programme ». Mais on voit bien qu’il s’exprime déjà à l’imparfait, et c’est, écrit-il, parce que « l’heure est venue où il n’est plus possible de rester indifférents ».
32Un mois plus tôt, en octobre 1902, F. Cadic avait en effet signé dans La Paroisse Bretonne un premier article critique sur la politique du gouvernement. Si Combes n’est pas nommément cité, le propos est transparent et le directeur de La Paroisse Bretonne lui attribue toute une litanie de surnoms :
Bridoison : nom commun que le Littré au xixe siècle définit comme niais, sot, stupide et par ailleurs nom d’un personnage de comédie du Mariage de Figaro de Beaumarchais.
Un vulgaire Homais : le personnage de Flaubert est prétentieux et pédant, inefficace et retors.
Maître Diafoirus : le vieil alchimiste fait dangereusement sauter ses marmites.
« l’élu des mastroquets de Charente ».
« l’élu des marchands de futaille de la Charente ».
« l’ancien clerc minoré » qui a quitté la soutane pour le tablier des trois-points…
33F. Cadic fustige « les excès de sénile inconscience » du Président du Conseil. Il se gausse de « cette belle page de l’histoire de France qui raconte les victoires remportées par l’armée nationale sur des couvents de bonnes sœurs, l’héroïque général Mœrdès à leur tête ». Il ironise à propos de la circulaire Combes condamnant la langue bretonne à disparaître : « l’ordre est formel. Le français ou le cadenas aux lèvres ; Bretons, mes amis, choisissez ! » Mais, plus sérieusement, ne doute pas de l’avenir : « je suis sûr que pas un prêtre ne les mettra [les mesures de Combes] en pratique […]. Prêtres et religieux deviendront désormais plus bretons (sic) que jamais ».
34En novembre, La Paroisse Bretonne de Paris n’hésite pas à polémiquer avec La Lanterne. Celle-ci ne s’était pas contentée de réclamer que l’on tape sur les Bretons « de toute la rigueur des lois, de tous les poings des gendarmes »5. Elle requérait que l’on nomme en Bretagne « un préfet à poigne capable de mâter des brutes fanatisées par des prêtres » Surtout, pour mettre les Bretons au pas, La Lanterne préconisait une solution aussi effarante qu’inattendue : « si rares que soient les préfets, les magistrats, les fonctionnaires républicains, il doit s’en trouver assez pour entreprendre la colonisation de la Bretagne ».
35L’idée qu’il faille coloniser la Bretagne fait immédiatement réagir La Paroisse Bretonne. Sous la plume du vice-amiral marquis Gicquel des Touches, elle présente tout d’abord La Lanterne comme « l’organe accrédité » du ministère Combes, ce qui n’est sans doute pas tout à fait exact. Mais l’argumentaire qu’il avance pour contrer et discréditer le journal adverse relève directement de l’antisémitisme – une constante de la droite française à l’époque, particulièrement depuis l’affaire Dreyfus – et joue sur la xénophobie et le racisme. Qu’on en juge : ce quotidien serait le « porte-parole des Juifs et des Francs-Maçons qui gouvernent aujourd’hui le beau pays de France. Ces échappés des juiveries pouilleuses d’Allemagne, ce ramassis de toutes les nations va donc coloniser la Bretagne au nom des grands principes de Liberté, d’Égalité et de Fraternité, et nous assimiler aux habitants du Dahomey et de Madagascar ».
36Gicquel des Touches feint alors le détachement, fait référence à l’histoire et en appelle à une union nationale bretonne contre Émile Combes, avec toujours des allusions antisémites : « Ce bouleversement général de tous les principes qui régissent une société peut produire de graves événements. Mais la Bretagne en a vu bien d’autres ; elle a résisté aux Romains, aux Normands, aux Anglais, elle a défendu victorieusement contre les rois de France ses droits et privilèges ; la colère des nez crochus de La Lanterne ne lui cause aucune émotion. C’est le moment toutefois d’affermir nos cœurs et de serrer nos rangs ; nous ne renoncerons pas à notre foi ni à la langue de nos pères pour satisfaire les rancunes de M. Combes ».
37Dans ce même numéro de décembre et dans un registre différent, La Paroisse Bretonne publie le texte d’une chanson de Théodore Botrel, parodiquement composée sur l’air de Parler français n’est plus permis / Aux petits enfants de l’Alsace.
Car votre langue maternelle
La langue des Celtes d’Armor
Celle qu’on disait éternelle
Vient d’être condamnée à mort.
Refrain :
Le sectaire bat la campagne
Baissez la voix, petits amis,
Parler breton n’est plus permis
Aux petits enfants de Bretagne !
38Le premier dimanche de décembre 1902, la réunion mensuelle de La Paroisse Bretonne avait « l’allure d’un meeting de protestation ». Il faut dire qu’un sénateur et deux députés conservateurs bretons y avaient été invités et que par leurs discours « enflammés », ils déclenchent l’enthousiasme de l’assistance. La revue commente : « un gouvernement, quel qu’il soit, qui s’imagine que tout lui est permis contre les Bretons, sous prétexte qu’ils sont loin, sera bien inspiré d’y regarder à deux fois désormais ». Mais la menace était virtuelle : en dehors du cercle restreint de La Paroisse Bretonne, les 150 000 Bretons de Paris sont restés silencieux.
39Au début de 1903, après le vote des députés en faveur du Président du Conseil, le bulletin de l’abbé Cadic s’offusque encore que « 339 personnages que le suffrage universel a envoyés à la Chambre, au nom de la liberté et de l’égalité, ont approuvé ses paroles ». Lors de la réunion de février, des toasts sont portés « à notre vieille langue bretonne contre laquelle s’acharnent en vain les Gascons à cerveau étroit qui gouvernent l’assemblée législative ». Et puis c’est à peu près tout.
Conclusion
40Au début du xxe siècle, le choc est frontal entre l’Église et l’État à propos de l’« usage abusif de la langue bretonne dans la prédication et le catéchisme ». L’implication de l’abbé Cadic et de La Paroisse Bretonne de Paris dans ce conflit est réelle : se sentant solidaires des Bretons de Bretagne, ils ont fermement condamné tant la politique linguistique que l’anticléricalisme du gouvernement d’Émile Combes et ils ont nettement pris position, jusqu’à organiser ce qu’ils reconnaissent eux-mêmes comme « un meeting de protestation ». Mais on voit bien qu’ils n’ont pas plus de prise sur le cours des événements que n’en a la droite conservatrice et antirépublicaine avec laquelle ils sont tout à fait en phase. Le ralliement des catholiques au régime républicain en 1892 ne vaut surtout pas approbation de l’anticléricalisme d’État que la gauche radicale a érigé en principe pendant un quart de siècle.
41Les Bretons de Paris (du moins ceux qui se réunissent à la Paroisse Bretonne) s’expriment dès lors sur un mode incantatoire, de la même manière d’ailleurs que la Kroaz ar Vretoned de François Vallée en Bretagne. L’abbé Cadic avait pourtant publié peu auparavant dans un quotidien régional un plaidoyer, certes polémique, mais consciencieusement argumenté dans lequel il exprime ce que représente à ses yeux la langue bretonne6. Mais en plein conflit sur l’expulsion des religieuses et sur l’interdiction du breton à l’église, on ne s’exprime que par invectives de part et d’autre. Aux propos paroxystiques de La Lanterne répondent ceux qui ne le sont guère moins de La Paroisse Bretonne de Paris ou de Kroaz ar Vretoned. Les propos outranciers et simplistes de La Lanterne seraient aujourd’hui considérés comme haineux. L’argumentaire à base d’antisémitisme de La Paroisse Bretonne de Paris ne peut susciter désormais que la réprobation.
42Il n’en reste pas moins que la prohibition du breton de l’église apparaît comme la continuation de la politique d’anticléricalisme d’État enclenchée par le Bloc des Gauches à compter de l’été 1902, et cette interdiction est en quelque sorte la réplique de Combes aux incidents survenus quelques mois plus tôt à l’occasion des expulsions. Selon l’historienne américaine Caroline Ford7, la IIIe République à ses débuts ne manifesta pourtant pas d’inquiétude particulière à l’égard des langues régionales. Les républicains avaient bien pour objectif de parfaire l’unité nationale par l’instauration de l’école obligatoire et pour cela de favoriser la propagation du français, mais Jules Ferry par exemple « est resté silencieux sur la nécessité de l’uniformité linguistique et n’en a jamais fait explicitement un élément de ses réformes de l’éducation ». C’est seulement à compter des années 1890 que se cristallise l’opposition entre la droite et l’Église d’une part, la gauche républicaine d’autre part, sur cette question des langues régionales. Pour la IIIe République à ses débuts, la nation se définissait par opposition à l’Église. Comme l’Église manifestait son attachement à l’utilisation des langues régionales, c’est en quelque sorte par réaction anticléricale que les républicains au pouvoir en sont venus – comme leurs prédécesseurs de 1794 – à considérer l’usage de ces langues comme un danger pour l’unité nationale.
43Au second semestre de 1902, il s’agit de faire monter la pression d’un cran à l’égard du clergé : si 127 ecclésiastiques sont suspendus de traitement, c’est pour un motif religieux, mais aussi pour des raisons linguistiques. Cette fois, la conjonction est parfaitement assurée entre cette volonté de dompter le clergé et l’autre préoccupation majeure de la IIIe République, qui voudrait parfaire l’unité nationale par l’unification linguistique. C’est donc autant, sinon plus, par anticléricalisme que par souci d’unification linguistique que Combes entreprend sa croisade contre les prêtres soupçonnés d’être « les plus fougueux pratiquants du bas-breton ».
Annexe
Dans un article de L’Ouest-Eclair du 22 juin 1900, l’abbé Cadic s’en prenait déjà à un journaliste « embusqué dans [sa] feuille de choux comme des corneilles sur des noyers » : ce dernier venait de déclarer la langue bretonne « rétrograde » et avait considéré les bretonnants comme « les suppôts de la réaction ». L’abbé commence par rétorquer que « peut-être l’avis d’un Breton bretonnant a plus de portée dans l’espèce que les calembredaines d’Auvergnats et de Gascons qui, dans leurs gazettes de sous-préfecture, tournent à qui mieux mieux la langue française et insultent les gens qui leur donnent l’hospitalité ». Il met les choses au point : « en dépit des racontars de polémistes bavards à court d’inspiration, le Breton (sic) n’en demeure pas moins une langue extrêmement vigoureuse et prolifique ».
« Le Breton ? mais n’est-ce pas la formule de notre pensée, le cri de notre âme, l’expression parfois rude, parfois douce, d’ordinaire poétique, toujours énergique et vibrante des sentiments de notre cœur ? Nous l’arracher ? Mais ce serait couper les ailes à notre imagination, chasser nos traditions nationales, détruire notre originalité ».
« […] Pourquoi serait-elle un paria, la langue qui s’abrite sous la cheminée du pauvre ? Notre breton, certes, n’a pas la prétention de devenir un outil aux mains des théologiens et des savants, mais comme il se prête bien à traduire les idées courantes ! Il n’est pas de meilleure langue de tout le monde, rien qui exprime avec plus de netteté les premiers sentiments de cœur… »
« Depuis quelques années d’ailleurs un souffle généreux semble animer les plus nobles intelligences de notre pays. Le clergé, en particulier dans le Morbihan, a pris la tête du mouvement. Il s’est mis à régulariser l’orthographe, à enrichir la langue, à la débarrasser des formes étrangères, avec timidité d’abord, avec hardiesse ensuite. Il lui a ouvert la porte des écoles. Les Directeurs de l’enseignement libre ont suivi. Seuls les instituteurs laïques, par amour de la routine et par crainte de la férule des Mandarins universitaires, ont fait opposition. Aussitôt il y a eu progrès sensible ».
« Aujourd’hui, le procès est gagné […]. Pourquoi craindrions-nous alors les attaques des ignorants ? L’avenir du breton est assuré ».
Quelques mois plus tard, le présent comme l’avenir paraissaient moins sereins.
Notes de bas de page
1Yvon Le Bras, La politique anticléricale du ministère Combes, Brest, mémoire de maîtrise, 1985, 279 p. Louis Élégoët, Saint-Méen. Vie et déclin d’une civilisation paroissiale dans le Bas-Léon, Paris, Anthropos, 1981, 397 p.
2Les membres du clergé étaient alors rémunérés par l’État, comme des fonctionnaires, en vertu du Concordat du 15 juillet 1801.
3Fañch Broudic, L’interdiction du breton en 1902. La IIIe République contre les langues régionales, Spézet, Coop Breizh, 1997, 183 p. Se reporter à cet ouvrage pour toutes les références archivistiques et la bibliographie complète, ainsi que pour l’analyse rétrospective du paysage sociolinguistique de la Basse-Bretagne au début du xxe siècle, à partir des archives qui ont été conservées.
4Les bretonnants peuvent se reporter à l’anthologie des articles de Kroaz ar Vretoned sur cette question, que j’ai publiée pour les années 1902-1905. Fañch Broudig, Combes a-eneb ar brezoneg, Brest, Brud Nevez, 1998, 127 p.
5Voir supra.
6Voir annexe 1.
7Caroline Ford, Creating the Nation in Provincial France. Religion and Political Identity in Brittany, Princeton University Press, 1993, 255 p.
Auteur
-
Fañch Broudic
Membre associé au CRBC-UBO, Brest
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