1 Zimmermann (Bernd Alois), « Toi et Moi et Moi et le Monde. Essai d’une autocritique sous forme de journal » (ici, 7 juin 1945), Écrits, Genève, Contrechamps, 2010, p. 31-32.

2 Voir, commentant la lecture zimmermanienne des thèses de saint Augustin, Kant, Bergson, Husserl et Heidegger sur le temps, Mauser (Siegfried), « Die Erkenntnistheoretischen Grundlagen der Zimmermann’schen Zeitphilosophie », Zeitphilosophie und Klanggestalt. Untersuchungen zum Werk Bernd Alois Zimmermanns, Mayence, Schott, 1986, p. 9-19. Voir aussi Dahlhaus (Carl), « Sphéricité du temps. À propos de la philosophie de la musique de Bernd Alois Zimmermann » [1978], Contrechamps, 5 (1985), p. 86-91. Mais la bibliographie sur le sujet est considérable et traverse presque tous les écrits sur Zimmermann. Citons notamment Imhoff (Andreas von), « Zimmermanns aussermusikalische Quellen », Musik und Bildung, LIX/10 (1978), p. 636-640 ; Biemel (Walter), « Bernd Alois Zimmermann : Musik und Zeit », Bernd Alois Zimmermann. Dokumente und Interpretationen, Cologne, Wienand, 1986, p. 117-125 ; Ebbeke (Klaus), « Sprachfindung ». Studien zum Spätwerk Bernd Alois Zimmermanns, Mayence, Schott, 1986, p. 106 sq. ; Gruhn (Wilfried), « Zeitkomposition bei Zimmermann » et Riethmüller (Albrecht), « Bernd Alois Zimmermanns Zeitsphäre », Zwischen den Generationen, Ratisbonne, Bosse, 1989, p. 109-120 et p. 121-134 ; Bässler (Hans), Zeiterfahrung, Mayence, Schott, 1996, p. 107 sq. ; Ebbeke (Klaus), Zeitschichtung, Berlin/Mayence, Akademie der Künste/Schott, 1998. Ou, pour des analyses, Hiekel (Jörn Peter), Bernd Alois Zimmermanns Requiem für einen jungen Dichter, Stuttgart, Steiner, 1995 ; et Paland (Ralph), Work in Progress und Werkindividualität, Mayence, Schott, 2006. Si ces études ne reposent pas sur une évaluation des connaissances exactes de Zimmermann, nous avons néanmoins conservé, à l’horizon de notre article, les contributions, plus philosophiques, de Dahlhaus et Biemel.

3 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervall und Zeit » (1956). Pour les sources de cet article : tapuscrit (6 feuillets), avec des corrections au crayon à papier et à l’encre, daté de juillet 1956 (Akademie der Künste (Berlin), ci-après AdK, 1.62.230.1) ; Frankfurter Allgemeine Zeitung, 23 mai 1957, sous le même titre ; Neue Zeitschrift für Musik, CXIX/2 (1958), p. 70-72, sous le titre « Moderne Aspekte des musikalischen Zeitbegriffs », avec des annotations de Zimmermann (AdK, 1.62.230.2). Nous citerons, avec des modifications parfois, les écrits de Zimmermann dans l’édition française : Zimmermann (Bernd Alois), Écrits, op. cit.

4 Stockhausen (Karlheinz), « …wie die Zeit vergeht… », Die Reihe, 3 (1957), p. 13-42.

5 Heimsoeth (Heinz) et Windelband (Wilhelm), Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, Tübingen, Mohr, 1935 – conservé, l’exemplaire de Zimmermann est annoté (AdK, 2.62.369). Zimmermann mentionne Heimsoeth dans son journal, à la date du 12 février 1946 – voir Zimmermann (Bernd Alois), « Du und Ich und Ich und die Welt » [1940-1950], sous la direction de Heribert Henrich, Berlin, Akademie der Künste, 1998, p. 81.
Philosophe et historien de la philosophie, inscrit dans le courant du néo-kantisme, fondateur de l’école dite de Bade ou de Heidelberg, caractérisée par la philosophie des valeurs, Windelband (1848-1915) étudia la médecine et les sciences naturelles, puis l’histoire et la philosophie à Iéna, Berlin et Göttingen, avant d’enseigner à Zurich, Freiburg, Strasbourg et Heidelberg. Voir notamment Dufour (Éric), « La philosophie de Wilhelm Windelband », dans Windelband (Wilhelm), Qu’est-ce que la philosophie ? et autres écrits, Paris, Vrin, 2002.
Philosophe et historien de la philosophie, Heimsoeth (1886-1975) étudia à Heidelberg et Berlin, avec Dilthey, Riehl et Cassirer, puis, par intérêt pour Kant, à Marburg, avec Cohen et Natorp, et enfin à Paris, avec Bergson et Janet – ses travaux universitaires portèrent sur Descartes et Leibniz. Il enseigna à Marburg, Königsberg et, dès 1931, à l’Université de Cologne, dont il sera doyen (à la suite de son adhésion au parti nazi, duquel il attendait un renouvellement de la société), avant d’en devenir professeur émérite en 1954. Voir notamment Heimsoeth (Heinz), Les Six Grands Thèmes de la métaphysique du Moyen Âge aux temps modernes, Paris, Vrin, 2003.

6 Zimmermann (Bernd Alois), « L’avenir de l’opéra. Quelques réflexions sur la nécessité de former un nouveau concept d’opéra comme théâtre de l’avenir » [1965-1966], Écrits, op. cit., p. 209.

7 Volkelt (Johannes), Phänomenologie und Metaphysik der Zeit, Munich, Beck, 1925. Philosophe, Volkelt (1848-1930) étudia à Vienne, Iéna et Leipzig, soutint son habilitation en 1876 sur Le Concept de symbole dans la nouvelle esthétique, et enseigna à Iéna, Bâle, Würzburg et Leipzig. Théorie de la connaissance, esthétique (dans le sillage de Vischer) et métaphysique articulent son œuvre, qui échappe, du moins partiellement, au kantisme.

8 Heidegger (Martin), Sein und Zeit, Halle, Niemeyer, 1927 ; Être et Temps, Paris, Gallimard, 1986.

9 Husserl (Edmund), Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins, Halle, Niemeyer, 1928 (l’exemplaire de Zimmermann, conservé (AdK, 2.62.365), est annoté – nous y reviendrons longuement) ; Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps, Paris, Presses universitaires de France, 1964.

10 Weizsaecker (Viktor von), Gestalt und Zeit, Halle, Niemeyer, 1942. Dans ce contexte, on lira aussi, du même auteur, Le Cycle de la structure [1940] (traduction de Michel Foucault et Daniel Rocher), Paris, Desclée de Brouwer, 1958, où bien des notions sont reprises ; et Pathosophie [1956], Grenoble, Jérôme Millon, 2011.
Neurologue-interniste, physiologiste, psychosomaticien, Weiszaecker (1886-1957) étudia à Tübingen, Freiburg, Berlin et Heidelberg, où il suivit les séminaires de Windelband. Auteur d’une œuvre considérable, ami de Franz Rosenzweig, il rencontra Max Scheler et Freud, collabora avec Buber et s’intéressa à la théologie dialectique, tout en enseignant la médecine à Heidelberg. Il est considéré comme le fondateur de l’anthropologie médicale.

11 Anteile, Francfort, Vittorio Klostermann, 1950. Il est à remarquer, pour une meilleure appréhension des débats d’alors et des connaissances philosophiques de Zimmermann, que cet ouvrage contient notamment des articles de Hans-Georg Gadamer (« Sur la préhistoire de la métaphysique ») et de Karl-Heinz Volkmann-Schluck (« Sur la question de Dieu chez Nietzsche »), ainsi que la publication originale du célèbre « Über die Linie » (Passage de la ligne) d’Ernst Jünger. On y lit aussi des articles de Karl Löwith et de Romano Guardini.
Élève de Natorp, Hartmann et Heidegger, Krüger (1902-1972) étudia la philosophie et la théologie protestante à Tübingen et Marburg, rédigea une thèse sur La Doctrine kantienne de l’affection sensible, sous la direction de Hartmann, enseigna à Münster, Tübingen et Francfort, et se convertit au catholicisme. Il fut l’ami de Bultmann, Löwith et Hans-Georg Gadamer qui lui consacra un éloge (« Gerhard Krüger (1902-1972) », Archives de philosophie, XLVII/2 (1984), p. 353-363). Voir, en français, Krüger (Gerhard), Critique et morale chez Kant [1931], Paris, Beauchesne, 1961 ; et la traduction d’articles dans Archives de philosophie, LXXIV/1 (2011).

12 Conrad-Martius (Hedwig), Die Zeit, Munich, Kösel, 1954. Voir notamment, en français, « L’existence, la substantialité et l’âme » (traduction de Henry Corbin), Recherches philosophiques, Paris, Boisvin, vol. II : 1932-1933, p. 148-181 ; et « Le problème du temps aujourd’hui et chez Aristote », Archives de philosophie, XX/4 (1957), p. 483-498. Philosophe, Conrad-Martius (1888-1966) étudia l’histoire, la littérature, la philosophie, la psychologie et l’histoire de l’art à Rostock, Freiburg et Munich, puis à Göttingen, dans le but de suivre l’enseignement de Husserl et de participer au Cercle de Göttingen, auquel s’agrégèrent bientôt Koyré, Ingarden et son amie et correspondante Edith Stein. Dès 1916, elle collabora au Jahrbuch für Phänomenologie und phänomenologische Forschung. Écartée de l’université, en raison de son statut de femme et de ses ascendances juives, elle exploita, avec son mari Theodor Conrad, une plantation d’arbres fruitiers à Bergzabern et poursuivit ses recherches en philosophie, malgré la restriction de ses publications, imposée par les nazis. À partir de 1949, elle enseigna la philosophie de la nature à l’Université de Munich, dont elle sera professeur honoraire en 1955.

13 Pound (Ezra), Wort und Weise [qui est la traduction allemande de Motz el son, donné en sous-titre de cette édition], Zurich, Die Arche, 1957. Nous concerne ici principalement « Von der Harmonie » [1923], p. 127-145.

14 Brelet (Gisèle), Le Temps musical, Paris, Presses universitaires de France, 1949.

15 La lettre est entièrement transcrite dans Bernd Alois Zimmermann. Dokumente zu Leben und Werk, sous la direction de Klaus Ebbeke, Berlin, Akademie der Künste, 1989, p. 61-62. Nous traduisons.

16 Ajoutons aux ouvrages cités jusqu’ici ces quatre autres, qui figurent dans la bibliothèque de Zimmermann :

• Leider (Kurt), Das transzendentale Bewusstsein oder Die Welt als Erscheinung, Würzburg, Konrad Triltsch, 1939 (AdK, 2.62.367), réponse à la question : comment la métaphysique est-elle possible ? Klaus Ebbeke en a souligné l’influence sur la pensée première de Zimmermann, notamment dans l’article « Matériau et esprit » (voir Ebbeke (Klaus), « Sprachfindung ». Studien zum Spätwerk Bernd Alois Zimmermanns, op. cit., p. 111-115). Dans le cadre d’une ontologie fondamentale, Leider établit une conscience transcendantale, qui dépasse la conscience transcendante de la métaphysique et la conscience immanente de l’empirisme. La thèse de Leider est exposée d’emblée (p. I) : « La structure de la conscience transcendantale est donnée par la relation centre-frontière [Zentrum-Grenzverhältnis] », une relation sans laquelle il n’y a pas de monde. Cette thèse n’est pas sans incidence sur la philosophie de l’art : « La synthèse originelle [Ursynthesis] est la relation de la nature et de la liberté (philosophie théorique et pratique) à travers l’art (philosophie de l’art) » (p. 35). Dépassant la liberté et la nature en tant qu’elles renverraient l’une à la métaphysique l’autre à l’empirisme, l’art atteint cette dimension transcendantale, donnée par la relation centre-frontière. On conservera cette thèse à l’esprit pour ce que Zimmermann écrit des Soldats – « situation exemplaire qui avance par poussées concentriques et en spirale depuis les extrémités et qui se précipite, à un rythme toujours plus accéléré, vers le centre et vers la fin » (Zimmermann (Bernd Alois), « Lenz et les nouvelles perspectives pour l’opéra » [1960], Écrits, op. cit., p. 161) – et pour la sphéricité du temps ;
• Liebrucks (Bruno), Platons Entwicklung zur Dialektik, Francfort, Vittorio Klostermann, 1949 (AdK, 2.62.368). Là encore, dans ces recherches sur le problème de l’éléatisme, dues à un auteur alors proche de Nicolai Hartmann, l’horizon ontologique ne fait guère de doute, notamment dans l’analyse du Sophiste, où Liebrucks détaille la question de l’être du non-être, de l’être du non-étant et de l’être de l’étant. On citera aussi, dans le commentaire du Phédon, les développements sur l’harmonie (p. 41 sq.) ;
• Jaspers (Karl), Die grossen Philosophen, vol. I, Munich, Piper, 1957 (AdK, 2.62.366), ouvrage dans lequel figurent quelques pages sur le temps chez saint Augustin et chez Kant, qui pourraient avoir sinon déterminé, du moins orienté la lecture zimmermanienne des Confessions et de la Critique de la raison pure, et qui pourraient venir y compléter les interprétations de Windelband dans son Manuel ;
• Biemel (Walter), Philosophische Analysen zur Kunst der Gegenwart, La Haye, Martinus Nijhoff, 1968 (il est néanmoins probable que Zimmermann n’ait pas eu connaissance de ce livre, vraisemblablement offert à Sabine von Schablowsky après la mort du compositeur et conservé chez elle à Cologne).

17 Pour l’essentiel, les auteurs cités dans la lettre à Stockhausen sont assez peu connus et presque pas traduits en français. C’est pourquoi nous les citerons longuement. Nous remercions Lucille Lisack de ses traductions des paragraphes de Heimsoeth, Weizsaecker et Krüger. Nous remercions aussi chaleureusement le personnel de l’Akademie der Künste de Berlin pour son accueil, et tout particulièrement Heribert Henrich. Nos remerciements vont enfin, pour leur relecture et leurs remarques, à Laurence Helleu, Martin Kaltenecker et Nicolas Donin.

18 Dahlhaus (Carl), « Sphéricité du temps », op. cit., p. 86.

19 Allusion à Nietzsche (Friedrich), La Naissance de la tragédie [1872], åuvres philosophiques complètes, vol. I, Paris, Gallimard, 1977, p. 61 : « Ce qu’en revanche nous sommes parfaitement dans notre droit d’admettre, c’est que pour le véritable créateur de ce monde, nous sommes déjà des images et des projections artistiques et que notre plus haute dignité est dans notre signification d’œuvres d’art – car ce n’est qu’en tant que phénomène esthétique que l’existence et le monde, éternellement, se justifient ».

20 Zimmermann (Bernd Alois), « Toi et Moi et Moi et le Monde » (ici, 7 mars 1946), op. cit., p. 44.

21 La bibliothèque de Zimmermann conserve un exemplaire de la Vulgate (Biblia Sacra Vulgatae Editionis, Ratisbonne, 1849) et un exemplaire de la traduction allemande de Luther (Die Bibel order die ganze heilige Schrift des Alten und Neuen Testaments, sans date, mais avec la date du 19 février 1947 de la main de Sabine von Schablowsky, exemplaire qui lui fut offert par les forces d’occupation, que Zimmermann annota et où il esquissa un projet sur l’Apocalypse, que nous étudions dans un article à paraître) (les deux volumes à Cologne). Voir aussi Novum Testamentum Graece, Stuttgart, Württembergische Bibelanstalt, 1932 (AdK, 2.62.251).

22 Neher (André), Notes sur Qohélet, Paris, Minuit, 1951, p. 95.

23 Podechard (Emmanuel), L’Ecclésiaste, Paris, Gabalda, 1912, p. 295.

24 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », Écrits, op. cit., p. 149. Zimmermann reprendra les expressions « forme d’intuition du sujet » et « sens interne » dans « Quelques thèses sur la relation entre film et musique » [1967] et « De l’artisanat du compositeur » [1968], ibid., p. 214 et 255. « Kant me donne pour le moment bien du mal. Cette philosophie est (pardi !) presque inhumaine. On n’a néanmoins le droit de le dire à personne », se plaignait Zimmermann, le 13 décembre 1945 (« Toi et Moi et Moi et le Monde », op. cit., p. 41), attestant par là même, du moins dans une certaine mesure, de sa connaissance de la philosophie kantienne.

25 Nous n’aborderons pas ici la singulière interprétation de Kant dans Philosophie et morale chez Kant, ouvrage dans lequel Krüger fait de Kant moins l’un des représentants les plus illustres de l’Aufklärung que l’ultime philosophe de la théologie naturelle, en tant que la loi morale serait l’expérience essentielle d’une obéissance à Dieu, et le monde, moins une construction transcendantale, que la consécration de la dépendance de l’homme envers son Créateur. Il convient néanmoins de conserver à l’esprit cette interprétation dans les lignes qui suivent.
Dans Les Grands Philosophes (Paris, Plon, 2009, vol. 3), que connaissait aussi Zimmermann, Karl Jaspers consacre quelques lignes au temps, mais toujours en relation avec l’espace, sur quoi il insiste essentiellement. On y lit notamment : « L’espace et le temps sont les conditions de la réalité de nos expériences sensibles au niveau de l’intuition » (p. 19) ; « L’espace et le temps ne sont pas en soi, mais des formes de l’intuition » (p. 21) ; « Espace et temps ont une réalité empirique, mais une idéalité transcendantale » (p. 33). Par ailleurs, nous citerons l’édition : Kant (Emmanuel), Critique de la raison pure, Œuvres philosophiques, vol. I, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1980, en nous limitant aux paginations des éditions A et B.

26 Krüger (Gerhard), « Über Kants Lehre von der Zeit », Anteile, op. cit., p. 189.

27 Ibid., p. 202.

28 Nous traduisons ici Augenblick par « instant », et non par « moment », comme le fait l’édition de Kant citée ci-dessus : « L’instant [Augenblick] en tant que tel est, manifestement, dans l’essence du temps, le trait grâce auquel chaque impression est quelque chose pour soi : “En tant que contenue dans un instant [Augenblick], toute représentation ne peut jamais être autre chose qu’unité absolue” (A 99). L’instantanéité fugace est le principe de l’unicité [Einheitlichkeit] absolue, c’est-à-dire de l’individualité ou de l’eccéité [Diesheit] de l’impression, donc le principe de cette discrétion grâce à laquelle on peut parler d’une “diversité” de la sensibilité. Si nos représentations sensibles n’étaient pas des unités “absolues”, discrètes, “infimes”, mais seulement relatives et continuellement divisibles, si elles n’étaient pas simultanément l’atome du pouvoir de connaître, alors la synthèse de toute substance [Stoff] saisissable manquerait. La matière de la connaissance ne s’articulerait pas comme diversité si chacun de ces éléments n’était pas, grâce à la forme de l’instantanéité, absolument séparé de chaque autre, sans transition. Le fait que, dans la succession du donné interne, il n’y ait jamais qu’un seul instant [Augenblick] à la fois, un instant certes absolument fugace et sans durée, en tant qu’instant maintenant actuel [jetzige aktuelle], voilà qui donne aux impressions la forme de la diversité [Mannfaltigkeit] » (ibid., p. 192).

29 Ibid., p. 197. Et Krüger d’ajouter, empruntant à Kant son vocabulaire : « Les schèmes – ces figures [Gestalten] du temps : la “série du temps” [Zeitreihe] du nombre [autrement dit, la quantité du temps], le contenu “intensif” du temps [autrement dit, la qualité du temps, plein ou vide], l’“ordre du temps” [Zeitordnung] dans la permanence, la succession et la simultanéité, l’“ensemble du temps” [Zeitinbegriff, par rapport à tous les objets possibles], par lequel on peut distinguer “n’importe quel moment”, le “moment précis” et “à tout moment” (A 142) –, toutes ces figures du temps ne sont possibles que dans l’espace de temps [Zeitraum] » (ibid., p. 196).

30 Zimmermann (Bernd Alois), « À propos des Soldats », Écrits, op. cit., p. 289.

31 Zimmermann (Bernd Alois), « De l’artisanat du compositeur », op. cit., p. 255.

32 « La balle [Ball] vole entre le “maintenant” et le “jadis” ; diverses allusions accompagnent le mouvement pendulaire de ces allers et retours : présence et re-présence, banchetto musicale à la fois dans “l’aujourd’hui” et l’“avant-hier” » (Zimmermann (Bernd Alois), « Giostra Genovese » [1962], Écrits, op. cit., p. 288). Fort-da ! Dans les mouvements de cette sphère, de cette boule, de cette balle, s’entendent de singuliers échos freudiens…

33 Zimmermann (Bernd Alois), « À propos du mécontentement productif » [1958-1960] et « Sur les relations amicales entre la “mauvaise, nouvelle” et la “bonne, ancienne” musique » [1963], Écrits, op. cit., p. 152 et 178.

34 Zimmermann (Bernd Alois), « À propos des Soldats », op. cit., p. 289. Il ne s’agit donc, en aucun cas, d’un abandon de l’unité, mais d’une autre unité, d’une unité située à un autre niveau : une « unité unique » (Lenz) ou une « unité d’action intérieure » (Zimmermann), qui se jouera sur scène et dans les structures musicales.

35 Voir Helleu (Laurence), Les Soldats de Zimmermann. Une approche scénique, Paris, MF, 2010, p. 147 sq.

36 Krüger (Gerhard), « Über Kants Lehre von der Zeit », op. cit., p. 198.

37 Ibid., p. 197-198.

38 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 149.

39 Gerhard Krüger distingue succession subjective et succession objective : « [La-] “succession subjective”, dont la spontanéité est puissante, reste “arbitraire”, tandis que la succession “objective”, “nécessaire”, irréversible, des moments en tant qu’instants actuels (A 193 sq.) – le temps du véritable “événement” (A 192) – n’est possible que si nous prenons en considération l’affection externe à travers des objets, dont nous pensons la connexion nécessaire dans le concept de causalité » (« Über Kants Lehre von der Zeit », op. cit., p. 199).

40 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 149.

41 Conrad-Martius (Hedwig), « Le problème du temps aujourd’hui et chez Aristote », op. cit., p. 486-487.

42 Conrad-Martius (Hedwig), Die Zeit, op. cit., p. 40.

43 Ibid., p. 15.

44 Aristote, Physique, 217b-218a. Nous citons la traduction de Pierre Pellegrin (Paris, Flammarion, 2000).

45 Conrad-Martius (Hedwig), Die Zeit, op. cit., p. 20-21.

46 Ibid. p. 25.

47 Id.

48 Ibid., p. 31.

49 Jahnn (Hans Henny), Lettre à Werner Helwig, du 29 avril 1946, Über den Anlass und andere Essays, Francfort, Europäische Verlagsanstalt, 1964, p. 62. « Tu sais bien que la physique n’a pas pu nous donner une définition du temps, que ce temps est en vérité une dimension inconnue. Il a pour contenu le destin, l’écoulement. Puisque le destin est quelque chose de constant, qu’il ne peut pas être modifié dans le futur par le passé, et que le présent, au sens propre, ne subsiste jamais, et n’est donc qu’une intégrale du temps, alors ce temps lui-même doit être comparable à une figure mathématique immuable, à un trait limité que nous, ou quelques-uns d’entre nous, à certaines conditions, nous pouvons percevoir ou, si tu me passes l’expression, considérer dans toute son étendue, de toute façon, dans les deux sections, passé et futur. Une telle manière de penser est étrangère à la plupart des hommes. Ils la tiennent pour une simple spéculation, qui reste en dehors de la réalité. Dans Fleuve [sans rives], j’ai introduit dans la réalité ce concept du temps comme inversion ».

50 Tapuscrit reprenant une lettre de Hans Henny Jahnn à Peter Huchel, d’après la publication dans Sinn und Form, XI/5-6 (1959), p. 646-648, avec des annotations de Zimmermann (AdK, 1.62.4.4).

51 Zimmerman (Bernd Alois), « Réflexions sur la musique électronique. Introduction à Tratto » [1967], Écrits, op. cit., p. 218. On rappellera que Tratto est une composition « en forme d’étude chorégraphique ».

52 Ibid., p. 220.

53 Conrad-Martius (Hedwig), Die Zeit, op. cit., p. 35.

54 Heidegger (Martin), Être et Temps, op. cit., § 72, p. 437-438.

55 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 149.

56 On lira aussi les pages de Windelband sur Leibniz, qui aboutissent aux mêmes conclusions. Voir Windelband (Wilhelm), Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, op. cit., p. 355 en particulier. Ce n’est donc pas un hasard si ces pages sont annotées dans l’exemplaire de Zimmermann (à une exception près, ce sont même les seules, avec les pages consacrées à la phénoménologie et à Heidegger). Sont ici soulignés, notamment, le principe d’identité du tout et de la partie, l’unité dans la multitude, le concept de représentation, le fait que la différence entre les monades ne tient qu’au degré de clarté par lequel elles représentent l’universum et l’harmonie des substances. Comme Bruno Maderna, et alors même que la question de l’unité se posait avec acuité, mais pour l’un par la forme ouverte, pour l’autre par les citations, Zimmermann s’intéressa à Leibniz.

57 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 149.

58 Id. L’Essai sur les données immédiates de la conscience (1889) écrit : « Il y aurait donc lieu de se demander si le temps, conçu sous la forme d’un milieu homogène, ne serait pas un concept bâtard, dû à l’intrusion de l’idée d’espace dans le domaine de la conscience pure » (Paris, Presses universitaires de France, 1927, p. 73).

59 Bergson (Henri), Materie und Gedächtnis, Iéna, Diederichs, 1908.

60 Volkelt (Johannes), Phänomenologie und Metaphysik der Zeit, op. cit., p. 88.

61 Ibid., p. 17-18.

62 On ne s’étonnera pas de la réception française de cet ouvrage de Volkelt dans la sphère bergsonienne. En témoignent des mentions dans Minkowski (Eugène), Le Temps vécu [1933], Paris, Presses universitaires de France, 1995, p. 20 (à laquelle nous faisons allusion), comme dans Brelet (Gisèle), Le Temps musical, op. cit.

63 Volkelt (Johannes), Phänomenologie und Metaphysik der Zeit, op. cit., p. 23-24.

64 Sur Structure et Temps de Viktor von Weizsaecker, voir Tedesco (Salvatore), Forme viventi. Antropologia ed estetica dell’espressione, Milan/Udine, Mimesis, 2008, p. 56 sq. ; et Morfologia estetica, Palerme, Centro internazionale studi di estetica, 2010. Nous traduirons Form par forme, Gestalt par structure (suivant la traduction qu’en donnent Michel Foucault et Daniel Rocher dans Le Cycle de la structure (op. cit.)), de même que Struktur. Le même mot français traduisant deux termes allemands, nous préciserons l’original entre crochets.

65 Weizsaecker (Viktor von), Gestalt und Zeit, op. cit., p. 31 (l’ouvrage a été plus récemment réédité dans Weizsaecker (Viktor von), Gesammelte Schriften, vol. 4, Francfort, Suhrkamp, 1997, p. 339-382).

66 Ibid., p. 22-23.

67 Ibid., p. 19.

68 C’est la traduction qu’en donne le psychiatre Jean Oury, à l’occasion notamment d’un débat avec Henry Maldiney (repris dans Oury (Jean), Création et schizophrénie, Paris, Galilée, 1989), à la condition, lui rétorque Maldiney qui conteste cette traduction, que l’idée d’une forme, ou l’idée de forme, ne soit pas là a priori : « “Werk ist Weg”, l’œuvre est voie. La Gestaltung, dit-il [Paul Klee], est la théorie de la forme (Gestalt) mais où l’accent est mis sur les chemins qui y mènent ; et ce sont des chemins qui se frayent en marchant » (p. 194).

69 Weizsaecker (Viktor von), Gestalt und Zeit, op. cit., p. 48. Weizsaecker écrit encore : « La “structure” est la manière d’apparaître qui, à la suite de cette relation fondamentale du vivant, admet ce qui apparaît. Lorsque le rythme de la systole de la connaissance et de la diastole de l’action se déplie dans le temps et, à partir de ce temps qui s’écoule, se réunit en une apparition dans un présent – lorsque ce rythme apparaît en tant qu’unité –, alors apparaît la structure. L’affinité entre la structure et le temps est alors démontré comme nécessaire » (p. 58).

70 Ibid., p. 42.

71 Génétique, le temps biologique définit le temps « comme ce qui relie, ce qui lie ensemble passé et futur en une unité. Le “présent enjambant le temps” n’est pas différenciable et différent parce qu’il coule en une suite infinie […], mais parce que, dans son évolution biologique, il peut s’établir partout comme présent […]. “Partout”, au sens du temps objectif, signifierait “à tout moment” […]. Ici, “partout” signifie “ici et maintenant”, nonobstant la position sur l’axe objectif du temps et nonobstant le lieu dans l’espace mathématique. Donc ce centrage sur un présent n’a pas lieu dans un temps (et dans un espace), mais à travers lui naît l’ordre du temps en arrière vers le passé et en avant vers le présent », ajoute Viktor von Weizsaecker (ibid., p. 41-42).

72 Ibid., p. 27.

73 « Composer, c’est avant tout et sans cesse prendre des décisions, et la liberté compositionnelle est celle de décider », écrivait Bernd Alois Zimmermann (« À propos du mécontentement productif », op. cit., p. 152), qui évoquait une « suite de réflexions » et une « chaîne continue de décisions », avant de sombrer lui-même dans la mélancolie, maladie, fatigue de la décision, terme à la tonalité ici tragique. Encore confusément, Zimmermann écrivait dès 1953-1954, presque en opposition à Kant : « Ainsi l’organisme musical est-il plus qu’une succession de cause et d’effet acoustiques » (Zimmermann (Bernd Alois), « Musicien d’aujourd’hui », Écrits, p. 140).

74 Weizsäcker (Viktor von), Le Cycle de la structure, op. cit., p. 209.

75 « L’existence temporelle, pour le dire dans mes propres termes, est une ex-tension dans l’Être (Hinaus-stehen ins Sein) qui n’a lieu que dans l’instant actuel », écrit, encore autrement, Hedwig Conrad-Martius, « Le problème du temps aujourd’hui et chez Aristote », op. cit., p. 484. Et, si nous revenions à L’Ecclésiaste, nous pourrions encore citer Grégoire de Nysse, dissertant, dans la huitième de ses Homélies sur L’Ecclésiaste, sur l’olam/ aiôn en tant que « concept d’étendue » (diastèmatikon ti noèma) – parateinô (tendre, étendre, traîner en longueur, durer, demeurer longtemps) ou sumparateinô (étendre ensemble le long de quelque chose).

76 La bibliothèque de Zimmermann conserve, à cet égard, l’ouvrage d’Ernst Bindel, Die Zahlengrundlagen der Musik im Wandel der Zeiten, Stuttgart, Verlag Freies Geistesleben, 1950 (AdK, 2.62.331), où, il est vrai, le nombre est essentiellement celui des hauteurs. Bindel, dissertant sur les sons, les intervalles et les nombres, commentant le Timée de Platon, et analysant les relations entre musique et mathématique, fait de l’octave l’expression de l’essence de l’homme et étudie l’« expérience vécue » de la quinte, de la quarte et de la tierce.

77 Voir Zimmermann (Bernd Alois), « Quelques thèses sur la relation entre film et musique », op. cit.

78 Dans « Choix du matériau. La situation du jeune compositeur » [1950] (Écrits, op. cit.), Bernd Alois Zimmermann introduisait déjà les notions de « principe d’organisation musicale » et d’« ordre sonore ».

79 Zimmermann (Bernd Alois), « Mozart et l’alibi » [1955], Écrits, op. cit., p. 144.

80 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 148.

81 Nous mesurons l’écart contradictoire avec l’énoncé d’une thèse antérieure : « Le son [Klang] est le principe auquel sont subordonnées les données élémentaires de tout ce qui est mélodique, harmonique et rythmique, principe qui élève ce qui est purement acoustique et le fait passer de l’émotionnel au transcendantal » (Zimmermann (Bernd Alois), « Choix du matériau. La situation du jeune compositeur », op. cit., p. 128-129).
Précisons que le tapuscrit AdK 1.62.230. 1 s’ouvre ainsi : « Lorsqu’on examine le phénomène qui détermine essentiellement la musique, notre attention se porte d’abord, naturellement, sur le son [Ton]. La représentation de la musique comme art sonore [Tonkunst], selon une manière de composer qui ordonne la structure musicale, en premier lieu, d’après des relations de hauteurs, doit encore, à vrai dire, démontrer son bien-fondé ».

82 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 147. « Le son est donc, comme nous l’avons vu, quelque chose de complexe. Une multiplicité [Vielzahl] de phénomènes acoustiques […] lui confère son empreinte [Gepräge] caractéristique. Cela, d’abord, comme examen concentré et nécessairement physico-acoustique du son », précise plus avant Zimmermann dans le tapuscrit de l’article (AdK, 1.62.230.1).

83 Le tapuscrit AdK 1.62.230. 1 complète : « Ces sons sinusoïdaux peuvent être produits par le générateur électro-acoustique ». Zimmermann ajoute ceci, qui accentue l’importance du son sinusoïdal à ce moment de la démonstration : « On a répondu à la question de l’utilité musicale du son sinusoïdal par les recherches de la musique électronique. Dans le cadre de notre réflexion, il est exclu de l’entendre dans un autre contexte ».

84 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 147.

85 Voir Windelband (Wilhelm), Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, op. cit., p. 237 sq., qui fait de la pensée de saint Augustin une « métaphysique de l’expérience intérieure ». Dans Les Grands philosophes, qu’avait lu Zimmermann, Karl Jaspers cite longuement le Livre XI des Confessions, avant de conclure sur saint Augustin : « Le temps ne devient tout à fait perceptible comme mystère que par la question que se pose la pensée : qu’est-ce que le temps ? Mais ce mystère, j’en fais l’objet de ma réflexion afin de m’assurer par lui du sens de l’éternité, celle de Dieu et la mienne, au sein de laquelle le temps est aboli » (Paris, Plon, 2009, vol. 2, p. 193). Nous citerons Les Confessions dans la traduction de Patrice Cambronne : Saint Augustin, Œuvres, vol. I : Les Confessions. Dialogues philosophiques, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1998, p. 1037 sq.

86 Rappelons, dans le « Prologue » du Requiem pour un jeune poète, la récitation du commencement des Recherches philosophiques de Ludwig Wittgenstein, citant Les Confessions (I, 8) sur l’essence du langage. Voir Wittgenstein (Ludwig), Philosophische Untersuchungen, Francfort, Suhrkamp, 1967 (AdK, 2.62.370).

87 « Qu’est-ce donc que le présent ? – Tandis que je dis “maintenant”, maintenant n’est déjà plus maintenant. – Écoulement ? Destin ? – Face à la réalité du passé et du futur, le présent n’existe jamais en tant que tel » (Zimmermann (Bernd Alois), « De la nécessité de formuler une invective » [1967], Écrits, op. cit., p. 228).

88 On retrouve cette expression dans « Intervalle et temps » [1957] (Écrits, op. cit., p. 148), « Lenz et les nouvelles perspectives pour l’opéra » [1960] (ibid., p. 163), « Sur les relations amicales entre la “mauvaise, nouvelle” et la “bonne, ancienne” musique » [1963] (ibid., p. 189) ou la notice des Monologe (ibid., p. 292).

89 « C’est en toi, mon esprit, que je mesure les temps », écrit saint Augustin (XI, 27).

90 Zimmermann (Bernd Alois), « Intercommunicazione » [1967], Écrits, op. cit., p. 297.

91 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 148.

92 Zimmermann (Bernd Alois), « Sur les relations amicales… », op. cit., p. 189.

93 Zimmermann (Bernd Alois), « De l’artisanat du compositeur », op. cit., p. 255.

94 Zimmermann (Bernd Alois), « À propos de la persistance des malentendus » [1959], Écrits, op. cit., p. 158.

95 Zimmermann (Bernd Alois), « Monologe », op. cit., p. 292.

96 Zimmermann (Bernd Alois), « Sur les relations amicales… » et « À propos des Soldats », op. cit., p. 188 et 289. Tardivement, en 1968 encore, dans l’article « De l’artisanat du compositeur » (op. cit., p. 253), il y reviendra, formulant autrement l’idée, car ayant sans doute oublié sa source bibliographique : « L’affirmation de Pound concernant la littérature n’est pas moins vraie pour ce qui touche à la musique ; il a dit, si je me souviens bien, que tous les siècles sont actuels et que nombre de morts sont les contemporains de nos petits-enfants ».

97 Pound (Ezra), Esprit des littératures romanes [1910], Paris, Christian Bourgois, 1966, p. 9. Et Pound d’ajouter, pour illustrer sa thèse : « Nous avons besoin d’un humanisme littéraire qui juge Théocrite et Yeats selon les mêmes critères, condamne les imbéciles vivants et admire la beauté avant de consulter un almanach ». Zimmermann ne cite pas intégralement cet extrait, mais seulement ce que Eva Hesse, la traductrice et exégète de Pound, en retient dans la postface de Dichtung und Prosa (Berlin/Francfort, Ullstein, 1962, p. 155-156) – les coupures, identiques, et diverses annotations de son exemplaire établissent la source, à l’évidence (Cologne).

98 La source, altérée (« Stundentanz der Gleichzeitigkeit » devient « Stundentanz der Simultaneität »), n’est pourtant pas Joyce, mais, là encore, l’un de ses exégètes : Giedion-Welcker (Carola), « Einführung », Joyce (James), Ulysse, Zurich, Rhein Verlag, 1956, p. 817. Dans « James Joyce et le temps présent », Broch mettait l’accent sur cette simultanéité, but de toute œuvre épique, afin de montrer que, l’idée de la totalité étant atteinte, le temps se mue en espace. « Réduire en une unité la succession des impressions et des expériences », « contraindre l’écoulement à retourner à l’unité du simultané », « renvoyer ce qui est conditionné par le temps à l’intemporel de la monade », « produire la supratemporalité de l’œuvre d’art au sein du concept d’unité indivisible » (Broch (Hermann), « James Joyce et le temps présent » [1936], Création littéraire et connaissance, Paris, Gallimard, 1966, p. 196-197 ; il semble que Zimmermann connaissait cet article, essentiel).

99 Joyce (James), Finnegans Wake [1939], Paris, Gallimard, 1982, p. 477. L’altération de Zimmermann vient de Giedion-Welcker (« Einführung », op. cit., p. 813), qui donne deux formes, dont Nussschale, coquille de noix. Zimmermann utilise Joyce (James), A Shorter Finnegans Wake, New York, Viking, 1968 (AdK, 2.62.239).

100 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 148.

101 Zimmermann (Bernd Alois), « De l’artisanat du compositeur », op. cit., p. 255.

102 Ibid., p. 256.

103 Zimmermann (Bernd Alois), « Sur les relations amicales… », op. cit., p. 186.

104 Les dates 1904-1905 et 1910 de la « Remarque préliminaire » de Heidegger sont aussi soulignées (Husserl, Edmund), Leçons…, op. cit., p. XI-XII ; édition allemande, Husserl (Edmund), Vorlesungen…, op. cit., p. 1 ; nous indiquerons ci-après la pagination de l’édition française/la pagination de l’édition allemande). « C’est précisément un point de vue erroné que celui selon lequel l’imagination ne peut rien fournir de neuf et s’épuise à répéter les moments qui étaient déjà donnés dans les perceptions » (§ 4, p. 23 / p. 11). « Car il est tout à fait évident et compréhensible par soi que tout ce qui est, du seul fait qu’il est, aura été, et qu’il est, du seul fait qu’il est, un passé à venir » (§ 5, une phrase que Zimmermann marque d’un point d’interrogation, p. 24 / p. 12).

105 Le premier paragraphe du paragraphe 11 seulement, p. 43-44 / p. 24.

106 Les deux premiers paragraphes ; la fin du troisième paragraphe (depuis : « La situation phénoménologique est la suivante : seul l’instant présent est caractérisé comme maintenant actuel, et ce en tant que nouveau, l’instant précédent a subi sa modification, le précédent sa modification plus poussée, etc. ») et le début du quatrième (jusqu’à : « Et la continuité, en qui se constitue sans cesse à nouveau un nouveau maintenant, nous montre qu’il ne s’agit pas d’une façon générale de “nouveauté”, mais d’un moment continu de l’individuation, moment en qui la situation temporelle a son origine ») ; le sixième paragraphe en entier, p. 83-87 / p. 54-57.

107 « Quel genre de difficultés rencontre-t-on en ce qui concerne la dernière de ces perceptions ? » et le paragraphe suivant ; les derniers paragraphes (à l’exception du dernier), à partir de : « Avec cette conception nous en venons donc, comme nous l’avons déjà indiqué antérieurement, à la question de la conscience du temps dans laquelle se constitue le temps de la conscience du temps des apparitions d’un son », p. 150-153 / p. 99-101.

108 Husserl (Edmund), Méditations cartésiennes [1929], Paris, Vrin, 1992, p. 129.

109 « Par objets temporels, au sens spécial du terme, nous entendons des objets qui ne sont pas seulement des unités dans le temps, mais contiennent aussi en eux-mêmes l’extension temporelle [Zeitextension] » (Husserl (Edmund), Leçons…, op. cit., p. 36 ; Vorlesungen…, op. cit., p. 18). Il en résulte que le son n’est pas seulement un objet qui dure, mais un objet qui est fait de durée, qui est en soi son propre déroulement temporel.

110 « Revenir au phénomène ou à l’“apparaissant” au sens de la phénoménologie, c’est nécessairement réduire le phénomène – l’“apparaissant” – au sens du paraître, au sens du perçu, puisque le perçu a la valeur d’un transcendant et que la phénoménologie accède à elle-même en réduisant toute transcendance », écrit Gérard Granel (Le Sens du temps et de la perception chez Husserl, Paris, Gallimard, 1968, p. 27). Car « le paragraphe 1 des Leçons sur le temps est […] caractérisé par l’assimilation pure et simple du perçu à la transcendance (qu’il s’agit de réduire). Cette assimilation à son tour ne se comprend que si l’on oppose l’unité de la chose perçue, comme transcendance, à la “composition réelle” de la perception (comme immanence) » (ibid., p. 26).

111 Nous traduisons inner par « intime » plutôt que par « interne », en ce qu’il ne s’agit pas d’une intériorité psychologique du temps, mais, comme l’a démontré Françoise Dastur (Husserl. Des mathématiques à l’histoire, Paris, Presses universitaires de France, 1995, p. 55), d’une intimité originaire du temps et de la conscience, laquelle exige que l’activité perceptive soit précisément considérée dans son moment naissant.

112 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 149.

113 Id.

114 Zimmermann marque en marge à partir de : « Une phénoménologie exhaustive du spatial comprendrait également une recherche des Data de lieu (acceptés par l’innéisme dans l’attitude psychologique), lesquels constituent l’ordre immanent du “champ de sensibilité visuelle”, et ce dernier lui-même » (Husserl (Edmund), Leçons…, op. cit., p. 10 ; Vorlesungen…, op. cit., p. 5), jusqu’à la fin du paragraphe 1, y compris la note.

115 Ibid., p. 10/ p. 5.

116 Ibid., p. 12/ p. 5.

117 Ibid., p. 13/ p. 6-7.

118 Biemel (Walter), « Bernd Alois Zimmermann : Musik und Zeit », op. cit., p. 123.

119 Husserl (Edmund), Leçons…, op. cit., p. 150 ; Vorlesungen…, op. cit., p. 100.

120 Dans ce contexte, relisons ceci, extrait du paragraphe 31 : « Le point sonore, dans son individualité absolue, est maintenu dans sa matière et dans sa situation temporelle, cette dernière seule constituant l’individualité. À cela s’ajoute finalement l’appréhension qui appartient essentiellement à la modification, et qui, tout en maintenant l’objectivité étalée avec son temps immanent absolu, fait apparaître le repoussement continu dans le passé. Dans notre exemple du son, chaque instant présent de l’apparition et de la disparition sonores toujours nouvelles a donc sa matière sensible et son appréhension objectivante. Le son se tient là comme son d’une corde de violon que l’on vient de faire vibrer. Si nous faisons de nouveau abstraction de l’appréhension objectivante et considérons uniquement la matière sensible, il est, en sa matière, sans cesse le son do, avec une qualité sonore et un timbre inchangés, une intensité peut-être faiblissante, etc. » (ibid., p. 87/p. 56, que marque Zimmermann).

121 Husserl (Edmund), Idées directrices pour une phénoménologie [1913], Paris, Gallimard, 1950, p. 278.

122 Husserl (Edmund), Leçons…, op. cit., p. 152-153 ; Vorlesungen…, op. cit., p. 101.

123 Ibid., p. 151 / p. 100.

124 « Souvenir est une expression qui toujours n’a de rapport qu’avec un objet temporel constitué ; mais rétention est une expression utilisable afin de désigner la relation intentionnelle (fondamentalement différente) de phase de conscience à phase de conscience, là où les phases de conscience et les continuités-de-conscience elles-mêmes n’ont pas le droit d’être à leur tour conçues comme des objets temporels » (Edmund Husserl, Sur la phénoménologie de la conscience intime du temps [1893-1917], Grenoble, Jérôme Millon, 2003, p. 213).

125 Voir Husserl (Edmund), Leçons…, op. cit., p. 159 ; Vorlesungen…, op. cit., p. 105-106.

126 Ibid., p. 58/ p. 35.

127 Dans la perception de la conscience du temps comme maintenant, « naturellement j’ai la conscience du temps sans qu’elle soit elle-même objet à son tour. Et quand je la prends pour objet, elle a alors elle-même à son tour une situation temporelle, et quand je la suis d’instant en instant, elle a une extension temporelle [Zeitausbreitung] », écrit Husserl dans le Supplément VI (ibid., p. 150/ 99, que marque Zimmermann).

128 Ibid., p. 25 / p. 13.

129 Sur l’intentionnalité protentionnelle, dirigée continûment sur ce qui est susceptible d’avenir, voir Husserl (Edmund), Manuscrits de Bernau sur la conscience du temps (1917-1918), Grenoble, Jérôme Millon, 2010. La symétrie avec la rétention y apparaît notamment dans ceci, p. 36 : « Toute protention qui précède se comporte envers chacune des suivantes dans le continuum protentionnel de la même façon que toute rétention qui suit le fait envers la précédente de la même série. La protention qui précède recèle intentionnellement en soi toutes [celles] ultérieures (les implique), la rétention qui suit implique intentionnellement toutes [celles] antérieures ».

130 Husserl (Edmund), Leçons…, op. cit., p. 42 ; Vorlesungen…, op. cit., p. 23. Du présent [Jetzt] actuel, Husserl écrira dans le paragraphe 31 qu’il « engendre un nouvel instant [Zeitpunkt] parce qu’il engendre un nouvel objet, ou plutôt un nouveau point d’objet [Objektpunkt], qui est maintenu dans le flux de la modification comme le même et unique point individuel d’objet » (ibid., p. 86/p. 55, marqué par Zimmermann).

131 « La perception comprise comme impression originale (Urimpression) est ce qui fait surgir continuellement un “maintenant”. Dans ces analyses, Husserl accomplit une sorte de retour (Rückgang) des objets constitués jusqu’au flux temporel constitutif. C’est ainsi que le temps ne cesse de naître et en même temps c’est le support transcendantal lui-même qui se constitue », écrit Walter Biemel (« L’idée de la phénoménologie chez Husserl » [1984], Écrits sur la phénoménologie, Bruxelles, Ousia, 2009, p. 42). Dans un autre texte (« Les phases décisives dans le développement de la philosophie de Husserl » [1959]), Biemel formulait autrement : « La perception en tant qu’impression originelle, est ce qui permet le perpétuel jaillissement du Nunc. Sans perception, il n’y aurait pas de Nunc, pas de présent, et par voie de conséquence ni passé non plus ni avenir » (ibid., p. 68).

132 Husserl (Edmund), Leçons…, op. cit., p. 43-44 ; Vorlesungen…, op. cit., p. 24.

133 Husserl (Edmund), Leçons…, op. cit., p. 44 ; Vorlesungen…, op. cit., p. 24.

134 Ibid., p. 41-42 / p. 22.

135 « La continuité de l’écoulement d’un objet qui dure est un continuum, dont les phases sont les continua des modes d’écoulement des divers instants de la durée de l’objet », ajoute Husserl (ibid., p. 42 / p. 23).

136 Ibid., p. 83-84 / p. 54, que marque Zimmermann.

137 Zimmermann (Bernd Alois), « De la signification nouvelle du violoncelle dans la nouvelle musique » [1968], Écrits, op. cit., p. 246.

138 « Dans notre figure, la ligne continue des ordonnées illustre les modes d’écoulement de l’objet qui dure. Ils croissent à partir de O (d’un point) jusqu’à une extension déterminée [zu einer bestimmten Strecke], qui a le dernier présent pour point final. Alors commence la suite des modes d’écoulement qui ne comprennent plus aucun présent (de cette durée), la durée n’est plus actuelle, mais passée, et elle sombre sans cesse plus profondément dans le passé » (ibid., p. 43/ p. 23-24). Husserl ajoute, dans une note marquée en marge par Zimmermann (ibid., p. 46/ p. 25) : « Dans le diagramme, on n’a pas pris en considération le caractère limité du champ temporel. On n’y a prévu aucune fin de la rétention, et idealiter une conscience en qui tout resterait retenu rétentionnellement est bien aussi possible ». Nous en resterons à ces deux diagrammes, excluant les autres des Leçons, de même que ceux des Manuscrits de Bernau et de Sur la phénoménologie de la conscience intime du temps, qui nous mèneraient trop loin ici. Pour une étude des diagrammes de Husserl, voir Schnell (Alexander), « Les diagrammes husserliens du temps », Alter, 9 (2001), p. 365-399 ; et Temps et Phénomène. La phénoménologie husserlienne du temps (1893-1918), Hildesheim/ Zürich/ New York, Georg Olms, 2004.

139 Binswanger (Ludwig), Mélancolie et manie [1960], Paris, Presses universitaires de France, 1987, p. 49.

140 Zimmermann (Bernd Alois), « Monologe », op. cit., p. 293. « Les couches de conscience et d’expérience musicales, qui semblaient jusque-là incompatibles, entrent en combinaison intime. Du courant infini du temps musical émergent – et là le paradoxe devient un allié fiable – des souvenirs du futur et des prémonitions du passé : ce qui est en apparence contradictoire dévoile sa plus profonde parenté », pour citer la phrase entière.

141 « La recherche passe des formes de pensée et d’intuition de la conscience aux catégories de l’être (des structures fondamentales essentielles de la vie organique ou du rapport entre âme et corps, à la forme d’existence de l’esprit historique, mais aussi à la manière d’être de la conscience elle-même), de la “logique transcendantale” à l’ontologie. Cette nouvelle science philosophique de l’être du présent se distingue surtout des ontologies dans le cadre des anciens systèmes métaphysiques en ce que la base et le point de départ ne sont pas pris ici dans l’être un et absolu, ni dans la sphère d’un ordre idéel atemporel, mais dans ce qui est donné et connu dans le monde de l’expérience. L’être dans le temps, qui a été réduit à une simple phénoménalité par l’ancienne métaphysique, est son fondement et son objet urgent. Et cette exigence ne va pas vers une systématique de l’être, fermée et définitive (de caractère déductif ou dialectique), mais vers une mise en évidence et une mise en valeur progressives dans le cadre de l’empirie naturelle et scientifique. L’intention fondamentale est de détacher les uns des autres les différents domaines et leurs structures catégoriales dans leur singularité, exactement à l’inverse de la représentation, si puissante par le passé, qui attendait, avant toute chose, de la philosophie la construction d’un monisme de quelque sorte qu’il soit », écrit, de la transition de la conscience au Dasein, Heimsoeth (Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, op. cit., p. 591), avant d’ajouter, p. 601 : « La “philosophie de l’existence” commence, comme jadis chez Kant, avec l’essence finie-sensible de l’homme, accessible au retour immédiat sur soi-même – et non plus avec la “raison” finie, avec la simple “conscience” ou avec la conscience de soi, mais de façon plus large et plus profonde, dans le contexte vital du Dasein humain, aussi loin s’exprimât-il dans des formes de la compréhension du monde et du soi. Cette philosophie est définie méthodiquement tout autant par l’orientation (cultivée en particulier par la phénoménologie) vers ce qui est immédiatement disponible dans le contenu et l’intention de l’“expérience”, que par l’exigence de Dilthey d’une “herméneutique” de la vie, comprise avant tout comme interprétation du sens de la posture factuelle du Dasein de l’homme et de ses manières pré-réflexives de comprendre le monde et le soi. L’être et le sens sont pensés comme une seule et même question ; la philosophie de l’existence représente une contradiction extrême avec la séparation souvent préconisée et exigée à la fin du XIX^e siècle entre philosophie scientifique et sagesse de vie, philosophes des systèmes et penseurs de la vie. Le point de départ de la facticité du Dasein humain laisse derrière lui les théories de la “conscience” absolue et tout l’idéel de l’idéalisme transcendantal, quelles qu’en soient les tendances ». Zimmermann a annoté les pages 599 à 602 de cet ouvrage, et en particulier des mots de ce dernier paragraphe.

142 Or, dans la constitution de l’historialité, la répétition est essentielle chez Heidegger. Elle est ce mode de la résolution par laquelle le Dasein existe comme destin. Il ne s’agit bien sûr pas de répéter le passé en tant que tel, pas plus que de l’actualiser ou de viser un progrès, mais de reprendre une possibilité d’existence passée.

143 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 149. Zimmermann reprend presque textuellement la même phrase dans « Quelques thèses sur la relation entre film et musique », op. cit., p. 214.

144 Heidegger (Martin), Être et Temps, § 65, op. cit., p. 386.

145 Stürzbecher (Ursula), Werkstattgespräche mit Komponisten [1971], Munich, DTV, 1973, p. 180.

146 Zimmermann (Bernd Alois), « De la signification nouvelle du violoncelle dans la nouvelle musique », op. cit., p. 247. Voir aussi la notice du Concerto pour violoncelle et orchestre, Écrits, op. cit., p. 293 sq.

147 Heidegger (Martin), Les Problèmes fondamentaux de la phénoménologie [1927], Paris, Gallimard, 1985, p. 366 sq. « L’ekstase du présent est comme telle la condition de possibilité d’un passage déterminé “au-delà de soi”, de la transcendance, du projet orienté sur le praesens. En tant que condition de possibilité de l’“au-delà de soi”, elle implique une esquisse schématique de ce vers quoi se dirige le passage “au-delà de soi”. Le praesens est ce qui, à titre d’horizon, se tient au-delà de l’ekstase comme telle, en fonction de son caractère de transport extatique ; il est déterminé par ce caractère, ou plus précisément, c’est lui qui détermine la direction du mouvement de sortie et de passage au-delà. Le présent se projette ekstatiquement dans soi-même en direction du praesens. Le præsens n’est pas identique au présent, mais, à titre de détermination fondamentale du schème horizontal de cette ekstase, il contribue à la complétude de la structure temporelle du présent » (p. 368).

148 Heimsoeth (Heinz) et Windelband (Wilhelm), Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, op. cit., p. 601.

149 Heidegger (Martin), Être et Temps, § 53, op. cit., p. 317.

150 Ibid., § 53, p. 320.

151 Cité dans Henrich (Heribert), « Bernd Alois Zimmermann », Théories de la composition musicale au XX^e siècle, sous la direction de Nicolas Donin et Laurent Feneyrou, Lyon, Symétrie (à paraître).

152 Zimmermann (Bernd Alois), « De la signification nouvelle du violoncelle… », op. cit., p. 247-248.

153 Heidegger (Martin), Être et Temps, § 72, op. cit., p. 438.

154 Nous pourrions enfin évoquer, dans cet horizon heideggérien, celui plus précisément du paragraphe 58 d’Être et Temps, la faute, la dette ou la culpabilité (Schuld), à la fois ontologique et biographique, communautaire ou nationale, dans laquelle s’inscrivent les allusions à l’Allemagne nazie du Requiem pour un jeune poète, une œuvre dont le projet est aussi délétère que l’ordre menaçant avec lequel il est vécu et le fait que la réalisation de soi y est indissolublement liée. Ce qui s’y noue, c’est la faute éthique et la faute d’être, toujours transcendantale, culpa ontologica, le soi se choisissant comme coupable. Car la faute, fabriquant par son travail la dysthymie, l’élaborant (erarbeiten), ébranle un autre trait du mélancolique, son attachement à l’ordre, à ses engagements, à ses obligations historiques et aux règles de la vie en commun, soumis à un dilemme entre exactitude et quantité, ici démesurée, de son œuvre. D’après le psychiatre Hubertus Tellenbach (La Mélancolie, Paris, Presses universitaires de France, 1979), ce type mélancolique, minutieux, scrupuleux, craignant de faillir, doit faire ce qu’il s’est fixé, qui est considérable, sans rien négliger ni remettre : l’Ordentlichkeit, la régularité, que de strictes limites protègent du hasard, l’exigence, la conscience exacerbée et le besoin d’exemplarité, comme le « surtravail » qui expliquait autrefois l’acédie des Pères de l’Église, l’excès de sérieux, de même que les dérèglements de la déréliction et du souci lui retirent la possibilité de se réaliser, en ce qu’est négligée la subjectivité en tant que liberté. Le mélancolique s’identifie à son rôle, loin de son existence authentique, au regard de l’autre envers lequel il ne doit pas rester en dette ou en faute, auquel il se destine et pour lequel il agit, un autre jamais extérieur à lui, cet autre en tant que « on », Man, qui « n’est pas pour lui ni le non-moi, ni le principe négatif du moi », mais en constitue le figure le plus positive – Kimura (Bin), Écrits de psychopathologie phénoménologique, Paris, Presses universitaires de France, 1992, p. 138. Debet, retrait en arrière de soi ou insuffisance apparaîtraient déjà comme une faute, ouvrant inéluctablement au désespoir.

155 « L’aspect philosophique paraît indispensable pour éclairer le concept musical de temps dans la relation mutuelle qu’il entretient avec le concept philosophique de temps », raye le tapuscrit AdK 1.62.230.1, avant d’ajouter, au terme des paragraphes philosophiques : « La perspective des transformations [Wandlungen] du concept philosophique de temps peut, à la vérité, se réduire, dans le cadre de cette étude, à ces empreintes les plus essentielles, dans la mesure où celles-ci sont avant tout importantes pour le musical ». Pour autant, la thèse centrale sur l’intervalle et le temps tient résolument des deux domaines : « En sortant de la nature physique du son, nous avons trouvé l’intervalle et la relation élémentaire de l’intervalle et du temps, et leur signification commune non seulement pour la musique mais aussi pour la philosophie », écrit encore AdK 1.62.230.1.

156 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 148.

157 Ibid., p. 150.

158 « Entendre m’apparaît comme un phénomène plus psychologique que physiologique », écrivait déjà Bernd Alois Zimmermann, le 31 juillet 1945 (« Toi et Moi et Moi et le Monde, op. cit., p. 36).

159 « La musique est un phénomène sonore », écrivait Bernd Alois Zimmermann, dès 1950, dans l’un de ses premiers articles : « Choix du matériau. La situation du jeune compositeur », op. cit., p. 128.

160 « Les procédés compositionnels sont précisément le contraire d’incommensurables : ils sont mesurables ! » (Zimmermann (Bernd Alois), « De la nécessité de formuler une invective », op. cit., p. 229).

161 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 150.

162 Voir, ci-dessus, l’usage husserlien du mot Abstand (note 136).

163 Voir Zimmermann (Bernd Alois), « À propos de la persistance des malentendus », op. cit., p. 158. « L’intervalle est indispensable à l’expérience de “la matière sonore naturelle” », écrit encore Zimmermann.

164 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 150.

165 Zimmermann (Bernd Alois), « Frescobaldi » [1962], Écrits, op. cit., p. 169. Nous rappellerons ici, bien sûr, les Cinque Capricci du maître italien, instrumentés par Zimmermann et sous-titrés « La Frescobalda ».

166 Id.

167 Nous donnerons la pagination de la version en anglais (américain) : Pound (Ezra), Antheil and the Treatise on Harmony [1924], Ezra Pound and Music. The Complete Criticism, sous la direction de R. Murray Schafer, New York, New Directions Books, 1977, p. 296-306. Traduction française : Pound (Ezra), « Écrits sur la musique », Po & sie, 4 (1978), p. 39-49 pour le « Traité d’harmonie » (traduction modifiée, en raison d’erreurs dans la terminologie musicale). Traduction allemande : Ezra Pound, Wort und Weise, op. cit., p. 127-145.

168 Zimmermann (Bernd Alois), « Intervalle et temps », op. cit., p. 148. Cette thèse est déduite de ceci : « Et nous connaissons [l’intervalle] sous deux formes distinctes d’apparition : la succession [Nacheinander] des notes et la simultanéité [Gleichzeitigen] d’un accord [eines Zusammenklangs mehrerer Töne] où le son, au sens acoustique déjà décrit, est à nouveau un complexe sonore [Zusammenklang] (harmoniques, combinaisons de notes et autres). C’est ainsi que la perception d’un seul son musical agit comme un multiple de relations intervalliques. L’intervalle peut donc être vécu aussi bien de façon verticale qu’horizontale. Ceci n’est possible qu’au sein du temps. Et c’est donc là que devient explicite la signification du temps comme forme fondamentale (Grundform) dans la perception de l’intervalle et de la musique en général » (ibid., p. 147-148).

169 Pound (Ezra), Antheil and the Treatise on Harmony, op. cit., p. 304.

170 Le nombre de notes limitera les coïncidences de leurs nœuds ondulatoires. « Vous pouvez utiliser votre battement comme une troisième ou quatrième ou énième note de l’harmonie », en conclut Pound.

171 Le nombre de notes limitera les coïncidences de leurs nœuds ondulatoires. « Vous pouvez utiliser votre battement comme une troisième ou quatrième ou énième note de l’harmonie », en conclut Pound.

172 Pound (Ezra), Antheil and the Treatise on Harmony, op. cit., p. 301-302.

173 Pound (Ezra), La Kulture en abrégé [1938], Paris, La Différence, 1992, p. 199.

174 « Le tempo de tout chef-d’œuvre est précisément régi ; et pas seulement le tempo général de toute l’œuvre, mais les variations de vitesse, le tempo des différents passages, l’intervalle de temps entre certaines notes et certains accords », écrivait Pound dans une critique de concert de 1918 (Ezra Pound and Music, op. cit., p. 66).

175 Ezra Pound, La Kulture en abrégé, op. cit., p. 63.

176 Ezra Pound, Antheil and the Treatise on Harmony, op. cit., p. 303.

177 Rothärmel (Marion), Der musikalische Zeitbegriff seit Moritz Hauptmann, Ratisbonne, Bosse, 1963 (AdK, 2.62.339). Sur le rythme, nous citerons encore Erdmann (Alies), Rhythmik in Kunst und Pädagogik, Bonn, Bouvier, 1968 (AdK, 2.62.333), ouvrage sous l’influence de Ludwig Klages et Émile Jaques-Dalcroze. Et l’on ne sous-estimera pas Igor Strawinsky, Musikalische Poetik, Mayence, Schott, sans date (AdK, 2.62.342).

178 Voir l’allusion aux Perspektiven pour deux pianos (ibid., p. 79), au regard du tempo et de sa structuration.

179 « Le fondement pour la représentation d’Opelt est la pulsation, un événement qui revient périodiquement. L’unité de mesure est dans le domaine des durées la mesure, dans le domaine des fréquences la hauteur, le nombre d’oscillations par unité de temps » (ibid., p. 16). Opelt divisera en pulsation irrégulière (sans signification, bruit), pulsation pendulaire, avec les proportions 1:1 ou 2:2 ou 4:4 (mesure de temps, son élémentaire, monotonie), et pulsation rythmique, avec les proportions 1:2, 3, 4 ou 5, qui donnent, pour les hauteurs, octave, quinte, double octave, tierce (mesure musicale, polytonie, accords consonants et discordants).

180 Voir Rieman (Hugo), Grundlinien der Musikästhetik, Berlin, Hesse, 1921 (AdK, 2.62.338).

181 Rothärmel (Marion), Der musikalische Zeitbegriff seit Moritz Hauptmann, op. cit., p. 32.

182 Voir l’introduction de cet article. Zimmermann utilise encore le mot, le cratère comme récipient, comme tourbillon, celui de Vulcain, dans Zimmermann (Bernd Alois), « Sur les relations amicales… », op. cit., p. 188.

183 Cité dans Jean Bollack, Empédocle, I. Introduction à l’ancienne physique, Paris, Gallimard, 1992, p. 113.