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Charles E. Ives. Essais avant une sonate

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Philippe Albèra

Les transcendantalistes américains

André Kaenel

Full text

1Il est plus facile de nommer les transcendantalistes américains, et de les situer dans une aire géographique ou sociale, que d’expliciter les fondements théoriques de ce qu’on a baptisé « transcendantaliste ». Il y a à cela plusieurs raisons. S’il a existé, à une période précise de l’histoire intellectuelle des Etats-Unis, dans les années 1830-1850, un courant appelé « transcendantalisme », celui-ci n’a jamais constitué un mouvement organisé. A l’instar des Romantiques européens, dont ils étaient proches intellectuellement, les transcendantalistes américains sont le produit d’une conjoncture historique qui a permis au mouvement de voir le jour sans que cet avènement ait été pour autant le résultat d’une volonté concertée. D’une certaine façon, le Transcendantalisme est une réponse à un Zeitgeist, à un esprit de l’époque qui, vers le milieu du siècle aux Etats-Unis, s’articule différemment qu’en Europe.

  • 1 Historic Notes of Life and Letters in New England [Notes historiques sur la vie et les lettres en (...)

2Contrairement à sa géographie pratique, les contours théoriques du Transcendantalisme ne se laissent pas cerner sans peine. D’une part, les transcendantalistes eux-mêmes se sont toujours refusé à expliciter systématiquement leurs positions et à être perçus comme un groupe. Mais cette difficulté tient aussi au fait que le Transcendantalisme (pas plus que le Romantisme, d’ailleurs) n’est pas un mouvement monolithique, et qu’il existe autant de Transcendantalismes que d’écrivains transcendantalistes. Comme le fit remarquer Emerson dans une conférence qu’il prononça en 1880 : « Je pense qu’il courait alors à Boston une rumeur selon laquelle un groupe de doctrinaires (en français dans le texte) voulait faire entendre certaines idées et fonder un mouvement littéraire, philosophique et religieux, dessein dont les soi-disant conspirateurs étaient tout à fait innocents. Car il n’y avait pas de conspiration, tout au plus deux ou trois hommes ou femmes s’adonnant isolément à la lecture et à l’écriture avec une vigueur inhabituelle. Leur seul point commun était peut-être leur sympathie avec les écrits de Wordsworth et de Goethe, puis de Carlyle, qu’ils lisaient avec plaisir. Pour le reste, ils ne se distinguaient ni par leur éducation, ni par leurs lectures, empreintes d’une superficialité bien américaine, et leurs études étaient solitaires. Je suppose qu’ils furent tous surpris d’apprendre qu’ils formaient une école ou une secte connue sous l’appellation de Transcendantalisme, donnée nul ne sait par qui, ni quand elle apparut. »1 Lorsqu’il écrivit ces lignes, Emerson était un vieillard respecté et le Transcendantalisme n’était guère plus qu’une curiosité de l’histoire intellectuelle du pays. Le mouvement en tant que tel s’était en effet éteint une vingtaine d’années auparavant dans la dernière décennie précédant la Guerre de Sécession.

3Géographie du Transcendantalisme – Les noms qu’on associe généralement au Transcendantalisme sont ceux de Ralph Waldo Emerson (1803-1882), Henry David Thoreau (1817-1862), Amos Bronson Alcott (1799-1888), Margaret Fuller (1810-1850), Theodore Parker (1810-1860), William Ellery Channing (1818-1901), auxquels on peut ajouter par souci d’exhaustivité quelques figures mineures comme Christopher Pearse Cranch, Frederic Henry Hedge, Caroline Sturgis Tappan, ou marginales comme Orestes Augustus Brownson, qui prit ses distances d’avec le projet transcendantaliste. On ne saurait oublier de mentionner la personalité importante du romancier Nathaniel Hawthorne (1804-1864) qui, s’il ne partageait pas les vues des transcendantalistes, n’était pas moins proche d’eux géographiquement (comme eux, il habitait Concord) et, pour un temps, intellectuellement (il passa sept mois dans leur communauté de Brook Farm en 1841).

4Le mouvement transcendantaliste a vu le jour entre Boston et Concord, à quelques trente kilomètres à l’ouest de la capitale, vers le milieu des années 1830. Historiquement, il résulte d’un schisme au sein de l’Unitarian Church, c’est-à-dire de la forme la plus répandue et la plus puissante du protestantisme hérité du Puritanisme. Les griefs des sécessionistes portaient sur des points de doctrine qui débouchaient sur de plus larges questions d’ordre religieux, philosophique, éthique, politique et, accessoirement, esthétique. Le Transcendantalisme n’est donc pas, à l’origine, un mouvement littéraire, même si la plupart de ses adeptes eurent recours à des moyens d’expression comme la poésie ou l’essai.

  • 2 Ibid., p. 2.
  • 3 Ibid., pp. 36-37.

5En 1853, le secrétaire de l’« Association for the Advancement of Science » [Association pour l’avancement de la science] envoie une circulaire à Thoreau pour lui demander d’expliquer à quel domaine de la science il s’intéresse. Le 5 mars, Thoreau confie son embarras à son Journal. Leur science n’est pas la sienne : « En vérité, je suis un mystique, un transcendantaliste et un philosophe de la nature de surcroît. En y repensant, j’aurais dû leur dire tout de suite que j’étais un transcendantaliste. Cela aurait été la manière la plus directe de leur dire qu’ils ne comprendraient pas mes explications. »2 Paradoxalement, le Transcendantalisme devient ainsi pour Thoreau le meilleur moyen d’esquiver les questions sur ce qu’est le Transcendantalisme. Sa remarque est néanmoins typique des transcendantalistes pour qui la définition des termes de leur programme importait moins que leur propre quête intellectuelle. William Ellery Channing, qui participa au mouvement transcendantaliste, essaya d’en donner une définition à l’occasion de la parution des Mémoires de Margaret Fuller, dont il était le co-éditeur : « Le Transcendantalisme était une affirmation de l’inaliénable intégrité de l’homme, de l’immanence de la Divinité dans l’instinct. C’était en partie une réaction contre l’Orthodoxie puritaine ; en partie le résultat d’un regain d’intérêt pour les anciens, ou les Panthéistes de l’Orient, pour Platon et les auteurs Grecs, pour les Oeuvres morales de Plutarque, pour Sénèque et Epictète ; en partie le produit naturel de la culture de la Nouvelle Angleterre. Sur la souche quelque peu chétive de l’‹ Unitarianism › (qui prêchait la foi en la raison de l’individu comme corrélative de la Sagesse Suprême) était venu se greffer l’idéalisme allemand enseigné par des maîtres appartenant aux écoles les plus diverses : Kant et Jacobi, Fichte et Novalis, Schelling et Hegel, Schleiermacher et de Wette, Madame de Stael, Cousin, Coleridge, et Carlyle. Et il en résulta une vision vague mais exaltante de la nature divine de l’esprit humain. »3 On pourrait ajouter à cette liste Wordsworth, les Védas hindoux et les mystiques chrétiens du Moyen Age à Swedenborg. On le voit, la généalogie du Transcendantalisme est imposante. Elle explique en grande partie la difficulté que l’on rencontre à cerner un mouvement aussi protéiforme.

6Malgré ses différentes acceptions et la disparité de ses origines intellectuelles, le Transcendantalisme est caractérisé par la primauté qu’il accorde à la conscience individuelle. Il est, dans un sens fort, un mouvement d’opposition : opposition à tout ce qui restreint ou confine l’individu dans la pensée et dans l’action, rejet des dogmes, des schémas de pensée, des traditions, de l’autorité (religieuse ou laïque). On comprend mieux les craintes de l’« establishment » de Boston à l’égard de ce qui pouvait passer pour un mouvement dangereusement « doctrinaire », comme l’écrit Emerson. Les transcendantalistes étaient pourtant loin d’être dangereux. Philosophiquement, ils se réclamaient de l’idéalisme de Kant, dont ils admiraient la « Critique de la raison pure » (1781), contre l’empirisme de Locke et le rationalisme des penseurs du XVIIIème siècle. Suivant Kant, ils insistaient sur le fait que la connaissance est donnée a priori et qu’elle n’est pas, comme le pensaient les Empiristes Locke ou Hume, le produit de l’expérience. Au même titre que le Romantisme, le Transcendantalisme est un mouvement d’essence idéaliste. Il pose une correspondance entre microcosme (l’esprit individuel) et macrocosme (ce qu’Emerson appellera « Oversoul »). être transcendantaliste, c’est savoir s’élever au-dessus des circonstances sociohistoriques de l’individu, c’est chercher à transcender les conditions matérielles qui l’assujettissent. Plutôt que d’un « mouvement » au sens politique il s’agit d’une éthique, d’une exigence métaphysique et morale dont l’individu est le tenant et l’aboutissant. Pas d’école ou de secte transcendantaliste, donc, ni vraiment de « doctrine, » mais un réseau de liens, d’affinités entre individus partageant les mêmes préoccupations et les mêmes aspirations. La « chapelle » du Transcendantalisme, c’est le sujet transcendantaliste lui-même, c’est le « self » célébré avec insistance par Emerson, Thoreau et leurs coreligionnaires. Ce qui encouragea et rendit peut-être possible l’avènement du mouvement fut que l’activité des esprits transcendantalistes se concentra en un lieu, Concord, qui facilitait rencontres et échanges. C’est à Concord, tantôt chez Emerson, tantôt ailleurs, que commença à se réunir dès 1836 un groupe informel qui prit le nom de « Transcendental Club. » Ce forum pouvait réunir suivant l’occasion des écrivains, des penseurs ou des théologiens comme Emerson, Thoreau, Margaret Fuller, Bronson Alcott, Orestes Brownson, Theodore Parker, qui passaient leurs après-midi à débattre de sujets qu’ils estimaient importants. Emerson rapporte que tous ne suivaient pas sans peine ces « fine conversations » et qu’il arrivait que l’un ou l’autre des participants, parfois un visiteur, posat des questions inattendues ou saugrenues. Il reste que c’est lors de ces rencontres à Concord, de ces « afternoon teas, » que prit forme cet esprit transcendantaliste qui inquiéta tant les bonnes gens de Boston. Le Transcendantalisme est un phénomène propre à la Nouvelle Angleterre : aucun New-Yorkais dans cette assemblée très digne et très consciente de sa mission, malgré l’importance croissante que prenait New York dans la vie intellectuelle du pays. Ainsi, lorsqu’en 1844 Margaret Fuller décide de faire carrière dans le journalisme à New York, ce départ est perçu par ses amis comme une trahison, au même titre que la conversion d’Órestes Brownson au catholicisme la même année.

  • 4 Ibid., pp. 140-1.

7Radicalisme et action sociale – Parmi les entreprises marquantes de la brève épopée transcendantaliste aux Etats-Unis figure la création d’un journal, « The Dial » (qui signifie « cadran solaire »), imprimé quatre fois par an, de 1840 à 1842 sous la direction de Margaret Fuller puis sous celle d’Emerson qui assura la fonction d’éditeur jusqu’en 1844, date à laquelle le journal cessa de paraître. Le Dial n’était pas une entreprise très lucrative (le journal perdit en fait régulièrement de l’argent) mais ses pages devinrent le lieu de rencontre des idées transcendantalistes et le principal agent de leur dissémination (qui resta modeste, puisque le Dial ne dépassa jamais trois cents abonnés). L’éditorial du premier numéro (juillet 1840), signé par Margaret Fuller et probablement revu par Emerson, reprenait certainement les thèses élaborées lors des réunions de Concord. Il s’attachait à cerner le « spirit of the times » [L’esprit du temps] dont le Dial lui-même procédait, qu’il définissait comme « sous toutes ses formes une protestation contre l’habitude et une quête des principes. » Et de répéter ainsi leur désir de transcendance : « Nous ne voulons pas dire des choses charmantes ou curieuses, ou répéter sous une forme nouvelle ce qui a déjà été dit mais, si nous le pouvons, exprimer cet esprit qui élève les hommes, leur fait recouvrer le sentiment religieux, leur fournit de nobles buts et de purs plaisirs, épure l’oeil intérieur, rend la vie moins décousue et, hissant l’homme au niveau de la nature, ôte au paysage sa tristesse et réconcilie le sens pratique avec l’intellect » (je souligne)4. Pour ses fondateurs, le Dial devait être tel un cadran solaire, mesurant « nulle heure qui ne soit ensoleillée. » Le Transcendantalisme était un mouvement tourné principalement vers l’action sociale. Aucune entreprise collective ne le démontre avec autant de force que Brook Farm, inaugurée en 1841 à West Roxbury, un village situé à une quinzaine de kilomètres de Boston. Brook Farm était une tentative de communauté socialiste conçue par ses fondateurs comme « une société de gens libéraux, intelligents et cultivés, dont les relations les uns avec les autres devraient permettre de mener une vie plus saine et plus simple que dans le cadre compétitif et contraignant de nos institutions. » Dans les années précédant la Guerre de Sécession, de nombreuses communautés semblables à Brook Farm virent le jour aux Etats-Unis. Elles participaient d’une tendance de rejet de l’urbanisation effrénée que connaissait le pays dans la première moitié du XIXème siècle, un phénomène que l’on rendait responsable d’accroître la pauvreté, la débauche et la criminalité, principales cibles des nombreux mouvements de réforme qui fleurirent dans les années 1830-1850. Les nombreuses communautés (mormons, utopiques, socialistes, fourriéristes, etc.) fondées dans ces années étaient de nature essentiellement rurale et idéaliste (l’un des transcendantalistes de Concord, Amos Bronson Alcott, fondera sa propre communauté, qu’il appelera Fruitlands, en 1842). Précurseurs des « communes » américaines des années 1960, elles se voulaient une forme d’opposition (d’alternative, dirait-on aujourd’hui) à l’idéologie de la production et de l’accumulation des richesses. Foncièrement anti-capitaliste et anti-matérialiste, le « Brook Farm Institute of Agriculture and Education, » comme ses consoeurs, voulait recouvrer l’harmonie compromise par le développement de l’industrialisation et les bouleversements socio-économiques qui en avaient résulté. Pas à proprement parler une communauté transcendantaliste, la tentative de socialisation de Brook Farm fut néanmoins soutenue par nombre d’entre eux jusqu’à sa dissolution survenue au printemps 1847 à la suite de difficultés Financières et de l’incendie qui ravagea les lieux en 1846.

8L’un des hôtes les plus illustres de Brook Farm fut Nathaniel Hawthorne, qui y passa sept mois d’avril à novembre 1841. Agé alors de 37 ans, il était surtout connu pour ses nouvelles et ses contes publiés en 1837 sous le titre de Twice-Told Tales [Contes deux fois contés]. Quittant son poste a la douane de Boston (où il était préposé à la mesure du sel et du charbon), il décida de s’adonner entièrement au travail d’écriture et partit pour West Roxbury avec l’espoir que Brook Farm lui en fournirait l’occasion. Mais Hawthorne se rendit bien vite compte que les dix heures passées chaque jour à la ferme ou dans les champs ne lui laissaient que peu de temps pour écrire. L’activité fébrile de l’expérience commmunautaire ne lui convint pas et, après plusieurs hésitations, il résolut de quitter Brook Farm.

9Il se maria l’année suivante et s’établit à Concord dans une maison surnommée « Old Manse, » qui avait été érigée en 1765 par le grand-père de Ralph Waldo Emerson, son voisin. C’est là que Hawthorne écrivit « The Blithedale Romance » [Le Roman de la Vallée Heureuse] publié en 1852, qui retrace, sous couvert de la fiction, l’expérience communautaire de Brook Farm. Hawthorne n’était pas un transcendantaliste. Intellectuellement, il se situe nettement en marge d’écrivains comme Emerson, Thoreau, Alcott, ou Margaret Fuller (qu’il n’aimait pas), plus portés que lui vers les questions politiques et sociales. Les circonstances de son passage à Brook Farm l’indiquent bien. Mais le cas de Hawthorne est révélateur du climat dans lequel évoluait le courant transcendantaliste dans les années 1840. De fait, le Transcendantalisme découle plus, comme nous l’avons dit, de ces rencontres, de ces affinités (personnelles, intellectuelles ou politiques) que d’un quelconque programme élaboré par un groupe d’individus. Indissolublement lié au sol et à l’histoire de la Nouvelle Angleterre, le Transcendantalisme est peut-être d’abord une conjoncture, un faisceau de convergences. Dans tous les sens du terme, la géographie transcendantaliste se joue en ces années-là sur un espace restreint délimité par Boston, Brook Farm et Concord.

10En 1846, Henry David Thoreau, seul natif de Concord parmi la communauté de transcendantalistes, refuse de payer ses impôts en signe de protestation contre la guerre que mène le gouvernement américain avec le Mexique, guerre qui devait se terminer par l’annexion du Texas par les Etats-Unis en 1848. Emprisonné, Thoreau sera relâché après que ses amis aient payé une caution pour sa libération. Il donnera les raisons de son geste dans un essai donné en conférence à Concord en 1848 sous le titre « The Rights and Duties of the Individual in Relation to Government » [Droits et devoirs de l’individu à l’égard du gouvernement], puis paru en 1849 sous le titre de « Resistance to Civil Government » [Résistance au gouvernement civil]. Publié après sa mort avec le titre « On the Duty of Civil Disobedience » [Du devoir de la désobéissance civile], cet essai est devenu un classique de la littérature politique, et jouera par la suite un rôle capital dans le combat non violent de Gandhi, dans la lutte des noirs américains pour l’égalité des droits dans les années 1950, avant d’être repris par les manifestants américains contre la guerre du Vietnam dans les années soixante. En quelques pages, Thoreau pose les principes d’une philosophie pacifiste, individualiste et radicale qui est en même temps un guide pour sa propre action en tant qu’individu et citoyen.

  • 5 Henry David Thoreau, Civil Disobedience [La Désobéissance civile], Norton, New York 1966, pp. 236, (...)
  • 6 Max Weber, L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme, Pion, Paris 1964.

11« Je pense que nous devrions être des hommes d’abord, des sujets ensuite » écrit-il au début de son essai. Il ne s’agit pas pour lui de rejeter la notion d’un état démocratique (Thoreau était un « radical, » certes, mais aussi un Américain pour qui la démocratie ne se discutait pas) mais de le rejeter dans ses manifestations les plus injustes et les plus coercitives, tel le soutien de l’Etat à l’esclavage ou la levée d’impôts destinés à faire la guerre. Et c’est en sa qualité d’homme et d’individu que Thoreau s’érige contre cet appareil à assujettir qu’est l’Etat. Sa rhétorique est contrôlée par son opposition d’homme « self-reliant » à ce qu’il abhorre parmi ses compatriotes, la servitude mentale, l’esprit grégaire, en bref ce qui fond les individus dans une masse et fait fi de leur individualité : « L’Etat ne se mesure jamais intentionnellement à l’intelligence ou aux principes moraux de l’homme, mais seulement à son corps, à ses sens. Les armes de l’Etat ne sont pas l’honnêteté ou une clarté d’esprit supérieure mais une force physique supérieure. Je ne suis pas né pour être contraint. Je veux respirer comme je l’entend. Nous verrons bien qui est le plus fort. Quel pouvoir la multitude a-t-elle ? Seuls peuvent me contraindre ceux qui obéissent à une loi supérieure à moi... Il n’y aura jamais d’Etat véritablement libre et éclairé tant que l’Etat ne reconnaîtra pas l’individu comme un pouvoir indépendant et supérieur, duquel tout son pouvoir et son autorité procèdent, et tant qu’il ne le traitera pas en conséquence. »5 Ce que Thoreau articule dans « La Désobéissance civile » et dans ses autres écrits, tel ce magnifique poème en prose qu’est Walden, (1854), c’est une philosophie pratique qui remonte en droite ligne à une figure clé dans l’expression de la pensée individualiste américaine : Benjamin Franklin. Mais loin d’épouser l’idéologie capitaliste qui valut à Franklin son renom et sa fortune, Thoreau, avec d’autres transcendantalistes, rejette l’éthique protestante du travail (dont les correspondances avec le capitalisme seront posées au début du siècle par le sociologue allemand Max Weber6) et tourne le dos à la tradition puritaine et protestante dans laquelle le mouvement vit le jour.

12Avec Thoreau, l’application des thèses transcendantalistes est poussée à l’extrême. Opposé aux affaires et à la logique du capital (on songe par exemple aux pages qu’il écrivit sur la ruée vers l’or dans un essai au titre révélateur, « Life Without Principie » [La Vie sans principe], 1863), rejettant l’éthique du travail qui en est partie prenante, refusant l’emprise de l’Etat et se moquant de la popularité (la sienne, pour commencer, bien mince de son vivant), Thoreau choisit une trajectoire exempte de tout compromis qui, dans la pratique quotidienne, était l’expression exacerbée des idées transcendantalistes. Avec Thoreau, la splendide solitude de l’individu devient le sujet d’une oeuvre. L’avènement du Transcendantalisme aux Etats-Unis dans les années 1830-40, la détermination et l’engagement politique de la plupart de ses membres, se comprend mieux si l’on replace ce phénomène dans le contexte des mouvements de réforme qui agitaient alors le pays. Lutte contre l’alcolisme, la prostitution, la pauvreté, la criminalité et surtout l’esclavage, cette période est placée sous le signe de la réforme morale de l’individu. En ces années-là, les Etats-Unis sont secoués par l’affirmation d’un courant féministe qui culminera par la déclaration signée en 1848 par un groupe de féministes à Seneca Falls dans l’Etat de New York. Reprenant la rhétorique de la déclaration d’indépendence signée par les pères de la nation en 1776, la déclaration de Seneca Falls en transpose habilement les termes : l’objet de la lutte n’est plus l’occupant britannique mais la domination exercée par les hommes sur les femmes. Historiquement, le développement du féminisme américain est lié au mouvement anti-esclavagiste. Les deux s’interpénétrent avec plus ou moins d’intensité au cours des années qui aboutiront à l’abolition de l’esclavage à l’issue de la défaite du Sud en 1865. Et au delà, puisque le mouvement pour les droits civiques des noirs mené dans les années 1950 s’enrichira de la collaboration de nombreuses américaines qui feront le voyage vers le Sud, acquérant ainsi une expérience politique qui leur servira dans le combat qui les occupera dès les années 1960.

13Le mouvement abolitionniste américain, mené par des personnalités politiques d’envergure comme William LLoyd Garrison ou Wendell Phillips, constituera très tôt le point de ralliement de nombreux transcendantalistes en révolte contre l’attitude complaisante de Washington, soucieux de préserver l’union avec le Sud. C’est ainsi qu’en 1850 le gouvernement fédéral optera pour un compromis politique majeur avec les états esclavagistes en instaurant notamment le « Fugitive Slave Act » [Décret sur les esclaves fugitifs]. Selon cette loi, il devenait illégal pour quiconque d’abriter ou d’aider les esclaves fugitifs nombreux à transiter par le Nord où la plupart trouvaient refuge en attendant, peut-être, de tenter leur chance au Canada. La réaction dans le Nord fut virulente. Il n’était pas question d’obéir à un décret qui, pour beaucoup, allait à l’encontre de leur conscience. Des émeutes éclatèrent entre partisans et opposants de l’esclavage, surtout à Boston et dans d’autres villes du Massachusetts, dont la population épousait largement les thèses de Garrison et d’autres abolitionnistes. C’est le « Fugitive Slave Act » qui décida par exemple Harriet Beecher Stowe, fille et épouse de pasteur, a écrire ce plaidoyer contre l’esclavage qu’est La Case de l’Oncle Tom, dont la publication en 1851-52 en fit un best seller sans précédent dans l’histoire littéraire américaine. Cette même loi provoquera ce commentaire impérieux d’Emerson dans son Journal : « Je n’y obéirai pas, au nom de Dieu. » Quant à Thoreau, il ne cachait pas ses sympathies abolitionnistes, en évidence dans « Slavery in Massachusetts » [L’Esclavage dans le Massachusetts] (1854), ou « A Plea for Captain John Brown » [Plaidoyer pour le Capitaine John Brown] qu’il donna comme conférence à Concord en octobre 1859, deux semaines seulement après le raid meurtrier de John Brown contre l’arsenal militaire de Harper’s Ferry en Virginie. Le but insensé de Brown (qui malgré son nom était blanc) et des amis qui l’accompagnèrent était de fomenter une révolte parmi les millions d’esclaves américains. Capturé, Brown fut promptement jugé et exécuté, et fit figure de martyre parmi les abolitionnistes.

14Dans tous leurs combats, l’action politique des transcendantalistes reposait sur une exigence morale qui, à l’encontre de la politique nationale, se refusait à tous les compromis. Les gouvernements pouvaient se tromper, mais pas la conscience individuelle, seul fondement pour les transcendantalistes de toute action personnelle. Peut-être ne partageaient-ils pas tous l’extrémisme d’un Thoreau. Il est vrai que le mouvement abolitioniste ne faisait pas l’unanimité dans le Nord. Il reste que la lutte contre l’esclavage cristallisa de nombreuses énergies transcendantalistes dans une cause qui était surtout une lutte pour la dignité et la souveraineté de l’individu.

15L’héritage transcendantaliste – L’engagement des sympathisants du Transcendantalisme dans toute une série de causes politiques et sociales ne doit pas occulter leur rôle dans le domaine littéraire. Car si les noms de Emerson, Thoreau, ou Margaret Fuller, pour ne citer que les plus importants, sont encore mentionnés de nos jours, surtout aux Etats-Unis, c’est principalement à leur oeuvre littéraire qu’ils le doivent. Cela n’était toutefois pas le cas de leur vivant. S’ils ont pu occuper le devant de la scène intellectuelle américaine, c’est d’abord en qualité de penseurs, de conférenciers, de journalistes, de féministes, ou pour leur engagement public et non en leur qualité d’hommes (et de femmes) de lettres.

16La plupart des Transcendantalistes pratiquaient une grande diversité de genres littéraires. Il est difficile de dire, par exemple, si Emerson est d’abord un poète, un critique social, ou un essayiste, tant la limite entre les genres devient floue dans ses écrits, comme dans ceux de la plupart de ses collègues. De même, on serait bien emprunté de dire si Thoreau était poète, naturaliste, ou mystique. Margaret Fuller, quant à elle, partageait ses talents entre la critique littéraire, la poésie, et le journalisme, pour ne citer que ses activités principales. Les écrivains transcendantalistes ne se laissaient pas prendre dans le carcan d’une quelconque forme et passaient librement d’un genre à l’autre dans leur volonté d’être lus et entendus (Emerson, par exemple, était un conférencier rompu à tous les publics). Ils affectionnaient la prose et la poésie, mais pas la fiction (nouvelle ou roman), qui connurent dans les années 1840-50 un essor considérable stimulé par des innovations techniques (mise en service de l’imprimeuse à vapeur, extension du réseau des chemins de fers) et l’augmentation du nombre de lecteurs liée à une alphabétisation croissante. Parmi les noms mentionnés plus haut, seul Hawthorne se fit un nom avec ses « romances » situées en Nouvelle Angleterre.

  • 7 In Perry Miller, op. cit., p. 99.
  • 8 Emerson, « Poetry and Imagination » [Poésie et imagination] (1876), in Perry Miller, op. cit., p. (...)

17Peut-être faut-il voir dans ce désintérêt pour la fiction manifesté par les Transcendantalistes une survivance de la méfiance de leurs ancêtres puritains pour cette forme au profit d’écrits d’inspiration plus pratique (almanachs, sermons, pamphlets, journaux, biographie, histoire naturelle, etc.). Il est vrai que le Transcendantalisme a pris racine dans le sol très protestant, chargé d’histoire, de la Nouvelle Angleterre. L’écriture transcendantaliste transpose sur la page les principes énoncés et mis en pratique dans d’autres domaines. Seule prime l’écriture individualisée et personnelle, sans qu’elle soit le fruit d’une recherche à tout prix de l’originalité. La phrase chez les écrivains transcendantalistes est plutôt le reflet de leur désir d’écrire sans que celui-ci soit à priori subordonné, assujetti, à une quelconque forme ou tradition. D’où une écriture qui, surtout chez Emerson et chez son disciple Thoreau, repose moins sur le développement logique du propos entre les phrases à l’intérieur du paragraphe que sur la phrase elle-même comme unité porteuse de sens. Lire Emerson ou Thoreau c’est être confronté à une syntaxe qui fait souvent peu de cas du lien entre les propositions, et qui donne l’impression d’une suite d’aphorismes dont l’articulation serait secondaire par rapport à la force de l’idée. Amos Bronson Alcott décrivait ainsi très justement l’écriture emersonnienne : « Vivant pour l’écriture comme peu d’auteurs peuvent se le permettre, subordonnant à la réflexion l’activité sociale, l’étude, le sommeil, l’exercice et les affaires, [Emerson] engrange ses produits dès qu’ils mûrissent, et leur contenu est transcrit et classé au fil du temps selon l’ordre des idées et de l’imagination, et non selon une séquence logique. Vous pouvez commencer au dernier paragraphe et remonter au premier. Cela a la beauté de l’iris. Chaque période se suffit à elle-même ; des années peuvent séparer la première et la dernière page, et le temps qu’il a fallu pour les écrire ne se mesure pas. Que de joyaux ! Ce sont des étoiles. Vous pouvez les avoir dans une galaxie, si vous le désirez, ou les considérer séparément les uns des autres. »7 L’écriture d’un Emerson ou d’un Thoreau est la mise en jeu du discours transcendantaliste dans une forme qui se veut libérée des contraintes imposée par le langage du « commonsense » (le bon sens), proné par l’école écossaise de philosophie, dont l’influence se faisait alors sentir dans le domaine des lettres. Sous la plume d’Emerson ou de Thoreau, l’essai ou la poésie deviennent un matériau qu’il convient de dépasser, de transcender, pour atteindre à l’expression la plus dépouillée, la plus libre, la plus individuelle. Car pour les transcendantalistes, comme nous l’avons déjà dit, l’intuition l’emporte sur la raison dans la recherche de la vérité. Emerson formulait cette exigence ainsi à propos de la poésie : « La poésie est une recherche perpétuelle pour exprimer l’esprit des choses, pour aller au delà de la matière brute et trouver le principe et la raison qui leur donne vie ; c’est voir que les objets se défilent tandis que l’esprit ou la nécessité qui les sous-tend subsiste. »8

  • 9 Voir par exemple Louis Sullivan : The Autobiography of an Idea, New York 1924 ; et Frank Lloyd Wri (...)

18En 1855, Emerson écrit une lettre enthousiaste à un poète new-yorkais, Walt Whitman, dont il venait de lire un recueil de poèmes intitulé Leaves of Grass [Feuilles d’herbe]. Ce qu’Emerson appelle « l’acte d’intelligence et de sagesse le plus extraordinaire jamais produit en Amérique » recevra au vingtième siècle le redoutable privilège de devenir un classique de la littérature américaine, un de ces textes que tout étudiant américain voit un jour figurer sur une des ses listes de lecture. Pourtant, à sa parution, Feuilles d’herbe fut un insuccès, principalement en raison des libertés que Whitman prenait face à ce qui passait alors pour acceptable en matière de poésie. Ecrit en vers libres, le volume s’ouvre par un long poème intitulé « Song of Myself » [Chant de moi-même], une méditation inspirée par les Etats-Unis qui pour Whitman étaient déjà le « plus grand poème. » Tout au long des vers whitmaniens, c’est le « self » du poète, tantôt lyrique, tantôt provocateur et débordant d’une sensualité que les lecteurs d’alors, Thoreau compris, trouvèrent déplacée, qui devient aussi le sujet du poème. Ce même « self » que glorifia Benjamin Franklin au siècle précédent, et qui devenait, en ce dix-neuvième siècle d’expansion capitaliste, sujet du discours idéologique. On pourrait ainsi dresser la généalogie du discours sur l’individu aux Etats-Unis au XVIIIème et XIXème siècle, de Franklin (ou même des Puritains) à Whitman, en passant par les transcendantalistes (l’idée emersonienne de « self-reliance » qui constitue le fondement de l’autorité de la conscience individuelle chez Emerson), pour la retrouver ensuite dans l’avènement d’entrepreneurs, d’industriels, et de banquiers comme les Frick, Rockefeller ou Carnegie et jusqu’à notre époque dans le discours de Ronald Reagan. On pourrait aussi en suivre le fil, plus près de nous, dans le discours artistique d’architectes comme Louis Sullivan et Frank Lloyd Wright, ou dans les Essais de Charles Ives.9 Ce serait là le sujet d’une autre étude. Ces quelques jalons ont plutôt pour but de suggérer une continuité dont le mouvement transcendantaliste, malgré sa singularité, participe à plus d’un titre. On aurait tort, en effet, de voir le Transcendantalisme isolément, comme un épisode sans lendemain dans l’histoire intellectuelle des Etats-Unis. Il est plutôt le résultat d’un faisceau de convergences qui, à un moment historique donné, a pu permettre à des esprits aussi divers et parfois divergents que Emerson, Thoreau, ou même Hawthorne, de partager une expérience personnelle, sociale, et littéraire unique. L’ironie de l’histoire a voulu qu’en dépit de leurs différences, tous soient aujourd’hui réunis pour la postérité au cimetière de Sleepy Hollow à Concord, là même ou le Transcendantalisme a vu le jour.

Endnotes

1 Historic Notes of Life and Letters in New England [Notes historiques sur la vie et les lettres en Nouvelle Angleterre], in Perry Miller, ed. The American Transcendentalists : Their Prose and Poetry [Les Transcendantalistes américains : Leur Prose et leur poésie] Doubleday, New York 1957, pp. 14-15.

2 Ibid., p. 2.

3 Ibid., pp. 36-37.

4 Ibid., pp. 140-1.

5 Henry David Thoreau, Civil Disobedience [La Désobéissance civile], Norton, New York 1966, pp. 236, 243.

6 Max Weber, L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme, Pion, Paris 1964.

7 In Perry Miller, op. cit., p. 99.

8 Emerson, « Poetry and Imagination » [Poésie et imagination] (1876), in Perry Miller, op. cit., p. 204.

9 Voir par exemple Louis Sullivan : The Autobiography of an Idea, New York 1924 ; et Frank Lloyd Wright, An Autobiography, Londres 1977.

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© Éditions Contrechamps, 1987

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