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Musiques en création

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Philippe Albèra

Entretien avec Isang Yun

Philippe Albèra

Note de l’éditeur

Entretien réalisé le 1er novembre 1994 lors d’un concert-portrait du compositeur, organisé par Contrechamps à la Salle Simón I. Patiño, Genève.

Texte intégral

1– À quel moment avez-vous commencé à composer ?

2J’ai commencé très tôt à composer : j’avais seize ans quand j’ai écrit mon premier Quatuor à cordes en Corée, peu après avoir entendu le quatuor de Ravel. À dix-huit ans, j’ai publié un cycle de lieder avec piano... C’est peut-être étonnant, mais la musique européenne est entrée très tôt en Corée, et j’avais l’habitude d’écouter les compositeurs européens. Au début, je composais à partir des idées que j’avais en tête, mais sans avoir pris des leçons. Ma musique était une imitation d’œuvres européennes, notamment de Bartók et de Strauss. Je suis ensuite allé voir un professeur qui était l’élève d’un officier prussien, puis je suis allé travailler au Japon, car je voulais absolument composer.

3– Est-ce que la découverte de l’avant-garde européenne a été pour vous un choc ?

4J’avais écouté sur disque des œuvres de Berg, comme Wozzeck et Lulu. Les jeunes compositeurs coréens, à cette époque, voulaient absolument écrire de façon atonale ; c’était peut-être une forme de vanité : il fallait être « international ». J’avais pour ma part des connaissances en ce domaine grâce à la lecture des livres de Rufer et de Leibowitz sur Schoenberg.

5– A-t-il été plus facile pour vous, en tant que compositeur coréen, d’écrire dans un langage atonal plutôt que de composer tonalement ?

6Oui, l’idée de travailler avec une série de douze sons et d’en choisir certains, comme celle de jouer avec des variations d’intensité, était facile pour moi. Ce qui me manquait, c’était mon propre monde intérieur, mon univers personnel. Je dirai notamment que l’on peut difficilement atteindre la mélodie à partir du dodécaphonisme. Or, sans la mélodie, la musique ne peut pas vraiment exister.

7– Dans votre musique, il semble que la note n’a pas une fonction, comme dans la musique occidentale, mais une qualité en soi, comme si elle se suffisait à elle-même...

8Après avoir écrit dans les années soixante des œuvres strictement dodécaphoniques, je m’en suis éloigné progressivement. J’ai réfléchi aux traditions millénaires de ma propre culture, des traditions que j’avais complètement négligées. Un son, dans la tradition européenne, est un matériau, mais ce n’est pas une substance musicale vivante ; alors que dans la musique asiatique, le son, lorsqu’il résonne, s’efforce d’avoir une existence en tant que telle et tente de la développer. C’est pour cette raison que la musique a un effet très différent en Asie. Chez nous, la plénitude de la conscience musicale tient à ces notes qui vivent par elles-mêmes, et non pas à l’harmonie ou au contrepoint. Un son commence par une appoggiature, puis il s’installe, et après des mélismes, il disparaît. Cette linéarité offre toute une série de possibilités musicales.

9– Qu’en est-il pour vous précisément de l’harmonie : est-ce une couleur, une question d’intensité, ou joue-t-elle véritablement un rôle structurel ?

10J’accepte bien sûr l’idée de l’harmonie, qui vient d’Occident, mais de façon très libre. Pour moi, un accord est fait de deux éléments différents : l’élément yin, qui est plus doux, et l’élément yang, qui est plus fort. Ces deux éléments, qui coexistent à l’intérieur de l’accord, ne cessent de s’éloigner et de se rapprocher. Il est difficile d’expliquer cela abstraitement, mais il est vrai qu’il y a là une conception du son différente de la conception occidentale. On s’en rend compte à travers les nombreux glissandos, et les vibratos complexes. Pour moi, un son n’est pas un seulement un son ; mais deux sons pourraient être considérés comme un seul son. Si je travaille avec deux notes, je crée un mouvement, une continuité de l’une à l’autre, si bien qu’il ne s’agit plus d’un intervalle précis, mais il y a mouvement.

11– Dans cette conception, quel est le sens de la forme, qu’est-ce qui définit la forme ?

12La forme est une idée européenne : tout doit être cohérent. Pour les Asiatiques, une telle conception n’existe pas. Il y a dans la musique asiatique des éléments d’improvisation et la musique est vécue de façon beaucoup plus intuitive, si bien que lorsque les mêmes éléments reviennent, ils ne reviennent jamais à l’identique. Je trouve que la musique européenne a été longtemps trop construite ; elle a été figée. C’est le cas par exemple dans la conception des thèmes qui reviennent semblables à eux-mêmes, comme s’il n’y a plus de progrès et que tout demeurait pareil. Je pense que la musique doit aussi se développer d’une façon plus sensitive, sans que tout soit réglé par avance. Une pensée où tout est réglé à l’avance correspond au fait de mettre les gens dans une cage ! Les Européens sont habitués à se mettre eux-mêmes dans des cases ! !

13– On connaît votre biographie tourmentée : pouvez-vous nous dire quelle est la relation entre votre combat politique – un combat pour la paix, pour la réunification des deux Corée, et pour la démocratisation de la Corée du Sud – et votre musique ?

14Je ne suis pas un musicien « politique » ; je ne suis pas combatif, voire « agressif » comme l’était Nono ; je suis plus doux. Les compositeurs sont tous aussi des citoyens qui ont des responsabilité, plus sans doute qu’un artisan ou un commerçant, car ces derniers n’ont que peu de moyens pour témoigner contre l’oppression et la dictature ; les compositeurs peuvent lutter à travers les sons, voire même à travers les titres qu’ils choisissent. Ils ont par ailleurs des exemples dans l’Histoire de grands compositeurs qui ont écrit pour défendre la justice ou la paix ; mais nous sommes aujourd’hui dans une situation beaucoup plus dure. J’ai écrit des pièces dénonçant le danger nucléaire, pour la paix et pour une plus grande justice sociale. Mais ces pièces ne doivent pas exister seulement pour défendre une conviction ; en elles, c’est l’idée artistique qui est importante.

15En écoutant ces pièces, vous sentirez mon monde musical, qui est imprégné de la pensée taoïste chinoise, qui est aussi une pensée cosmique, unitaire...

© Éditions Contrechamps, 1997

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