Tentative d’identification
p. 17-23
Texte intégral
Invalidation de la thèse de Mannûnî
1Le premier obstacle à notre démarche d’identification a été la contrainte, non-négligeable, qu’aucune source biographique disponible ne propose une notice sur Abû ‘Imrân. Tout était donc à faire : déterminer à la fois son identité et son époque.
2Le premier, et sans doute le seul, qui, à notre connaissance, a tenté d’identifier Abû ‘Imrân est le chercheur marocain Muḥammad al-Mannûnî1. Son hypothèse fut la seule relayée durant plusieurs décennies2. Tout en reconnaissant n’avoir pas trouvé la moindre référence bibliographique dans les sources consultées, Mannûnî émit l’hypothèse qu’Abû ‘Imrân était le père d’un certain Abû Muḥammad Yaskur b. Mûsâ al-Jawrâ’î al-Ghafjûmî, originaire de Tâdla (Maroc) et ayant émigré à Fès où il décéda en 598/1201, après y avoir occupé la fonction d’orateur à la mosquée de la Qarâwiyyîn3. Ce lien hypothétique avec Yaskur b. Mûsâ implique que le nom complet de notre auteur soit Abû ‘Imrân Mûsâ al-Jawrâ’î al-Ghafjûmî et augmente ainsi l’éventail des patronymes possibles et imaginables par lesquels les biographes ont pu le désigner : Abû ‘Imran al-Jawrâ’î, Mûsâ al-Jawrâ’î, Abû ‘Imrân al-Ghafjûmî et Mûsâ al-Ghafjûmî.
3Or, il existe un Abû ‘Imrân al-Ghafjûmî connu : Abû ‘Imrân al-Fâsî al-Ghafjûmî (430/1039), célèbre théologien et juriste natif de Fès et mort à Kairouan. Abû ‘Imrân al-Fâsî est un des plus anciens théologiens ash‘arites maghrébins. L’hypothèse que cette figure soit notre auteur est très séduisante, mais elle ne tient vraisemblablement pas. Déjà, elle pose un premier problème : notre Abû ‘Imrân n’est supposé être un Ghafjûmî qu’une fois admise l’hypothèse de Mannûnî selon laquelle il est le père de Yaskur b. Mûsâ, ce qui signifie qu’il aurait vécu durant le VIe/XIIIe siècle, et non cent ans avant comme le suggère la date de décès trop ancienne d’Abû ‘Imrân al-Fâsî.
4Face à cette pauvreté des données biographiques, l’alternative que nous suggérions fut alors d’étudier l’éventualité que des sources aient pu le citer indirectement, au détour de la biographie d’un autre savant dont Abû ‘Imrân a pu être le maître ou l’élève.
5Cette méthode a porté ses fruits, puisqu’elle nous a permis de situer l’époque de notre auteur à une période entre le VIIe/XIIIe siècle et le VIIIe/XIVe siècle, ce qui invalidait alors catégoriquement l’hypothèse de Mannûnî selon laquelle notre Abû ‘Imrân était le père de Yaskur b. Mûsâ et, a fortiori, la possibilité que notre auteur soit Abû ‘Imrân al-Fâsî. Ainsi, nous avons pu découvrir4 que deux savants de Fès reconnaissaient Abû ‘Imrân al-Jawrâ’î pour maître : Abû Zayd ‘Abd al-Raḥmân b. ‘Affân al-Jazûlî (650-741/1251-1342) et Abû l-Ḥasan ‘Alî al-Ṣughayyir al-Zarwîlî (600-719/1201-1320).
6Le premier était considéré comme l’un des plus grands spécialistes malékites de Fès. Il était connu pour son travail sur la Mudawwana, qu’il a commentée et beaucoup enseignée au point d’être surnommé « le chaykh de la Mudawwana5 » . Parmi ses maîtres, en plus d’Abû ‘Imrân, on trouve Ibn Abî Râshid al-Walîdî6 (675/1276).
7Le second fut aussi une sommité dans le fiqh malékite à Fès et a également produit un commentaire sur la Mudawwana. Il apprit lui aussi auprès d’al-Walîdî mais compte surtout al-Jazūlî parmi ses enseignants : l’élève et le maître avaient donc Abû ‘Imrân comme maître commun.
8De ce que l’on sait, parmi toutes les sources biographiques écumées, seules ces deux notices évoquent Abû ‘Imrân al-Jawrâ’î.
Découverte d’un troisième disciple d’Abû ‘Imrân
9Pour trouver d’autres disciples du savant, il était donc nécessaire de se concentrer sur une autre piste, en l’occurrence la consultation de commentaires de textes ash’arites maghrébins tardifs : au détour d’une digression dans laquelle un auteur donné se livre à une anecdote personnelle, il arrive que ces textes recèlent des indicateurs spatio-temporels précieux. C’est ainsi que Razzûq, qui s’est lui aussi ultérieurement intéressé à notre auteur7, a découvert un passage très intéressant du commentaire du credo de la Risâla d’Ibn Abî Zayd al-Qayrawânî (386/996) écrit par un certain Abû Bakr al-Khaffâf (vivant après 646/1277). Alors que celui-ci aborde une question parmi d’autres, voici ce qu’il écrit :
« J’ai vu que l’un des savants tardifs (muta’akhkhirîn) de Fès l’a rapportée de son maître Abû ‘Imrân al-Zannâtî qui l’a rapportée de son maître Abû ‘Imrân al-Jawrâ‘î ».
10Ceci nous permet donc d’attester l’existence d’un troisième disciple de notre auteur qui, lui, a par ailleurs sa notice dans de nombreux dictionnaires biographiques8. Il s’agit d’Abû ‘Imrân Mûsâ b. Abî ‘Alî al-Zannâtî al-Zammûrî, juriste malékite auteur d’un commentaire d’une version abrégée de la Mudawwana. Les indications chronologiques ne sont pas précises à son sujet : sa date de naissance n’est par exemple pas donnée. Du reste, Yûsuf Baqayân, qui s’est intéressé aux sources relatant la vie et l’œuvre de ce savant9, déclare que celui-ci est mort à plus de quatre-vingt-dix ans, en une année sur laquelle les biographes sont en désaccord : 702/1333 (ce qui signifie qu’il serait né avant 612/1243) ou 708/1339 (il serait alors né avant 618/1249) ou encore 714/1345 (il serait alors né avant 624/1255). Baqayân se réfère à l’auteur du dictionnaire biographique des Malékites Nayl al-ibtihâj bi-taṭrîz al-dîbâj10, Aḥmad Bâbâ al-Tinbuktî, qui authentifie 702 comme date de décès d’al-Zannâtî.
11Coller l’une à l’autre les dates de naissance et décès des trois disciples d’Abû ‘Imrân, à savoir : < 612-702 (al-Zannâtî), 600-719 (al-Zarwîlî), 650-741 (al-Jazûlî), permet d’affiner la période durant laquelle notre auteur a vécu. On remarque que les deux premiers disciples sont de la même génération, tandis que le troisième est beaucoup plus jeune. Compte tenu de ces informations, on peut imaginer qu’Abû ‘Imrân était déjà vivant lors de la naissance de ses deux premiers élèves, soit à peu près entre 600 et 610. Aussi est-on à peu près sûr qu’après 650 il a vécu un nombre d’années suffisant pour qu’al-Jazûlî ait pu être considéré comme son disciple, soit à partir de l’âge de 15 ans minimum. Nous sommes donc en état d’affirmer qu’Abû ‘Imrân était vivant durant la période 600-665/1204-1267.
Conclusion et nouvelle hypothèse
12L’analyse des données biographiques des trois disciples nous permet donc de supposer qu’Abû ‘Imrân al-Jawrâ’î a très certainement vécu à cheval entre les vingt dernières années du VIe/XIIIe siècle et le dernier tiers du VIIe/XIVe siècle (~580-~675).
13Ici, un retour à l’hypothèse de Mannûnî s’impose. Celui-ci suggérait qu’Abû ‘Imrân fût le père d’Abû Muḥammad Yaskur b. Mûsâ al-Jawrâ’î al-Ghafjûmî, mort à Fès en 598/1201. Nous avons prouvé que cette thèse est invalide. Pour autant, un lien généalogique n’est pas à exclure : Abû ‘Imrân pourrait être non pas le père de Yaskur, mais son fils. La tradition onomastique qui existait chez les Arabes comme les Berbères11 va dans ce sens : il était coutume pour un homme de donner à son fils le prénom de son père (en l’occurrence ici que Yaskur appelle son fils Mûsâ) ou de son grand-père. De plus, la kunya traditionnelle de Mûsâ est effectivement Abû ‘Imrân12, et, comme nous l’avons souligné, Abû Muḥammad Yaskur b. Mûsâ était également un Jawrâ’î. Au-delà de l’hypothèse à prouver d’une paternité, en savoir plus sur Yaskur peut nous permettre, compte tenu de cette homonymie, d’obtenir des informations supplémentaires sur Abû ‘Imrân.
Entre toponymie et anthroponymie : une affiliation ambiguë
14Avant de savoir à quoi renvoie cette affiliation, interrogeons-nous sur son orthographe et sa prononciation.
15Dans son édition du dictionnaire biographique al-Tashawwuf, Tawfîq13 précise que la prononciation berbère de ce nom est « Garrâwî » ou « Gawrâ’î » et qu’elle a pour origine le mot « Agrâw » ou « Agurây » dont il ne donne pas le sens14.
16Ensuite, nous remarquons, en consultant le Tashawwuf, que la filiation Jawrâ’î est partagée par plusieurs personnages : 1) Yaskur b. Mûsâ, déjà cité, décrit comme un saint et orateur de la Qarâwiyyîn sous les Almohades ; 2) Aḥmad b. ‘Abd al-Salâm, un poète de la cour almohade15 ; 3) Abû Zakariyyâ Yaḥyâ b. Muḥammad, décrit comme un saint aux nombreux prodiges ayant assisté au déclin almoravide et à l’avènement almohade16. Notons un point commun à ces trois personnages : ils sont tous originaires du Tâdla, région au nord du Haut Atlas et à l’ouest du Moyen Atlas. On peut se demander s’il ne s’agit pas également de la région de notre auteur.
17Le nom de notre auteur peut aussi être une filiation à Garwâwa, lieu historique de Fès situé sur la rive dite d’al-Andalus17 ; on parlerait alors d’Abû ‘Imrân al-Garwâwî.
18L’incertitude qui nous empêche de répondre catégoriquement repose sur l’ambiguïté que l’on peut trouver dans le système de dénomination berbère, notamment l’indétermination de son origine anthroponymique ou toponymique18. Cette ambiguïté est amplifiée par certaines similitudes toponymiques, qui font que l’on peut trouver un même nom pour plusieurs villes19.
19Ainsi, il existe un village entre Fès et Oujda, nommé Garâwa. L’explorateur Bakrî (487/1094) le décrivait20, au Ve siècle déjà, comme l’une des dernières étapes par lesquelles passaient les caravaniers de Sijilmâssa à destination des ports de Melilla. Gannûn précise que Garrâwa est une tribu zénète qui vivait avant l’Islam en Aurès21, puis s’est dispersée. Ibn Khallikân (681/1282), cité par Gannûn, signale l’existence d’un peuple de cette tribu en périphérie de Fès. Gannūn a répertorié22 les différentes orthographes du nom de cette tribu : Karrâwa, Jarrâwa, Jarâwa, Jarwân. Il explique cette variété par les différentes manières de retranscrire la jîm égyptienne. Cette pluralité peut expliquer le fait que l’on trouve dans les manuscrits tantôt » Abû ‘Imrân al-Jawrâ’î « et tantôt »al-Jarâw« . Quant à la lecture » al-Gurâdî« de Derenburg23, nous pensons, comme déjà signalé, qu’elle vient d’une confusion, facile, entre le dâl et la hamza tels qu’ils s’écrivent selon la calligraphie maghrébine.
20Si l’on suppose qu’Abû ‘Imrân est le fils de Yaskur, il serait alors originaire du Tâdla et sans doute né à Fès. Rien ne permet cependant d’écarter l’hypothèse qu’il ait été originaire de Jarâwa, ni qu’il ait appartenu à la tribu zénète Garrâwa vivant en périphérie de Fès. Le mystère reste donc entier.
Notes de bas de page
1 Al-Mannûnî, Qabas ‘an ‘aṭâ al-makhṭûṭ al-maghribî, Beyrouth, t. I, Dâr al-gharb al-islâmî, 1999, p. 443.
2 Zahri, al-Maṣâdir al-Maghribiyya li-l-‘aqîda al-ash‘ariyya : biblioghrâfia wa dirâsa bibliomitriyya, Rabat, Al-Râbiṭa al-Muḥamadiyya lil-‘ulamâ’, 2011, p. 189.
3 Pour un croisement des notices biographiques sur Yaskur b. Mûsâ, voir Amharar, op. cit., § 6.
4 Amharar, op. cit., § 11. Voir, parmi les sources les plus tardives : Kattânî, Salwat al-anfâs wa-muḥâdathat al-akyâs mi-man uqbiramin al-ʻulamâʼ wa-al-ṣulaḥâʼ bi-Fâs, Beyrouth, Dâr al-Thaqâfa, t. III, 2004, p. 180.
5 La Mudawwana est la compilation faite par Saḥnûn b. Sa‘îd (240/854) rassemblant des fatâwa de Mâlik b. Anas (179/795) entendues par son disciple Ibn Qâsim (190/806) ainsi que les avis propres à ce dernier. Considérée comme l’une des références du malékisme au Maghreb, ce livre a survécu à la campagne de censure almohade et est particulièrement populaire à Fès au VIIe/XIIIe siècle. Voir : Bousquet, « La Mudawwana », Arabica, vol. 17 (1970), p. 113-150 ; Brockopp, « Saḥnûn b. Sa‘îd (d. 240/854) », David S. Powers, Susan A. Spectorsky et Oussama Arabi (éd.), Islamic Legal Thought: A Compendium of Muslim Jurists, Leyde, Brill, 2013.
6 Autorité malékite à Fès à cette époque, al-Wâlidî est l’auteur d’al-Ḥalâl wa-l-ḥarâm, édité en 1995 par al-‘Amrânî al-Idrîsî et publié par le Ministère des Habous et des Affaires islamiques.
7 Razzūq, « ‘Aqîdat al-Jawrâ’î », Ibâna, n° 6 (2021), p. 269-284.
8 Yūsuf Baqayân en cite six. Voir : Baqayân, « Min al-makhṭûṭât al-nâdira : ḥulal al-maqâla fî sharḥ al-Risâla lil-faqîh al-adîb al-mu’aqqit Abî ‘Imrân Mûsâ b. Abî ‘Alî al-Zannâtî al-Zammûrî », Abḥâth fî l-kitâb al-‘arabî al-makhṭûṭ, vol. 2 (2018), p. 379. Je remercie Yūsuf Baqayân de m’avoir envoyé son article.
9 Baqayân, « Min al-makhṭûṭât al-nâdira », p. 379.
10 Ibid., p. 386.
11 Daaïf, « Le nom propre berbère, réflexion générale sur ses caractéristiques de base », Hamsa, mars 2017, p. 102-103. Sur le processus lent d’arabisation des tribus berbères, qui se manifeste, un à deux siècles avant l’époque d’al-Jawrâ’î, par une influence dans le système onomastique, voir : Buresi, Ghouirgate, Histoire du Maghreb médiéval, Paris, Armand Colin, 2013, p. 25-27. Je remercie Pascal Buresi de m’avoir offert ce livre.
12 Tout comme celle associée au prénom Ya‘qûb est Abû Yûsuf, Abû Isḥâq pour Ibrâhîm, etc.
13 Ibn al-Zayyât, al-Tashawwuf ilâ rijâl al-taṣawwuf, Ahmad Tawfîq (éd.), Rabat, Publications de la Faculté des sciences humaines de Rabat, 1997, p. 135.
14 Agrâw signifie « assemblée tribale ». Nous remercions Mehdi Ghouirgate de nous en avoir informé. Nous n’avons pas pu savoir en revanche ce que signifie agurây, qui semblerait appartenir au rifain.
15 Ibn al-Zayyât, op. cit., p. 463, note 44.
16 Ibid., p. 135.
17 D’après al-Jaznâ’î, Garwâwa est l’une des premières zones investies par Idrîs II en vue de la construction de sa nouvelle capitale. Selon les copies de Zahrat al-Âs, elle est orthographiée Garwâwa ou Agarwâw, et signifierait en berbère « le mur » ou « l’obstacle ». Voir : al-Juznâ’î, Jinâ zahrat al-âs, fî binâ’ madînat Fâs, Abd al-Wahhâb Benmanṣûr (éd.), Rabat, al-Maṭba‘a al-Malakiyya, 1991, p. 19. Je remercie Mehdi Ghouirgate de m’avoir indiqué cette source.
18 Buresi, Ghouirgate, op. cit., p. 26. Sur deux difficultés que présente l’exploitation des matériaux onomastiques berbères, voir : Chaker, « Onomastique libyco-berbère (Anthroponymie) », Encyclopédie berbère, n° 35 (2013), p. 5760.
19 À l’image des villes de Guercif ou Taourirt, que l’on trouve à la fois dans l’Est marocain et dans le Sûs. Pour les similitudes toponymiques, telles Tabaḥrît ou Tiḥammâmîn, berbérisation respective des mots arabes baḥr (« mer ») et ḥammâm, voir : Buresi, Ghouirgate, op. cit., p. 25.
20 Al-Bakrî, al-Mughrib fî dhikr bilâd Ifrîqiyya wa l-Maghrib, Beyrouth, Dâr al-kutub al-‘ilmiyya, s. d., p. 168.
21 Gennūn, Dhikrayât mashâhîr rijâl al-Maghrib, Casablanca, Markaz al-Turâth al-thaqafî, 2010, p. 863.
22 Ibid.
23 Derenbourg, op. cit.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Fils de saints contre fils d’esclaves
Les pèlerinages de la Zawya d’Imi n’Tatelt (Anti-Atlas et Maroc présaharien)
Salima Naji
2011
La bienvenue et l’adieu | 1
Migrants juifs et musulmans au Maghreb (XVe-XXe siècle)
Frédéric Abécassis, Karima Dirèche et Rita Aouad (dir.)
2012
La bienvenue et l’adieu | 2
Migrants juifs et musulmans au Maghreb (XVe-XXe siècle)
Frédéric Abécassis, Karima Dirèche et Rita Aouad (dir.)
2012
La bienvenue et l’adieu | 3
Migrants juifs et musulmans au Maghreb (XVe-XXe siècle)
Frédéric Abécassis, Karima Dirèche et Rita Aouad (dir.)
2012
Médinas immuables ?
Gentrification et changement dans les villes historiques marocaines (1996-2010)
Elsa Coslado, Justin McGuinness et Catherine Miller (dir.)
2013
Surnaturel et société
L'explication magique de la maladie et du malheur à Khénifra, Maroc
Saâdia Radi
2013
Fès et sainteté, de la fondation à l’avènement du Protectorat (808-1912)
Hagiographie, tradition spirituelle et héritage prophétique dans la ville de Mawlāy Idrīs
Ruggero Vimercati Sanseverino
2014
Les ambitions d’une capitale
Les projets d’aménagement des fronts d’eau de Rabat
Hicham Mouloudi
2015
Pratiquer les sciences sociales au Maghreb
Textes pour Driss Mansouri avec un choix de ses articles
Mohamed Almoubaker et François Pouillon (dir.)
2014