Introduction
p. 11-15
Texte intégral
‘Aqîdat al-Jawrâ’î dans l’histoire de l’ash‘arisme maghrébin
1Dans ce vaste domaine que représente l’histoire de la pensée musulmane, notre champ de spécialisation concerne tout ce qui a trait à la diffusion de l’ash‘arisme1 dans l’Occident musulman : ses étapes, les figures savantes qui l’ont incarné et ses productions.
2En effet, nous nous intéressons à l’appropriation maghrébine de cette théologie, avec comme projet d’établir une histoire des productions écrites locales et de parvenir à retracer la chaîne chronologique que représente la succession de celles-ci à travers les siècles. Cette succession peut trouver des interprétations dans l’étude du contexte politique et idéologique de chaque époque se trouvant marquée par l’influence d’un ou plusieurs savants, d’une ou plusieurs productions.
3Près de deux siècles après les premiers travaux en la matière, les études menées ne sont toujours pas suffisantes pour répondre à la plupart des questions que pose cette histoire de l’ash‘arisme en Occident musulman.
4Ainsi, de tous les théologiens qu’a connus la région, seuls deux sont très souvent retenus2.
5Le premier est Ibn Tûmart (524/1130)3 qui est surtout célèbre pour avoir posé les premiers jalons de la chancellerie almohade qui détrôna les Almoravides, par le biais d’un projet politique dans lequel intervenait l’ash‘arisation des masses : un décret almohade imposait4 aux femmes, enfants et hommes, de mémoriser la Murshida, profession de foi ash‘arite dont le même Ibn Tûmart est l’auteur présumé. Le second est Muḥammad b. Yûsuf al-Sanûsî 5 (895/1492), théologien natif de Tlemcen et auteur d’une série de manuels scolaires en trois niveaux : une profession de foi mineure (al-‘Aqîda al-Ṣughrâ), une profession de foi de niveau intermédiaire (al-‘Aqîda al-Wusṭâ) et une profession de foi majeure (al‑‘Aqîda al-Kubrâ). Il est à noter que l’influence d’al-Sanûsî s’étend à nos jours, puisque le programme scolaire destiné aux étudiants des écoles traditionnelles maghrébines en matière de théologie est majoritairement occupé par les ‘Aqâ’id de ce dernier.
6Comment était l’activité scientifique sur la période intermédiaire entre Ibn Tûmart et al-Sanûsî ? Nous n’en savons pas grand-chose, alors même que cette période recouvre près de quatre siècles6.
7Nous étant intéressé à la réception de la Murshida à travers l’étude de commentaires anonymes du traité, nous avions remarqué que certains textes tardifs, dans la période intermédiaire évoquée, mentionnaient des références en matière de théologie qui nous étaient alors totalement inconnues. Parmi elles, un certain Abû ‘Imrân al-Jawrâ’î.
8Dans la perspective de nos investigations sur cette dite période, nous avons alors essayé de recueillir davantage d’informations sur cet homme pour savoir s’il avait été aussi influent que ces quelques textes anonymes le laissaient entendre.
9C’est ainsi que nous découvrîmes qu’en 1928, Dérenbourg puis Lévi-Provençal signalèrent dans la Bibliothèque de l’Escurial (Madrid) la présence d’une profession de foi (‘aqîda) écrite par un certain Abû ‘Imrân al-Jurâdî7. Au regard du texte en question, il s’agissait de notre homme, et l’erreur d’orthographe dans la lecture du nom (Jurâdî à la place de Jawrâ’î) n’était à imputer qu’à la confusion, facile, entre la hamza et le dâl dans la calligraphie maghrébine.
10Abû ‘Imrân n’a pas semblé susciter plus que cela l’intérêt des deux orientalistes : au-delà du simple signalement du nom de l’auteur et du titre de son traité, aucune recherche n’avait alors été menée sur son identité ou l’influence de ce texte.
11Nous avons alors décidé de prendre en charge cette investigation8. Ce que nous avons découvert était surprenant : une simple consultation de la rubrique « théologie » des catalogues des bibliothèques du Maghreb, d’Afrique de l’Ouest ou même d’Europe permettait de remarquer sans trop d’efforts le nombre impressionnant de copies qu’avait notre texte. D’ailleurs, chez une partie d’entre elles, le texte portait le sobre qualificatif de « ‘Aqîdat Abî ‘Imrân al-Jawrâ’î » , comme si le simple nom de l’auteur suffisait comme gage de crédibilité9. Ainsi, à titre d’exemple, la Bibliothèque Jum‘a Al-Mâjid de Dubaï abrite à elle seule 17 copies de ce traité, originaires majoritairement d’Afrique du Nord. Tout ceci participe donc de l’idée que ce traité a fait l’objet d’une large transmission, à la fois dans le temps et l’espace, puisque l’on trouve plusieurs copies du texte en calligraphie soudanaise au Mali, la plus tardive étant datée de 1322/1923.
12Comment la diffusion d’un tel texte a-t-elle pu être aussi large et traverser autant d’époques (plus de six siècles) sans toutefois n’avoir jamais été étudiée, alors même que cette ‘aqîda, qui n’a alors jamais été éditée, semblait illustrer un aspect de l’activité théologique en termes de productions scolaires dans la période précédant l’ère de al-Sanûsî ? Un tel paradoxe nous a poussé à nous intéresser davantage à l’homme et son œuvre. L’identifier et en situer l’époque nous permettraient de clarifier l’une des étapes peu connues de l’histoire de l’ash‘arisme dans cette aire donnée.
Notes de bas de page
1 L’ash‘arisme est l’une des expressions de la théologie sunnite. Fondée en Irak par Abû l-Ḥasan al-Ash‘arî (m. 324/936), cette école théologique s’est développée au point de devenir l’une des plus influentes chez les musulmans sunnites, et ce jusqu’à nos jours. Les pays du Maghreb ont depuis plusieurs siècles adopté l’ash‘arisme comme credo d’État et le considèrent comme une des composantes religieuses fondamentales de leur pays (al-thawâbit al-dîniyya).
2 Ceci n’empêche pas l’existence de quelques études s’intéressant à des théologiens ash‘arites maghrébins ou andalous ayant vécu avant Ibn Tûmart ou après celui-ci et avant al-Sanûsî. Parmi les travaux pionniers, citons : Idris, « Essai sur la diffusion de l’ašʿarisme en Ifrîqiya », Les Cahiers de Tunisie 1 (1953), p. 128-130, ainsi que « Deux juristes kairouanais de l’époque zîrîde : Ibn Abî Zaid et al-Qâbisî (Xe-XIe siècle) », Annales de l’Institut d’études orientales, n° 12 (1954) ; ou encore Lagardère, « Une théologie dogmatique de la frontière en al-Andalus aux XIe et XIIe siècles : l’aš’arisme », Anaquel de estudios árabes, vol. 5 (1994), p. 71-98. Citons les travaux de Serrano, ceux de Thiele et Ansari sur al-Dîbâjî (vivant en 478/1085), ceux de Bakhtî sur la ‘aqîda d’Abû Bakr al-Ḥaḍramî (489/1095) et la Burhâniyya d’al-Salaljî (574/1178). Voir : Al-Bakhtî, ‘Aqîdat Abî Bakr al-Murâdî al-Ḥaḍramî, Rabat, Publications de la Râbiṭa Muḥammadiyya, 2012. Voir aussi : Al-Bakhtî, al-Imâm Abû ‘Amr al-Salâljî wa-madhhabiyyatuhu al-ash‘ariyya, Rabat, Ministère marocain des Habous et des Affaires islamiques, 2011. Pour Serrano, voir : Serrano, « Later Ash‘arism in the Islamic West », The Oxford Handbook of Islamic Theology, éd. Schmitdke, New York, Oxford University Press, 2016, p. 514-539. Voir enfin : Ansari, Thiele, « Discussing al-Bâqillânî’s Theology in the Maghrib : ‘Abd al-Jalîl b. Abî Bakr al-Dîbâjî al-Raba‘î’s al-Tasdîd fî sharḥ al-Tamhîd », Al-Qantara, XXXIX, n° 1 (2018), p. 127-168, et Thiele, « Facing the Mahdi’s True Belief : Abû ‘Amr al-Salâliji’s Ash‘arite Creed and the Almohad’s Claim to Religious Authority », al-‘Uṣūr al-Wusṭâ, n° 26 (2018), p. 96-112. Citons enfin la thèse de Kamran Karimullâh sur le théologien Zarrûq et l’école ash‘arite soutenue à McGill en 2007. Dans une perspective plus générale, citons pour finir deux travaux incontournables : Iḥnâna et son Taṭawwur al-madhhab al-ash‘arî fi l-gharb al-islâmî, édité en 2007 par le Ministère des Habous et des Affaires islamiques (Rabat) et Min ‘ilm
al-kalâm ilâ fiqh al-kalâm de Zahrî, édité au Koweït en 2017 pour le compte de Dâr al-Ḍiyâ’.
3 Depuis près d’un siècle et demi, la figure d’Ibn Tûmart et sa Murshida ont fait l’objet d’études diverses. Voir parmi elles : Goldziher, « Die Bekenntnissformeln der Almohaden », Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 44 (1890), p. 168-171 ; Ibn Tūmart, A‘azz mâ yuṭlab, Alger, éd. Luciani, Imprimerie Pierre Fontana, 1903 ; Massé, « La profession de foi (‘aqîda) et les guides spirituels (morchida) du Mahdi Ibn Toumart », Mémorial Henri Basset, Paris, Nouvelles études nord-africaines et orientales, vol. 2 (1928), p. 106-121 ; Alverny, Vajda, « Marc de Tolède traducteur d’Ibn Tûmart, III-Les Textes », Al-Andalus, n° 16 (1951), p. 259-307 ; Laoust, « Une fetwa d’Ibn Taimiya sur Ibn Tûmart », Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale (BIFAO), n° 59 (1960), p. 157-184 ; Urvoy, « La pensée d’Ibn Tûmart », Bulletin d’études orientales, n° 27 (1974), p. 19-44 ; Ghurâb, « Murshidat Ibn Tûmart wa atharuhâ fî t-tafkîr al-maghribî », Les Cahiers de Tunisie, tome XXVI, n° 103-104 (1978), p. 107-137 ; al-Najjâr, al-Mahdî b. Tûmart, ḥayâtuhu wa-ârâ’uhu, Beyrouth, Dâr al-Gharb al-Islâmî, 1983, p. 447 ; Wiegers, Islamic literature in spanish and aljamiado. Yça of Segovia (fl. 1450), his antecedents and successors, Leyde, Brill, 1994. Plus récemment, voir : De Ayala, Ibn Tûmart, el arzobispo Jiménez de Rada y la « Cuestión sobre Dios », Madrid, La Ergastula, 2017 ; Cassasas, « Difusión de copias i traducciones de la ‘aqîda "al-Murshida" de Ibn Tûmart entre los musulmanes españoles (ss. XV-XVII). Fijación del texto y materiales para su estudio », Al Irfan, n°4 (2018), p. 165-178. Pour une mise à jour récente, voir : Fierro, The Almohad Revolution : Politics and Religion in the Islamic West during the Twelfth-Thirteenth Centuries, Londres, Routledge, 2012.
4 C’est ‘Abd al-Mu’min, fidèle disciple d’Ibn Tûmart et son successeur au trône almohade, qui imposera ce décret. Voir : Baydhaq, Abû Bakr b. ‘Alî, Akhbâr al-Mahdî b. Tûmart, Rabat, Dâr al-Manṣûr, 1971, p. 404.
5 Sur la vie et l’œuvre d’al-Sanûsî, voir : Cherbonneau, « Documents inédits sur Es-Sanouci, son caractère et ses écrit », Journal asiatique, 5e série, t. III (1854), p. 175 ; M. Bencheneb, « al-Sanūsî », EI2. Sur les ‘Aqâ’id, voir : Luciani, Petit traité de théologie musulmane par Abou Abdallah Mohamed ben Mohammed Ben Youssef Senoussi, Alger, Imprimerie orientale Pierre Fontana, 1896 ; Montgomery Watt, Islamic Creeds, Édimbourg, Edinburgh University Press, 1994 ; Kenny, Muslim Theology as presented by Muḥammad b. Yūsuf al-Sanūsî especially in his al-‘Aqîda al-wusṭâ, PhD. thesis University of Edinburgh, 1970, p. 35-48. Plus récemment, pour une étude des ‘Aqâ’id, voir : Olson, « Beyond the Avicennian Turn: The Creeds of Muḥammad b. Yūsuf al-Sanūsî (d. 895/1490) », Studia Islamica, 115 (2020), p. 101-140. Sur la transmission de ses ‘Aqâ’id en Afrique subsaharienne ou encore son influence sur des savants plus tardifs, voir respectivement : Van Dalen, Doubt, Scholarship and Society in 17th Century Central Sudanic Africa, Boston, Brill, 2016 ; Spevack, The Archetypal Sunni Scholar: Law, Theology, and Mysticism in the Synthesis of al-Bâjūrî, New York, State University of New York Press, 2014. Voir enfin : El-Rouayheb, Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century, New York, Cambridge University Press, 2015, p. 106.
6 Depuis la monographie de Brunschvig et l’étude de Ghrab sur al-Sakûnî, très peu d’études ont été menées sur cette période. Citons le très récent article de Thiele sur l’ash‘arisme sous les Ḥafṣides. Voir : Brunschvig, La Berbérie orientale sous les Ḥafṣides : des origines à la fin du XVe siècle, Paris, Adrien Maisonneuve, 1940 ; Al-Sakūnî, ‘Uyūn al-Munâẓarât, Sa‘îd Ghrâb (éd.), Tunis, Manshûrât al-Jâmi‘a al-Tûnisiyya, 1976 ; Thiele, « Ashʿarism in the Ḥafṣid Era », Philosophical Theology in Islam: Later Ashʿarism East and West, Ayman Shihadeh et Jan Thiele (éd.), Leyde, Brill, 2020.
7 Derenbourg, Les Manuscrits arabes de l’Escurial, t. III, chapitre « Théologie-géographie-histoire », notes relues par Lévi-Provençal, Publications de l’École nationale des langues orientales vivantes, Paris, Librairie orientaliste Paul Geuthner, 1928, p. 137.
8 Pour une première tentative d’identification, voir : Amharar, « À la découverte d’un Ash‘arite maghrébin inconnu : Abû ‘Imrân et sa profession de foi », MIDÉO, 35 (2020).
9 Comme c’est le cas pour d’autres traités de croyance tels que : ‘Aqîdat al-Ṭaḥâwî ou ‘Aqîdat al-Nasafî.
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