La revendication amazighe en Tunisie : la tunisianité au défi de la transition politique
p. 215-232
Texte intégral
1Si langues et culture amazighes représentent un socle commun à l’ensemble des pays du Maghreb, les revendications qui leur sont liées n’ont longtemps pu s’épanouir publiquement qu’au Maroc et en Algérie. En Tunisie et en Libye, si des velléités militantes pouvaient défier les régimes autoritaires, toute critique sociale ou politique était étouffée par les pouvoirs en place. Dans ces deux pays, il faudra attendre la rupture révolutionnaire de 2011 pour que s’ouvre le champ à la pluralité politique et pour que surgisse le militantisme amazigh sur le devant de ces nouvelles scènes politiques maghrébines.
2Dans le cas de la revendication amazighe en Tunisie, dès les lendemains de la révolution, des citoyens se mobilisent en associations qui œuvrent à la sauvegarde de ce patrimoine en voie d’extinction, à la valorisation des traditions et à la reconnaissance de leur spécificité linguistique et culturelle. Cette mobilisation s’inscrit dans la longue lutte des Amazighs en Afrique du Nord mais lui est irréductible tant le contexte national prédomine. En effet, les défis que pose aujourd’hui la question amazighe en Tunisie mettent au jour des problématiques clés du moment tunisien telles que l’ouverture du champ politique, l’islamisme et l’héritage néo-destourien.
3La dimension culturelle amazighe de la Tunisie s’avère pourtant très faible par rapport aux pays voisins tant elle peut sembler subsidiaire et vouée à l’échec : les régions amazighophones sont très restreintes (essentiellement Djerba, Matmata et Tataouine1), le nombre des locuteurs est de plus en plus faible (estimé à moins de 1 % de la population), les actuels défis de la construction démocratique (terrorisme, économie, etc.) rendent les autres causes secondaires, et, enfin, l’histoire nationale décomplexée quant à la diversité culturelle rend la cause amazighe difficilement politisable. La question amazighe semble de ce fait contrecarrée dès le départ par le contexte linguistique, historique et politique ; pourtant elle n’en possède pas moins la vertu d’offrir une fenêtre décalée et heuristique pour comprendre la Tunisie post-2011 en train de se faire.
4Afin d’accéder à la problématique amazighe en Tunisie, une première partie rendra compte de la spécificité de l’identité nationale tunisienne édifiée par Bourguiba (et de la place qui fut octroyée à la « diversité culturelle »). Ce contexte posé permettra, ensuite, de retracer l’émergence d’une « conscience » amazighe et la nécessité d’une revendication à son égard après 2011. Dès lors, on interrogera le lien entre histoire et politique à travers deux représentations qui sous-tendent le discours amazigh, celle de « minorité » et celle de « Méditerranée ». Enfin, on se demandera dans quelles luttes politiques post-révolution la question amazighe est prise à partie.
Tunisianité et diversité culturelle : un héritage pluraliste
5A contre-pied d’idéologies nationalistes plus rigides dans le monde arabe, en Tunisie, le père de la nation postcoloniale, Habib Bourguiba, a tenté de se départir autant que possible des assignations identitaires arabistes, fers de lance de son principal concurrent, le nationaliste arabe Salah Ben Youssef. Pour cela, l’identité du peuple tunisien allait s’élaborer, aussi, sur d’autres référents afin de constituer une synthèse entre l’arabité ambiante et la spécificité de la terre tunisienne forte d’une histoire millénaire. Cette histoire plurielle anté-islamique (punique, carthaginoise, romaine, etc.) n’a jamais été évincée de l’historiographie officielle mais, bien au contraire, fut brandie comme un signe de « tunisianité », d’ancrage local et spécifique de la Tunisie. Dans cette veine s’instaure l’idée d’une appartenance à la « Méditerranée » comme aire culturelle alternative au monde arabe et comme moyen de se départir théoriquement du nationalisme arabe2. Ceci explique pour une part pourquoi attester de la dimension amazighe du pays n’a pas constitué une attaque frontale de l’Etat. Sans être nommée pourtant, elle constitue une des dimensions historiques de la culture tunisienne, une touche d’authenticité nationale. Les années 90 prolongent ce récit national et marquent l’apogée de la répression envers les militants islamistes. Pour cela, tout attachement identitaire alternatif à l’espace arabe et musulman est valorisé, à l’instar, encore une fois, de l’aire « méditerranéenne ». En 2001, le successeur de Bourguiba, Ben Ali, crée la « Chaire Ben Ali pour le dialogue des civilisations et des religions » (dissoute à la révolution de 2011) qui avait pour objectif de mettre en valeur une diversité ancestrale et non subversive.
6À l’époque de la construction nationale, Bourguiba, cependant, luttait pour l’unification nationale et tenta d’annihiler toute appartenance qui pouvait être réfractaire à l’unité de la nation (tribale, régionale, etc.). Sa politique de lutte contre le sous-développement faisait table rase des attachements à la tradition qu’il jugeait comme un frein au développement, comme en atteste l’épisode du voile (Bourguiba dévoile une femme en public), du jus d’orange bu publiquement lors d’un mois de ramadan (le travail est plus important que le jeûne), etc. Sa lutte contre le sous-développement et les signes de pauvreté atteint ce que l’on pourrait percevoir aujourd’hui comme des symboles de culture et de tradition à l’instar des villages amazighophones. En effet, souffrant d’un accès difficile aux routes, aux services et aux infrastructures (écoles, eau, électricité, etc.), les habitants de ces villages reculés sont déplacés en plaine.
7Depuis le développement du tourisme dans les années 60, la référence amazighe de la Tunisie a trouvé une place de choix. En effet, sous couvert d’authenticité, la dimension « berbère » (amazighe) du pays s’exprime avec le plus d’acuité dans le domaine touristique. Les éléments labellisés amazighs font l'effet d’appâts pour des touristes occidentaux à la recherche d’exotisme : Matmata et ses maisons troglodytes, le tapis berbère, le couscous berbère, la tente berbère, autant d’items servant à valoriser les régions du Sud (Tozeur, Douz) dans lesquelles, paradoxalement, ne résident pas les locuteurs amazighophones.
8Perpétuation de cette mentalité décomplexée par rapport à la « diversité culturelle », durant les quatre années de transition institutionnelle dominées par le poids du gouvernement et de la représentation parlementaire des islamistes d’Ennahdha, le ministre de la Culture, Mehdi Mabrouk3, présente la Tunisie comme une nation arabe et musulmane ouverte à la pluralité (ta`addudīa4) et refuse la catégorisation de « minorité » (āqalyīa) pour la culture berbère qu’il classe dans la « diversité culturelle » (tanaw` ṯaqāfī), empruntant son importance à la charte de l’UNESCO5. Dans la Tunisie post-révolution, l’État ne peut envisager cette question sans la réinscrire dans le contexte de la démocratisation : « On ne peut pas être une démocratie sans être ouvert sur la diversité culturelle » déclare le ministre. Le président de la République lui-même, Moncef Marzouki, défend une identité arabe ouverte sur l’altérité et met en garde les sociétés arabes quant à leur propension à produire du racisme envers leurs propres communautés (noire, juive, amazighe) : « Marécageux ou volcanique, le racisme est un. Et c’est parce que nous subissons l’arrogance et le mépris des Israéliens, les brimades voire parfois les assassinats de nos concitoyens en Europe que nous nous devons d’être particulièrement clairs avec nous-mêmes6. » De plus, dans plusieurs de ses discours, M. Marzouki aime à rappeler que le terme « Afrique » est issu de l’amazigh Ifrigiya qui désigne le nord-est de la Tunisie, faisant des Tunisiens les « premiers Africains7 ».
9Concrètement, aucune politique publique n’a visé directement la culture amazighe, et aucune reconnaissance constitutionnelle ou symbolique ne lui a été offerte. Mais localement, sous la bannière des termes dépolitisants de « patrimoine » ou de « festival », le message est clair : l’Etat considère la diversité, quelle que soit son origine, comme un aspect de l’enrichissement de la culture nationale. Certaines municipalités développent des initiatives comme le « Festival des villages montagneux » depuis 2012 (sur décision du ministre de la Culture) dans la région de Zraoua. Depuis 2014, l’Etat a mis en valeur un projet « Patrimoine immatériel » qui inclut le patrimoine amazigh. La municipalité de Gabès collabore avec les Journées culturelles de Tamerzet, et cela dès avant la révolution. Ces initiatives culturelles locales proposent, par exemple, un soutien financier et tentent aussi de dialoguer avec les militants amazighs sur le terrain8. La dimension amazighe se voit ainsi diluée dans la catégorie de « diversité culturelle » reconnue et soutenue par l’Etat comme facteur d’épanouissement de la culture nationale.
Développement d’une conscience et d’une cause amazighes en Tunisie
10C’est dans ce cadre tunisien très particulier de dépolitisation de la diversité culturelle que s’est structuré le militantisme amazigh tunisien. Les prémisses d’une conscience amazighe proviennent du contexte maghrébin de la lutte amazighe. En effet, bien avant la révolution, les points de rencontre entre Maghrébins – via le tourisme au Maroc, en Algérie, en Tunisie ; via le commerce terrestre avec la Libye ; ou en Europe dans le cadre de l’immigration – permettent à des Tunisiens amazighophones de penser leur langue et leur culture au-delà du cadre très local de leur région d’origine comme un attribut transnational prompt à être objet de militantisme. Les réseaux sociaux ont, depuis les années 2000, suppléé ce processus en offrant un moyen de communication immédiat et un partage de données infinies entre amazighophones du monde entier.
11Enfin, l’organisation non gouvernementale Congrès mondial amazigh (CMA)9, qui vise à structurer un mouvement amazigh transnational dès 1997, n’a jamais omis la Tunisie dans sa définition de « Tamazgha », la terre amazighe. Des militants du CMA ont longtemps œuvré pour nouer des contacts avec des Tunisiens amazighophones ou intéressés par la cause amazighe. Issus du militantisme transnational et global, ils ont parcouru les villages amazighs tunisiens en quête de traces d’une culture amazighe (langue, architecture, etc.) commune à l’échelle de l’Afrique du Nord. Ces contacts militants ont incité des Tunisiens à envisager la culture amazighe comme marginalisée et dont les droits culturels et linguistiques restaient tout entiers à défendre.
12La libération politique tunisienne de 2011 a donc autorisé des requêtes amazighes souterraines à s’exprimer publiquement. A la chute du régime de Ben Ali, la première association tunisienne pour la culture amazighe (ATCA) prend forme dans les coulisses d’une réunion préparatoire du Congrès mondial amazigh tenue symboliquement à Tataouine (Sud-est tunisien) en avril 2011. Le « printemps arabe » marque, pour cette ONG, la renaissance des Amazighs en Tunisie et en Libye. Pour la première fois de son histoire, l’assemblée du CMA est organisée en Tunisie, sur l’île de Djerba, en septembre 2011. Elle réunit des délégations marocaine, algérienne et, pour la première fois, une imposante délégation tunisienne et libyenne. Les « retrouvailles » sont de taille et aboutissent à l’élection symbolique d’un nouveau président de nationalité libyenne, Fethi Benkhalifa.
13L’ATCA est présidée par Khadija Bensaidane, étudiante à Tunis. Originaire de Douiret, elle a appris à écrire en tifinagh. Son association se mobilise pour obtenir une reconnaissance officielle de l’amazighité, à l’instar du Maroc et de l’Algérie. Pour cela, elle organise des manifestations de rue dans la capitale demandant l’officialisation de la langue amazighe. Parallèlement, la question de la langue étant cruciale, cette structure est à l’origine de l’initiative inédite de cours de langue amazighe et d’alphabet tifinagh en plein cœur de Tunis. Ces cours sont délivrés par un militant originaire lui aussi de Douiret, grâce à des livres d'apprentissage de la langue obtenus par des militants libyens et à des livres de l’Institut royal de la culture amazigh au Maroc (IRCAM) envoyés à la jeune association.
14En l’espace de trois années, plusieurs associations voient le jour dans les régions amazighophones et, début 2015, on compte près d’une dizaine d’associations à caractère amazigh sur l’ensemble du territoire tunisien réparties entre Tunis, Djerba, Douiret, Chnini, Tamerzet, Taoujout et Zraoua. Les activités varient selon les associations, mais on relève de larges points communs comme l’organisation des festivités de Yennayer (le nouvel an amazigh) ou l’organisation de festivals notamment à l’occasion du « printemps amazigh ». On retrouve les symboles de l’Internationale amazighe – dates (yennayer), personnages (Massinissa), signes (ériger trois doigts de la main) – et les requêtes standardisées (langue officielle, toponymie).
15La toponymie revêt un enjeu crucial pour les militants amazighs de la tendance « globalisante » – celle qui se conçoit par rapport à un peuple transnational et une lutte commune. A leur grande satisfaction, dans le domaine des médias, la chaîne privée Nessma avait ouvert le bal en nommant le Maghreb non plus le « Maghreb arabe » mais « le Grand Maghreb » (Al-maġreb al-kabīr) dès sa création en 2009. Un militant de Tamerzet nous précise qu’au mois de février 2015 la chaîne nationale Al Watanya a réutilisé ce même terme et a largement couvert le nouvel an amazigh 2015 en multipliant les reportages à son sujet10. De plus, dans un documentaire de cette même chaîne, sur l’île de Djerba, celle-ci fut qualifiée d’« amazigh ». Ce militant met en perspective ces avancées récentes qui, selon lui, n’auraient pas été possibles durant la période de la troïka au pouvoir (2011-2014 où dominait le parti islamiste, Ennahdha).
16Dans cette lutte globale pour l’amazighité, une initiative récente lie la cause amazighe avec la promotion de la laïcité. Un militant de Djerba œuvre à renouer avec l’idée d’une civilisation amazighe commune au nord de l’Afrique. Slim Ben Yedder, instituteur à Djerba, crée le « Courant numidien » (Al-tiyār al-nūmidīa) afin de pallier l’essoufflement de l’idéologie transmaghrébine amazighe. Il représente par là un nouveau branchement, tunisien, à la cause amazighe transnationale et globale. Il entend lutter contre la scission du mouvement amazigh notamment autour des velléités séparatistes de la cause kabyle. Pour cela, il produit en 2014 un document fondateur, un « guide théorique » qui, en douze points, pose les fondements d’une lutte commune. La politique, la religion, la culture et bien d’autres domaines sont balisés pour offrir une « théorie » commune aux militants de tout le Maghreb. Sur la question religieuse, par exemple, le document opte pour l’instauration de régimes résolument laïcs11.
17A côté de ce courant « globalisant » de la cause amazighe naissent des associations qui ne se reconnaissent pas dans ce projet et qui œuvrent davantage au niveau local. C’est le cas des associations en régions comme à Gellala, un village situé sur l’île de Djerba, où est née « l’association amazighe pour la culture et le patrimoine » (ṯaqāfa wa turāṯ) en 2012. Son président, locuteur amazighophone, voudrait pallier la menace de la perte de la culture amazighe. Il perçoit la présence de cette culture dans les chansons, les fêtes, les vêtements, les coutumes, etc. Cette association amazighe proche des frontières libyennes organise des rencontres de convivialité avec des Amazighs libyens du Djeb el Nefoussa qui possèdent une variante de la langue amazighe très proche de la leur. Ce faisant, le président de l’association refuse de s’inscrire dans l’opposition polémique entre Arabe et Amazigh souvent relayée par les militants amazighs au niveau international12.
18Les régions amazighophones, ainsi que beaucoup de militants, ont exprimé une sensibilité islamiste lors des premières élections législatives démocratiques en 201113. Donc, contrairement aux luttes amazighes dans les autres pays du Maghreb, les associations sont acculées à mobiliser davantage des rhétoriques sociales et environnementales et à organiser leur lutte autour de problématiques locales apolitiques. De ce fait, pour les associations locales du Sud tunisien, un militantisme « de terrain » privilégie la sauvegarde d’un patrimoine linguistique et artistique vivant et honoré lors de soirées musicales ou d’actions ponctuelles. Des jeunes issus de villages amazighophones reculés et enclavés (Taoujout, Zraoua) espèrent faire valoir un droit au développement (routes, accès à l’eau et à l’électricité, cafés, cybers, etc.). Ainsi, l’amazighité apparaît ici comme le catalyseur de demandes socio-économiques. Une des requêtes des militants amazighs tunisiens est l’application du principe de discrimination positive (Tamyīz ijābī) institutionnalisé dans la récente Constitution tunisienne par l’adoption de l’article 1214.
« Minorités » et « Méditerranée », les deux revers d’une même pièce politique
19En Tunisie, la rhétorique amazighe est investie par un courant de recherche en histoire sur les particularismes culturels qui sont repris par les militants locaux qui, à leur tour, produisent une connaissance en termes de « minorité » et d’identité « méditerranéenne ». Ces producteurs d’un discours historique et social particulier sur le Maghreb investissent le terme de « minorité » comme étant, tout d’abord, synonyme de « communauté ».
20Cette « Tunisie plurielle » conjuguée au passé est décrite dans une pléthore de travaux vantant la « mosaïque tunisienne », constituée de juifs, d’Européens et d’une minorité noire issue de l’esclavage15. Ancestrale terre d’immigration, la Tunisie est un brassage englobant Carthaginois, Romains, Arabes et Turcs16, dont la diversité culturelle est aujourd’hui un « patrimoine17 » qui témoigne de l’appartenance à une Méditerranée métissée18.
21Le rattachement du Maghreb à l’espace « méditerranéen » permet de relativiser l’appartenance au « monde arabe ». Postuler une « Méditerranée » c’est, par exemple, pouvoir reconnaître aujourd’hui la présence ancestrale des juifs et, plus largement, de tout ce qui n’est pas arabe ou musulman. En 1949, Braudel avait en effet théorisé l’existence d’un espace méditerranéen uni par une histoire commune, celle d’échanges permanents et d’enjeux communs, voire une géographie et un climat similaires19. Il s’agirait pourtant aujourd’hui de réussir enfin à penser cet espace comme un espace historique d’échanges et de conflits non « naturels » :
« Comment penser des phénomènes de contact ou d’interrelations en Méditerranée qui ne seraient sous le signe ni d’un méditerranéisme naturel, physique et organique, ni, inversement, des seules frontières, des seules logiques de la différence, que celle-ci se révèle religieuse ou politique ? En d’autres termes, comment penser le contact de sociétés proches, adjacentes, qu’elles soient en conflit, antagonistes ou dans un rapport plus paisible20 ? »
22Depuis l’émergence de mouvements de revendication identitaire amazighe au Maghreb (Algérie et Maroc en premier lieu), la rhétorique de la « minorité » et de la « Méditerranée » est investie par des groupes de militants de gauche et d’extrême-gauche. Ces groupes politiques trouvent un prolongement dans les milieux culturels et artistiques maghrébins (cinéma, théâtre, musique)21. Cette vision de l’histoire et de la société fait office de paravent à une dénonciation politique plus large : celle des régimes autoritaires maghrébins.
23En Tunisie, la rhétorique des « minorités » et de la « Méditerranée » est, depuis les années 90, portée par des historiens militants de gauche du « Laboratoire régions et patrimoines » de l’université de la Manouba à Tunis. Ils mènent des travaux sur ce qu’ils ont nommé les « patrimoines minoritaires ». Par ce terme, ils font référence au patrimoine amazigh de Douiret, aux zaouias de Djerba, aux saints musulmans vénérés par les juifs à Testour, à la table de Jugurtha au Kef et à la partie numide (et non romaine) du site archéologique de Dougga. Au sein de ces patrimoines minoritaires, la condition amazighe peut être reliée à l’appartenance religieuse du culte ibadite, cet islam d’obédience kharéjite minoritaire en terre d’islam sunnite. Les musulmans de confession ibadite en Tunisie se trouvent principalement sur l’île de Djerba, et l’on retrouve ce culte dans d’autres lieux d’Afrique du Nord comme dans des régions algériennes amazighophones. Cette présence transmaghrébine, amazighophone et ibadite soutient l’idée de l’existence d’un groupe particulier, donc d’une minorité amazighe potentiellement discriminée (culturellement et religieusement).
24Ces historiens des minorités sont des membres de l’ex-parti politique d’opposition de gauche, Ettajdid, sous Ben Ali22. Alors opposés au régime dictatorial de Ben Ali, ils n’en restent pas moins de fervents militants néo-destouriens qui vont œuvrer pour la restauration des principes du nationalisme bourguibiste lors des élections présidentielles de 2014 en soutenant la candidature de Béji Caïd Essebsi.
La question amazighe en contexte islamiste (2011-2014)
25Les premières élections libres en Tunisie dévoilent, en octobre 2011, un paysage politique à dominance islamiste. De nouvelles élites s’imposent démocratiquement sur la scène politique tunisienne : le parti islamiste Ennahdha obtient le plus grand nombre de sièges (89 sur 217) sans obtenir pour autant de majorité absolue, augurant un gouvernement dirigé par trois partis, la troïka. La coalition entre Ennahdha dirigé par Cheikh Rached Ghannouchi, Ettakatol présidé par Mustapha Ben Jaafar et le Congrès pour la République de Moncef Marzouki va diriger le pays de 2011 à 2014. Après quarante années d’éradication de toute expression du politique, la teneur de ce premier vote a décontenancé tant l’opinion internationale que l’élite laïque et moderniste tunisienne. Le parti islamiste Ennahdha, qui a survécu à des décennies de répression et d’exil, fait une entrée en politique sensible dans cette période post-révolution. Il est le réceptacle de nombreux fantasmes, de la menace qui pèserait sur les droits des femmes à l’instauration d’une loi islamique, et entre ainsi de plein fouet dans le jeu politique du rapport de forces et de la concurrence entre partis, du « politics as usual23 ».
26Digne héritier d’une tendance amazighe de gauche laïque, un pan de la rhétorique amazighe en Tunisie exprime une opposition au gouvernement à majorité islamiste. On retrouve cette tendance à Tunis au sein de l’ATCA, mais elle reste minoritaire dans l’ensemble du mouvement. Depuis Tunis capitale, surtout, « militer amazigh » apparaît comme un positionnement politique clair pour des anciens opposants de gauche, celui d’une culture syndicale laïque et d’un anti-nationalisme arabe. Et les premiers « je ne suis pas Arabe » adressés au gouvernement apparaissent en profil Facebook.
27Cette tendance du mouvement amazigh a aussi lutté, en vain, contre l’adoption de l’article 38 de la nouvelle Constitution (2014) qui consacre l’identité arabo-musulmane du pays. Le militant Nouri Nemri rappelle que cette position n’est pas exclusive du mouvement puisque le constitutionnaliste Yadh Ben Achour a aussi lutté contre cet article24. Ce juriste bourguibiste s’est opposé à l’article de fait de son attachement viscéral à la langue française, propre à cette élite historique bilingue héritière du Néo-Destour de Bourguiba, lui-même chantre de la francophonie. Ce ne sont donc pas les mêmes raisons qui motivent ce juriste néo-destourien et ce militant amazigh à s’opposer à cet article, mais tous deux se rejoignent sur un positionnement anti-arabiste.
28Un autre discours critique auquel est associée la dimension amazighe de la Tunisie correspond au ralliement de la revendication amazighe à la cause plus large de défense des « minorités ». Dès les jours qui suivent la révolution naît l’« association pour la défense des minorités », ces dernières étant étendues aux domaines religieux, racial et également sexuel ou physique. Cette association s’indigne régulièrement contre ce qu’elle nomme les attaques contre les « minorités », révélant par là un positionnement politique anti-islamiste et nostalgique de l’ancien régime. En effet, en Tunisie post-révolution, cette lutte est investie par des membres de l’ancien régime25. Ce fait est d’autant plus paradoxal que, si l’élite qui porte le débat de la défense des minorités est l’ancien régime en Tunisie ou la gauche laïque (comme au Maroc et en Algérie), les régions amazighophones en Tunisie, elles, ont voté majoritairement islamiste26.
29La cause amazighe est donc portée par la société civile clairement anti-troïka, qui veille scrupuleusement à protéger les acquis de la « liberté » et des droits des femmes principalement dans le cadre de l’écriture de la nouvelle Constitution tunisienne. Elle se nomme de « gauche », « laïque » et affirme œuvrer pour la protection des libertés et des droits.
30Selon les militants amazighs anti-islamistes, l’islam politique au pouvoir de 2011 à 2014 est la source de tous les problèmes. Ce courant politique est perçu comme étant sourd à toute diversité, culturelle, religieuse, linguistique, etc. Les opposants à ce courant politique considèrent en effet que l’islamisme est un frein à l’épanouissement de la « diversité culturelle » et à tout épanouissement social comme l’art et la culture. Se considérant comme « laïcs », ils jouent donc cette carte dans la formulation de leur discours politique d’opposition. Des conflits entre islamisme et berbérisme (militantisme amazigh) peuvent ainsi émerger. Suite à la diffusion d’un reportage sur les Amazighs en Tunisie27, le journal hebdomadaire à tendance islamiste El Fajer publie un article28 qui va déchaîner les passions des militants des associations amazighes. Le journaliste dénonce le fait que « la plupart des militants amazighs à Tunis habitent à l’étranger et particulièrement en France », que ce groupe « marqué laïc » (tābi`a al-`almāni) cherche à « fonder une nouvelle identité hors du cadre de l’identité religieuse ». Mais l’attaque la plus inacceptable pour les militants est celle d’une culture réduite à « des restes de poubelle dont même les poules ne se nourriraient pas ». C’est l’assimilation de l’amazighité à des restes, des ruines, des traces culturelles en perdition, des gens simples et pauvres qui indigne la communauté militante amazighe. Les associations tunisiennes mais aussi marocaines publient des communiqués atterrés devant cet article. On relève notamment parmi eux la réponse d’un membre de l’association ATCA, signée ironiquement depuis « Tamezret, un village d’hommes préhistoriques » : ce militant rappelle son emprisonnement et son exil forcé de trente ans sous les anciens régimes (pour son militantisme syndical), replace la Tunisie dans « Tamazgha al koubra » (l’espace amazigh transnational) et informe sur le nouvel enseignement de la graphie tifinaghe à Tunis. Par là, il restaure la dimension civilisationnelle (écriture, histoire) de l’amazighité que le journaliste avait dénigrée. Il culturalise un patrimoine présenté comme aculturel. Mais la réaction la plus officielle, car publiée dans le même journal la semaine suivante, provient du président de l’association « Azrou pour la culture amazighe », Arafat Almahrouk29. A partir du village d’Azrou où le parti Ennahdha a obtenu 70 % des suffrages aux dernières élections, il affirme que la cause amazighe n’est pas liée à une pensée politique, qu’elle est nationale et qu’elle n’offense pas la religion musulmane. Ses propos révèlent la tendance des associations situées au sein des régions qui ont soutenu le parti islamiste Ennahdha à ne pas entrer en opposition frontale avec celui-ci.
L’après 2014 : retour du néo-destourisme et connivence amazighe
31Les élections présidentielles de décembre 2014 scellent officiellement le processus de « transition institutionnelle » qui s’est étalé de 2011 à 2014. Durant ces trois années, une assemblée nationale avait été missionnée pour rédiger une nouvelle Constitution visant à protéger les droits des citoyens et les principes démocratiques d’un peuple qui a mené sa révolution contre la dictature. Les enjeux de cette transition étaient gigantesques. Après les dérives violentes en Syrie et en Libye, le coup d’État en Égypte, la Tunisie observée par le monde entier était présentée comme le représentant – peut-être le dernier – modèle de démocratisation possible du monde arabe. Au niveau national, les enjeux d’urgence étaient d’abord la lutte contre le terrorisme et le maintien de la stabilité et de la paix civile. Il s’agissait ensuite d’écrire une Constitution qui protège les droits des citoyens et de définir une nouvelle citoyenneté. Dans cette définition, diverses dimensions ont été discutées au sein de l’assemblée constituante et, depuis, au sein de la société civile. Il en est de même du principe de « liberté de conscience » finalement constitutionnalisé, de la gouvernance régionale, de la souveraineté nationale et, last but not least, du retour ou non des membres de l’ancien régime au sein de la vie politique tunisienne.
32À l’issue d’un débat houleux, l’assemblée nationale légifère l’acceptation du retour de ces derniers dans les partis politiques. Cette brèche permet la naissance et le développement du parti Nida Tounès dirigé par Béji Caïd Essebsi qui occupa le poste de ministre de l’Intérieur sous Habib Bourguiba. Ce parti arrive en tête des élections législatives d’octobre 2014 (86 sièges sur 217) puis remporte l’élection présidentielle de décembre 2014, portant Essebsi à la présidence de la République à l’âge de 89 ans30. Ce bouleversement du paysage politique mène à l’émergence d’un deuxième type de société civile d’opposition au retour de l’ancien régime, une société de « résistance31 ».
33L’échiquier politique s’est diversifié, le parti politique dominant, Nida Tounès, présenté de prime abord comme le défenseur de la laïcité, mobilise en fait des référents religieux locaux (islam populaire, zaouïas, saints, etc.), tout à fait comme, paradoxalement, le parti islamiste Ennahdha qui propose un projet largement séculariste.
34Parmi les villages amazighophones du Sud qui avaient majoritairement voté pour le parti islamiste Ennahdha en 2011, le village Taoujout a finalement voté en masse pour ce parti bourguibiste et d’ancien régime Nida Tounès. Des discussions avec certains habitants expliquent ce choix par leur déception envers le parti au pouvoir pendant les années de transition. Dans la même logique de revirement, aux élections présidentielles de 2014, le militant amazigh Nouri a voté pour le gauchiste Hamma Hammami au premier tour puis pour Béji Caïd Essebsi. Il appartient en cela à la gauche dite anti-islamiste qui s’est rabattu sur Essebsi pour contrer Moncef Marzouki perçu comme l’allié des islamistes. Mais ce choix en faveur du candidat Essebsi est aussi motivé par le fait qu’il voit en lui un « nationaliste tunisien comme Bourguiba32 ».
35En effet, le Néo-Destour, présenté comme laïc et moderniste, est perpétué aujourd’hui par l’héritier de Bourguiba, Essebsi, qui réincarne un nationalisme tunisien déconnecté d’une identité arabe perçue comme exogène et imposée. En cela, il rejoint le versant anti-arabe de la cause amazighe. Pourtant, Béji Caïd Essebsi, qui mobilise une rhétorique politique très nationaliste brandissant des emblèmes de la culture nationale (sefsari, dictons, etc.), appartient à la culture élitiste de la capitale (beldi). Il représente Tunis et la côte (sahel), le cœur décisionnel du pays et le milieu tunisois bilingue arabophone et francophone. Il est issu de l’élite historique du parti Néo-Destour de Bourguiba, réputée pour son aversion pour les régions de l’intérieur et du sud du pays et pour son éradication de la diversité régionale au profit d’une identité tunisienne unique. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, les chantres de la « diversité » et des « minorités » que sont les historiens tunisiens de l’ex-parti Ettajdid s’engageront dans le parti Nida Tounès et appelleront à voter pour Béji Caïd Essebsi aux élections présidentielles de 201433.
Conclusion
36Il serait bien hasardeux aujourd’hui d’évoquer l’existence d’un « mouvement amazigh » tunisien, tant ses directions divergent et son unité est fragmentée en plusieurs tendances. La tendance « globalisante » a échoué à la reconnaissance constitutionnelle de la langue amazighe mais réitère son engagement en faveur de l’identité amazighe transnationale ; de leur côté, les associations locales poursuivent leurs négociations et leurs coopérations avec les municipalités pour l’organisation d’événements culturels qui valorisent un des pans du « patrimoine tunisien ».
37Si la question amazighe en Tunisie peut paraître bien subsidiaire par rapport aux défis que rencontre le pays depuis sa révolution, elle n’en reste pas moins révélatrice des enjeux actuels. Elle a été un des lieux d’expression de la lutte politique contre le gouvernement à majorité islamiste formé dans le sillage de la révolution. Pour cela, la défense des minorités et l’appartenance à une aire méditerranéenne ont soutenu un projet anti-islamiste puis néo-destourien. Censée représenter les régions du Sud, résistant aux dictatures et à tradition majoritairement islamiste, la cause amazighe s’affilie au discours nationaliste des néo-destouriens : la nation est tunisienne, dans toute sa diversité, et non de culture arabo-islamique importée.
38La situation tunisienne complexifie la problématique amazighe telle qu’elle se déploie dans d’autres pays du Maghreb. Elle ne peut plus être simplifiée par l’antinomie Arabe/Amazigh. Au niveau du discours militant, elle semble prendre le relais de la lutte historique qui se rejoue aujourd’hui en Tunisie, celle des forces politiques néo-destouriennes de la capitale et du Sahel contre les forces islamistes ou résistantes issues des régions de l’intérieur du pays. Mais la réalité défie largement ce schéma : tout d’abord parce que les amazighophones de Tunisie ne sont ni issus des régions dites côtières du pays ni héritiers de la classe néo-destourienne ; ensuite parce que le paysage politique a récemment pris une nouvelle tournure via l’alliance entre les deux partis hier rivaux, Ennahdha et Nida Tounès. Ce « compromis34 » qui a largement décontenancé l’électorat augure d’une nouvelle phase dont on ne saurait envisager l’issue tant au niveau du pluralisme culturel que du pluralisme politique.
Bibliographie
Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.
Format
- APA
- Chicago
- MLA
Abbassi D., « Le discours historique scolaire des années 90 en Tunisie : l’invention d’une identité méditerranéenne », Annuaire de l’Afrique du Nord, 39, 2003, p. 49-64.
Burgat F., « Les mobilisations à référent islamique », dans La Politique dans le monde arabe, sous la dir. de E. Picard, Paris, Armand Colin, 2006, p. 79-100.
Dakhlia J., Kaiser W., Les Musulmans dans l’histoire de l’Europe, Paris, Albin Michel, 2013.
Deprest F., « Fernand Braudel et la géographie « algérienne » : aux sources coloniales de l’histoire immobile de la Méditerranée », Matériaux pour l’histoire de notre temps, 3-99, 2010, p. 5-28.
10.3917/mate.099.0028 :Desrues T., de Larramendi M.H., « S’opposer au Maghreb », L’Année du Maghreb, V, 2009, Introduction, p. 7-36.
10.4000/anneemaghreb.483 :Goodman J.E., Berber culture on the world stage : From village to video, Indiana University Press, 2005.
Larguèche A., « L’histoire à l’épreuve du patrimoine », L’Année du Maghreb, IV, 2008, p. 191-200.
10.4000/anneemaghreb.439 :Le Saout D., Rollinde M., Emeutes et mouvements sociaux au Maghreb : perspectives comparées, Paris, Karthala, 1999.
Marzouki M., Arabes, si vous parliez…, Paris, Lieu commun, 1987.
Marzouki N., « Tunisia’s Rotten Compromise », Middle East Research and Information Project, 2015, [en ligne] URL : http://www.merip.org/mero/mero071015 [consulté le 20 août 2015].
Ouannes M., La Personnalité tunisienne, Tunis, éditions Mediterranean Publishers (en arabe), 2010.
Pouessel S., « Révolutions et élection en Tunisie : le réveil d’une société résistante », Les Carnets de l’IREMAM, 2015, [en ligne] URL : http://iremam.hypotheses.org/ [consulté le 15 mars 2015].
Pouessel S., « Les marges renaissantes : Amazigh, Juif, Noir. Ce que la révolution a changé dans ce « petit pays homogène par excellence » qu’est la Tunisie », L’Année du Maghreb, VIII, 2012, p. 143-160.
Valensi L., « La mosaïque tunisienne : fragments retrouvés », dans La Tunisie mosaïque : diasporas, cosmopolitisme, archéologies de l’identité, sous la dir. de J. Alexandropoulos et P. Cabanel, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2000, p. 23-29.
10.4000/books.pumi.4859 :Notes de bas de page
1 Région de Matmata-Tamerzet, Zraoua, Taoujout ; région de Djerba-Gellala, Sedouikch, Ajim ; région de Tataouine-Douiret, Guermessa, Chenini.
2 D. Abbassi, « Le discours historique scolaire des années 90 en Tunisie : l’invention d’une identité méditerranéenne », Annuaire de l’Afrique du Nord, 39, 2003, p. 49-64.
3 Sociologue, ministre de la Culture (Ennahdha) de 2011 à 2014.
4 Les termes arabes traduits dans cet article respectent la translittération Arabica.
5 Interview dans l’émission « Fissamim », chaîne Ettounsiya, 2/11/2012, [en ligne] URL : http://www.dailymotion.com/video/xut01k_fi-samim-la-cause-amazigh-en-tunisie-02-11-2012_news.
6 M. Marzouki, Arabes, si vous parliez…, Paris, Lieu commun, 1987, p. 78.
7 Extrait de son allocution lors de la Journée internationale de l’Afrique, 26 mai 2014, à Tunis : https://www.youtube.com/watch?v=y8XfMwUVNDA
8 Observation faite à Gabès lors d’une rencontre entre un militant amazigh et le responsable du service culturel de la ville, février 2015, Gabès, Tunisie.
9 ONG de défense du peuple amazigh créée en 1995 qui rassemble des Algériens, des Marocains, des Libyens, des Canariens, des Touarègues et des Maghrébins d’Europe.
10 Entretien, 16 février 2015, Gabès.
11 Entretien avec Slim Ben Yedder, 20 mars 2015, Tunis.
12 Entretien avec le président de l’association, 5 février 2012, Guellala.
13 Dans le gouvernorat de Médenine, le parti Ennahdha remporte 5 sièges sur 9 ; dans le gouvernorat de Tataouine, 3 sièges sur 4 ; dans le gouvernorat de Gabès, 4 sièges sur 7.
14 Article 12 : « L’Etat a pour objectif de réaliser la justice sociale, le développement durable, l’équilibre entre les régions et une exploitation rationnelle des richesses nationales en se référant aux indicateurs de développement et en se basant sur le principe de discrimination positive. L’Etat œuvre également à la bonne exploitation des richesses nationales ». Constitution de la République tunisienne, 2014.
15 L. Valensi, « La mosaïque tunisienne : fragments retrouvés », dans La Tunisie mosaïque : diasporas, cosmopolitisme, archéologies de l’identité, sous la dir. de J. Alexandropoulos, P. Cabanel, Toulouse, Presses universitaire du Mirail, 2000, p. 23-29.
16 M. Ouannes, La Personnalité tunisienne, Tunis, éditions Mediterranean Publishers (en arabe), 2010.
17 A. Larguèche, « L’histoire à l’épreuve du patrimoine », L’Année du Maghreb, IV, 2008, p. 191-200.
18 D. Abbassi, op. cit., p. 49-64.
19 Il a été démontré, depuis, le lien que Braudel entretenait avec la culture coloniale, un rapport complexe, à la fois professionnel, familial et personnel (orientaliste) qui explique pour une part son attachement théorique à cet espace « méditerranéen » et qui a mené à la validation d’une « histoire immobile ». Cf. F. Deprest, « Fernand Braudel et la géographie « algérienne » : aux sources coloniales de l’histoire immobile de la méditerranée », Matériaux pour l’histoire de notre temps, 3-99, 2010, p. 28-45.
20 J. Dakhlia, W. Kaiser, Les Musulmans dans l’histoire de l’Europe, Paris, Albin Michel, 2013, p. 8.
21 J. Goodman, Berber culture on the world stage. From village to video, Indiana University Press, 2005.
22 T. Desrues, H. de Larramendi, « S’opposer au Maghreb », L’Année du Maghreb, V, 2009, p. 7-36. D. Le Saout, M. Rollinde, Emeutes et mouvements sociaux au Maghreb : perspectives comparées, Paris, Karthala, 1999.
23 F. Burgat, « Les mobilisations à référent islamique », dans La Politique dans le monde arabe, sous la dir. de E. Picard, Paris, Armand Colin, 2006, p. 97.
24 Entretien, 16 février 2015, Gabès.
25 S. Pouessel, « Les marges renaissantes : Amazigh, Juif, Noir. Ce que la révolution a changé dans ce « petit pays homogène par excellence » qu’est la Tunisie », L’Année du Maghreb, VIII, 2012, p. 143-160.
26 Il est cependant difficile de catégoriser des appartenances politiques stables dans les régions. Entre le vote de 2011 et celui de 2014, la donne a changé en Tunisie. Bien que le Sud reste largement à vote islamiste, on observe des changements étonnants, comme dans le village amazighophone de Taoujout : en 2011, le parti Ennahdha l’emporte haut la main, tandis qu’en 2014, c’est le vote pour le candidat de l’ancien régime Essebsi qui est majoritaire.
27 « Fissamim », Ettounsiya, 2 novembre 2012.
28 S. Al-Hakimi, « man yūrid tahrik ḫūyūt al-fitna al- ͗amaziġīa fi tūnis ? » (Qui veut agiter le chiffon de la division en Tunisie ?), Al Fajer, 16 novembre 2012, p. 9.
29 « Hawla inkar wa ṭams al-jūḏūr wa al hūwiya al-͗amaziġīa » (A propos du déni des racines et de l’identité amazighes), Al Fajer, 23 novembre 2012, p. 13.
30 Il remporta l’élection présidentielle au deuxième tour avec 55,68 % des voix contre son adversaire, Moncef Marzouki.
31 S. Pouessel, « Révolutions et élection en Tunisie : le réveil d’une société résistante », Les Carnets de l’IREMAM, 2015, [en ligne] URL : http://iremam.hypotheses.org/ [consulté le 15 mars 2015].
32 Entretien, 16 février 2015, Gabès.
33 http://www.leaders.com.tn/article/14980-des-intellectuels-tunisiens-appellent-a-soutenir-la-candidature-de-m-beji-caid-essebsi.
34 N. Marzouki, « Tunisia’s Rotten Compromise », 2015, Middle East Research and Information Project, [en ligne] URL : http://www.merip.org/mero/mero071015.
Auteur
Anthropologue et chercheure associée à l’Institut de recherche sur le Maghreb contemporain (IRMC) à Tunis (Tunisie). Elle travaille sur les questions de nation, de minorités, de langues et de migration.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Fils de saints contre fils d’esclaves
Les pèlerinages de la Zawya d’Imi n’Tatelt (Anti-Atlas et Maroc présaharien)
Salima Naji
2011
La bienvenue et l’adieu | 1
Migrants juifs et musulmans au Maghreb (XVe-XXe siècle)
Frédéric Abécassis, Karima Dirèche et Rita Aouad (dir.)
2012
La bienvenue et l’adieu | 2
Migrants juifs et musulmans au Maghreb (XVe-XXe siècle)
Frédéric Abécassis, Karima Dirèche et Rita Aouad (dir.)
2012
La bienvenue et l’adieu | 3
Migrants juifs et musulmans au Maghreb (XVe-XXe siècle)
Frédéric Abécassis, Karima Dirèche et Rita Aouad (dir.)
2012
Médinas immuables ?
Gentrification et changement dans les villes historiques marocaines (1996-2010)
Elsa Coslado, Justin McGuinness et Catherine Miller (dir.)
2013
Surnaturel et société
L'explication magique de la maladie et du malheur à Khénifra, Maroc
Saâdia Radi
2013
Fès et sainteté, de la fondation à l’avènement du Protectorat (808-1912)
Hagiographie, tradition spirituelle et héritage prophétique dans la ville de Mawlāy Idrīs
Ruggero Vimercati Sanseverino
2014
Les ambitions d’une capitale
Les projets d’aménagement des fronts d’eau de Rabat
Hicham Mouloudi
2015
Pratiquer les sciences sociales au Maghreb
Textes pour Driss Mansouri avec un choix de ses articles
Mohamed Almoubaker et François Pouillon (dir.)
2014