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Les revendications amazighes dans la tourmente des « printemps arabes »

 | 
Mohand Tilmatine
, 
Thierry Desrues

III. L’amazighité au prisme du temps mondial : évolutions récentes des mouvements identitaires

Les associations amazighes au défi de l’institutionnalisation au Maroc et en Algérie

Entre logique consensuelle et logique protestataire

Didier Le Saout

Texte intégral

1Traiter de l’institutionnalisation de la revendication pour la promotion de la langue et de la culture amazighes au Maroc et en Algérie exige de s’interroger sur les effets que peuvent produire des actions menées par des individus, des groupes et des associations qui portent la demande de reconnaissance de l’amazighité définie comme langue culture et civilisation au nom des populations berbères (Imazighen ou Amazighs). Soutenu par l’action d’individus qui se rassemblent de façon formelle ou informelle pour défendre et promouvoir la culture berbère (amazighe) au Maroc et en Algérie, cette demande de reconnaissance est défendue par un mouvement associatif amazigh confronté à un environnement fait de règles et de contraintes inhérentes aux structures et fonctionnements des systèmes politiques. En mettant en lumière des sentiments d’injustice et de frustration ancrés dans le vécu des Amazighs, il formule des revendications à l’adresse des institutions.

  • 1 A. Touraine, La Voix et le regard, Paris, Editions du Seuil, 1978, p. 45.
  • 2 L. Mathieu, « Quand la sociologie de l’action collective rencontre les identités. Etat des lieux et (...)
  • 3 A. Touraine, Le Pays contre l’Etat, Paris, Editions du Seuil, 1981.

2Réclamer que soit dispensé un cursus d’enseignement de la langue amazighe, en faire usage dans les tribunaux, les services publics, dans la vie économique et sociale, exiger son droit de disposer de journaux en langue amazighe, d’avoir accès à une production télévisée et radiophonique spécifique diffusée dans cette même langue sont autant de demandes exprimées dans le but de faire reconnaître dans les institutions les définitions des sociétés marocaine et algérienne comme amazighes et non plus comme arabes comme cela avait été intégré dans les constitutions adoptées par les Etats lors des indépendances. A l’instar des luttes sociales qui caractérisent les mouvements sociaux dans les sociétés « post-industrielles » détachées du modèle économique productiviste, l’action pour la reconnaissance de la culture et de la langue amazighes se comprend par l’historicité, c’est-à-dire suivant les orientations culturelles d’une société définies à partir de son mode de connaissance, son type d’investissement et son modèle culturel1. Si l’on convient que les enjeux identitaires ne se limitent pas à la seule catégorie de mobilisations portées par les « nouveaux mouvements sociaux2 » mais concernent toutes sortes de mouvements sociaux, force est alors de reconnaître que les sentiments d’exclusion qui se sont diffusés du fait de la non-reconnaissance de l’identité amazighe sont à la base d’une revendication culturelle et politique qui a donné naissance à un mouvement spécifique. A première vue, le mouvement amazigh se rapprocherait des mouvements régionalistes définis comme « nouveau mouvement social » tels qu’ils ont pu prendre forme notamment en Europe, si ce n’est qu’il s’inscrit dans une politique nationale de la part des Etats au Maroc et en Algérie3. En ce sens, l’analyse de la revendication amazighe ne peut être détachée de l’étude de son institutionnalisation comme réponse de l’Etat au mouvement.

3Etudier l’expression d’une identité produite par une construction symbolique du mouvement amazigh dans son rapport à l’Etat dans laquelle se mêlent des référents linguistiques et historiques révèle au sortir des colonisations au Maroc et en Algérie des similitudes. D’une part, du point de vue du contexte idéologique qui préside à l’apparition de ces groupes, l’arabité et l’islamité sont les seules références fondatrices de la nation reconnues et autorisées par les deux Etats. Ce faisant, les associations désignent l’Etat et les institutions politiques comme un adversaire hostile à la reconnaissance de l’amazighité comme composante constitutive de la nation. D’autre part, c’est vers la fin des années soixante, de façon embryonnaire dans un premier temps puis durant les années soixante-dix – soit près d’une dizaine d’années après les décolonisations – que s’opère dans les deux pays l’émergence de ces groupes et organisations qui entendent défendre et promouvoir la langue et la culture amazighes.

4Dès lors, il s’agira de comprendre l’imbrication du culturel et du politique et d’étudier le rapport que ces groupes qui s’opposent à la représentation dominante de la nation vont entretenir avec l’Etat. Expression culturelle d’un déni de reconnaissance, la revendication amazighe va générer un mouvement social « amazigh », porteur d’une demande politique adressée aux gouvernants. Pressées par les activités associatives et les incitations à composer avec les revendications, les autorités politiques mettront en place des institutions en charge de l’amazighité, initieront des programmes d’enseignement de la langue dans les écoles et les universités, intégreront en la constitutionalisant la référence à l’amazighité dans la définition de l’identité nationale et donneront un statut à la langue amazighe comme langue nationale et officielle.

5Les frustrations qui se sont diffusées du fait de la non-reconnaissance par l’Etat de l’identité amazighe, des indépendances au début des années 2000, sont à la base de revendications amazighes qui s’expriment selon les périodes dans des contextes politiques marqués par le rejet, par l’indifférence ou par l’intégration. La compréhension de ce mouvement qui s’organise autour d’une identité qu’il entend défendre, promouvoir et protéger rend l’analyse de la mise sur agenda et de l’institutionnalisation de la question amazighe dans la politique des Etats algérien et marocain encore plus cruciale. Comment le mouvement amazigh articule-t-il son expression identitaire et sa dynamique revendicative, qui vise à modifier les orientations culturelles des sociétés d’Afrique du Nord par son action stratégique d’inscrire l’amazighité dans le débat public dans le but de contraindre l’Etat à reprendre ses propres visions de la nation et de la société ? Les luttes pour la reconnaissance d’une culture menées au nom de l’histoire de l’Afrique du Nord se résument-elles à une contestation des Etats, ou bien sont-elles porteuses de projets de société qui transcendent le rapport au politique ? Le mouvement amazigh manifeste-t-il un intérêt pour réformer le système politique, ou bien refuse-t-il toute médiation politique par une production continuelle d’actions de protestation ?

6Ces premières interrogations et remarques nous amènent à formuler une question centrale : comment les objectifs portés par le mouvement amazigh se transforment-ils et se redéfinissent-ils dans une phase où l’institutionnalisation de l’amazigh a été ouverte par l’Etat ? L’hypothèse avance que les positions prises par les associations amazighes dans leur face-à-face avec l’Etat à un moment où ce dernier est engagé dans l’institutionnalisation de l’amazighité restent dépendantes de leurs positionnements antérieurs.

L’émergence d’une conscience identitaire

  • 4 Dahir n° 1-58-376 du 3 joumada 1378 (15 novembre 1958) réglementant le droit d’association.
  • 5 G. Kratochwill, Die Berberbewegung in Marokko. Zur Geschichte der Konstruktion einer ethnischen Ide (...)
  • 6 Ahmed Boukous deviendra en novembre 2003 recteur de l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM)
  • 7 A. Boukous, « Le champ culturel au Maroc : de quelques contradictions », L’interculturel au Maroc : (...)
  • 8 Mohamed Ali Sedki Azeyko représente la figure intellectuelle militante de la revendication amazighe (...)

7Au Maroc, les premiers militants qui s’organisent à Rabat en 1967 au sein de l’Association marocaine pour la recherche et l’échange culturel (AMREC) et posent les jalons d’une revendication amazighe bénéficient du cadre légal que constitue le dahir de 1958 reconnaissant le droit d’association4. Son article 5 exige que toute demande de création fasse « l’objet d’une déclaration préalable au siège de l’autorité administrative locale (caïd ou pacha) et au procureur commissaire du gouvernement près le tribunal de première instance de la circonscription judiciaire ou à défaut au parquet près le tribunal régional ». Plutôt que de constituer un obstacle infranchissable à l’organisation de ces militants, de telles dispositions vont avoir un effet sur leur façon de porter la revendication. Tout en permettant aux individus de s’organiser, elles vont influer sur les stratégies des défenseurs de l’amazighité à la recherche d’un compromis avec les institutions. Soucieuse de ne pas heurter les autorités, l’AMREC fait notamment le choix de ne pas évoquer l’amazighité dans ce contexte où le Royaume du Maroc se définit dans la Constitution du 7 décembre 1962 comme un « Etat musulman souverain, dont la langue officielle est l’arabe » qui « constitue une partie du Grand Maghreb ». Comme le rappelle Gabi Kratochwill, les expressions retenues par cette association dans ses premiers statuts adoptés en 1967, telles « notre héritage culturel » ou bien encore « la culture propre à notre pays », sont préférées au terme « amazigh »5. Selon cette association, l’amazighité participe d’une « culture populaire » au Maroc, notion qui sera notamment intégrée dans l’analyse du champ culturel que proposera plus tard Ahmed Boukous. Cet universitaire et militant de l’AMREC6 distinguera dans ses études le pôle de la culture populaire à base sociale rurale ou, dans une moindre mesure, urbaine, qui comprend la langue amazighe dans les régions berbérophones et l’arabe dialectal dans les régions arabophones qu’il opposera au pôle de la culture savante de tradition arabo-musulmane qui représente la culture de l’Etat et de ses élites7. Les nouvelles associations qui apparaissent dans les années 70 dans les différentes régions du Royaume et qui parviendront à fédérer des militants en quête de reconnaissance culturelle adopteront le même positionnement. Nulle mention en effet de l’amazighité dans les intitulés et les programmes de l’Association nouvelle pour la culture et les arts populaires (ANCAP) qui est fondée à Rabat en 1978 tout comme dans ceux de l’association Al Intilaka Athakafia (L’éveil culturel) créée à Nador en 1978, dont la dénomination sert encore par euphémisme à ne pas affirmer directement la demande de reconnaissance de la culture et de la langue amazighes en tant que telles pour ne pas provoquer les autorités. Ce n’est qu’en 1979, douze ans après la fondation de l’AMREC, que Mohamed Chafik et Ali Sedki Azeyko créent l’Association culturelle amazighe (ACA) qui revendique ouvertement dès son intitulé la reconnaissance de la culture « amazighe ». La présence dans les instances dirigeantes de l’association de M. Chafik et d’Abdelhammid Zemmouri, des hommes qui ont occupé des responsabilités au sein de l’Etat8, est un gage de loyauté et de pleine adhésion de l’association à l’unité nationale du Maroc. Si, pour la première fois, on trouve une référence explicite à l’amazighité dans l’intitulé d’une association, cette prise de position qui marque une inflexion de l’affirmation identitaire reste néanmoins minoritaire parmi les rares associations amazighes qui se créent au cours de ces années.

  • 9 A. Izarouken, « Le mouvement associatif en Algérie : état des lieux, état des savoirs », dans Algér (...)

8La situation qui prévaut en Algérie est quant à elle différente. Le droit d’association tel qu’il est réglementé n’est pas propice à l’émergence d’une conscience identitaire amazighe. La circulaire du ministère de l’Intérieur du 2 mars 1964 considère l’action des associations d’un œil soupçonneux9. Les walis sont sommés d’empêcher la constitution d’associations qui, sous couvert d’une activité sociale, culturelle ou artistique, porteraient atteinte à la sûreté de l’Etat. Dans ce contexte, on comprend que la défense de l’amazighité dans une société qui se définit officiellement comme arabe soit perçue comme une menace de la plus grande gravité. La Constitution du 10 septembre 1963 dispose ainsi dans son préambule que « l’islam et la langue arabe ont été des forces de résistance efficaces contre la tentative de dépersonnalisation des Algériens menée par le régime colonial ». L’histoire de la guerre de libération justifiant le statut de la langue arabe, « l’Algérie se doit d’affirmer que la langue arabe est la langue nationale et officielle et qu’elle tient sa force spirituelle essentielle de l’islam ».

  • 10 M. Kourdache, Mouvement associatif et reconstruction identitaire en Kabylie, Mémoire de Magister so (...)
  • 11 De ce point de vue, la première association amazighe créée en France le 11 mars 1954, l’Association (...)

9Dès lors, les premiers regroupements militants désireux d’œuvrer à la défense de la culture berbère qui s’opèrent à partir du milieu des années 60 autour de lycées à Alger et Tizi-Ouzou ne cherchent pas à se formaliser sous un cadre associatif. Les groupes qui apparaissent ne sont pas les seuls à provoquer une prise de conscience de l’amazighité. Le cours de berbère donné à partir d’octobre 1965 par Mouloud Mammeri à l’université d’Alger, au-delà de sa fonction première de produire un savoir scientifique, devient un espace dans lequel les connaissances dispensées sur la culture et la langue amazighes servent à constituer et nourrir des réseaux universitaires qui deviendront des réseaux militants dans un futur proche. Ce cours de berbère revêt à cet égard un caractère exceptionnel face à l’unanimisme idéologique de rigueur qui prévaut en ce temps-là en Algérie. L’acceptation par le système éducatif d’un enseignement de la langue berbère dans l’arène universitaire permet ainsi à l’amazighité de pénétrer dans une institution. Cette expérience reste néanmoins embryonnaire et très fragile, comme l’atteste le fait que le cours n’ait été intégré dans aucun cursus et n’ait donné lieu à aucun diplôme. Il est fermé en 1973 à l’occasion de la mise en place de la réforme de l’enseignement supérieur. Plutôt confidentiel dans un premier temps, le nombre de ceux qui le suivent dans un amphithéâtre atteint 200 personnes en quelques années10. On observe à travers cet enseignement la montée d’une conscience identitaire portée par les groupes militants qui se forment dans les années 70 et disposent d’une influence grandissante au sein de l’arène universitaire. Cette conscientisation sera encore plus forte lorsque certains militants émigrent à partir du milieu des années 70. Beaucoup rejoignent la France et diffusent auprès des émigrés kabyles le discours de défense de l’amazighité. Une association créée en 1967, l’Académie berbère, qui prendra le nom d’Académie Agraw Imazighen en 1969, joue alors un rôle important de propagation de la demande de reconnaissance culturelle. De la même façon au Maroc, la fin des années 60 signe la prise de conscience de son identité définie comme amazighe par une nouvelle génération d’individus qui deviendront des militants pour la défense de l’amazighité en Algérie et dans l’immigration en Europe11.

Pressions et revendications

  • 12 Sur les points de vue des acteurs, voir A. Aït Larbi, coord., Avril 80 : insurgés et officiels du p (...)
  • 13 L’œuvre de ces quatre personnalités nées en Kabylie exprime sous toutes ses formes la revendication (...)

10La revendication amazighe gagne en Algérie une visibilité par la charge symbolique que produisent les manifestations de mars et avril 1980 connues sous le nom de « Printemps berbère12 ». L’interdiction de la conférence sur la poésie kabyle ancienne que devait donner Mouloud Mammeri le 10 mars 1980 à l’université de Tizi-Ouzou donne lieu à un fort mouvement de protestation. La ville de Tizi-Ouzou devient le théâtre du premier mouvement protestataire d’ampleur contre l’arbitraire de l’Etat en Algérie depuis l’indépendance. La revendication sort de la clandestinité et des comités étudiants qui s’activaient au sein de l’arène universitaire. La date du 20 avril 1980 génère un référentiel symbolique dont useront les groupes militants aux côtés d’autres initiatives telles la célébration de Yennayer, le nouvel an amazigh, ou les hommages rendus à des personnalités de la culture amazighe comme Si Mohand Ou M’hand, Taos Amrouche, Mouloud Mammeri ou Matoub Lounes13. Cette date devient chaque année l’occasion de commémorations par les militants non seulement en Algérie mais aussi en Afrique du Nord et dans l’émigration. Son aspect protestataire donne à la revendication culturelle un contenu éminemment politique et critique de l’Etat algérien. Forts de ces symboles, les militants s’organisent principalement autour de l’université de Tizi-Ouzou et au sein d’une multitude de collectifs culturels en Kabylie et à Alger. Mais en aucun cas ces événements n’ouvrent la voie à une institutionnalisation de la demande de reconnaissance de l’amazighité.

  • 14 M. Kourdache, Mouvement associatif et reconstruction identitaire en Kabylie, p. 87.
  • 15 Loi 87-15 du 21 juillet 1987, 25 dhou el kaada 1407, relative aux associations. Pour autoriser l’ét (...)
  • 16 M. Kourdache, op. cit., p. 88.

11La répression que subissent les militants contribue à la politisation de leur engagement. Ce phénomène est d’autant plus fort que les différentes lois sur les associations qui se succèdent restent défavorables à la reconnaissance d’associations qui œuvrent à la promotion de l’amazighité. Les demandes d’agrément faites en 1981 par les responsables de l’Association Amugas par Mouloud Mammeri et Mohamed Ben Hamadouche, dit Ben Mohamed, à Alger et Tiwizi à Tizi-Ouzou resteront sans réponse14. Aucune association de défense de l’amazighité n’est agréée avant 1988. L’article 4 de la loi du 21 juillet 198715 dispose « qu’est interdite et considérée nulle de plein droit toute association dont la mission est : contraire au système institutionnel établi ; de nature à porter atteinte à l’intégrité du territoire national, à l’unité nationale, à la religion d’État, à la langue nationale et aux choix fondamentaux ». Seules trois associations sont créées dans le cadre de cette loi, Timlilit, Idles à Tizi-Ouzou et l’Association des sites historiques et archéologiques de Tizi-Ouzou16. Les autres groupes militants qui agissent au nom de l’amazighité gardent un aspect informel qui les affranchit de tout rapport institutionnel.

  • 17 Les militants de l’AMREC étaient très actifs au sein de l’AUEA. La première session a été organisée (...)
  • 18 La Charte d’Agadir sera tout d’abord signée par les représentants de six associations culturelles : (...)

12Au Maroc, le mouvement associatif qui s’organise à partir des années 60 autour de la valorisation de la « culture populaire » – dans laquelle il inclut l’amazighité – exprime quant à lui un objectif à la fois moral et stratégique par lequel les demandes de reconnaissance et d’institutionnalisation sont mêlées. A l’instar des orientations prises par l’AMREC fondée le 10 novembre 1967, la stratégie menée par les promoteurs de l’amazighité au Maroc, dont les rangs grossissent, est graduelle. Les nouveaux militants acquis à la cause amazighe se saisissent des rares espaces d’expression que le régime de Hassan II consent. Se forment des groupements qui adoptent le statut d’association reconnu dans les institutions. Les militants de la région du Souss déploient une stratégie de pression sur les institutions locales en créant, en octobre 1979, l’Association de l’université d’été d’Agadir (AUEA) et organisent en 1980 le premier événement qui rassemble activistes, intellectuels et universitaires autour de la question culturelle. La revendication identitaire investit pour la première fois l’espace public. Cette stratégie s’avère possible car les nouveaux militants limitent le contenu de leur discours en usant des termes de « culture populaire ». Ce n’est qu’au cours de la rencontre qu’elle organise à l’été 1991 sur le thème « la culture tamazight entre la tradition et la modernité » que l’AUEA se réfère explicitement à « l’amazighité », qui est dès lors revendiquée ouvertement dans l’espace public17. La Charte d’Agadir, texte fondateur d’une demande de reconnaissance de l’amazighité dirigée vers les institutions du Royaume, est signée en marge de cette rencontre. Si les dénominations des associations signataires de la charte restent significatives de la timidité de l’affirmation identitaire durant les années 70 et 8018, leur implantation dans les grandes régions amazighophones du Maroc atteste cependant de la diffusion de la revendication amazighe aux quatre coins du Royaume. L’année 1991, qui pose publiquement la demande de reconnaissance de la langue amazighe comme une langue nationale, marque ainsi une étape qui ouvre la voie à un essor associatif.

13En 1996, l’ANCAP, fondée en 1978, change son nom pour adopter un terme amazigh, Tamaynut (Nouvelle). Le répertoire d’action collective se diversifie. D’un côté, la plupart des associations se concentrent sur l’organisation de débats, conférences et autres actions pédagogiques. De l’autre, la demande de reconnaissance de l’amazighité prend une forme plus revendicative à l’occasion de la participation de certaines associations aux défilés du 1er Mai organisés par les centrales syndicales. Les actions menées revêtent alors un contenu à la fois expressif et revendicatif. Le 1er Mai 1994, des militants de l’association Tilelli (Liberté), localisée à Goulmima, une ville du sud-est du Maroc, sont arrêtés par les forces de l’ordre alors qu’ils brandissaient des banderoles écrites en tifinagh, le caractère originel de la langue amazighe. Ils seront poursuivis devant le tribunal de première instance d’Errachidia. Cet épisode, qui donne lieu à un élan de solidarité auquel participent les associations implantées dans les autres régions amazighophones, suscite de nouvelles vocations militantes.

Les associations amazighes au défi de la politisation

  • 19 M.B. Salhi, Algérie : citoyenneté et identité, Tizi-Ouzou, Editions Achab, 2010, p. 279.
  • 20 M. Kourdache, op. cit., p. 87.
  • 21 Ibid., p. 89.

14Les émeutes de 1988 en Algérie, qui ouvrent la voie à des réformes et à l’adoption d’une nouvelle Constitution en 1989 qui met fin au système de parti unique, vont néanmoins permettre aux militants de disposer d’un cadre légal à l’instar de celui qui existe au Maroc. La nouvelle loi du 4 décembre 1990 sur les associations libère l’activité associative « des pratiques de tutelle politique, des injonctions expresses de l’administration et du contrôle tatillon fruit d’un quadrillage politique et policier de la société19 ». Tournant dans l’organisation du champ associatif, cette loi n’est pas sans conséquence sur la structuration de l’engagement des militants pour l’amazighité jusque-là enserrés dans l’étau des dispositions restrictives. Significatives de ce changement, les 528 associations culturelles amazighes que recense Mouloud Kourdache dans son étude dans les wilayas de Béjaïa et Tizi-Ouzou ont toutes été créées en l’espace de six années entre 1988 et 1994. On peut alors parler d’une véritable « explosion des associations culturelles en Kabylie20 ». Dans la seule wilaya de Tizi-Ouzou, et pour la seule année 1990, 74 associations culturelles sont créées21. D’autres apparaissent également dans la région des Aurès. Seules les demandes d’autorisation d’associations considérées comme manifestement contraires au système institutionnel établi et à l’ordre public sont rejetées.

  • 22 Loi 89-107 du 27 juin 1989 sur les associations à caractère politique.
  • 23 S. Sadi, Algérie : l’heure de vérité, Paris, Flammarion, 1996, p. 133.

15La plupart des associations qui se créent principalement en Kabylie à partir de 1990 inscrivent leur action dans le cadre d’un regroupement large, le « Mouvement culturel berbère » (MCB). Toutes partagent les mêmes activités, telles que l’enseignement de la langue amazighe, les cours de soutien scolaire aux élèves, l’édition de revues et de bulletins en langue amazighe, l’organisation d’activités audiovisuelles, théâtrales, ou encore d’autres activités folkloriques telles les chorales, les groupes de musique et les troupes de danse. Mouvement informel que les initiateurs ne chercheront jamais à déclarer en tant qu’association comme le leur permettrait la loi de 1990, le MCB devient l’enjeu de rivalités politiques. L’apparition de nouvelles associations dans le cadre de la nouvelle loi va se trouver mêlée à l’émergence de nouveaux partis politiques22. Les 9 et 10 février 1989 est organisé à la Maison de la culture à Tizi-Ouzou le second séminaire du MCB censé faire le bilan de l’engagement pour l’amazighité. Il réunit, selon Saïd Sadi, l’une des figures dirigeantes du mouvement amazigh, « six cents militants et sympathisants du Mouvement culturel berbère23 ». Le séminaire débouche sur la création d’un parti politique, le Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD) qui affichera plus tard une ambition nationale et non pas berbère qui l’identifierait de son point de vue à un régionalisme kabyle. Une partie des militants du MCB interprète la création du RCD comme une entreprise de récupération politique des luttes pour la défense de l’amazighité. Dans le cadre de la nouvelle loi sur les partis politiques est également autorisée une autre formation, le Front des forces socialistes (FFS), active jusque-là dans la clandestinité, qui agrégera une frange de militants se reconnaissant dans le Mouvement culturel berbère, même si une part importante de ses membres qui avaient été actifs dans la clandestinité pour la défense de l’amazighité rejoindra le RCD à sa formation en 1989.

  • 24 Loi n° 89-11 du 5 juillet 1989 relative aux associations à caractère politique.
  • 25 M. Kourdache, op. cit., p. 236.
  • 26 A. Guenoun, Chronologie du mouvement berbère : un combat et des hommes, Alger, Casbah éditions, 199 (...)

16La loi sur les « associations à caractère politique » adoptée le 5 juillet 198924 aura un effet direct sur les associations amazighes qui se créent à partir de 1990. Elles deviennent pour les partis politiques nouvellement reconnus qui entrent dans la compétition électorale une ressource à la fois matérielle et symbolique. L’action associative devient l’objet de calculs politiques. Ceux qui rejoignent ces associations se regroupent tout d’abord en fonction de leur sensibilité politique. Ainsi organisés, ils peuvent mener des actions pour la défense de l’amazighité. Le 20 avril 1990, le gala de la commémoration du dixième anniversaire du Printemps berbère organisé sur le campus de Oued-Aïssi à Tizi-Ouzou va cristalliser cette rivalité politique. Les militants se divisent en deux ailes diamétralement opposées : les Commissions nationales proches du FFS et la Coordination nationale proche du RCD. Les deux tendances du MCB qui entrent en concurrence pour le leadership d’un mouvement culturel jouent alors le rôle de courroie de transmission entre les associations et les deux partis politiques particulièrement actifs en Kabylie, le RCD et le FFS25. Ce lien sera d’autant plus fort qu’il sera entretenu par les divisions alimentées par la compétition électorale26. En marge de ces affrontements politiques, d’autres associations se montrent quant à elles soucieuses de préserver leur autonomie loin du giron des partis.

  • 27 Voir Amezday, n° 1 et n° 7. Organe du CNC, le journal Amezday paraît irrégulièrement. Ahmed Adghrin (...)

17Au Maroc, l’essor des associations amazighes se constate également au cours des années 90. Cependant, alors que les défenseurs de la culture amazighe en Algérie s’organisent à partir de 1980 autour d’enjeux qui les placent dans un rapport d’affrontement direct avec l’Etat, les groupes qui agissent au Maroc inscrivent leur action dans une logique de négociation pour la recherche d’un consensus dans leur rapport aux institutions. La création, fin 1994, du Comité national de coordination (CNC) traduit le besoin ressenti par les militants de mise en cohérence de l’action des associations amazighes dont le nombre ne cesse de croître chaque mois afin de leur permettre de devenir un interlocuteur de poids. En 1996, cette coordination enregistre un doublement du nombre des associations adhérentes : 14 en janvier et 27 en décembre27. Structure informelle, le CNC n’aura jamais de réalité juridique. Par ailleurs, l’idée de créer un parti politique n’est portée que par des militants associatifs. Hassan Id Belkacem, qui avait déjà posé la question au sein de l’organisation Tamaynut qu’il présidait, met sur pied une commission préparatoire pour l’organisation du congrès constitutif du Parti démocratique fédéraliste dans le courant de l’année 2007, un parti politique qui ne verra jamais le jour.

18Des individus et des groupes se saisissent des opportunités pour porter l’affirmation identitaire amazighe dans un espace dont les contours sont déjà tracés par la politique culturelle de l’Etat. L’amazighité s’introduit ainsi au Maroc dans les espaces d’ouverture consentis par la monarchie dont la politique mêle tour à tour tolérance, interdiction et répression. Il en est autrement en Algérie où la logique protestataire qui domine durant cette période fragilise la demande d’institutionnalisation de l’amazighité.

Vers une institutionnalisation de l’amazigh en Algérie

  • 28 M.S. Aït Ahmed, « Le berbérisme : de l’unité du mouvement culturel aux divisions politiques », Héro (...)

19Ce n’est alors que dix ans après le Printemps berbère et dans la foulée du cadre de « l’ouverture politique » mis en place par la Constitution du 23 février 1989 que les premiers changements institutionnels prennent forme en Algérie. Le premier département de langue et culture amazighes est créé en 1990 à l’université Mouloud Mammeri de Tizi-Ouzou. Un second département est ouvert l’année suivante au Centre universitaire de Bejaia. L’ouverture de ces deux départements marque une première réponse institutionnelle à la demande de reconnaissance de la langue et de la culture amazighes. Effet de l’intervention de l’Etat sur la thématique de l’amazighité, certains critiqueront le fait que la direction du département de l’université de Tizi-Ouzou ait été donnée à un ancien maire, membre de l’ex-parti unique28.

  • 29 A. Mohellebi, Les Enfants du boycott, Alger, Imprimerie l’Artisan, 1998.
  • 30 Voir à ce propos M. Tilmatine, « Berbère/Amazigh ou Kabyle ? Evolution et fluctuation d’une dénomin (...)
  • 31 Voir le tract du MCB-Coordination nationale : « Négociations entre le MCB et la Présidence de l’Eta (...)
  • 32 S. Sadi, Le RCD à cœur ouvert : entretiens par Mohamed Habili, Alger, Editions Parenthèses, 1990, p (...)

20Mais au-delà de cette première réponse institutionnelle, c’est un nouveau mouvement de protestation dans toute la Kabylie qui va marquer une étape dans la prise en charge de l’amazighité par l’Etat. Le MCB-Coordination nationale lance le 29 août 1994 un appel au boycott scolaire et universitaire pour la rentrée 1994-199529. Implantés principalement en Kabylie, le RCD et le FFS trouvent dans les enjeux portés par les militants qui se reconnaissent dans le Mouvement culturel berbère un nouveau terrain de compétition. Le gouvernement signe le 22 avril 1995 un accord avec une seule aile du MCB, la Coordination nationale, proche du RCD, qui met fin au boycott. Les Commissions nationales proches du FFS avaient quant à elles quitté les négociations30. L’accord prévoit la « création d’une instance à compétence exécutoire » qui « regroupera les compétences nationales : linguistes, pédagogues, chercheurs, historiens » dont le choix « se fera avec les associations concernées31 ». L’idée d’une telle instance n’était pas nouvelle. Déjà en 1990, Saïd Sadi, qui dirigeait le RCD, pointait dans l’un de ses livres la nécessité de disposer d’une institution académique organisant l’enseignement de la langue amazighe : « En Algérie, le tamazight et l’arabe sont des langues nationales. La langue tamazight occultée par l’article 3 de la Constitution doit être reconnue constitutionnellement comme étant une langue nationale. Aussi, il est urgent de consacrer la création d’une institution académique pour sa codification en vue de sa préparation à l’enseignement32. »

  • 33 Sa véritable dénomination est « Haut-Commissariat chargé de la réhabilitation de l’Amazighité et de (...)

21Réponse de l’Etat au mouvement protestataire, le Haut-commissariat à l’amazighité (HCA) est créé le 27 mai 199533 avec l’objectif de réhabiliter l’amazighité dans ses dimensions historique, culturelle et civilisationnelle, à travers l’introduction de la langue amazighe dans les systèmes de l’éducation et de la communication. L’enseignement de l’amazigh est introduit la même année dans l’école algérienne. Il sera assuré pour l’essentiel par des universitaires ou des militants d’associations, la plupart acquis au Mouvement culturel berbère. L’une des missions du HCA est également d’apporter un soutien institutionnel au mouvement associatif qu’il considère comme un partenaire privilégié. Dans le cadre de son action culturelle, il intervient auprès des associations qui agissent pour la réhabilitation de l’amazighité, en suivant et évaluant leurs activités et en définissant avec elles des programmes d’action. Il organise à cet effet des séminaires de formation à destination des animateurs d’associations culturelles amazighes qui rassemblent des centaines d’associations. Sont ainsi mis en place des ateliers de formation encadrés par des universitaires autour des thématiques de l’enseignement de la langue et de l’alphabétisation et aussi de la prise en charge du patrimoine culturel.

  • 34 M. Kourdache, op. cit.

22Force est alors d’admettre que les associations qui se reconnaissent dans la Coordination nationale, proche du RCD, disposeront de ressources supplémentaires tirées de leurs liens institutionnels avec le HCA. Les associations qui participeront au deuxième forum en 1999 à Tipaza et au troisième forum en 2000 seront essentiellement liées à cette coordination34. A l’issue du troisième forum des associations culturelles amazighes est décidée la création d’une Coordination nationale des associations amazighes (CNAA). Cependant, ce projet restera au point mort. Mais ce clivage ne dissout pas pour autant les convergences qui apparaissent dans l’action de toutes ces associations. Au-delà des oppositions, l’ensemble des associations s’accorde en effet sur des thématiques qui abordent l’édition de romans et de poésies en langue amazighe, le patrimoine, la production cinématographique. La commémoration annuelle du Printemps berbère par toutes ces associations se dilue dans un rituel qui rythme leur fonctionnement routinier. Dès lors, ce n’est pas tant par leur critique des institutions que ces associations se politisent que par les liens qu’elles entretiennent avec le RCD et le FFS en concurrence dans l’arène électorale. En ce sens, la politisation les soumet aux effets de l’institutionnalisation.

  • 35 Responsabilité qu’il assumera également pour les élections présidentielles de 2009 et 2014. En juil (...)

23L’université d’été du Mouvement culturel berbère (MCB) dit « unifié » se tient en août 2003 à Bordj El-Kiffan. Elle débouche sur la fondation de la Coordination du mouvement associatif amazigh (CMAA), comme pour mieux marquer une rupture avec le potentiel protestataire que portait le MCB. Ould Ali El-Hadi, lui-même ancien responsable de la Coordination nationale et ex-responsable du RCD, parti avec lequel il a rompu, est à l’initiative de l’organisation de cette université d’été qui doit lui permettre de mettre une distance entre les associations amazighes et le RCD. Il devient quelque temps plus tard directeur de la Maison de la culture de Tizi-Ouzou, puis directeur de la culture de la wilaya de Tizi-Ouzou. Sa nomination comme directeur de campagne d’Abdelaziz Bouteflika pour la région de Tizi-Ouzou pour l’élection présidentielle de 200435 montre que l’amazighité est devenue un enjeu qui suscite l’intérêt de l’ensemble des partis politiques engagés dans les compétitions électorales et désireux de mobiliser tous les soutiens et réseaux pour faire élire leurs candidats. La situation qui prévaut n’est plus caractérisée par deux seuls partis politiques qui s’affrontent au sein du Mouvement culturel berbère pour s’accaparer des ressources politiques produites par les combats pour l’identité mais par l’ensemble des partis qui entrent en compétition dans les arènes électorales au nom de l’amazighité. La référence à l’amazighité se vide de son caractère protestataire pour devenir une thématique qui s’officialise dans un discours encadré par la redéfinition de l’identité nationale légitimée par la Constitution de 1996.

  • 36 Le Conseil plénier d’orientation et de suivi (CPOS), le Comité intersectoriel de coordination (CIC) (...)

24Cette mise à distance de la référence au mouvement amazigh au profit d’une thématique de l’amazighité dépolitisée s’observe également dans le fonctionnement du HCA qui ne reste qu’un simple rouage administratif d’une politique amazighe dont les contours ne sont pas fixés distinctement par l’Etat algérien. Signe de fragilité, ses organes délibérants ne fonctionnent plus depuis 1998 du fait du non-renouvellement du mandat de trois ans de ses membres36. Le poste de Haut Commissaire est vacant depuis le décès du premier président, Mohand Idir Aït Amrane, le 31 octobre 2004. Seul un secrétaire général coordonne la direction de l’administration générale et les directions d’études. L’activité du HCA se maintient dans un fonctionnement routinier avec les moyens financiers limités que l’Etat met à sa disposition.

La réforme constitutionnelle de 2011 : les deux temps de l’officialisation de l’amazigh au Maroc

  • 37 Cette lettre des représentants d’associations de différentes régions du Maroc, signée par Brahim Ak (...)
  • 38 Les majuscules figurent dans la traduction de cette lettre.

25Au Maroc, l’institutionnalisation sera plus tardive. C’est tout d’abord dans la période des années 90 caractéristique de l’essor associatif que quatre représentants associatifs signent le 22 juin 1996, au nom de 18 associations, une lettre37 qu’ils adressent au Cabinet royal dans le but d’inscrire l’amazighité dans le débat sur la préparation d’une nouvelle Constitution. Sur un ton très révérencieux, les signataires font état de « quelques suggestions relatives à la langue et à la culture amazighes ». S’appuyant sur le discours prononcé par Hassan II deux ans plus tôt, le 20 août 1994, ils informent que les associations amazighes le soutiennent dans son projet de prendre en compte l’amazighité tout en regrettant qu’aucune décision n’ait suivi ses déclarations. L’aspect revendicatif n’en est pas moins présent, comme le montrent les trois « suggestions » qui sont émises concernant la langue, l’unité des peuples d’Afrique du Nord et l’égalité des langues. Alors que le souverain avait dans son discours de 1994 annoncé l’enseignement prochain des « dialectes berbères », les signataires affirment que « le Royaume du Maroc est un Etat islamique dont les langues sont le Tamazight et l’Arabe et dont l’identité repose sur trois composantes : l’Islam, le Tamazight et l’Arabe38 » et en déduisent que « les deux langues, le Tamazight et l’Arabe, sont égales pour les Marocains ». S’ouvre alors la perspective d’une garantie à donner à la langue : « Nous entendons par égalité la nécessité de garantir pour les deux langues les mêmes chances d’évolution et de développement. » Cette demande pourrait alors s’interpréter comme une première demande d’officialisation de la langue amazighe avant que l’Etat ne prenne l’initiative d’une politique culturelle.

  • 39 Voir le texte intégral du « discours prononcé par S.M. le Roi Mohammed VI, mercredi 17 octobre 2001 (...)

26L’institutionnalisation de l’amazighité au Maroc est en effet prise en charge quelques années plus tard par Mohammed VI qui succède à son père Hassan II décédé en 1999. Dans cette première phase d’institutionnalisation, la constitutionnalisation de la langue amazighe n’est cependant pas retenue, que ce soit avec le statut de langue officielle ou avec celui de langue nationale. Le 17 octobre 2001, le nouveau souverain prononce un discours à Ajdir – du nom de la localité située près de Khénifra dans le Moyen Atlas d’où est originaire sa mère – dans lequel il annonce la création d’une institution en charge de l’amazighité, l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM)39. Cette institutionnalisation n’est pas engagée comme réponse à un grand mouvement de protestation mais suit un long travail opéré par les associations de conscientisation et de diffusion progressive de l’amazighité dans le discours public. Une grande partie des associations amazighes ne s’en tiennent pas à cette réponse institutionnelle à leur demande mais considèrent que la protection constitutionnelle représente le moyen le plus à même de garantir la reconnaissance de l’amazighité. Un responsable de l’AMREC, Ali Khadaoui, déclare en 2002 :

  • 40 Association marocaine pour la recherche et l’échange culturels (AMREC), Pour la reconnaissance cons (...)

« (…) Seule cette protection est à même de garantir le recouvrement effectif des droits de l’amazighité par une institutionnalisation et la mise en place de structures juridiques incontournables garantissant le financement par l’Etat des projets relatifs à l’enseignement, l’information, l’administration, la justice, les productions littéraires et artistiques, etc. Ce n’est qu’ainsi que l’amazighité, intégrée dans toutes les institutions nationales, pourra jouer pleinement son rôle dans le développement tous azimuts souhaités par tous. Ce n’est qu’ainsi que “la hogra”, intériorisée, fera place à la dignité retrouvée, moteur indispensable à la créativité40. »

  • 41 Le Réseau amazigh pour la citoyenneté (Azetta) est né d’une scission dans les rangs de Tamaynut et (...)
  • 42 M. Errihani, « The Amazigh renaissance: Tamazight in the time of Mohammed VI », dans Contemporary M (...)
  • 43 Voir T. Desrues, « Entre Etat de droit et droit de l’Etat, la difficile émergence de l’espace publi (...)
  • 44 Pour plus de détail sur les positionnements des acteurs politiques et sociaux, voir S. Bennis, The (...)
  • 45 D. Le Saout, « La radicalisation de la revendication amazighe au Maroc : le sud-est comme imaginair (...)

27La mise en place de l’IRCAM est cependant conçue par la monarchie comme la première étape de la politique culturelle de l’Etat marocain. L’institut est doté d’un conseil d’administration dans lequel siègent des représentants d’associations de différentes régions du Maroc aux côtés de représentants de ministères. Le Réseau amazigh pour la citoyenneté (Azetta)41 refuse son intégration dans ce schéma. Il critique la fonction consultative de cette nouvelle institution et demande la création d’une institution indépendante. Des militants y voient la cooptation par le roi de certains d’entre eux pour mettre en conformité l’action des associations amazighes avec la politique du Royaume42. Cette distance marquée par ces militants est d’autant plus nette à l’égard de la politique royale qu’en 2005 elle se développe sous une autre forme lorsque sept dirigeants d’associations amazighes originaires du Moyen Atlas et du Rif démissionnent du Conseil d’administration de l’IRCAM43. Ces militants, qui jugent insuffisante l’action menée par cette institution pour la promotion de l’amazighité, offrent ainsi une première critique de la politique de l’Etat formée depuis l’intérieur des institutions. A l’extérieur du champ des réformes, des voix discordantes se font entendre44. Ahmed Adghrini crée le Parti démocrate amazigh marocain (PDAM) en août 2005. Son existence légale, qui reposait sur un simple procès-verbal établi par huissier de justice, est remise en cause par la Cour administrative de Rabat. En avril 2008, cette dernière prononce la dissolution de la nouvelle formation politique pour non-conformité à la loi régissant les partis politiques qui proscrit la formation de toute organisation politique sur des critères ethniques ou linguistiques. Le PDAM continue cependant à fonctionner de façon informelle, parvenant à fédérer des militants dont une part non négligeable est originaire du Rif. En juin 2006, le parti dissous adresse un mémorandum au roi exigeant une révision de la Constitution et de son préambule afin d’inclure la reconnaissance de la langue et des droits culturels du peuple amazigh. Qui plus est, la critique de l’intégration de l’amazighité dans une politique d’Etat prend de l’ampleur dans les universités et dans le sud-est du Maroc45. Les militants – principalement des étudiants – organisés au sein du Mouvement culturel amazigh (MCA) ainsi que dans des coordinations régionales informelles considèrent cette nouvelle politique comme une trahison des combats menés dans l’histoire des Amazighs contre toute oppression. Le renforcement de ce vaste mouvement dont les groupes militants ne font pas l’objet d’une déclaration en tant qu’association conduit à la radicalisation d’une frange du mouvement amazigh.

  • 46 Voir le texte intégral du discours adressé par le roi Mohammed VI à la nation le 9 mars 2011. Repro (...)

28Ce clivage entre militants s’atténue en 2011 lorsqu’une protestation de fond traverse une grande partie de l’Afrique du Nord et les pays voisins. L’émergence et l’organisation du Mouvement du 20 février qui appelle à une démocratisation du régime marocain et retient la revendication de la constitutionnalisation de la langue amazighe donnent lieu rapidement à une réponse de Mohammed VI qui annonce une révision constitutionnelle qui servira par la même occasion de seconde phase d’institutionnalisation de l’amazighité. Dans son discours adressé le 9 mars 2011 à la nation46, Mohammed VI expose un dispositif présenté comme l’architecture de réformes profondes au cœur duquel il annonce une nouvelle Constitution. Il s’engage à « donner une forte impulsion à la dynamique réformatrice profonde qui est en cours et dont le dispositif constitutionnel démocratique constitue le socle et la quintessence ». Dans ce projet, la pluralité de l’identité marocaine est placée comme le premier des sept fondements majeurs de la réforme constitutionnelle globale qu’il entend porter, « la consécration constitutionnelle de la pluralité de l’identité marocaine unie et riche de la diversité de ses affluents et au cœur de laquelle figure l’amazighité, patrimoine commun de tous les Marocains, sans exclusive ».

  • 47 Voir le texte de la Constitution marocaine promulguée par dahir n° 1-11-91 du 27 chaabane 1432 (29  (...)
  • 48 Pour une analyse détaillée de l’article 5 se référer à S. Bennis, « Opérationnalisation du paradigm (...)

29La nouvelle Constitution est adoptée par le référendum du 1er juillet 2011 et promulguée le 29 juillet 201147. Comme l’histoire politique du Maroc l’a montré tout au long des révisions constitutionnelles de 1962, 1970, 1972, 1980, 1992, 1995 et 1996, le pouvoir royal tient à cœur de légitimer les changements constitutionnels par l’onction populaire des consultations référendaires, forme contemporaine de légitimation qui s’inscrit dans le cadre du paradigme islamique de la bey‘a. Cette légitimation est d’autant plus importante qu’elle implique la participation du peuple pour dissoudre symboliquement le mécontentement exprimé dans la rue en 2011 au nom du Mouvement du 20 février et partagé par une fraction non négligeable de la population marocaine sur tout le territoire national. Le préambule de la Constitution propose alors une réécriture du passé du Maroc. La diversité est présentée comme étant au fondement de l’unité nationale du Royaume du Maroc : « Son unité, forgée par la convergence de ses composantes arabo-islamique, amazighe et saharo-hassanie, s’est nourrie et enrichie de ses affluents africain, andalou, hébraïque et méditerranéen ». Les langues sont évoquées dans l’article 5 inclus dans le titre premier de la Constitution. L’article rappelle que « l’arabe demeure la langue officielle de l’État » avant d’évoquer la langue amazighe : « De même, l’amazighe constitue une langue officielle de l’Etat, en tant que patrimoine commun de tous les Marocains sans exception. » L’article 5 prévoit également la création du Conseil national des langues et de la culture marocaine, « chargé notamment de la protection et du développement des langues arabe et amazighe et des diverses expressions culturelles marocaines, qui constituent un patrimoine authentique et une source d’inspiration contemporaine ». Il regroupe l’ensemble des institutions concernées par ces domaines48.

  • 49 On constate sur ce point une inflation du nombre de lois organiques. Elles n’étaient qu’au nombre d (...)
  • 50 Projets de loi organique n° 26.16 et 04.16.

30La Constitution de 2011 prévoit de mettre en œuvre les réformes par l’adoption de dix-neuf lois organiques49 « dans un délai n’excédant pas la durée de la première législature suivant la promulgation de ladite Constitution » (article 86). L’amazigh est alors concerné par deux de ces lois organiques. La première doit définir le processus de mise en œuvre du caractère officiel de la langue amazighe, les modalités de son intégration dans l’enseignement et dans les domaines prioritaires de la vie publique. La seconde doit déterminer les attributions, la composition et les modalités de fonctionnement du Conseil national des langues et de la culture marocaine. Le processus d’intégration de l’amazighité par l’Etat prend ainsi un nouveau départ. Annoncés en 2011, deux projets de loi organique sont rendus publics en 201650. Ils sont adoptés par le conseil de gouvernement le 3 août 2016, puis par le conseil des ministres du gouvernement Benkirane II, sous la présidence du roi, le 26 septembre 2016, c’est-à-dire seulement quelques jours avant les élections législatives du 7 octobre.

31Dans une circulaire concernant l’amazigh en date du 28 juin 2017 adressée aux ministres et secrétaires d’Etat, le nouveau chef du gouvernement Saâdeddine El Othmani rappelle que l’exécutif a favorisé dans son programme gouvernemental une « politique linguistique intégrée » dans laquelle l’amazigh jouera pleinement son rôle de deuxième langue officielle du royaume. La circulaire prévoit que le travail se fera selon une approche progressive consistant à établir une « période expérimentale à partir de 2018 », dans l’attente de l’adoption des deux lois organiques par le Parlement afin de consolider l’officialisation de la langue amazighe, « notamment aux niveaux de l’administration publique, de la justice, de l’information et la communication et de la création culturelle et artistique ».

32Le projet de loi organique n°26.16 qui fixe les étapes de mise en œuvre du caractère officiel de la langue amazighe et les modalités de son intégration dans l’enseignement et dans les domaines prioritaires de la vie publique, afin de lui permettre de remplir à terme sa fonction de langue officielle, est ensuite présenté le 5 juillet 2017 au sein de la Commission de l’enseignement, de la culture et de la communication de la Chambre des représentants pour être soumis pour approbation au Parlement. Le projet de loi organique 04.16 qui détermine les attributions, la composition et les modalités de fonctionnement du Conseil national des langues et de la culture marocaine sera soumis quant à lui au parlement dans un second temps.

La réforme constitutionnelle de 2016 en Algérie et l’officialisation de l’amazigh

  • 51 Cet accord a été reproduit dans un tract du MCB-Coordination nationale : « Négociations entre le MC (...)
  • 52 Voir l’article du quotidien Liberté, « Conférence-débat d’Abdelaziz Rahabi et Ammar Belhimeur : “Il (...)
  • 53 G. Grandguillaume, « Les débats et les enjeux linguistiques », A. Mahiou, J.R. Henry, Où va l’Algér (...)

33En Algérie, la réponse de l’Etat à la demande de reconnaissance de l’amazighité prend également la voie d’une réforme constitutionnelle. L’accord d’avril 1995 signé entre le gouvernement et le MCB-Coordination nationale considérait déjà la création d’une instance en charge de l’amazighité comme une étape vers le parachèvement institutionnel que devrait consacrer à terme la Constitution. Il était notamment dit que « cette instance (…) constitue une institutionnalisation en attendant sa consécration en tant que langue nationale officielle » et que « la lutte continue pour la constitutionnalisation de la langue amazighe dès la prochaine révision de la Constitution51 ». Une première étape dans la constitutionnalisation de l’amazighité s’engage en 1996, quelques mois plus tard, par la révision du préambule de la Constitution du 8 décembre 1996. L’amazighité devient un élément de l’identité nationale : « (…) Les composantes fondamentales de son identité (…) sont l’Islam, l’Arabité et l’Amazighité (…). » Aucun statut n’est cependant donné à la langue amazighe dans la Constitution. Laissant percevoir des divergences d’interprétation au sommet de l’Etat, Abdelaziz Rahabi, ancien ministre de la Communication et porte-parole du gouvernement, puis ministre de la Culture démis de ses fonctions le 22 novembre 1999, déclarera lors d’une conférence donnée à Alger en août 2012 que le président de la République, Liamine Zeroual, avait cette même année tenté d’introduire sans résultat la constitutionnalisation de « tamazight » comme langue nationale dans le texte initial de la Constitution52. Le contexte marqué par la radicalisation islamiste conduisait les gouvernants à relativiser l’importance que pouvait revêtir la prise en charge de la langue amazighe. Il est à cet égard significatif de se remémorer que le Conseil national de transition (CNT) avait voté, le 17 décembre 1996, une loi généralisant l’usage de la langue arabe à partir du 5 juillet 1998 et du 5 juillet 2000 pour l’enseignement supérieur53.

34La vaste protestation qui s’ouvre en 2001 en Kabylie va permettre à l’Etat d’engager une nouvelle étape dans l’institutionnalisation du tamazight. Le 18 avril 2001, des violences commises par les gendarmes dans les locaux de la gendarmerie à Aït Douala sur un jeune, Massinissa Guermah, qui décédera deux jours plus tard, et l’interpellation et le passage à tabac de collégiens à Amizour avaient embrasé la Kabylie. On comptera plus de 120 morts. Un mouvement de protestation se structure au sein de la Coordination des âarchs, daïras et communes de la wilaya de Tizi-Ouzou (CADC) et de la Coordination intercommunale de Bejaïa (CIB). Les représentants des wilayas de Sétif, Bordj Bou Arréridj, Bouira, Boumerdès, Bejaïa, Tizi-Ouzou, Alger ainsi que le Comité collectif des universités d’Alger adoptent la plateforme de revendication d’El-Kseur (du nom de la localité où elle a été adoptée le 11 juin 2001). Dans son huitième point, il est demandé « la satisfaction de la revendication amazighe dans toutes ses dimensions (identitaire, civilisationnelle, linguistique et culturelle) sans référendum ni conditions, ainsi que la consécration du tamazight en tant que langue nationale et officielle ».

35Le président de la République, Abdelaziz Bouteflika, répond favorablement en 2002 à une seule partie de cette demande. L’amazigh est reconnu par un amendement constitutionnel comme langue nationale et non pas comme langue officielle. Le texte constitutionnel se voit ainsi complété par l’article 3 bis qui dispose :

  • 54 Loi n°  02-03 du 27 moharram 1423 correspondant au 10 avril 2002 portant révision constitutionnelle (...)

« Tamazight est également langue nationale. L’Etat œuvre à sa promotion et à son développement dans toutes ses variétés linguistiques en usage sur le territoire national54. »

  • 55 K. Direche-Slimani, « Le mouvement des âarch en Algérie : pour une alternative démocratique autonom (...)

36Les élus du FFS et du RCD boycottent le vote de la révision au Parlement. La protestation ne fléchissant pas pour autant en Kabylie, le chef du gouvernement, Ahmed Ouyahia, se montre disposé en février 2004 à prendre en charge la production scientifique, intellectuelle et artistique de l’amazighité dans l’accord-cadre présenté comme réponse au mouvement de protestation qu’il signe avec des représentants du mouvement. Cependant, plutôt que d’ouvrir une nouvelle étape pour l’institutionnalisation de l’amazighité, cet accord a pour effet de diviser les protestataires entre militants « dialoguistes » et militants « anti-dialoguistes »55. L’annonce d’une nouvelle réforme reviendra telle une chimère le 19 juin 2007 lorsque le Conseil de gouvernement examinera deux projets de décret présidentiel relatifs à l’amazighité. Le premier institue l’Académie algérienne de langue amazighe (AALA). Le second prévoit la création du Conseil supérieur de la langue amazighe (CSLA). Ces deux projets resteront lettre morte. L’absence d’un mouvement contestataire en Algérie en 2011 conduira au statu quo dans la gestion par l’Etat de l’amazighité. L’annulation de l’augmentation des prix des denrées alimentaires, tout comme l’extension des subventions de l’Etat, les hausses de salaires du secteur public, les programmes d’aide à la création d’emplois et d’activités avaient dès les premières contestations contribué à calmer les demandes de la rue.

37C’est donc dans un contexte social faible en contestations que l’amazigh est consacré langue officielle en Algérie par la révision constitutionnelle de 2016. L’officialisation de la langue amazighe entreprise en 2011 au Maroc conduit les gouvernants algériens à développer leur propre politique. L’article 4 de la Constitution révisée dispose que « Tamazight est également langue nationale et officielle », que « l’Etat œuvre à sa promotion et à son développement dans toutes ses variétés linguistiques en usage sur le territoire national » et qu’il « est créé une Académie algérienne de la langue amazighe, placée près le président de la République » dont la mission est « (…) de réunir les conditions de la promotion de Tamazight en vue de concrétiser, à terme, son statut de langue officielle ». L’article 3 de la Constitution disposait quant à lui que « l’Arabe est la langue nationale et officielle », que « l’Arabe demeure la langue officielle de l’Etat » et qu’il « est créé près le président de la République un Haut Conseil de la langue arabe ». En fait, le retard pris dans la mise en place de l’Académie algérienne de la langue amazighe annoncée depuis 2007 empêche la normalisation et la standardisation de l’amazigh, mission que par ailleurs le Centre national pédagogique et linguistique de l’enseignement de tamazight (CNPLET) dirigé par Abderezzak Dourari n’est pas habilité à conduire. La qualification de l’Académie de la langue amazighe comme « algérienne » laisse en effet présager que le kabyle, le chaoui, le tergui ne seront pas considérés comme des langues concernées par l’officialisation.

L’amazigh dans les institutions : entre consensus et revendication

  • 56 La Chambre des représentants adoptera en juin 2015 le projet de loi organique n° 32.15 modifiant et (...)
  • 57 N. Bernoussi, « La Constitution de 2011 et le juge constitutionnel », dans La Constitution marocain (...)

38La reconnaissance de la langue amazighe comme langue nationale puis comme langue officielle a été un objectif structurant l’action associative au Maroc. L’enthousiasme perceptible en 2011 chez les militants suite à la reconnaissance de l’identité et de la langue dans la Constitution a vite été tempéré par l’attente de l’adoption des lois organiques par le parlement génératrice de doutes quant à la poursuite des réformes. Prenant pour exemple la loi organique relative à la Chambre des représentants adoptée en novembre 201156 dont la « mise en œuvre » a quelque peu dilué les promesses constitutionnelles, une juriste, Nadia Bernoussi, s’inquiétait même du sort qui pourrait être réservé à l’ensemble des dix-neuf lois organiques prévues par la nouvelle Constitution57.

  • 58 Abdellatif Menouni est nommé par Mohammed VI à la présidence de la Commission consultative de révis (...)
  • 59 Organisation Tamaynut, Note portant sur le caractère officiel de l’amazigh, sans date, [en ligne] U (...)

39Les fédérations régionales d’associations amazighes vont alors se positionner dans le dialogue avec les autorités. Dans la phase de préparation de la réforme constitutionnelle, le Réseau amazigh pour la citoyenneté, la Fédération des associations amazighes du nord du Maroc, la Fédération des associations amazighes du sud du Maroc (Tamunt N Ifuss) sont reçus, pour présenter leurs propositions, par la Commission consultative de révision de la Constitution présidée par Abdellatif Menouni58. L’AMREC dont le siège est à Rabat est également invitée. Seule, l’organisation Tamaynut, qui regroupe des sections dans différentes régions du Maroc, boycotte la Commission consultative à qui elle reproche de ne pas avoir fait état de « la nécessité d’élire une assemblée constituante, représentative des différentes sensibilités politiques et civiles ». Cette position ne manifeste pas une opposition à la loi organique portant sur l’officialisation de l’amazigh qu’elle considère comme « une opportunité pour rétablir l’équilibre culturel au Maroc et assurer à la langue et à la culture amazighes leur place naturelle59 » mais révèle un souci de ne pas apparaître comme un instrument de la politique culturelle royale. Aucune autre association ne pourra faire entendre sa voix en dehors de ces réseaux associatifs habilités par l’Etat à donner leur point de vue sur les changements constitutionnels pour la reconnaissance de tamazight.

  • 60 « Proposition de projet de loi organique relative aux étapes d’officialisation de la langue amazigh (...)
  • 61 La FNAA a été créée à Rabat le 9 novembre 2013 lors de la réunion convoquée sous l’impulsion de res (...)
  • 62 Voir également le Mémorandum du Réseau amazigh pour la citoyenneté, « Le Conseil national des langu (...)
  • 63 Mohammed VI évoque expressément l’amazighité dans son discours devant le parlement : « Pour ce qui (...)

40Après l’adoption de la Constitution en 2011, ce seront ces mêmes grandes structures associatives qui discuteront avec l’Etat de la politique pour la promotion de l’amazighité. Tout comme les discussions engagées dans la phase de préparation des réformes constitutionnelles, les critiques qui visent la méthode et le fond développées par les associations amazighes se concentrent dans les limites de la politique culturelle tracées par la monarchie. Une « proposition de projet de loi organique pour la constitutionnalisation de la langue amazighe » élaborée par le Réseau amazigh pour la citoyenneté60, appuyée par la Fédération nationale des associations amazighes (FNAA)61 dirigée par Ahmed Arehmouch, est rendue publique en 2012. Un manifeste appelle à rendre effective l’officialisation de l’amazigh62 conformément à l’article 5 de la Constitution du 1er juillet 2011 et au discours prononcé par Mohammed VI en octobre 2012 à l’occasion de l’ouverture de la session parlementaire63.

41Du point de vue des associations amazighes, il importe au gouvernement d’accélérer la mise en place de la réforme, de les écouter en rejetant les méthodes du type de celles employées par Abdelilah Benkirane qui, en guise de débat citoyen, s’était contenté en janvier 2016 d’installer sur Internet un compte de messagerie pour permettre à chacun de donner son avis et de faire des propositions sur cette question à l’aide d’une simple adresse mail plutôt que de mettre en place une commission. Les points de critique et mots d’ordre diffusés par les associations amazighes épargnent ainsi la politique royale pour se concentrer sur le gouvernement sommé de procéder à la mise en œuvre de l’officialisation. La publication en 2016 des deux projets de loi organique concernant l’amazighité permet aux associations amazighes de focaliser le débat sur le contenu des réformes. Le Réseau amazigh pour la citoyenneté présente à Rabat en avril 2017 un mémorandum afin de « combler les lacunes » qui affaibliraient les projets de loi organique. Plutôt que de porter un contre-projet alternatif, le Réseau amazigh revendique ainsi la position d’un acteur influent à même de faire progresser qualitativement la réforme dans les institutions. Plus largement, les associations amazighes admises dans le cercle de discussion sont ainsi élevées au rang d’acteurs de la politique culturelle royale et reconnues comme des interlocutrices privilégiées du gouvernement et de la Commission de révision de la Constitution. En ce sens, la venue en discussion au parlement en 2017 du projet de loi organique qui fixe les étapes de la mise en œuvre du caractère officiel de la langue amazighe, soit six ans après l’adoption de la nouvelle constitution, atteste de la soumission de l’action associative au rythme de l’Etat.

42En dehors de ces grands réseaux associatifs, les autres associations amazighes ne peuvent impulser une pression pour critiquer les réformes en cours. Alors que jusque-là l’action associative s’intégrait dans une stratégie de lobby pour porter la revendication amazighe, des militants et sympathisants élargissent le répertoire d’action collective au-delà de la préparation de plaidoyers en initiant des marches (« Tawada »), formes de manifestations non autorisées organisées le plus souvent pour célébrer l’anniversaire du Printemps berbère qui avait mobilisé la Kabylie en avril 1980 en Algérie. Le 22 avril 2012, une marche initiée par des militants amazighs se déroule à Casablanca. En février 2013, ces mêmes marches sont interdites à Agadir, Inezgane, El Hoceima et Nador. La marche qui se tient à Agadir le 19 avril 2015, qui est à nouveau interdite comme elle l’avait été en 2013, se solde par l’intervention des forces de l’ordre qui procèdent à des arrestations. Exposés au quadrillage policier, les militants amazighs, dont une partie est membre des divers réseaux associatifs, ne parviennent pas à faire de la rue un moyen pour accentuer la pression sur les autorités.

43En Algérie, les mouvements sociaux qui avaient secoué la Kabylie, en 1980, 1994 et entre 2001 et 2005, avaient permis d’engager l’institutionnalisation de l’amazighité suivant un rythme saccadé. En 2016, la reconnaissance de l’amazigh comme langue officielle n’est cette fois-ci pas la réponse de l’Etat à un mouvement contestataire d’ampleur mais s’inscrit à un moment où le Maroc poursuit sa politique culturelle par l’officialisation de l’amazigh et la préparation du Conseil national des langues et de la culture marocaine. Détaché des mobilisations protestataires d’ampleur et morcelé, le mouvement amazigh ne peut s’affirmer comme sujet. D’un côté, d’anciens militants toujours actifs, pour la plupart kabyles, lancent en mars 2013 une pétition qui réclame la reconnaissance de la langue amazighe comme langue officielle. Signée par des militants associatifs, des figures de l’ex-MCB, des intellectuels et bon nombre d’individus non affiliés à un quelconque regroupement parmi lesquels certains vivent à l’étranger, cette pétition gagne en audience notamment grâce à Internet. D’un autre côté, le Mouvement pour l’autonomie de la Kabylie (MAK) développe depuis 2001 un projet politique qu’il ne destine qu’à la seule Kabylie et dans lequel il réserve un statut officiel au kabyle défini comme langue. Le changement de nom en Mouvement pour l’autodétermination de la Kabylie qu’il opère lors de la réunion de son conseil national en session ordinaire le 4 octobre 2013 atteste encore plus de sa volonté de se détacher de l’Etat algérien et par là de s’écarter de revendications exprimées en référence à l’officialisation de « l’amazigh ». Dans un contexte marqué par les divisions et l’affaiblissement des actions collectives, les annonces par l’Etat en 2007 et en 2016 de la création de nouvelles instances dédiées à la langue amazighe ont vite fait de retourner dans les tiroirs. Force est alors de reconnaître que la demande de reconnaissance de l’amazigh comme langue officielle ne constitue en aucun cas un axe permettant de structurer le mouvement amazigh en Algérie. Les associations amazighes ne sont pas parvenues à inscrire l’action pour la défense de l’amazighité dans une stratégie qui allie pression sur les institutions et négociation. Les rapports entretenus par les militants amazighs avec le RCD et le FFS puis la politisation de la question amazighe par le MAK actif en tant que parti politique non institutionnalisé ont fait des associations amazighes des acteurs incapables de s’élever au rang d’interlocuteur avec lequel l’Etat doit compter.

Conclusion

44Les mouvements associatifs amazighs au Maroc et en Algérie incarnent ainsi deux voies singulières de la défense et de la promotion de l’amazighité. Intégrées au Maroc dans la politique culturelle royale, les associations amazighes sont confrontées au fait de devoir imaginer de nouvelles visions de l’amazighité pour renouveler leur programme comme avaient su le faire au début des années 60 les premiers regroupements militants. Divisé en Algérie et composé d’associations dispersées du fait d’un manque de stratégie, le mouvement amazigh est placé devant la tâche continuelle de se ressourcer dans des protestations. Les prochaines étapes qui attendent le mouvement associatif pourraient être alors d’autant plus difficiles à franchir que le mouvement amazigh est soumis au Maroc aux enjeux de l’institutionnalisation dont les effets pourraient l’affaiblir durablement, voire l’absorber. Exposés en Algérie à une dépendance à la critique sociale et politique, les militants amazighs pourraient se priver d’un travail sur les institutions, ce qui les empêcherait de disposer d’un moyen de peser sur l’orientation culturelle de la société pour la changer. Le mouvement amazigh est alors confronté au dilemme de la logique contestataire et de la logique consensuelle.

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Notes

1 A. Touraine, La Voix et le regard, Paris, Editions du Seuil, 1978, p. 45.

2 L. Mathieu, « Quand la sociologie de l’action collective rencontre les identités. Etat des lieux et perspectives », dans L’Action collective face à l’imbrication des mouvements sociaux : classe, ethnicité, genre, sous la dir. de L. Arnaud et al., Paris, l’Harmattan, 2009, p. 28.

3 A. Touraine, Le Pays contre l’Etat, Paris, Editions du Seuil, 1981.

4 Dahir n° 1-58-376 du 3 joumada 1378 (15 novembre 1958) réglementant le droit d’association.

5 G. Kratochwill, Die Berberbewegung in Marokko. Zur Geschichte der Konstruktion einer ethnischen Identität (1912-1997), Berlin, Klaus Schwarz Verlag, 2002, p. 291-292.

6 Ahmed Boukous deviendra en novembre 2003 recteur de l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM).

7 A. Boukous, « Le champ culturel au Maroc : de quelques contradictions », L’interculturel au Maroc : arts, langues, littératures et traditions populaires, Rabat, Afrique-Orient, 1994, p. 84-85.

8 Mohamed Ali Sedki Azeyko représente la figure intellectuelle militante de la revendication amazighe. Il décédera le 22 septembre 2004 à l’âge de 62 ans. Abdelhammid Zemmouri a été gouverneur à Casablanca et à Rabat et ministre du Commerce et de l’Industrie, signataire du « Manifeste de l’Indépendance du 11 janvier 1944 ». Mohamed Chafik quant à lui avait été nommé en 1970 sous-secrétaire d’Etat à l’Enseignement secondaire, technique, supérieur, secrétaire d’Etat auprès du Premier ministre, chargé de mission au Cabinet royal de 1972 à 1976, puis directeur du Collège royal en 1976. Sur l’itinéraire de M. Chafik, voir : L. Bouyaakoubi, Mohamed Chafik, l’homme de l’unanimité : parcours d’une figure emblématique de la revendication amazighe au Maroc, Casablanca, Tamaynut-Anfa, 2009, p. 54. En 2001, Mohammed VI le nomme recteur de l’Institut royal de la culture amazighe (IRCAM), poste qu’il occupera jusqu’en novembre 2003.

9 A. Izarouken, « Le mouvement associatif en Algérie : état des lieux, état des savoirs », dans Algérie 50 ans après : état des savoirs en sciences sociales et humaines, 1954-2004, Actes du symposium d’Oran, 20-21-22 septembre 2004, Oran, Editions CRASC, 2008, p. 284.

10 M. Kourdache, Mouvement associatif et reconstruction identitaire en Kabylie, Mémoire de Magister sous la direction de S. Chaker, Université A. Mira, Département de langue et culture amazighes, année 2000-2001, Béjaïa, 2001, p. 59.

11 De ce point de vue, la première association amazighe créée en France le 11 mars 1954, l’Association pour le développement de la langue berbère, dite Tiwizi i tmaziɣt, qui regroupe intellectuels et ouvriers, tous anciens militants du Parti du peuple algérien – Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques (PPA-MTLD) – n’atteindra pas le niveau d’influence de l’Académie berbère. Prolongeant le débat qui suit la crise survenue en 1949 dans le PPA-MTLD autour de la question identitaire, cette association était apparue à un moment où la prise de conscience était embryonnaire. Sur la crise au sein du PPA-MTLD et sur l’association Tiwizi i tmaziɣt, voir les présentations de R. Redjala, « Le long chemin de la revendication culturelle berbère », Hommes et migrations, n° 1179, septembre, 1994, p. 25-31.

12 Sur les points de vue des acteurs, voir A. Aït Larbi, coord., Avril 80 : insurgés et officiels du pouvoir racontent le « Printemps berbère », Alger, Editions Koukou, 2010.

13 L’œuvre de ces quatre personnalités nées en Kabylie exprime sous toutes ses formes la revendication de la culture amazighe comme une culture savante et non plus dominée. Si Mohand Ou M’hand (1843-1905) est considéré comme le poète de l’errance, de la révolte, ainsi que de l’amour. Taos Amrouche (1913-1976) est une artiste kabyle, écrivain d’expression française et interprète de chants traditionnels berbères. Mouloud Mammeri (1917-1989) est écrivain, anthropologue et linguiste kabyle. Lounès Matoub (1956-1998) – communément appelé Matoub Lounès – est chanteur, musicien et auteur-compositeur-interprète.

14 M. Kourdache, Mouvement associatif et reconstruction identitaire en Kabylie, p. 87.

15 Loi 87-15 du 21 juillet 1987, 25 dhou el kaada 1407, relative aux associations. Pour autoriser l’établissement d’associations culturelles, sportives, artistiques ou religieuses, cette loi supprime le triple agrément qui était requis par le ministère de tutelle, le ministère de l’Intérieur et le représentant de celui-ci à l’échelon local, jusque-là exigé par l’ordonnance du 3 décembre 1971, modifiée par celle du 7 juin 1972. Ces textes constituaient de véritables obstacles à la constitution d’associations.

16 M. Kourdache, op. cit., p. 88.

17 Les militants de l’AMREC étaient très actifs au sein de l’AUEA. La première session a été organisée en 1980 autour du slogan « La culture populaire : l’unité dans la diversité ». La troisième édition se tiendra en 1988 autour du slogan « La culture populaire : spécificités locales et dimensions nationales ». La deuxième édition a, quant à elle, été interdite.

18 La Charte d’Agadir sera tout d’abord signée par les représentants de six associations culturelles : Brahim Akhiyat au nom de l’Association marocaine pour la recherche et l’échange culturel (AMREC), Lahcen Gahmou au nom de l’Association de l’université d’été d’Agadir (AUEA), Lahoucine Akhiyat au nom de l’Association nouvelle pour la culture et les arts populaires (Ancap, qui deviendra Tamaynut), Mohamed Chami au nom de l’association Ilmas, Ali Harcheras au nom de l’association culturelle Ghris (devenue association socio-culturelle Tilelli) et Hamza Abdellah Kacem au nom de l’Association culturelle Souss.

19 M.B. Salhi, Algérie : citoyenneté et identité, Tizi-Ouzou, Editions Achab, 2010, p. 279.

20 M. Kourdache, op. cit., p. 87.

21 Ibid., p. 89.

22 Loi 89-107 du 27 juin 1989 sur les associations à caractère politique.

23 S. Sadi, Algérie : l’heure de vérité, Paris, Flammarion, 1996, p. 133.

24 Loi n° 89-11 du 5 juillet 1989 relative aux associations à caractère politique.

25 M. Kourdache, op. cit., p. 236.

26 A. Guenoun, Chronologie du mouvement berbère : un combat et des hommes, Alger, Casbah éditions, 1999, p. 82.

27 Voir Amezday, n° 1 et n° 7. Organe du CNC, le journal Amezday paraît irrégulièrement. Ahmed Adghrini en est le directeur de publication.

28 M.S. Aït Ahmed, « Le berbérisme : de l’unité du mouvement culturel aux divisions politiques », Hérodote, 77, 1995, p. 88.

29 A. Mohellebi, Les Enfants du boycott, Alger, Imprimerie l’Artisan, 1998.

30 Voir à ce propos M. Tilmatine, « Berbère/Amazigh ou Kabyle ? Evolution et fluctuation d’une dénomination en contexte d’idéologies dominantes », Quaderni di Studi Berberi e Libico-berberi (Studi Africanistici), nº 4, 2015, p. 387-414.

31 Voir le tract du MCB-Coordination nationale : « Négociations entre le MCB et la Présidence de l’Etat : accord du 22 avril 1995 ».

32 S. Sadi, Le RCD à cœur ouvert : entretiens par Mohamed Habili, Alger, Editions Parenthèses, 1990, p. 156.

33 Sa véritable dénomination est « Haut-Commissariat chargé de la réhabilitation de l’Amazighité et de la promotion de la langue amazighe ». Voir le décret présidentiel n° 95-147 du 27 dhou el hidja 1415 correspondant au 27 mai 1995, portant création du Haut-Commissariat chargé de la réhabilitation de l’amazighité et de la promotion de la langue amazighe.

34 M. Kourdache, op. cit.

35 Responsabilité qu’il assumera également pour les élections présidentielles de 2009 et 2014. En juillet 2015, il est nommé ministre de la Jeunesse et des Sports, portefeuille qu’il garde dans le gouvernement mis en place après la nomination au poste de Premier ministre d’Abdelmadjid Tebboune le 25 mai 2017.

36 Le Conseil plénier d’orientation et de suivi (CPOS), le Comité intersectoriel de coordination (CIC) et le Conseil pédagogique scientifique et culturel (CPSC), les trois organes principaux, ont cessé de fonctionner suite au non-renouvellement du mandat de leurs membres à partir de juin 1998. Cf. M. Oulhadj Laceb, « Le cheminement de la revendication amazighe : 15 années d’expérience officielle de la réhabilitation de l’amazighité en Algérie », dans Les Berbères : les défis de l’amazighité aujourd’hui, sous la dir. de T. Yacine et al., Barcelone, Paris, Institut européen de la Méditerranée, Publisud, 2010.

37 Cette lettre des représentants d’associations de différentes régions du Maroc, signée par Brahim Akhiate, Hassan Id Belkacem, Mohamed Chami, Abdelmalek Ousadden, Ahmed Dghrini, est reproduite dans une brochure de l’AMREC. Voir l’Association marocaine pour la recherche et l’échange culturels (AMREC), « Lettre adressé au Cabinet royal au sujet de la révision. Rabat, 5 safar 1417, 22 juin 1996 », Pour la reconnaissance constitutionnelle de l’amazighité : analyses, opinions et documents, Rabat, AMREC, 2002, p. 16-18.

38 Les majuscules figurent dans la traduction de cette lettre.

39 Voir le texte intégral du « discours prononcé par S.M. le Roi Mohammed VI, mercredi 17 octobre 2001, à Ajdir (Khénifra), à la cérémonie d’apposition du Sceau chérifien scellant le dahir créant et organisant l’Institut royal de la culture amazighe » : http://www.ircam.ma/?q=fr/node/4661 (consulté le 12 juillet 2017).

40 Association marocaine pour la recherche et l’échange culturels (AMREC), Pour la reconnaissance constitutionnelle de l’amazighité. Analyses, opinions et documents, op. cit., p. 6-7.

41 Le Réseau amazigh pour la citoyenneté (Azetta) est né d’une scission dans les rangs de Tamaynut et du rapprochement avec des militants culturels ou politiques sans attaches associatives. Sur les positions de Taymanut et Azetta sur la réforme constitutionnelle, voir : A. El Khatir, « Aux origines de la politisation de l’action culturelle amazighe au Maroc », Asinag, revue de l’IRCAM, n° 8, 2013, dossier « L’officialisation de l’amazighe : défis et enjeux », p. 59-76.

42 M. Errihani, « The Amazigh renaissance: Tamazight in the time of Mohammed VI », dans Contemporary Morocco. State, Politics and Society under Mohammed VI, sous la dir. de Bruce Maddy-Weitzman et Daniel Zisenwine, Oxon, New York, Routledge, 2013.

43 Voir T. Desrues, « Entre Etat de droit et droit de l’Etat, la difficile émergence de l’espace public au Maroc », L’Année du Maghreb, II, 2005-2006, p. 263-299.

44 Pour plus de détail sur les positionnements des acteurs politiques et sociaux, voir S. Bennis, The Amazigh Question and National Identity in Morocco, http://www.arab-reform.net/en/node/395 (consulté le 09/07/2017).

45 D. Le Saout, « La radicalisation de la revendication amazighe au Maroc : le sud-est comme imaginaire militant », L’Année du Maghreb, n°5, 2011, p. 75-93.

46 Voir le texte intégral du discours adressé par le roi Mohammed VI à la nation le 9 mars 2011. Reproduit dans Centre d’études internationales (CEI) 2012 : p. 377-381.

47 Voir le texte de la Constitution marocaine promulguée par dahir n° 1-11-91 du 27 chaabane 1432 (29 juillet 2011) reproduit dans Centre d’études internationales (CEI) 2012, p. 393-436.

48 Pour une analyse détaillée de l’article 5 se référer à S. Bennis, « Opérationnalisation du paradigme de la diversité au Maroc : vers une territorialisation linguistique et culturelle » ; G. Grigore, G. Bițună, Arabic Varieties : Far and Wide Proceedings of the 11th International Conference of AIDA – Bucharest, 2015, Bucarest, Universității din București, 2016, p. 119-126. Voir également, K. Ziamari, J.J. De Ruiter, « Les langues au Maroc : réalités, changements et évolutions linguistiques » dans Le Maroc au présent : d’une époque à l’autre, une société en mutation, sous la direction de B. Dupret et al., Rabat, Centre Jacques-Berque ; Casablanca, Fondation du Roi Abdul-Aziz Al Saoud pour les Etudes islamiques et les sciences humaines [en ligne], 2015.

49 On constate sur ce point une inflation du nombre de lois organiques. Elles n’étaient qu’au nombre de neuf dans la Constitution abrogée de 1996.

50 Projets de loi organique n° 26.16 et 04.16.

51 Cet accord a été reproduit dans un tract du MCB-Coordination nationale : « Négociations entre le MCB et la présidence de l’Etat : accord du 22 avril 1995 ». Reproduit en annexe dans Kourdache, 2001.

52 Voir l’article du quotidien Liberté, « Conférence-débat d’Abdelaziz Rahabi et Ammar Belhimeur : “Il n’y a jamais eu de consensus national autour d’une Constitution” », Liberté (Alger), 8 août 2012.

53 G. Grandguillaume, « Les débats et les enjeux linguistiques », A. Mahiou, J.R. Henry, Où va l’Algérie ? Paris, Kharthala, 2001, p. 284.

54 Loi n°  02-03 du 27 moharram 1423 correspondant au 10 avril 2002 portant révision constitutionnelle (JORADP n° 25 du 14 avril 2002).

55 K. Direche-Slimani, « Le mouvement des âarch en Algérie : pour une alternative démocratique autonome ? », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, n° 111-112, 2006, p. 183-196.

56 La Chambre des représentants adoptera en juin 2015 le projet de loi organique n° 32.15 modifiant et complétant la loi organique n° 28.11 relative à la Chambre des conseillers.

57 N. Bernoussi, « La Constitution de 2011 et le juge constitutionnel », dans La Constitution marocaine de 2011 : analyses et commentaires, Centre d’études internationales (CEI), Paris, LGDJ, Lextenso éditions, 2012, p. 207-227.

58 Abdellatif Menouni est nommé par Mohammed VI à la présidence de la Commission consultative de révision de la Constitution (CCRC) le 9 mars 2011. Après l’adoption de la Constitution, le roi le nommera Conseiller royal le 3 août 2011.

59 Organisation Tamaynut, Note portant sur le caractère officiel de l’amazigh, sans date, [en ligne] URL : http://tbinternet.ohchr.org/Treaties/CESCR/Shared%20Documents/MAR/INT_CESCR_CSS_MAR_21328_E.pdf [consulté le 10/07/2017].

60 « Proposition de projet de loi organique relative aux étapes d’officialisation de la langue amazighe et aux modalités de son intégration dans l’enseignement et les secteurs prioritaires de la vie publique », proposition de projet de loi organique pour la constitutionnalisation de la langue amazighe élaborée par le Réseau amazigh pour la citoyenneté, décembre 2012.

61 La FNAA a été créée à Rabat le 9 novembre 2013 lors de la réunion convoquée sous l’impulsion de responsables du Réseau amazigh pour la citoyenneté (Azetta) qui a rassemblé une centaine d’associations amazighes. La Coordination nationale amazighe (CNA) a également été constituée lors d’une réunion tenue en novembre 2013 à Meknès regroupant 58 associations amazighes.

62 Voir également le Mémorandum du Réseau amazigh pour la citoyenneté, « Le Conseil national des langues et de la culture marocaine », septembre 2014.

63 Mohammed VI évoque expressément l’amazighité dans son discours devant le parlement : « Pour ce qui est de l’expression de notre identité, ouverte et plurielle, Nous en avons déjà posé les bases dans Notre Discours historique d’Ajdir, et la nouvelle Constitution est venue la graver dans l’irréversibilité. A cet égard, il vous appartient d’adopter les lois organiques relatives à l’opérationnalisation du Conseil national des langues et de la culture marocaine et à l’officialisation effective de la langue amazighe, loin de tout a priori et de tout calcul étroit. » Cf. Texte intégral du discours de SM le Roi devant les deux chambres du parlement, 12 octobre 2012, [en ligne] URL : http://www.chambredesrepresentants.ma/fr/discours-royaux/texte-integral-du-discours-de-sm-le-roi-devant-les-deux-chambres-du-parlement [consulté le 11/07/2017].

Auteur

Maître de conférences au département « Relations euro-méditerranéennes – Monde maghrébin » de l’université Paris 8 (France). Sociologue du politique, il est spécialiste des mouvements sociaux en Europe, en Afrique du Nord et au Moyen-Orient, et en particulier des mouvements identitaires amazighs et kurdes.

© Centre Jacques-Berque, 2017

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