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Les revendications amazighes dans la tourmente des « printemps arabes »

 | 
Mohand Tilmatine
, 
Thierry Desrues

II. L'amazighité face au temps long de l'Histoire et ses récits

Les Berbères ont-ils manqué un rendez-vous avec l’Histoire dans les révoltes « arabes » ?

Tassadit Yacine

Texte intégral

  • 1 P. Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Paris, Point Seuil, 2001, p. 68.

« À la langue comme « trésor universel », possédé comme propriété indivise par tout un groupe, correspond la compétence linguistique comme « dépôt » en chaque individu de ce « trésor » ou comme participation de chaque membre de la communauté linguistique à ce bien public1. »

1La question berbère en Afrique du Nord n’est pas dissociable des problèmes politiques et sociaux qui traversent cette région où vivent ces populations et bien au-delà puisque les Berbères se trouvent en émigration dans beaucoup de pays du monde. Inscrits dans une aire où la langue arabe et la religion musulmane sont dominantes, les Berbères (comme les groupes non arabes et non musulmans de cette aire) ont dû négocier leur espace de production culturelle selon les régions (mode de vie, langue, techniques, droit coutumier, productions littéraires, artistiques et musicales).

  • 2 La laïcité a été discutée en Algérie (au sein des partis ayant un ancrage en Kabylie mais pas seule (...)

2Les « révolutions arabes » (Tunisie, Égypte, Libye, etc.) ont ébranlé le monde par leur intensité et par l’effet « contagion » qu’elles ont engendré et, de surcroît, au sein de systèmes de type monarchique ou républicain installés depuis plusieurs décades. Par ailleurs, le terme de révolution a lui-même posé problème dans la mesure où il n’a pas été compris de façon similaire par les uns et par les autres (en fonction de la formation politique, des contextes et des générations). C’est précisément l’ambiguïté du terme qui est intéressante à discuter. Pour les uns, il n’y a de révolution (et de bouleversement) que par rapport à des moments historiques connus ayant durablement marqué l’histoire du monde (1789 ou 1917) ; pour les autres, c’est là un moyen pour déboulonner des régimes allant à l’encontre des idéaux qui les ont portés au pouvoir (Kadhafi en Libye ou Ben Ali en Tunisie, etc.) ; pour d’autres encore, c’est un virage inévitable dans les représentations et dans les pratiques politiques et symboliques. Parmi ces derniers, certains, partisans de la laïcité, prônent la séparation de la mosquée et de l’État, d’autres, au contraire, ont pour objectif l’islamisation de la vie sociale, politique, culturelle voire environnementale et cosmique2.

3Dès l’abord, les révoltes arabes ont toutes pour dénominateur commun (quel qu’en soit le système) : l’absence de liberté et de démocratie, la référence à une égalité fondée sur une vision « passéiste » du monde par le retour aux fondements mêmes de la tradition islamique (es-sunna) s’inspirant de la vie du Prophète Mohammed tel que prôné par les islahites (courant réformiste) dans les années trente dans le sillage de la Nahda initiée par Muhammad Abduh et Jamal Eddine El-Afghani. L’individu, au sein de ces régimes, qu’ils soient monarchiques ou « républicains », est davantage perçu comme un sujet n’ayant presqu’exclusivement que des devoirs plutôt que comme un citoyen ayant des droits.

4La situation des Berbères au cours des révoltes qui ont secoué les pays d’Afrique du Nord et du Proche-Orient n’est intelligible que par un retour au processus de décolonisation et de l’instauration des idéologies nationalistes et à la manière avec laquelle sera traitée la question linguistique au cœur du politique.

5À cette situation très complexe vient s’ajouter le poids de l’histoire spécifique à chaque pays. Les cultures, les croyances, les langues, les religions, des patrimoines qui comptent parmi les plus importants de l’humanité (Mésopotamie, Égypte, Sahara, patrimoines romain, byzantin, juif, chrétien, musulman) se situent dans cette aire.

  • 3 Cette attitude est récurrente dans l’histoire des Berbères puisqu’on la retrouve quand les Romains (...)

6Les populations d’Afrique du Nord désignées par le terme Berbères (barbares pour les Grecs et les Romains, al-barbar pour les Arabes) sont largement impliquées dans l’histoire des Arabes du fait de leur islamisation (bon gré mal gré) dès le VIIe siècle. Cet immense sous-continent de la Cyrénaïque (Libye actuelle voire au-delà jusqu’à Siwa, en Égypte) jusqu’à l’océan Atlantique (au Maroc), connu sous le nom d’El Khadra (la verte) attira très tôt nombre d’Arabes et d’« islamisés » de la région (Persans, Turcs, Mongols, etc.), avec le projet de convertir des Berbères déjà en souffrance sous le christianisme romain et byzantin et qui ne demandaient qu’à s’en libérer3. Cette « libération » d’une tutelle, en apparence du moins, ne manquera pas de devenir à son tour une allégeance, voire une oppression, exercée tout d’abord au nom de la nouvelle religion (l’islam au détriment du christianisme, du judaïsme et du paganisme) et progressivement au titre de sa langue, l’arabe. Rien de surprenant donc au fait que l’islamisation ait fourni à l’humanité tout un monde de civilisations et de richesses diverses et variées et en particulier celles que recèle l’Afrique du Nord.

7La richesse économique et la richesse humaine ont sans conteste profité au conquérant et énormément joué en sa faveur. Volens nolens, les Berbères ont contribué à la poursuite de la mission religieuse d’islamisation et à son pendant politique, le Califat de Cordoue en Europe et en Afrique (Sénégal, Mali, Niger, Somalie, Mauritanie, Nigeria, Ghana, Soudan, etc.), hypothéquant ainsi leur destin culturel par une absence d’opposition manifeste au dessein d’hégémonie linguistique du dominant du moment, surtout depuis la fin du Moyen-Âge. Dans les centres urbains, en particulier, la langue berbère a progressivement laissé du champ à la langue arabe vernaculaire sans qu’il y ait véritablement un combat ouvert contre son expansion comme ce fut le cas après les indépendances des pays d’Afrique du Nord (1956 pour la Tunisie et le Maroc, 1962 pour l’Algérie). Un questionnement se pose alors à un lectorat non averti qui ne saisit pas toujours, pour une part, la genèse de la permanence d’une langue pourtant très ancienne ayant résisté aux grandes puissances de l’époque (Carthage, Rome, Byzance) et, pour l’autre, les conditions à l’origine de ce « compromis » tacite avec les cultures dominantes pour la conservation de l’usage de la langue, comme cela fut le cas pour la préservation du droit coutumier.

8Présente dans la pratique et pourtant absente dans le monde officiel, la langue (qui souvent se confond avec l’identité) va connaître une évolution différente selon les lieux et les périodes historiques. Les villes du nord de l’Afrique (d’est en ouest) seront les premières à être gagnées par l’arabisation avant les régions montagneuses et l’extrême sud. C’est précisément à l’espace touareg que les Berbères doivent la transmission de l’alphabet ancestral (le tifinagh enseigné par les femmes) et la conservation de la langue et sa grande richesse lexicale par rapport aux parlers du nord. Ce bref aperçu permet de constater l’importance des distances entre ces régions, qui vont d’est (la Cyrénaïque) en ouest (le Maroc et au-delà si l’on intègre les îles Canaries), de la Méditerranée au Sahara, des cultures, des modes de vie (citadin, montagnard, semi-nomade et nomade) et des différents apports humains.

9La situation actuelle (des États indépendants sommés pour la première fois de résoudre un problème millénaire) ne peut être intelligible que si l’on convoque certains moments de l’histoire qui peuvent apporter un éclairage sur la situation dans laquelle se trouvèrent les Berbères, conquis et parfois « conquérants », sans avoir défini au préalable un statut pour leur langue, ce qui, assurément, contribua à leur invisibilité dans le champ politique et à une délégitimation au niveau symbolique face à des langues et à des cultures ayant conquis l’espace méditerranéen et européen de l’époque.

  • 4 Né vers 1917 et décédé en 1957. Grand militant nationaliste connu pour sa détermination pour l’indé (...)

10Cet article ne prétend pas embrasser de façon exhaustive toutes les périodes historiques mais propose de revenir sur des faits pouvant constituer des lieux de mémoire, pour parler comme Pierre Nora. La rémanence de tactiques, de stratégies et d’échecs est troublante, au point qu’il faille se demander si cette situation de l’entre-deux n’est pas en soi intégrée comme un mode d’être, une deuxième « identité » qui n’existerait que dans le défi ou dans l’opposition à l’autre. Si la référence à la Kabylie est privilégiée ici, c’est pour des raisons de terrain, mais c’est aussi là que la question a émergé de façon relativement ancienne. Celle-ci sera soulevée dès 1948 par Benaï Ouali4. Elle aboutira en 1949 à un conflit frontal entre les nationalistes et les « berbéro-nationalistes » appelés aussi berbéro-matérialistes. La question de la langue réapparaîtra de façon cruciale à l’indépendance de l’Algérie, en 1962.

11La crise dite de 1949 a, pour ainsi dire, constitué un moment fondateur dans l’histoire du mouvement national qui a engagé de façon exclusive le pays dans la voie de l’arabo-islamisme en lui définissant une identité et une langue (arabes) et en lui reconnaissant une religion, l’islam, conformément à la doctrine du leader ouléma Ben Badis.

  • 5 M. Tilmatine, « Les oulémas algériens et la question berbère : un document de 1948 », Awal, Cahiers (...)

12Le mouvement des oulémas algériens, bien que favorable à l’assimilation, s’est arrogé la paternité du nationalisme et la défense de l’arabo-islamisme comme fondement unique de la nation algérienne5. Les éléments favorables à une Algérie algérienne, c’est-à-dire non arabe et non musulmane (laïque) se sont vus éjectés du mouvement et taxés de “berbéro-matérialisme”. Aucune région d’Afrique du Nord n’a connu de situation similaire, c’est-à-dire en l’occurrence l’enracinement dans la culture ancestrale berbère assorti d’une projection dans la « modernité » (laïcité, pluralisme, démocratie) comme élément essentiel de la résistance à la colonisation et principe selon lequel s’effectuera l’édification de la future nation.

  • 6 Une branche de l’opposition, le MAK (Mouvement pour l’autodétermination de la Kabylie) s’est dotée (...)

13Un détour par le début de l’islamisation est nécessaire pour appréhender cette articulation entre histoire et politique, entre langue et identité et pour comprendre comment ces couples indissociablement liés vont s’exprimer et évoluer graduellement chez les Kabyles pour s’étendre au-delà de leurs frontières. Ces dernières années feront apparaître le caractère largement dépassé de la seule revendication culturelle au profit d’une re-définition du politique sur les plans statutaire, territorial et géopolitique (qui, dans certains cas, va de l’autonomie à l’indépendance6).

Domination et procès d’invisibilisation

Repères historiques

  • 7 Les Almoravides (al-Murābiṭūn, « ceux du ribāt »), dynastie berbère (Sanhadja) ayant constitué du X (...)
  • 8 Mouvement religieux né autour de 1120 à Tinmel, fondé par Ibn Toumert et soutenu par des tribus du (...)

14Nombreux, les autochtones pourtant présents en Algérie, au Maroc, en Tunisie, en Libye, au Sahara sont devenus, au bout de quelques siècles, les seconds des nouveaux venus, quand ils ne leur ont pas emprunté leurs méthodes guerrières et de conversion des populations d’Andalousie ou d’Afrique subsaharienne au point de devenir à certains moments des protagonistes de l’histoire au sein de ces régions du monde. Comment ne pas reconnaître aux Berbères la mise en place d’empires comme celui des Almoravides7 et des Almohades8, illustres pour leur extension en Afrique du Nord ?

  • 9 L’alliance avec les tribus berbères a permis de lancer une révolte contre les Aghlabides de Kairoua (...)
  • 10 Les Fatimides (également appelés Obeydites) ont formé une dynastie chiite ismaélienne qui régna, de (...)

15Un autre changement capital, pourtant, a consisté, peu avant, à remettre en cause par deux fois la filiation de la vision expansionniste : c’est le mouvement fatimide (né en Kabylie actuelle, près de Bejaïa) qui a bouleversé le monde musulman. Les codes de la filiation ont été modifiés : la nouvelle idéologie naît et s’élabore en Occident et non plus en Orient, et, de plus, la filiation emprunte une autre voie : elle ne passe plus par les hommes mais par une femme : Fatima, la fille du Prophète9. Cette voie a été fondée en 909 par Ubayd Allah al-Mahdi qui a initié le mouvement en s’appuyant sur les tribus Kutama-s de Petite Kabylie (Ikjane) qu’il a converties à l’islam chiite ismaélien10. Pour le monde musulman de l’époque, ce fut sans doute une révolution copernicienne, un changement de paradigme dans sa représentation du monde.

  • 11 Ibn Rostom s’est établi à Tiaret et a pris femme chez les Berbères. Quand les Ibadites de Tripoli s (...)
  • 12 Cette stratégie d’ouverture est une arme à double tranchant : des hommes célibataires en provenance (...)
  • 13 T. Yacine, « Société et représentations du monde dans les Tiqsidin kabyles », Awal, Cahiers d’étude (...)

16Il en sera de même pour la doctrine ibadite, dont le fondateur est d’origine orientale. Les principes d’un pouvoir fondé sur la compétence et non sur la patrilinéarité ont fait des adeptes chez les Berbères, et l’ibadisme eut ainsi ses heures de gloire. Dirigé par un Persan, il dura près de deux siècles sur un territoire aussi grand qu’une partie de l’Europe : de la Cyrénaïque jusqu’à la Moulouya. L’origine persane d’Abderrahmane Ibn Rostom, son fondateur, est indicative des pratiques en présence11. En effet, les Berbères d’autrefois élisaient un étranger lorsqu’il n’y avait pas consensus au sein de leur groupe. L’étranger perçu comme un observateur extérieur (non impliqué dans les problèmes internes) était censé être au-dessus des conflits liés aux soffs (ligues). Cette tendance à élire un membre extérieur à la tête du village, de la région, voire même du pays se trouvait confortée par un principe fondamental de leur doctrine : la compétence devait l’emporter sur la naissance, un aspect fondamental de la « révolution » ibadite. La compétence, le pragmatisme économique et politique l’emportaient sur les liens du sang, de la biologie et de la filiation. « Que le meilleur d’entre vous gouverne, fût-il un esclave noir ! » était leur devise. Celle-ci, par voie de conséquence, constituait une ouverture pour les Berbères à prétendre au pouvoir, étant entendu que les usages en vigueur − les fondements de l’idéologie première des Koraïchites − privilégiaient la filiation par le sang, le patrilignage12. L’islam à ses débuts vit apparaître les notions de qawmiyya (la nation fondée sur la naissance, la supériorité des Koraïchites) et de ‘āmma (la masse) qui regroupait une population plus vaste, plus pauvre, mais aussi non arabe, d’où l’attachement à Ali (cousin et gendre du Prophète) qui fut une figure à la fois populaire et internationale13.

  • 14 Les Ibadites ont été de formidables agents de la propagation de leur doctrine et du développement d (...)
  • 15 Les Berghouata sont une confédération tribale masmouda qui établit un royaume indépendant s’étendan (...)

17Ainsi les Ibadites ont été à la fois très nombreux et de formidables acteurs jusqu’à la fin du Moyen-Âge dans les régions les plus importantes (Libye, Tunisie et Algérie actuelles)14. La question de la langue n’était pas importante à leurs yeux car elle était pratiquée dans presque tout le pays et l’usage de l’écrit restreint à une élite citadine (ou paysanne mais dans un cadre bien précis comme dans le Souss actuel ou dans le Mzab). Un autre moment historique qu’il faut ajouter à ce dossier est celui des Barghwata-s15 qui atteste pourtant d’une autonomie manifeste par rapport à la domination religieuse, politique et linguistique des politiques orientales. Ses promoteurs ont tenté d’inventer un modèle religieux à l’instar de l’islam chiite mais conçu avec leurs codes culturels et linguistiques.

Spatialité et pratiques culturelles

18Les autochtones définis comme Berbères (même si l’on sait que très tôt des métissages ont existé) occupaient un espace important : le monde paysan (agricole), les montagnes et les passages (les chemins et routes d’autrefois) qu’ils contrôlaient, les oasis, les îles, le grand désert. Ils constituaient aussi des armées qui défendaient leurs territoires, comme on pourra le voir contre les Ottomans. Dans les espaces qu’ils occupaient, les Berbères appliquaient leurs propres lois (droit coutumier), leurs propres croyances (rites, mythes, etc.), leurs propres langues et codes culturels. Avec les pouvoirs centraux, ils ont entretenu des relations dictées par les rapports de force du moment (alliance, guerre, etc.). Pourtant présents physiquement sur les scènes politique, économique et sociale de ces pays, les Berbères demeurent invisibles lorsqu’ils ne sont pas Carthaginois, Romains, Byzantins, musulmans, Arabes. Ils sont restés pour ainsi dire les « innommables » (les oubliés, les parias) de l’histoire, les absents de la Méditerranée et de l’Afrique depuis leur islamisation, comme s’ils n’existaient (au niveau de la langue s’entend) que par procuration. Des impératifs géostratégiques ont par exemple amené Juba II, roi berbère de Maurétanie, allié politique de Rome, à faire du latin la langue de la pratique administrative.

19La difficulté à exister aujourd’hui, à s’affirmer dans un ensemble plus large, à inscrire son combat dans des luttes comme les révoltes « arabes » n’aurait-elle pas pour origine des traumatismes beaucoup plus anciens ? Les groupes berbères à des moments différents ont souvent été instrumentalisés sans obtenir la reconnaissance recherchée. Il serait donc faux d’avancer que la domination culturelle a commencé avec les seuls Arabes. Cette région a été le théâtre de luttes acerbes pour la reconquête d’une légitimité plurielle (religieuse, linguistique et historique) ayant laissé des traces très tôt dans l’histoire. Comme sous les Romains, la dimension linguistique et surtout religieuse va faire des adeptes (sous les musulmans) et progressivement prétendre à l’unification culturelle de cette région. L’arabe, formidable synthèse entre l’arabe classique et l’arabe maghrébin, lui-même dérivé de la langue hillalienne métissée avec le berbère et le punique, s’impose comme seule langue écrite et devient au fil des siècles la langue par excellence : Lluġa, langue universelle et destinée à être universellement reconnue car élue (selon la doxa) par Dieu comme médium de transmission du Coran (livre sacro-saint) à l’humanité.

20Revenir sur ces repères historiques (fût-ce de manière schématique) peut aider à démêler l’écheveau. C’est, en fait, parce que les Nord-Africains actuels se débattent autour de problèmes de légitimité, d’écriture, d’histoire, de religion que le passé devient important, voire déterminant dans l’intelligibilité de ce phénomène éminemment politique et qui n’est pas spécifique au monde berbère.

Histoire récente et domination plurielle

  • 16 Certains rétorqueront que selon des historiens du Moyen-Âge l’arabe maghrébin est devenu dominant a (...)
  • 17 Avant le franchissement du défilé des Portes de fer par l’armée du duc d’Orléans, en 1839, le royau (...)

21Jusqu’au XVIe siècle la langue berbère était majoritairement parlée en Afrique du Nord (Algérie, Maroc, Tunisie), aussi bien dans la plupart des grandes villes qu’en milieu rural16. En Algérie, les Ottomans (à partir du XVIe siècle) n’ont pas imposé leur langue. À l’instar des Romains, ils ont occupé les villes portuaires (Alger, Bejaïa, Oran) et certaines villes de l’intérieur (Constantine, Médéa, Blida, Tlemcen) sans s’intéresser au pays profond car l’accès y était difficile et l’apport dérisoire à leurs yeux. Ils étaient intéressés davantage par la collecte de l’impôt que par les populations elles-mêmes. Ce faisant, la langue berbère n’a pas été ébranlée. Dans les montagnes et dans toutes les régions du sud non contrôlées par les Ottomans, on peut avancer que jusqu’à la fin du XIXe siècle, les Berbères d’Algérie ont conservé leur langue, leurs systèmes juridiques et politiques spécifiques différents de ceux des populations citadines et de ceux d’autres régions dont le mode de vie diffère de celui des nomades et semi-nomades des hauts plateaux ou du lointain Sahara. Les structures anthropologiques et politiques (modes de filiation, assemblées villageoises, système de transmission, etc.) ne seront affectées qu’à partir de 1871, au moment du soulèvement de la Kabylie contre la France17. Il en sera de même pour le Maroc (la politique du protectorat, moins violente que celle de la colonisation, a davantage contribué à la conservation de sa culture et de ses modes de fonctionnement) qui était en majorité dominé par la culture berbère jusqu’en 1920. Que s’est-il passé pour que son usage se réduise comme peau de chagrin ?

Pourquoi ce passage d’une culture visible au tabou ?

  • 18 A. Kadri, A. Ghouati, Enseignants et instituteurs en Algérie : les luttes enseignantes dans la déco (...)
  • 19 Ibn Khaldoun, Les Prolégomènes (La Muqqadima), Paris, Geuthner, 1996 [1934], volume 1, Introduction
  • 20 J.L. l’Africain, Description de l’Afrique, Paris, Maisonneuve, 1981 [1956].

22Après le débarquement de 1830, la colonisation française va changer le paysage culturel algérien et contribuer ainsi à l’inversion des rapports de force sur le terrain. « Une administration rationnelle imposait des règles rigoureuses fondées sur l’uniformisation des pratiques nourries des principes de la Révolution : une langue, un peuple, un espace. L'élargissement à l'Algérie des lois scolaires dites lois Ferry, notamment les lois de 1881 sur la gratuité de l’école, de mars 1882 sur l’instruction obligatoire et d’octobre 1886 sur l’organisation et la laïcité de l’enseignement primaire en France, a pour but de participer au formatage linguistique. Ce sont ces lois que le décret du 13 février 1883 et le décret du 18 octobre 1892 rendent applicables à l’Algérie18. » Même si, dans la pratique, cela n’a pas été généralisé. Une hiérarchie est ainsi opérée : si le français est supérieur à l’arabe, l’arabe est, en revanche, considéré comme plus important que le berbère parce qu’il est écrit et qu’il détient un fond symbolique savant. La dimension orale n’a pas favorisé la reconnaissance de cette langue sauf pour l’usage des ethnologues (pour la connaissance du terrain), des militaires et des administrateurs. Là aussi l’obéissance à des critères connus est plus qu’évidente : les anciens observateurs des sociétés d’Afrique du Nord, Ibn Khaldoun19 à la fin du XIVe siècle et Léon l’Africain au XIVe siècle, avaient souligné que les centres de pouvoir (donc de civilisation) ont toujours été acquis à la langue du vainqueur, à sa religion et à sa vision du monde20.

23Avec la colonisation française, il y a cependant une contradiction à observer, car c’est une arme à double tranchant. La colonisation a, en effet, soulevé la question linguistique, sans pour autant l’avoir réglée. Elle a seulement rendu visibles les conditions réelles de ces populations (même dans une perspective d’instrumentalisation, surtout depuis 1871). Elle a produit un savoir (dans le sillage de l’expédition de Napoléon en Égypte) sur les populations autochtones : archéologie, droit, ethnologie, histoire, linguistique. Ces recherches sur les Berbères n’avaient jamais été effectuées auparavant par les précédents dominateurs. Cet intérêt pour les Berbères a été, comme on le sait, mal perçu par les élites « nationalistes » (des années quarante du siècle passé) et par les prétendants à la légitimité « identitaire » et culturelle des pays nord-africains indépendants (Algérie, Maroc, Tunisie).

  • 21 P. Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique ?, p. 13-14.
  • 22 Cela n’empêchait pas l’existence de langues locales. Mais le russe était la langue commune parlée e (...)

24Cette résurgence de la question berbère a, en quelque sorte, stigmatisé la légitimité de la revendication car les mouvements nationaux vont s’en servir à des fins politiques et idéologiques, reprenant à leur compte les schèmes de vision des anciens colonisateurs en traitant leurs populations « autochtones » comme des minorités « étrangères » devant obligatoirement renoncer à leur culture et à leur langue au profit de l’arabe langue nationale et officielle. Le procès de l’arabisation n’est pas seulement un projet linguistique qui vise à ce que les « minorités » autochtones accèdent à l’acquisition d’une langue, il est une véritable stratégie, un système élaboré visant leur dé-berbérisation et, ce, dans le but d’effacer la langue et la mémoire des concernés avec des nuances selon les pays, les époques et la formation des idéologues dont l’objectif est de créer un « homme nouveau » avec de nouvelles structures mentales formatées selon des normes spécifiques (à la mode des révolutionnaires par la « bonne » langue et ici la « bonne religion »)21. Marqués par la culture arabe et islamique de l’Orient, les promoteurs de l’édification nationale des pays d’Afrique du Nord avaient aussi pour modèle le pattern colonial, jacobin, qui est d’une certaine façon anthropologiquement évolutionniste (comme en beaucoup d’endroits dans le monde). L’ère industrielle exige aussi une culture rationnelle et rationaliste et une langue écrite, uniformisée, ayant ses propres outils de domination (règles, textes juridiques, politiques, etc.). Cette tendance est certes celle du bloc de l’Ouest, « l’Occident capitaliste », mais aussi celle du bloc de l’Est, communiste, dont la mission était d’appliquer un modèle politique et idéologique à toute l’Europe de l’Est22.

  • 23 Il ne s’agit pas d’une similarité en termes absolus mais de positions qui finissent par être les mê (...)
  • 24 A. Mérad, Le Réformisme musulman en Algérie de 1925 à 1940 : essai d’histoire religieuse et sociale(...)

25Pour cette raison, le Maroc et l’Algérie, avec des stratégies et des évolutions bien que différentes (cf. l’évolution du mouvement des oulémas et l’Istiqlal) au départ, finiront par se retrouver, par la suite, sur des positions communes quant à la reconnaissance du passé anté-islamique (histoire, croyance, mémoire, langue) considérées comme archaïques23. Il est à noter qu’au Maroc, comme dans l’ensemble des villes d’Afrique du Nord, ce sont les milieux urbains, considérés comme plus « évolués » (Fès, Rabat, Salé), qui se prononcent sur ce rapport particulier à la langue dès les années 20, non sans lien avec la naissance d’une conscience nationaliste et l’expansion des idées du réformisme salafiste : « L’évolution religieuse et culturelle, amorcée en Orient sous l’impulsion de Gamal al-Din al-Afhgani, puis de Muhammad ‘Abduh, était donc sur le point de s’étendre à l’Algérie, dans la seconde décennie du XXe siècle. L’idée d’une nécessaire réformation morale et religieuse, dans le sens de l’orthodoxie prêchée par la Salafiyya, semblait définitivement acclimatée en Algérie, à la veille des bouleversements qu’allait entraîner la Première Guerre mondiale24 ».

  • 25 A. El-Khatir, « Nationalisme et langue au Maroc », Awal, Cahiers d’études berbères, 43-44, 2015, p. (...)

26Ce mouvement se manifeste sur le terrain par des actions culturelles « qui s’inscrivent dans ce que nous pouvons appeler la renaissance culturelle et se traduit par la création d’écoles libres, d’associations ou de clubs culturels et par l’amorce du développement des activités littéraires en langue arabe, perçue comme la langue de la nation à laquelle on aspire25 ».

  • 26 K. Brown, « The impact of the Dahir berbère in Salé », dans Arabs and Berbers: From tribe to nation (...)

27L’islam et l’utilisation de la langue arabe sont déterminants dans la définition du Marocain engagé dans le combat national. La construction d’une nation suppose donc l’existence d’une langue, mais celle-ci définit à son tour l’identité. Aussi la revendication d’une langue unique et unifiée est très présente dans la production discursive de la mouvance nationaliste marocaine. Elle va en outre trouver toute sa légitimité et sa raison d’être dans la promulgation du dahir du 16 mai 1930 en ce qu’il va fournir l’occasion « d’unir » le peuple marocain contre les tentatives d’évangélisation, de division du peuple supposé uni et homogène26. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, ce dahir signé par le sultan lui-même (Mohammed V) n’est rien d’autre que la reconnaissance de pratiques coutumières déjà existantes au Maroc (cf. La Lettre de Mohammed V, 2015, p. 187). Les agents en charge de la question nationale vont jusqu’à attendre des autorités du Protectorat la consolidation de la langue et de la culture arabes au détriment de l’autre langue pratiquée pourtant depuis des millénaires. Dans cette requête des notables adressée à la Monarchie, une des délégations présidée par Abderrahmane Ben El Qorchi, un ancien ministre de la Justice, est explicite à ce sujet et ne manque pas de signer l’inscription de la langue et de l’islam dans la future nation marocaine. Écrit dans un arabe savant, ce texte met en exergue la nécessité de généraliser l’aspect scripturaire de l’arabe non sans lien avec l’islam et destiné à toute la population. Le souci d’homogénéisation et de standardisation des programmes scolaires (et l’expansion de l’enseignement de la langue arabe) n’est pas en reste. Ce texte prévoit que l’arabe doit principalement constituer la langue de l’enseignement, ce qui le doterait d’un statut officiel. Il est en outre signalé l’interdiction d’officialiser les dialectes berbères.

  • 27 A. Hadjar a été plusieurs fois ambassadeur d’Algérie dans les pays arabes dont la Libye et passait, (...)
  • 28 P. Bourdieu, ibid., 2001, p. 71.
  • 29 Ibid., p. 71.

28Plus près de nous, des penseurs comme Ben Salem Himmich, Mohamed Abed El Jabri, au Maroc, Othmane Saadi et Abdelkader Hadjar (président de la commission de l’arabisation en 197427), Mohammed Chérif Kharroubi (ministre de l’Éducation nationale), en Algérie, adoptent les mêmes positions dans le débat public lorsqu’il s’agit de s’opposer de façon unanime à la reconnaissance du berbère. Ces voix ne sont pas des points de vue individuels ; elles émanent d’agents mandatés ès-qualités pour faire taire toute contestation d’ordre linguistique et pour délivrer la vision culturelle officielle et la faire appliquer en usant de l’autorité que leur confèrent les positions importantes qu’ils occupent dans le champ culturel. Ils sont dépositaires (pour parler comme Pierre Bourdieu) de ce « trésor » indivis (le capital linguistique) dont ils sont les garants, les porte-parole officiels chargés de le faire fructifier. Bien qu’énoncé à plusieurs reprises dans les différentes chartes, il s’agit de la mise en place d’une langue officielle d’État et de ses structures. Pour cela, il faut revenir à la genèse de l’État. « C’est dans le processus de constitution de l’État que se créent les conditions de la constitution d’un marché linguistique unifié et dominé par la langue officielle : obligatoire dans les occasions officielles et dans les espaces officiels (écoles, administrations publiques, institutions politiques, etc.), cette langue d’État devient la norme théorique à laquelle toutes les pratiques linguistiques sont objectivement mesurées28. » Comme dans le monde juridique, la langue s’impose comme loi et fait loi : « Nul n’est censé ignorer la loi linguistique qui a son corps de juristes, ses grammairiens et ses agents d’imposition, de contrôle, les maîtres de l’enseignement, investis [du pouvoir] de soumettre universellement à l’examen et à la sanction juridique du titre scolaire la performance linguistique des sujets parlants29. »

29Le but est évident ; le projet commun et politiquement viable consiste à accélérer l’assimilation à la langue officielle des sujets non acquis à cette langue et, d’une certaine façon, contribuer énergiquement à fabriquer un homme « nouveau » dans un système « nouveau », auxquels tous les prétendants au pouvoir politique et symbolique adhèrent, y compris les partis de gauche (communistes en Algérie ou partisans de l’Ittihad al Ikchtiraki au Maroc).

30Parallèlement, l’islamisme − dans sa forme sunnite orthodoxe jusqu’au wahhabisme actuel − guette les Berbères, comme beaucoup d’autres populations supposées « mal ou non islamisées » dans le monde dit « arabe », par ceux qui le voudraient ainsi, de même que par les Européens et les Anglo-saxons qui usent de ce raccourci. Dans la réalité, il ne s’agit pas de la pratique de l’islam en elle-même mais d’une lutte pour le monopole du champ religieux et l’aspiration à devenir le gendarme du monde musulman. Par leur position dans l’espace (la géographie, la Mecque), par la généalogie (Arabes « purs »), par la langue, les Wahhabites prétendent ainsi à la légitimité du sens à donner à l’islam, le fonder de fait et de droit en le re-fondant en quelque sorte, en revenant à nouveau au message premier considéré comme ignoré ou oublié par les autres (les Chiites, par exemple, et tous ceux qui sont supposés être loin dans l’espace et dépourvus de capital symbolique).

31On peut comprendre dès lors pourquoi la prise en compte de la diversité – donc des pratiques locales au sens large – comme composante importante du peuple nord-africain, impliquant en elle-même une conception politique fondée sur une démocratie qui émanerait de la base et non imposée par le sommet, soit problématique, ce qui évidemment est loin d’être conforme à la culture de ces pays et au sens qu’ils donnent au concept de représentation.

Enjeux linguistiques et jeux politiques en Algérie : l’exemple kabyle

32Tous les ingrédients sont alors réunis pour voir s’instaurer une homogénéité culturelle, linguistique et religieuse qui ait la vie longue. En effet, de la fin du xixe siècle à nos jours, les aménagements bricolés ici et là sont conçus pour répondre davantage à une exigence du moment qu’à un véritable changement de fond.

  • 30 Dans le Larousse encyclopédie, l’entrée « zouave » indique : « berbère zwava, nom d’une tribu kabyl (...)

33Une relecture des événements récents à partir de 1988 (soulèvement des jeunes à Alger qui a fait plusieurs centaines de morts) peut aider à une meilleure intelligibilité du phénomène. Le discours politique officiel a attribué « l’échec » d’octobre 1988 au fait que les Kabyles sont restés sur leur réserve. S’agit-il d’une mémoire en veille ou d’une politique machiavélique menée par de grands stratèges ? On ne le saura jamais. Ce qui est sûr, c’est que les Kabyles ont effectivement été des guerriers (connus sous le nom de Zouaves30, Azouagos, Zwawa-s) avec lesquels les États centraux durent compter (Dey d’Alger ou Bey de Tunis), et la manière avec laquelle ils ont résisté au colonisateur français au XIXe siècle (1839-1847, 1854-1857 et 1871) et surtout durant la guerre d’indépendance (1954-1962) n’a pas pu ne pas marquer les mémoires des politiques qui avaient intérêt à les avoir avec eux. Les émeutes de 1988 ont été très importantes et n’était la réserve des Kabyles (négociée ?), elles auraient donné lieu à un changement encore plus spectaculaire du régime en place.

  • 31 Les événements de 1963 sont également intéressants ; contrairement à la propagande du pouvoir, il n (...)
  • 32 Proposition globalement rejetée par le pouvoir de l’époque mais sur laquelle le président reviendra (...)

34Ce soulèvement a eu pour conséquence l’ouverture démocratique qui favorisera l’entrée des Kabyles dans le champ politique. Deux partis politiques (l’un, le Front des forces socialistes (FFS), issu de l’opposition au parti unique en 196331, et l’autre, le Rassemblement pour la culture et la démocratie (RCD), de 1989) feront partie du panorama, tous deux (avec des nuances qu’il convient d’introduire) se réclamant de la démocratie et de la laïcité. C’est là une caractéristique qui, incontestablement, les distingue par leur production discursive des formations politiques en présence. Le FFS et le RCD vont jouer des rôles différents dans l’arrêt, en 1991, du processus électoral, moment important qui favorisera la radicalisation des positions politiques. D’un côté, les partisans de la légalité et d’un règlement politique négocié de la crise en acceptant le choix des urnes (dans le sillage de la proposition de Sant Egidio appelée aussi Contrat de Rome32), dont le FFS, de l’autre, les partisans de l’annulation avec l’intervention de l’armée instaurant l’état de siège, dont le RCD. Le conflit ne permet pas la nuance : les uns sont alors taxés de pro-islamisme, les autres de collusion avec le pouvoir. Les uns seront appelés dialoguistes ou réconciliateurs, les autres éradicateurs.

35Parallèlement à ces formations politiques, la société civile n’est pas en reste. Un puissant Mouvement culturel berbère (MCB) rassemblant différents courants poursuit sa lutte − dans le sillage des événements du printemps berbère de 1980 − prône les libertés culturelles pour culminer avec la grève des cartables en 1994. Une troisième voie existe donc : la jeunesse kabyle, comme une grande partie de la population kabyle rurale, est à la fois anti-pouvoir et anti-islamiste, et c’est cette tendance qui se mobilisera pendant les années 2000.

36Des marches spectaculaires se donneront à voir dans les années 2000, notamment avec le Printemps noir et l’émergence des ‘arouch-s (les tribus) ou « Mouvement citoyen des villages, communes, daira et arouchs ». Des jeunes, des femmes, des paysans et des citoyens de toutes les catégories sociales y ont exprimé leur colère. La nouvelle de la mort, le 20 avril 2001, date anniversaire du Printemps berbère (avril 1980), du jeune Massinissa Guermah, qui succomba aux blessures infligées à bout portant deux jours avant par un gendarme dans les locaux de la gendarmerie de Béni Douala, se propagea comme une traînée de poudre dans une Kabylie qui se vivait comme assiégée, notamment depuis les émeutes provoquées par l’assassinat, le 25 juin 1998, du chanteur Matoub Lounès, engagé en faveur de la culture berbère, de la laïcité et de la démocratie. De véritables affrontements viendront opposer les citoyens à la gendarmerie en faction en Kabylie. Pour canaliser la contestation qui exige le retrait immédiat de Kabylie des forces de répression, une instance, les‘arouch-s, sera mise sur pied par les citoyens. Elle sera chargée de porter leurs revendications arrêtées dans une plateforme élaborée à El Kseur (Béjaïa) à la plus haute instance du pays : la présidence de la République. C’est ainsi que le 14 juin 2001 près de deux millions de citoyens kabyles (selon les estimations de la grande presse) iront battre le pavé à Alger pour réclamer leurs droits à exister en tant que « peuple » ayant une mémoire, une histoire et une langue et exprimer leur aspiration à vivre libres dans un Etat de droit, démocratique et laïc. Cette marche pacifique dont le pays n’avait pas connu de semblable depuis les festivités de l’indépendance en 1962, fera l’objet d’une répression féroce. Les islamistes dits « repentis » (et autres prisonniers de droit commun) viendront sur la place du 1er Mai, point de départ de l’imposante marche vers la Présidence, prêter main forte aux services de sécurité dans l’agression des manifestants. Il s’ensuivra une chasse à l’homme, « une chasse au Kabyle » jusque dans les escaliers des immeubles. Plusieurs dizaines de jeunes manifestants seront abattus à bout portant (126 au total), et des centaines seront blessés et en porteront les séquelles toute leur vie. Cette tragédie a mobilisé les populations des départements (wilaya-s) de Kabylie (Tizi-Ouzou, Bouira, Bejaïa, Boumerdès et Bordj Bou Arreridj) pendant plusieurs mois. C’est à ce moment que l’on peut considérer qu’une guerre symbolique a été déclarée et signée par les slogans tels que « pas de pardon » (ulach smah ulach) et « pouvoir assassin ». Des enquêtes ont été menées par le pouvoir central, mais la lumière reste encore à faire tant certains avaient tout intérêt à convertir ce mouvement révolutionnaire en un retour à l’archaïsme tribal. De ce vaste mouvement de mobilisation des personnalités émergèrent et en prirent la tête en se posant comme intermédiaires entre le pouvoir central et la population. Des militants de Tizi-Ouzou et de Béjaia entreront en discussion avec le pouvoir sur la base de la plateforme d’El Kseur qui exigeait la reconnaissance de tamazight comme langue nationale et officielle ainsi que la généralisation de son enseignement dans toutes les écoles du pays. Chez les jeunes Kabyles, cependant, apparaîtra un sentiment de non-appartenance à cet État jacobin qui ne les reconnaît pas, pire, qui les méprise et avec lequel une espèce de rupture est intériorisée.

37Cet exposé rapide, et sans aucun doute schématique, n’a pas d’autre objectif que de montrer une dimension importante chez ces populations ayant (sans forcer sur le trait) constitué une constante culturelle, un habitus collectif spécifique des Kabyles, des Berbères de l’Atlas. Pour en avoir pleinement conscience, il suffit d’établir une similarité entre 1871 et le Printemps noir en 2001. Dans ces deux moments historiques, est-il possible de négliger le fait que toute la population s’était levée comme un seul homme contre le dominant (dans un cas le colonisateur, dans l’autre le pouvoir national) ? À propos des événements du Printemps noir, nous avons pu constater la détermination de toute une population à se mobiliser contre le pouvoir central. Nous avons relevé un petit corpus extrait des slogans qui montrent la part active des femmes (parmi les doyennes) dans la composition des textes. Elles avaient en effet la capacité de produire un discours politique spontané dans les manifestations en vers tels que :

« … bu lehnak

  • 33 Traduction de l’auteure : « Aux grosses joues, Tamazight ne t’appartient pas ». Implicitement, cela (...)

Tamazight macci g-gemma-k33 »

38Présentes dans les manifestations à Alger, à Paris, les femmes (de tous âges) étaient mobilisées auprès des plus jeunes dans les manifestations et dans toutes les formes de domination, religieuse ou politique, comme on peut le constater lors des pique-niques des dé-jeûneurs pendant le ramadhan à Tizi-Ouzou ou le défilé des femmes en robe kabyle, contestant le voile islamique.

Au-delà de la Kabylie

39Le pas effectué vers l’autonomie en Algérie est également le fait de berbérophones au Maroc, notamment dans le Rif et le Souss. Le mouvement de février 2011, auquel les jeunes militants berbères ont pris part dès ses débuts, a revendiqué et obtenu dans le texte constitutionnel de juillet 2011 l’officialisation de la langue berbère. Tout en se situant dans leur revendication dans le sillage des révoltes dites « arabes », les militants marocains ont réagi en connaissance de cause.

  • 34 M. Ghaki, « Imazighen : la situation tunisienne », Awal, Cahiers d’études berbères, n° 42-44, 2015, (...)
  • 35 Il s’agit de deux documentaires, l’un portant sur la situation linguistique (azul) et l’autre sur l (...)

40En Tunisie, il est vrai que la langue berbère se réduit de jour en jour comme une peau chagrin, et l’on enregistre très peu de locuteurs ; mais il n’en demeure pas moins que la minorité consciente n’a pas manqué de faire parler d’elle, comme lors du congrès mondial amazigh à Djerba. Des associations amazighes ont vu le jour après la Révolution du Jasmin34, et le festival du film amazigh révéla au public deux documentaires traitant de la situation amazighe35.

41En Libye, les berbérophones furent aux premiers rangs de la révolte contre Khadafi à Zouara ou au Djebel Nefousa. Dans les endroits où ils vivent, ils revendiquent leur langue et la reconnaissance du rite ibadite.

42Enfin, dans le pays touareg, de l’Algérie au Niger en passant par le Mali, le mal-être dans lequel vivent ces populations divisées et vivant dans plusieurs pays découle de l’héritage colonial. La question brûlante de l’indépendance de l’Azawad, actuellement sous la dépendance d’un mouvement arabo-islamique (non sans lien avec des éléments radicalisés du nord de l’Algérie) au cœur du Sahara, en est une illustration.

43Cette revue rapide montre qu’il y a un véritable problème hérité de l’histoire la plus ancienne, celle des grands empires (comme celui de Massinissa ou de Syphax) qui, tout en étant berbères, adoptèrent à une certaine époque de l’histoire la langue de l’autre (latin, grec) comme langue de l’administration, de la culture et des arts. Cet antécédant fraya la voie à l’arabe qui − de fait et de droit − s’imposera sans toutefois gagner l’ensemble de l’espace dit berbère, d’où l’acuité du problème actuel. Si les Berbères « arabisés » (au sens d’Ibn Khaldoun musta’riba) ont intériorisé ce fait historique, les Berbères berbérophones en ont en revanche gardé la mémoire et persévèrent dans la sauvegarde de leur patrimoine. Il en découle une véritable lutte entre ceux qui s’inscrivent dans un projet de reconnaissance et de récupération de leur histoire – sans généralement disposer des moyens à la hauteur de leurs ambitions politiques et culturelles – et ceux qui, en revanche, usent des rapports de force, de la solidarité des pays arabes et musulmans pour poursuivre cette éradication culturelle d’une civilisation afro-méditerranéenne qui a pourtant marqué l’histoire.

44La langue arabe (qui est aussi celle de l’islam) domine aujourd’hui non seulement au niveau du réel mais aussi au plan symbolique. Les partis politiques de ces pays – fussent-ils laïcs, francophones – ainsi que l’élite intellectuelle se réclamant pourtant de la démocratie ne saisissent pas le retour vers des pratiques réelles comme une chance, comme une richesse pouvant instaurer une démocratie mais seulement comme un facteur de division et une atteinte à la sacro-sainte Umma`arabiyya (nation arabe). Ce patrimoine anté-islamique (juif, chrétien, païen, ottoman, africain) ou plus contemporain (français, espagnol, italien) pourrait pourtant constituer un préalable à l’instauration de l’égalité des droits. Le berbère n’ayant jamais été enseigné, n’ayant pas été transmis (si ce n’est sur le mode oral) demeure toujours marqué par le stigmate de l’archaïsme et de l’illégitimité, etc. Les arabophones des « révolutions arabes » dans l’espace nord-africain auraient sans doute gagné à capitaliser les luttes des berbérophones parce qu’elles se réclament aussi de la laïcité, de la liberté d’expression et de la démocratie.

45Incapables qu’ils étaient de faire leurs ces revendications, pris dans le jeu de la représentativité, les adversaires politiques de la berbérité n’éprouvaient en réalité aucune sensibilité envers ce patrimoine, méprisé de surcroît. De leur côté, les berbérophones, en faisant leurs les révolutions dites arabes, pouvaient sans doute contribuer à changer le panorama politique, une diversité bien intégrée étant un gage de démocratie. De façon lointaine et abstraite, le lecteur peut penser que les Berbères ont manqué ce rendez-vous avec l’histoire, mais ce n’est là que rhétorique. La participation des populations minorées en Afrique du Nord (femmes et Coptes en Égypte, Berbères en Libye et même en Tunisie) n’a pas abouti à leur reconnaissance. Les dominants au pouvoir se saisissent de l’ordre réel et de l’ordre symbolique en remettant les dominés à leur place. C’est pour cette raison que les Berbères (surtout en Algérie), ayant entamé une lutte qui a commencé en 1980, continuent leur aventure en solo. Dans cet univers de l’exclusion des groupes minorés, il reste beaucoup de chemin à faire pour que les principes de démocratie soient compris de tous.

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Notes

1 P. Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Paris, Point Seuil, 2001, p. 68.

2 La laïcité a été discutée en Algérie (au sein des partis ayant un ancrage en Kabylie mais pas seulement), et elle revient au-devant de la scène au Maroc avec la position défendue par Azetta (réseau Amazigh pour la Citoyenneté) devant la Commission consultative pour la réforme constitutionnelle et le communiqué de Tamaynut appelant au boycott de celle-ci. Après l’adoption du texte constitutionnel, Azetta adapte sa position au nouveau contexte et fait de la construction d’un État laïque et démocratique une des conditions de l’institutionnalisation de l’amazigh (slogan de son dernier congrès national, septembre 2014). À l’Université d’été d’Agadir (mai 2015), cette même question a été posée par des arabisants. Ce qui montre bien qu’il y a une véritable maturation qui s’est effectuée au sein du Mouvement culturel amazigh.

3 Cette attitude est récurrente dans l’histoire des Berbères puisqu’on la retrouve quand les Romains combattent les Carthaginois et les Vandales ; les Arabes les Byzantins et, plus tard, les Français les Ottomans.

4 Né vers 1917 et décédé en 1957. Grand militant nationaliste connu pour sa détermination pour l’indépendance de l’Algérie et pour son engagement pour la langue berbère. Il aurait été « liquidé » par ses compagnons d’armes à cause de ses prises de position en faveur d’une Algérie algérienne reconnaissant la langue berbère.

5 M. Tilmatine, « Les oulémas algériens et la question berbère : un document de 1948 », Awal, Cahiers d’études berbères, nº 15, 1997, p. 77-90.

6 Une branche de l’opposition, le MAK (Mouvement pour l’autodétermination de la Kabylie) s’est dotée d’un gouvernement provisoire en exil en France, le GPK (Gouvernement provisoire de la Kabylie).

7 Les Almoravides (al-Murābiṭūn, « ceux du ribāt »), dynastie berbère (Sanhadja) ayant constitué du XIe au XIIe siècle un empire englobant le Maroc, l’Algérie, l’Andalousie et ayant joué un rôle important. L’avènement des Almohades (al-muwahiddun) mettra fin à la dynastie des Almoravides.

8 Mouvement religieux né autour de 1120 à Tinmel, fondé par Ibn Toumert et soutenu par des tribus du Haut Atlas principalement des Masmoudas. Ibn Toumert prône alors une réforme morale puritaine et met fin au règne des Almoravides.

9 L’alliance avec les tribus berbères a permis de lancer une révolte contre les Aghlabides de Kairouan. En 909, Ubayd Allah est intronisé et étend son influence sur une grande partie du Maghreb : du Maroc à la Libye (aujourd’hui Algérie, Tunisie, Libye). Il prend pour capitale Mahdia en Tunisie. Les Fatimides ont également fondé Le Caire et Al-Azhar et contestèrent l’autorité du calife de Bagdad.

10 Les Fatimides (également appelés Obeydites) ont formé une dynastie chiite ismaélienne qui régna, depuis l’Ifriqiya (entre 909 et 969) puis l’Égypte (entre 969 et 1171), sur un empire qui englobait une grande partie de l’Afrique du Nord, la Sicile et une partie du Moyen-Orient.

11 Ibn Rostom s’est établi à Tiaret et a pris femme chez les Berbères. Quand les Ibadites de Tripoli s’emparent de Kairouan en 758, il en devient le gouverneur. Chassé de la ville par le gouverneur d’Égypte en 761, il fonde un royaume ibadite dans le nord du Maghreb avec Tahert pour capitale. En 776, Ibn Rostom est élu imam par l’ensemble des tribus berbères ibadites, fondant l’imamat rostémide. Il meurt en 784. Ses successeurs conservent leur indépendance du califat des Abbassides qui leur cause moult ennuis. Avec l’émergence des Fatimides en 909, les Rostémides perdirent tout pouvoir et se réfugièrent dans le Mzab et sa région (Ouargla, Sedrata).

12 Cette stratégie d’ouverture est une arme à double tranchant : des hommes célibataires en provenance de l’Orient, « Arabes » donc, se présentant comme des « saints » étaient accueillis dans de nombreux groupes matrilinéaires au sein desquels ils prenaient femme(s) et opéraient de ce fait la conversion de tout le groupe en changeant les règles de la filiation. Les descendants de cette union deviennent, du coup, des musulmans à ascendance arabe. On renvoie à P. Bonte, Récits d’origine : contribution à la connaissance du passé ouest-saharien, Mauritanie, Maroc, Sahara occidental, Algérie, Paris, Karthala, 2016.

13 T. Yacine, « Société et représentations du monde dans les Tiqsidin kabyles », Awal, Cahiers d’études berbères, 2009-2010, p. 9-21.

14 Les Ibadites ont été de formidables agents de la propagation de leur doctrine et du développement du commerce avec l’Afrique subsaharienne. Ils auraient joué un rôle déterminant dans la fondation du royaume du Ghana et du Soudan. Cf. P. Bonte, Récits d’origine…, op. cit.

15 Les Berghouata sont une confédération tribale masmouda qui établit un royaume indépendant s’étendant sur la région de la Tamesna entre 744 et 1058, sous l’égide de Tarif al-Matghari. L’État Berghouata, dont Anfa, sa capitale, succombera en 1059 après J.C. à l’attaque des Almoravides.

16 Certains rétorqueront que selon des historiens du Moyen-Âge l’arabe maghrébin est devenu dominant au XIIIe siècle. Cette thèse est très discutable, en l’absence de sources fiables pour l’ensemble des régions de la Tunisie, du Maroc et de l’Algérie. Le cadre de cet article ne permet pas de prolonger la discussion, mais on pourra cependant indiquer que, selon d’autres sources, des dialectes latins étaient parlés dans des villes comme Mehdia au Moyen-Âge, ou que le Maroc était très majoritairement amazighophone jusqu’au milieu du XXe siècle.

17 Avant le franchissement du défilé des Portes de fer par l’armée du duc d’Orléans, en 1839, le royaume des Aït Abbas, qui émergea à la fin du Moyen-Âge pour durer jusqu’en 1871 (de la Basse Kabylie de Bougie à Constantine, jusqu’à Bou-Saada, Ouargla et parfois jusqu’aux portes de Tlemcen), constituait un véritable État dans l’État. Militairement et stratégiquement, Alger ne pouvait pas se passer de l’appui de la dynastie des Aït Muqran (arabisée en Mokrani), connue aussi sous l’appellation « Seigneurs de la Medjana », gardiens du passage des Portes de fer, exigeant des Ottomans un péage pour se rendre à Constantine (ou à Alger selon la provenance). Le rôle du Bachagha El Mokrani a été déterminant en 1871 car il fut à l’origine de l’insurrection.

18 A. Kadri, A. Ghouati, Enseignants et instituteurs en Algérie : les luttes enseignantes dans la décolonisation, 1945-1965, Rapport de recherche, Institut Maghreb-Europe, Paris 8, Unsa Education, 2006. <hal-01341823>

19 Ibn Khaldoun, Les Prolégomènes (La Muqqadima), Paris, Geuthner, 1996 [1934], volume 1, Introduction.

20 J.L. l’Africain, Description de l’Afrique, Paris, Maisonneuve, 1981 [1956].

21 P. Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique ?, p. 13-14.

22 Cela n’empêchait pas l’existence de langues locales. Mais le russe était la langue commune parlée et écrite dans tous ces pays et surtout la langue de formation politique et celle de la révolution par excellence.

23 Il ne s’agit pas d’une similarité en termes absolus mais de positions qui finissent par être les mêmes malgré les spécificités historiques. L’Istiqlal, par exemple, est loin du projet baathiste, car ses fondements s’inspirent de la pensée salafiste et du nationalisme d’alors : une langue, un espace et l’appartenance à la grande oumma musulmane. Après l’indépendance du Maroc (tout comme de la Tunisie d’ailleurs), l’arabisation est un projet à la fois linguistique mais aussi politique. Le nationalisme nécessite sa propre légitimité « révolutionnaire » enracinée dans les cultures nationales et dotée d’une langue moderne, un peu comme l’a fait Bourguiba pour la Tunisie en faveur de l’arabe moderne et, de fait, contre le berbère. Au Maroc (et même en Algérie) l’arabisation – dans les années soixante-dix – est venue conforter les systèmes pour affaiblir les « communistes et autres marxisants » souvent critiques. Pour les systèmes en place, l’arabisation était une visée politique qui a consisté à re-retradionnaliser la société par le biais de l’enseignement, comme si arabe et islam allaient de pair. Nombre de partis marocains se situent dans cette mouvance arabiste avec un islam plus ou moins affirmé selon les conjonctures politiques tels que les formations dérivées de l’UNFP (Union nationale des forces populaires), de l’USFP (Union socialiste des forces populaires) et du PADS (Parti de l’avant-garde démocratique et sociale) ainsi que celles issues des différentes recompositions de la gauche marxiste-léniniste, comme « 23 mars » qui deviendra l’OADP (Organisation pour l’action démocratique et populaire), portées par des intellectuels et idéologues comme Mohamed Abed El-Jabiri, Allal El Azhar et El Yazid El Baraka.

24 A. Mérad, Le Réformisme musulman en Algérie de 1925 à 1940 : essai d’histoire religieuse et sociale, Paris, La Haye-Mouton, 1967, p. 37.

25 A. El-Khatir, « Nationalisme et langue au Maroc », Awal, Cahiers d’études berbères, 43-44, 2015, p. 55-73.

26 K. Brown, « The impact of the Dahir berbère in Salé », dans Arabs and Berbers: From tribe to nation in North Africa, sous la dir. de Ernest Gellner et Charles Micaud, London, Duckworth, 1973, p. 201-202 ; M. El-Qadery, L’État national et les Berbères, le cas du Maroc : mythe colonial et négation coloniale, thèse d’histoire, Université de Montpellier, 2007.

27 A. Hadjar a été plusieurs fois ambassadeur d’Algérie dans les pays arabes dont la Libye et passait, au regard du public algérien et arabe, pour le chantre de l’arabisme.

28 P. Bourdieu, ibid., 2001, p. 71.

29 Ibid., p. 71.

30 Dans le Larousse encyclopédie, l’entrée « zouave » indique : « berbère zwava, nom d’une tribu kabyle » et est défini comme « soldat d’un corps d’infanterie français d’Afrique » ; http://www.larousse.fr/encyclopedie/divers/zouave/102952.

31 Les événements de 1963 sont également intéressants ; contrairement à la propagande du pouvoir, il ne s’agit aucunement d’une revendication ethnico-linguistique sécessionniste mais d’une remise en question du système tel qu’il avait été imposé en 1962. Aït Ahmed, Mohammed Boudiaf et d’autres ont contesté l’équipe au pouvoir pour imposer la démocratie. Il est vrai que seul Hocine Aït Ahmed avait continué la lutte en créant un maquis en Kabylie. Arrêté et condamné à mort par le régime de Ben Bella, il s’évada de prison en 1966. Depuis, toute la région s’est vue marginalisée et frappée de suspicion.

32 Proposition globalement rejetée par le pouvoir de l’époque mais sur laquelle le président reviendra plus tard dans l’élaboration de ce qu’il appellera « la concorde civile ».

33 Traduction de l’auteure : « Aux grosses joues, Tamazight ne t’appartient pas ». Implicitement, cela signifie qui n’appartient pas à ta mère et, partant, renvoie à une insulte grave en évoquant ainsi la mère qui in fine relève du sacré et donc du tabou de l’inceste.

34 M. Ghaki, « Imazighen : la situation tunisienne », Awal, Cahiers d’études berbères, n° 42-44, 2015, p. 7-15.

35 Il s’agit de deux documentaires, l’un portant sur la situation linguistique (azul) et l’autre sur l’architecture amazighe en Tunisie. Cf. le Festival du film amazigh, 31 mai 2015, Paris.

Auteur

Directrice d’études à l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS) de Paris (France). Membre du Laboratoire d’anthropologie sociale de l’EHESS, du CNRS et du Collège de France et directrice de la revue Awal, elle est spécialiste de l’anthropologie de la domination (les problèmes liés à la langue, les relations hommes-femmes).

© Centre Jacques-Berque, 2017

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